瑜伽師地論講記 卷第九(14)

　　玄十、于佛無知

　　于佛無知云何？謂于佛菩提，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知。

　　現(xiàn)在的文是解釋十二緣起的，每一個緣起的名字。第一段先解釋無明的差別，在無明差別里面一共有十九個解釋，分十九個「無知」。但是是用十五科來解釋的，現(xiàn)在是第十科「于佛無知」。這底下是說佛、法、僧，對佛法僧有所不知，那也叫做「無明」，那么這就加以解釋。

　　「于佛無知云何？」對于世間上這塵勞的事情，有所不知叫做「無明」；對清凈的佛、法、僧，也是有所不知，也是名為「無明」的。什么道理呢？怎么樣的一個情形呢？「謂于佛菩提，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗所有無知」，這就是「于佛無知」，無明的相貌。

　　「謂于佛菩提」，「菩提」是佛所成就的，大圓滿的智慧�！阜稹故悄艹删驼撸�就是約人說的，「菩提」是約法說的，這位圣人他所覺悟的菩提，也就是阿耨多羅三藐三菩提。這個「菩提」，簡單的說：就是如理智、如量智，能覺悟諸法實相的智慧，叫做如理智；通達一切緣起法，就是如量智。如來的如，真理的理，叫如理的智慧。如量，也是如來的如，數(shù)量的量、衡量的量，如量智。也就是一個權(quán)智，一個實智；或者是根本智，后得智，名字不同含義是一樣的。這兩種智慧統(tǒng)起來，名為「佛的菩提」，這個佛的菩提就是斷除去煩惱障，斷除去所知障。

　　我們眾生內(nèi)心里面的污染，雖然是很多很多的，但是就是把它分成兩類，一個是煩惱障，一個是所知障，這兩種煩惱。煩惱障的煩惱，就是我們凡夫舉心動念所有的煩惱，都名為煩惱障。若是我們修學佛法得到阿羅漢以后，還是有煩惱，那個煩惱就是所知障了。那個所知障阿羅漢所不能斷，唯有大菩薩才可以，那個煩惱叫做所知障。這兩種煩惱究竟清凈，就名為「菩提」了，就是佛的一切種智圓滿成就了，現(xiàn)在說「于佛無知」，就是指這件事說的。

　　對于佛的無上菩提的境界，「或不思惟」，說這個有無明的這個眾生，對于佛的菩提他不明白，他不能去思惟、觀察的。他不能去思惟什么叫做「菩提」，這件事情想不來，那么他本身也有成見，那叫做「不思惟」；因為不明白，也就沒有辨法去「思惟」。

　　「或邪思惟」，邪思惟，就是他也會有一些名句、名言，各式各樣的名言，去思惟「佛菩提」。但是因為他有邪知邪見的關(guān)系思惟的不對，所以就叫做「無明」，是這樣的意思。

　　「或由放逸」，或者這個人貪著世間的五欲，他對「佛菩提」的事情敬而遠之，不去參與這件事就「放逸」，這種人。當然這種境界也是「無明」。「或由疑惑」，或者這個人，他也愿意來參與這件事，去學習學習，但是他沒有甚深的理解，不能建立清凈的信心，所以心里面「疑惑」，是那樣嗎？人能夠得到那樣高的智慧嗎？人能夠沒有煩惱嗎？人能夠大慈大悲的廣度眾生嗎？就是對于佛的功德心里面有「疑惑」。這個疑惑也就是「無明」。

　　「或由毀謗」，這個疑惑多少還情有可原，「毀謗」就太差了，就是心里面有成見，有意的去毀謗佛的功德智慧，那么也是無明�！杆�有無知」，或不思惟的無知，或邪思惟的無知，或由放逸的無知，或由疑惑的無知，或由毀謗的無知，這都叫做「無明」。

　　這個「不思惟」第一種無明，這是連佛教徒都是有的。佛的高深的境界，我們這個虛妄分別心，當然是不及格，這個是通于佛教徒�！感八嘉�」也有可能佛教徒會有，但是教徒不斷的學習，不斷的修正，所以「邪思惟」應該不在內(nèi)。底下「放逸、疑惑、毀謗」，這是屬于非佛教徒了，這些都是「無明」的相貌。

　　玄十一、于法無知

　　于法無知云何？謂于正法善說性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知。

　　前面是指已經(jīng)成就了大圓滿覺的佛�，F(xiàn)在說「法」呢，就是佛的大智慧所證悟的勝義諦。對于勝義的妙法我們不明白，這也叫做無明，但是這無明究竟怎么相貌呢？「于法無知云何？」

　　「謂于正法善說性，或不思惟、或邪思惟、或由故逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知」�！钢^于正法」，正法是什么呢？就是佛所覺悟的大涅槃的境界，佛所證悟的大涅槃，這是「正法」。佛為一切眾生宣說的，無量無邊的法門，無量無邊的修多羅，我們通常說是教、行、理。教就是無量無邊的法門，法門里面說到行，說到理，說到佛的果德，那么這統(tǒng)起來都名之為「正法」。

　　「善說性」，佛有大智慧善巧的宣說這個正法，來開導這迷惑顛倒的眾生，就是這些。那么開導眾生初亦于善、中亦于善、后亦于善，初中后所說的妙法，都是非常有益的，能令眾生得大利益，那么叫做「正說善法性」。

　　「或不思惟」，說是眾生的智慧不夠，沒有辦法去思惟、觀察如來的正法，當然這是無明�！富蛐八嘉�」，有成見的人，他就去種種的邪思惟，思惟不合乎佛法的正義�！富蛴煞乓荨⒒蛴梢苫�、或由毀謗」，這和前面一樣「所有無知」，這就叫做無明。對于佛無所知，對于法無所知，這是無明。

　　玄十二、于僧無知

　　于僧無知云何？謂于僧正行，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知。

　　這是第十二個無明�！干�」，就是隨佛出家修學圣道有了成就的人，沒有成就的應該不在內(nèi)，這樣的「僧」你不明白。「謂于僧正行」，就是這樣隨佛出家的這些人，他們減少睡眠，減少雜事，專精的修學四念住，那么就是「正行」。這是一個非常合理的一種行為，一種道德的行為，一種高尚的道德行為，那么這是「僧的正行」�！富虿凰嘉�、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知」，這也叫做無明。

　　這三節(jié)文就是對于三寶，佛、法、僧三寶無所知，那么就叫做「無明」。

　　玄十三、于苦等無知(分二科)  黃一、舉于苦諦

　　于苦無知云何？謂于苦是苦性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知。

　　這底下第十三科「于苦等無知」，就是苦集滅道。「于苦無知」，這個苦諦、集諦、滅諦、道諦，在學習佛法之后，而能夠進入到聞所成慧、思所成慧、修所成慧的時候，他會覺知到苦真是苦，苦真是苦和一般的凡夫不同。

　　凡夫不是真實能夠知道苦的。當然生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，眾生也知道。求不得心里不舒服，總是有所不足，繼續(xù)的追求也很苦�；蛘呤抢狭艘膊荒苷f不苦，有病了也不能說不苦，怨憎會、愛別離都是苦，這個「苦」，眾生是能知道的。

　　但是五取蘊苦，眾生是不知道的；像壞苦、苦苦，眾生也能知道；但是行苦就不明白，那怎么是苦呢？不太明白。而現(xiàn)在這里說呢，「于苦無知」。佛說苦集滅道，說是這種道理都是真實不虛的，一點也不顛倒，你如果這樣學習呢，真實能令你得入圣道的，這樣的事情。是不顛倒、不錯誤的，能令眾生得大利益的，所以叫苦諦、集諦、滅諦、道諦。但是我們眾生對于苦、集、滅、道不明白，怎么樣叫做不明白呢？

　　「謂于苦是苦性」，這個「苦」，就是色受想行識說的；我們的色受想行識是「苦性」，他是很苦惱的，或者是壞苦，或者是苦苦，或者是行苦。在這色受想行識里面，有的人也會有一些如意的事情，但是如意的事情忽然間失掉了，那么這就是「壞苦」。

　　苦苦，哎呀！很多令他不如意的事情，你想排出去還不行，不能排遣，只有受，只有享受，那么這種苦就是苦�；蛘呤钦f也沒有苦，也沒有樂；沒有苦也沒有樂，也是苦。因為那件事不可能永久的，停留在不苦不樂的境界，在時間上剎那剎那的向前進，一定你不遇見壞苦，就會遇見苦苦，所以行苦也是苦。而且行苦里面有無量無邊的業(yè)障，不知道什么時候某一種業(yè)障業(yè)爆發(fā)了，使令他受苦。

　　這個凡夫是很難覺悟是苦的，唯有圣人「于苦是苦性」，對于色受想行識，他是「苦」，認識得非常清楚的，圣人才能知道。所以苦集滅道這個諦，苦諦、集諦、滅諦、道諦，這是指圣人說的，圣人才知道苦是苦；凡夫不知道，凡夫始終是會不明白苦�！钢^于苦是苦」，但是我們凡夫不行�！富虿凰嘉�」，佛說：三界無安猶如火宅，眾苦充滿甚可怖畏�！狗卜蚩戳死习胩煲膊幻靼祝�那么所以不能思惟。「或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知」，這就是無明，無明是這樣的意思。

　　這個無明，里面一共十九個「無知」，前三個無知：就是「前際無知、后際無知、前際后際無知」。原來這上面解釋是說：「我于過去為曾有耶？」就是這樣想，我在過去世有嗎？我在未來世還有嗎？這樣思惟，那么這件事執(zhí)著我是有，那正好是無明�，F(xiàn)在這里說，「于苦是苦性」的道理，這個眾生他不能信受，所以就放棄了也不思惟，不思惟怎么叫做苦。

　　「或邪思惟」，思惟的不對，雖然思惟，思惟錯了，「或由放逸、或由疑惑、或由毀謗、所有無知」，所以叫做無明。

　　黃二、例于集等

　　如于苦，當知于集滅道無知亦爾。

　　對「于苦」不了知，當知道不但是苦，于苦無知，于集、滅、道也是不懂，也不知道都是苦。所以這個苦諦，苦諦是由集諦來的，集是因、苦是果；這個滅，是滅除去苦，當然就不苦了。但是怎么樣才能滅呢？要修道，修戒、定、慧的圣道，才能滅除去第一義諦上面的惑業(yè)苦，滅出去就成佛了。

　　玄十四、于因等無知(分二科)  黃一、辨因果(分二科)  宇一、舉于因

　　于因無知云何？謂起不如理分別，或計無因，或計自在世性士夫中間等不平等因，所有無知。

　　這是第十四、「因等無知」。「于因無知云何？」這個「因無知」怎么講呢？對因無所知，這上面說，經(jīng)上說的意思是說，這個眾生在三界里面生存，有的人不怕苦，他也不怕人來折磨他，他不介意。但是有的人不是，有的人也是有善根，但是性格稍微軟弱一點，如果有困難他就向后退，就不向前進了。所以他對苦的因，就是無明緣行，行緣識，識緣名色，那么這就是生死因，對生死因他不懂，不懂的原因就是他向后撤退，他不愿意接觸無明的道理，所以也叫做「無知」了。什么原因不接觸呢？

　　「謂起不如理分別」，他對無明這件事，無明是生死的根源，他有他自己的見解，他會思惟觀察。

　　于因無知，于苦集滅道亦爾，那么對于苦集滅道不明白。不明白這個「于苦無知」，「苦」是我們當前日常生活所經(jīng)歷的境界，就是我們的眼耳鼻舌身意，就是色受想行識，就是這個。但是我們不感覺到苦，不感覺到苦，唯有圣人才知道這是苦。那么「集諦」，集諦這件事就是苦的原因，為什么有色受想行識呢？由集而來，由于你有煩惱、有業(yè)，就集成了色受想行識的果報，在這件事上也是我們所經(jīng)歷的，但是我們不太明白，不是太明白這件事。當然這個集，就比苦微細了一點，至于說滅諦、道諦，這純是圣人的境界，我們更難以想象了。我們對這樣的圣諦不太明白，當然這是無明。

　　「于因無知云何？」這是第十四科，「于因無知」。這個《披尋記》有個「等」字，那個科上是，「于因等無知」，這個「因等無知」，我們不明白，這個「因」，就是我們生命體的生起，是生命體的緣起，也就是一切法的緣起。我們生命體這個色受想行識的緣起，也就是眼鼻舌身意的緣起，當然也包括了色聲香味觸法，包括了宇宙間一切的事物都在內(nèi)了。那么這一切事情的因，究竟是怎么回事情，我們不明白，這也是無明。但是這底下加以解釋。

　　「謂起不如理分別」，我們不知道就承認不知道，也還好一點。但是自己還不承認，自己會想出來種種的，不合道理的一種觀察、一種想法。怎么樣叫做「不如理分別」呢？「或計無因、或計自在世性士夫中間等，不平等因，所有無知」。「或計無因」，或者這個人「起不如理分別」的時候，認為世間上一切眾生的生命體，是沒有因緣的就有了。有因而有果，他認為沒有因就有了，不需要有個因由，世界上就有一切法了。那么這是「不如理分別」，這也叫做無明。

　　「或計自在」，這以下是有因，有的眾生認為世間上的生命，眾生的生命體也好，所居住的世界的情況也好，是有因緣而有的。什么因呢？「計自在」，他心里面左想右想，這些世界上的事情是自在天創(chuàng)造的，是大自在天有這個能力，我這個生命是大自在天創(chuàng)造給我的。高山大海從那兒來的，大自在天創(chuàng)造的，那么他這樣想，這叫做有因，認為是這樣子。

　　「世性」，這個世性也叫做冥性，怎么叫做「世性」呢？不承認是大自天，大自天是有意志的一種神，有大神通、有大力量的神。現(xiàn)在說「世性」不是，不承認有神，只是承認有一種，有一個真實體性的東西，他是宇宙萬物的根本�！甘馈梗�就是世間一切法；世間的一切法是依他為根源而有的。他是誰呢？就名之為「世性」，也叫做冥性。「冥性」是什么呢？就是外道，他一入定能觀過去八萬劫的事情，在八萬劫以前就看不明白。那么看不明白，他在定里面看不明白，他在心里想，八萬劫之前我看不明白的地方就叫做冥。幽冥的冥，看不明白那個地方就叫做冥。那個地方有不可思議的體性，生出來世間一切法的，這叫做「冥性」，也名為「自性」，也叫做自性。

　　這個自性，它沒有創(chuàng)造萬法的時候，叫做「自性」；創(chuàng)造萬法的時候叫做「世性」，不管是創(chuàng)造、不創(chuàng)造，我看不懂那回事情，我看不明白就叫「冥性」。「自在」是約有意識的神說的；「冥性」是約一種理性說的。世間上宇宙萬有，是從那個不可知的理性發(fā)出來的，這樣講法。

　　「士夫」，士夫是什么呢？「士夫」就是我。也不是自在天創(chuàng)造的，也不是冥性創(chuàng)造的，是我創(chuàng)造的。這個我，就是執(zhí)著色受想行識里面有一個我，我創(chuàng)造世間一切，就是神我，指神我說的。這個有我論者，他認為我是萬能，能創(chuàng)造世間的一切萬事萬物。

　　「中間」，這個中間是什么呢？就是梵天王。梵天王是初禪和二禪之間，有一個禪叫「中間禪」。他超過了初禪，但是還沒有達到二禪；在初禪、二禪之間的中間三昧，也就是無尋唯伺三昧。他是成就了這個三昧，他有能力創(chuàng)造世間的萬物，世間上的萬事萬物是他創(chuàng)造的，就是梵天王創(chuàng)造的，他這樣子執(zhí)著。

　　「等」，就是這以上。這以上這么多的看法是「不平等因」，前面這都是不平等的。怎么叫做不平等呢？譬如說：大自在天創(chuàng)造宇宙間的萬事萬物，萬事萬物是有因的，是以大自在天為因。那么大自在天是誰創(chuàng)造的，沒有人創(chuàng)造他，他是自然而有的。那么萬事萬物是有因，而自在天是無因，這是不平等。如果說是萬事萬物是有因，自在天也有因，那么就平等了；你也有因，我也有因，就是平等了。他說自在天是無因的，宇宙間的萬事萬物是有因的，誰為萬事萬物的因？自在天，是這樣解釋。這樣解釋呢，一個是有因，很多很多都是有因，只有一個是無因，所以彼此不平等。

　　說是自在、或者說世性、或者說士夫、說中間禪、說大梵天王是一切眾生之父，都是一樣、都是不平等因、不合道理。一切法是他創(chuàng)造的，一切法是有因，他是無因的，沒有人創(chuàng)造他，這是「不平等因」。

　　「所有無知」，計無因也是糊涂，也是「無知」。計自在天、計世性、計士夫、計中間禪等、計這些不平等因，都是「無知」，都是無明，是這樣的意思。

　　宇二、例于從因所生諸行

　　如于因無知，于從因所生諸行亦爾。

　　就是前面宇宙萬事萬物，按佛法來說：沒有一法是無因的，都是有因緣而后才有一切法的，而后有一切法。佛法的理論，一切法都是由因緣有。由因緣有，因緣里面心是最重要的因緣，這一念分別心，是最重要的意思，它是有力量的�！钢T法意先導，意主意造作」，心是在一切因緣中它是力量很大，當然并不否認其他的因緣，這每一法有每一法的因緣，但是心的因緣是太厲害了。我們中國哲學，金木水火土也是因緣，因緣創(chuàng)造世間的萬事萬物。

　　我在香港的時候，遇見一個老先生他是中醫(yī)，可以開方子治病，治病也治得不錯的。他懂得易經(jīng)，我那時候忙，我也想學易經(jīng)，但是我沒能做這個事。他曾經(jīng)提過這件事，金、木、水、火、土可以演生出來宇宙間的萬事萬物。這個干、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，他用這件事來算，也會算出一些事情來，也能夠有的事情算得很靈。這件事情我們通常的話叫做術(shù)，有這種術(shù)就會知道很多事情。譬如說是：我們?nèi)�，人的生辰八字，生辰八字是個時，時間的時。這個人一降生的時候，時間就是固定是那樣子，由時就會算出來很多事情，由時會算出來很多很多事情。金木水火土，這個時是從那來的，就是金木水火土，就是子丑寅卯，甲乙丙丁，就是這些。而這些事情都不能離開時，時也不能離開這一切法。

　　若從佛法來說，這一切法都是心，每一法都不能離開心，要這樣解釋也就有道理了，也有一點道理。那么這是這些印度的哲學家，或說無因自然而有、或說自在天、或說世性、士夫、中間禪，都是不平等因。和中國哲學對比起來，中國哲學似乎也有一點道理。當然不如佛法說得好，佛法是說一切法因緣生，你自己可以操縱，可以決定。這件事錯了是因為這樣子，那么我在乎不要犯錯，那么就改善了，就可以繼續(xù)進步。若是不是由自己創(chuàng)造，由上帝創(chuàng)造、由自在天、由世性、由士夫、由梵天王，我們無可奈何的。說好說壞你只有受，你不能去操縱，要從這方面來說呢，那唯有佛法是最好的�，F(xiàn)在這里面佛法是說，這些不同的學說，這都是無明。

　　「如于因無知，于從因所生諸行亦爾」，前面是「舉因」，這底下「例于從因所生諸行」的無知也是這樣子。「如于因」，就像前面說：我們對于宇宙間的萬事萬物的因，我們不知道怎么回事？這是「無明」�！赣趶囊蛩�生諸行亦爾」，從那個因所生出來的萬事萬物，我們也不知道是怎么回事，我們也不明白，因不明白，果也是不明白。「因所生諸行」，就是果了，對于果的事情也不明白，不明白所以那也是無明，這就是這樣子。在因上無知，在果上也是無知，分這么兩部份。

　　黃二、廣染凈

　　又彼無罪故名善，有罪故名不善，有利益故名應修習，無利益故名不應修習，黑故名有罪，白故名無罪，雜故名有分。

　　前面是「辨因果」，于因無知、于果無知，「辨因果」，這以下「廣染凈」，就是把因果的這件事解釋、解釋。這個因果，有善的、有福業(yè)的因果；有非福，罪業(yè)的因果，就是「染凈」了。清凈的屬善，染污的屬惡。對于什么叫做染凈，把它解釋、解釋，這樣的意思。

　　「又彼無罪故名善」，又一切法的因，因有兩種：一個是沒有罪過的，對于他人，對于自己都是不傷害。你內(nèi)心里面有慈悲心，不傷害，那么你做出來的事情就是善�！赣凶锕拭�不善」，你不存好心，傷害別人也就傷害自己，那就是有罪過的，那件事不善。

　　「有利益故名應修習，無利益故名不應修習」，所做的事情是有利益的，對于自己有利益，對于他人也有利益，那么這樣的事情，你就應該去做。說是在文字上的宣傳，假借一個人的聲望，由文字上的宣傳，說做這件事有功德，其實是一點功德也沒有，還有這種事的。若是從符合因果的道理，你能夠不做惡事而做善法，「諸惡莫作，眾善奉行」，那么就會有真實的利益。有真實的利益，你應該去做，無利益的事情是不應該做。但是這件事非常遺憾，你不深入的學習佛法，你沒有這個眼睛，什么叫「有利益」？什么叫「無利益」？你不能辨別這件事，所以這是個很遺憾的事情。

　　「黑故名有罪」，前面是說這個「有利益」，有利益就應修習，無利益不應修習。怎么叫做「有罪」呢？「黑故」，做那件事沒有光明令你苦惱，那么就是「有罪」�！赴坠拭麩o罪」，你做那件事令你心清凈，得的果報也是特別的滿意，所以是「無罪」的。

　　「雜故名有分」，有的時候做那件事又不純是有罪，也不純是福，有福也有罪。所以得果報的時候也是，也有福、可愛的一面，也有受苦的一面，那就是「雜」，混雜。所以「有分」，就是有黑白分，就是有苦、也有樂。

　　玄十五、于六觸處如實通達無知

　　于六觸處如實通達無知云何？謂增上慢者，于所證中顛倒思惟，所有無知。

　　這是第十五科，第十五科是「于六觸處如實通達無知」�！噶�觸處」，這十二緣起開始是無明，最后是老死。而現(xiàn)在不從無明開始說話，不從無明那里講，也不從老死那里講。從中間這個「觸」，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，去接觸色、聲、香、味、觸的境界，從這里開始說。從這里開始說，這什么意思呢？就是我們?nèi)菀装盐眨�容易做得到的一個地方。我們發(fā)心用功，感覺到人生是苦，我們想要成為圣人的事，我們從什么地方開始用功修行呢？從「觸」這個地方，就是眼睛見色這是觸，耳聞聲是個觸，鼻嗅香，舌嘗味，乃至身覺觸，乃至內(nèi)心來分別。就在這個地方，在這個地方你開始用功修行，所以叫做觸，「于六觸處」。

　　「如實通達」，如實通達，那就是要有佛法的般若的智慧。你有般若的智慧，你的眼耳鼻舌身意，眼識乃至意識，同色聲香味觸法一接觸的時候，你要應用你的般若的智慧的。說是修行怎么修行？就是你的六根與六境，與色聲香味觸接觸的時候，運用你的智慧，調(diào)伏內(nèi)心的動作，修行從這里開始的，從這地方開始。從這里開始，當然是觀察色聲香味觸法，都是無常的、是無我的；觀察眼耳鼻舌身意也是無常、是無我的，觀察一切法空的，令心無所住，就是這樣子。

　　這觀，是思惟的意思，觀察思惟，是觀察思惟的意思。說是我不觀察，你只是內(nèi)里面寂靜住，這個不行，這樣子你不能得解脫，不可以的。這個修行的事情也是遺憾，多數(shù)是怎么回事呢？多數(shù)這個第六意識懶，不愿意觀察，愿意寂靜住。我們也不到城市里面去，我在禪堂里面、在深山里面，我心里面寂靜住。心里面寂靜住，的確是有點享受的，越享受越多，越愿意寂靜��；越愿意寂靜住，這個輕安樂是越厲害，于是乎！就陶醉在那里面不出來了。結(jié)果呢？頂多就是非非想定而已。所以還是到了時候，八萬大劫以后又恢復了，又墮落在輪回里面，以前修行的成就都空無所有、一無所有，又變了生死凡夫。

　　現(xiàn)在佛法是說你不可以那樣子，你要如實通達，要真實地如諸法真實相去通達，去明了、去觀察的。這樣子才算是修行，才能改造自己，你才能達到圣人的境界，不會再墮落在輪回里面。所以「于六識處如實通達」，如諸法的真實相去觀察、去思惟、去明了，這是智慧，這是智慧境界；只是明靜而住那是定，不是智慧。所以我們說寂而常照就是智慧，照而常寂就是定；這樣子寂而常照，照而常寂，定慧都具足了，圓滿了就是佛。我認為這種話，對初開始修行的人傷害太大了！傷害太大了！

　　當然這件事，你若不讀《瑜伽師地論》，你若不讀《大智度論》，你知道這回事嗎？你不知道這回事情，你不知道的。所以「如實通達」，說我若只是寂靜住，你就不符合這句話，你就不符合這個寂靜住的這句話。說我看話頭，看話頭，我看虛云老和尚告訴那位居士話是說，假設是這樣，念佛是誰！初開始提話頭的時候是四個字：「念佛是誰」四個字，再繼續(xù)提這個話頭的時候，念佛是，這三個字不要了，就是誰！誰！如果你沒有學習經(jīng)論的話，這個誰！誰！最后誰也沒有了。誰沒有了時候是什么境界呢？如果弄得相應的話就是明靜而住，明靜而住就這樣子。一開始念佛是誰！最后就是誰！在以后誰也沒有了，就是明靜而住，就是這樣子。

　　那么你這個「如實通達」你出來了嗎？你如實通達了嗎？你如實通達眼耳鼻舌身意，是怎么回事了嗎？通達色受想行識，是怎么回事了嗎？沒有啊！只是明靜而住嘛！所以這個修行人，你不要只是靜坐，一定要讀經(jīng)，一定要讀經(jīng)論的。你讀經(jīng)還是要靜坐的，讀經(jīng)是屬于聞慧，靜坐是思慧和修慧，一定三慧要具足。聞、思、修三種智慧要具足，你才能夠合乎中道，才能由凡而圣，一定是這樣子。

　　「如實通達」，當然這個如實通達是從聞思修來的，那么這樣子做你就能得到沙門果，得到初果、得到二果、得到三果、得到四果、得到十地、得到無上菩提，就得成圣道了，就是可以變成圣人了。但是現(xiàn)在很遺憾的，沒有如實通達；但是不如實通達，他不承認他沒有如實通達。因為他一坐可以坐七天，明靜而住可以坐七天，燒飯都忘記了，那個土豆都熟了，熟了還繼續(xù)燒，過了多少天都不知道了，還靜坐。我有這么大的定力，你怎么說我沒有如實通達呢？你說我沒有得圣道，你敢說嗎？所以他認為他得圣道了，但是現(xiàn)在告訴他，你對「于六觸處如實通達」是「無知」的，你沒有，你沒有得到圣人的智慧，所以叫做無明。

　　我們一般人，我也沒有什么修行，你說我有無明，我當然承認。我若一坐，坐七天，你說我是無明，你能同意嗎？誰敢說他是無明？或者他說我已經(jīng)在山里面修行三十年了，我一靜坐就知道，三百年后有什么事情。你說我是無明？所以這就是一個問題�，F(xiàn)在這說是，所以要讀經(jīng)，你也要細心讀才可以，要細心的讀�！笐獰o所住而生其心」，這「無住」怎么講？「若見諸非相」，其實這《金剛經(jīng)》上，的確是能令人得圣道的一部經(jīng)典，的確是這真是法寶啊！所以這上面說：「于六觸處如實通達」，而實在沒有如實通達，就認為自己是如實通達了，這是「無知」，這地方是這么的意思。

　　就是你有般若波羅密，那當然是如實通達，但是修行錯誤了沒有如實通達，認為是如實通達了，這是「無知」、這是無明。這個地方還要加以解釋，前面這一句話是問？「于六觸處如實通達無知」，這叫無明。怎么叫「無明」呢？

　　「謂增上慢者，于所證中顛倒思惟，所有無知」，就是這位「增上慢」的人，這位增上慢的人就是不歡喜閱經(jīng)論，他不歡喜閱讀經(jīng)論。要常常多讀經(jīng)論，經(jīng)論就是個明鏡。我們面上有污點，這里有一個黑點，這里有一個黑點，我一照鏡子，哎呀！好像有黑點，這兒有黑點，喔！不對，你要把它洗一洗。我們要是多讀經(jīng)論，經(jīng)論就是個明鏡，經(jīng)論上會說出來什么叫做煩惱，什么叫做阿憺多羅三藐三菩提，什么叫做凡夫，什么圣人，它會說出…。這樣子呢，自己反觀，唉呀！我不是圣人，我不是圣人。這時候他就能修正自己，按照經(jīng)論上，按照佛說的法門他會修正自己，那么就會逐漸地、逐漸地，就真實地得成圣道了。

　　但是你要有「增上慢」，不歡喜閱讀經(jīng)論，我就是佛，我還去聽誰講經(jīng)呢？我和釋迦牟尼佛一樣，他說的話我不必再去聽、再學習了，我說的就是和釋迦牟尼佛一樣。所以說一切眾生就是佛，一切眾生皆有佛性，這句話是對的。但是也會引起誤會，也會引起誤會。

　　所以「增上慢者」，增上慢這句話，還有一個什么意思呢？不是說謊話，他不是說謊話，他是誠心；他心里這樣想，嘴就是這么說，我就是佛，他是用真實心說的。如果說我是個生死凡夫，但是我現(xiàn)在欺騙他，我就說我是佛，這不是增上慢，這是妄語，這個性質(zhì)不同。說謊話和增上慢不一樣，增上慢他是用真實心說的，就是這個人是有修行的人。這個增上慢，這個人是有點修行的，也可能很大的修行，很高的禪定的功夫，他有境界的，他可能有神通的。那不是一般人的境界，他認為他這個境界就是圣人，他是用真實心這樣相應說的。但是說得不對，因為這還是凡夫境界，不是圣人，所以叫做「增上慢者」；就是把自己估計過高了，把自己看得太高了，那叫增上慢者。

　　這個「增上慢」的這個人，因為不讀經(jīng)論，不知道自己是增上慢�！赣谒�證中顛倒思惟」，就對于他自己所成就的境界，想錯了、搞錯了，所以「顛倒思惟」。你只是得一點禪定而已，并不是得圣道，但是認為是得圣道，那么這當然就是無知，「所有無知」，這就是無明。這真是也是遺憾，用了很多年的功夫，放下塵勞的事情，吃了很多的苦頭，專心修行有了成就，結(jié)果不是。你看這事情，遺憾不遺憾！所以叫做無明。

　　地二、結(jié)

　　如是略說十九種無知。

　　前面這十五科，就是「十九種無知」。這十九種無知我們計算一下，十五怎么成十九了呢？這個在第十三科「于苦等無知」，就是前面「前際無知、后際無知、前際后際無知」，從那開始到第十三科，那么是十三種無知。十三種無知再加上集滅道，「于集滅道無知」，那么就是十六種無知。十六種無知再加上一個因的無知，「于因無知」�！咐�于從因所生諸行」，還有個無知，那就是十八個。那么第十五科的，「于六觸處如實通達無知」，那就是十九個無知。這十九處是這么計算的，十九種無知。所以「如是略說十九種無知」，就是十九種無明。

　　你自己修止觀也好，為人講解十二緣起也好，什么叫做無明？這里面有十九條，說十九條。頭一個是「前際無知」，你靜坐的時候，什么叫做無明？你心里想我在前世的時候，從無量劫來以前，到底是有我、是沒有我呢？你可以這么想。但是由佛的開示呢，可以說前過去多久遠來，還是色受想行識。色受想行識里面，色是我、我所；受想行識是我、是我所，這么想。佛說無我，色是無我、無我所；色想行識無我、無我所，無我，這無我觀就可以這樣想，這也等于是修無我觀。

　　「后際無知」，是將來、未來世，未來世我們要修學佛法沒有成功，這個生死是無窮無盡的繼續(xù)下去的，還是色受想行識，或者是天的色受想行識，或者是人，或者一條蛇的色受想行識，或者是老虎，或者一個螞蟻，或者到餓鬼的世界，或者到地獄的世界，都是色受想行識。這色受想行識是有我？是無我？你還是色無我、無我所；受想行識無我、無我所，你還是這樣思惟。這樣思惟這就是無我觀，也就是要斷無明，明白一點說，你修這樣的觀就是在斷無明。

　　我們初開始沒有修止觀的時候，這樣講的時候也不感覺到有意思。我不知道你們心里怎么想？不會感覺有什么意思，這樣有什么意思？但是你要這樣觀呢，就有意思出來了，這個法味就出來了。什么叫法味？你常常修色無我、無我所，受想行識無我、無我所，你常這么修，加上止的力量，止能幫助觀；觀能幫助止。你常這么觀，觀久了的時候，久了的時候就有事情，出來事情了。出來什么事情呢？

　　當然人都有分別心，分別心說是，一下子人死了，過去世的時候我的色受想行識，統(tǒng)統(tǒng)都滅了；未來的色受想行識，也是要滅的。那么剩下來什么？剩下來就是虛空了，虛空也是無我，也不是我。那么這就是即色受想行不是我，離色受想行識也是沒有我，是沒有我的，你這時候寂靜住。初開始用功修行不要要求圓滿，不要這樣子。要即空、即假、即中；非空、非假、非中，不要這樣子。你就是很簡單的這樣，無我、無我所，無我、無我所，簡單的這樣思惟。這樣思惟、思惟就出來什么事情呢？當然不單是思惟，因為還有寂靜住，這樣思惟。

　　這樣思惟久了的時候，因為我們?nèi)粘Ｉ�活里面有煩惱，日常生活里面有煩惱，說我今天廚房叫我做飯，輪我班我做飯了。有人挑我毛病，你這飯沒有做好，可能你一下子你就進了一步，就是這個人挑你的毛病這一句話，一刺激你，你就跳了向前進一步。跳什么一步？誰是我？立刻地，你不會像以前，我已經(jīng)發(fā)心為你們做飯，還挑我毛病，一個瞋心就來了。但是如果你修無我觀的話，這立刻就想，誰是我？立刻你就跳向前進一步，就和圣人的境界又進了一步。你可知道，立刻沒有煩惱，你可知道挑毛病的那個人是誰？可能是觀世音菩薩，并不是凡夫。

　　因為觀世音菩薩這個時候知道你，你修無我觀到這個時候，到時候了，他刺激你一下，不到時候他不說這句話的。刺激你一下，你進了一步。若是我們不到時候，一般人挑你的毛病，或者贊嘆你一句，是增進長你的煩惱的。佛菩薩可不是，佛菩薩對你說一句話，能令你斷煩惱的，那是不同的。你就知道修無我觀的力量是非常大的。但是你最初的時候，你要有這種信心，佛叫我修四念處；當然念阿彌陀佛也是佛教的，你專心念阿彌陀佛也是好，我也同意。但是我現(xiàn)在，我很感覺到我們出家人，在家居士也不在內(nèi)了。出家了多少年不進步，還是一樣，有一點風心就動，這是不對的，不應該這樣子，怎么可以這樣子。一定要自己進步，不在乎別人贊嘆我、貶斥我，我不介意，不介意這件事。

　　我常常心里面，佛教我修四念處我就注意這件事，其他事都是小事，你要有這個信心你就這樣做。今天我靜坐的時候，盤腿也是這樣思惟；我不盤腿，我在外面經(jīng)行也是這樣做，你慢慢你就有味道，你就有法味，那就不同了，那和這個「如實通達」，這個地方有直接關(guān)系。如果你不這樣子，光是靜坐，我也歡喜靜坐，歡喜靜坐但是你不修無我觀，那不行，是不可以的，你達不到圣人的境界的。當然你要是有恒心，有可能會得禪定，得了禪定就可能會有神通，有了神通也是好，也不是不好，但是容易耽誤你，這個神通會耽誤你。因為你若一有神通，你又能靜坐、又有神通，別人就認為，這個人是阿羅漢吧！你自己也迷迷糊糊的，默默的就承認。其實不是，人就是這樣子，人說你很有修行，有實修、有實證，他也就默然了，這都是有問題呀！這有問題。

　　所以你看《瑜伽師地論》，佛菩薩說話，他和凡夫不同，能說到這里，能告訴你：「于六觸處如實通達無知」，原來是個「增上慢」的境界，能說到這里。凡夫怎么能說到這里呢，凡夫不能說到這里，所以「于所證中顛倒思惟，所有無知，如是略說十九種無知」。

　　這個我們中國佛教，我們現(xiàn)在的人，我看法尊法師，法尊法師也是了不起的，寫一篇文章駁天臺宗，駁智者大師的一篇文章，他說的有道理，他說有道理。但是我又一想：印度的佛教傳到中國來，《阿含經(jīng)》、《大方廣佛華嚴經(jīng)》、《大乘妙法蓮華經(jīng)》、《維摩詰所說經(jīng)》、《大寶積經(jīng)》、《大般涅槃經(jīng)》，大家在學習、學習。究竟怎么回事？《阿含經(jīng)》佛也說教人得阿羅漢，為什么到了《維摩結(jié)經(jīng)》、方等時？彈劾阿羅漢，彈偏斥小，嘆大褒圓，這個地方說是贊嘆空是第一義諦。譬如是《般若經(jīng)》，空是最甚深，到了《鴦崛摩羅經(jīng)》就彈劾，空是不了義，經(jīng)和經(jīng)里面這些沖突。大乘和小乘，小、大的問題，空、有的問題，很多很多的問題，大家莫衷一是，不知道究竟怎么辦？

　　而天臺智者大師根據(jù)《涅槃經(jīng)》，根據(jù)《法華經(jīng)》，就把這些經(jīng)論完全有次第的組織起來。約佛的大悲心，約眾生的根性，約阿羅漢的回小向大，把它組織起來。這是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時，這樣子使令經(jīng)論里面這些有沖突的地方，都不沖突了。就把中國佛教當時不穩(wěn)定的情況穩(wěn)定下來，當時的環(huán)境是這樣子。你看佛教史一看就會明白，這樣子一穩(wěn)定下來，就知道《華嚴經(jīng)》、《大乘妙法蓮華經(jīng)》，是最高無上的法門。也就判出了藏、通、別、圓，圓教是最殊勝最高尚的，就是這樣的情形。

　　這樣子說了以后呢，太虛大師也是這樣說，這樣一講呢，大家誰肯認為自己是純根人？我都是最好、最利根的人，我要修大圓滿、《法華經(jīng)》、一佛乘的法門去修。自己要想那樣，結(jié)果修不來，修不來呢，而以下的那個法門又不想修，那等于什么都修不來了。不是最微妙的法門也不想修，最微妙的法門我又修不來，那么這個人怎么情形，就是什么也不能修了，只好念阿彌陀佛，就是這樣子。所以現(xiàn)在的人就想，古代的人說得不對，不應該這么說，就會這么講，所以要提倡。譬如說是，修唯識的法門也批評天臺宗，修中觀的也批評天臺宗，可是在今天我的想法，當時古代的大德，他那樣判教有他的原因，有他的原因。

　　可是今天的佛教我倒是同意，法尊法師、印順老法師的說法，不要那樣的態(tài)度。我們就是《阿含經(jīng)》也是好，《涅槃經(jīng)》也好，《法華經(jīng)》也是好，都是好，但是我們要承認自己是鈍根，不是利根人。我們就是，說修無我觀是小乘，不要說這種話，這就是大乘，也是大乘，也是小乘，大乘、小乘是你的動機的問題，法門是平等的，所以不必去計較這件事。這是小乘，我怎么可以修小乘，不要計較，什么事情是最重要？得圣道是最重要。就是小乘也還是好，我能轉(zhuǎn)凡成圣不是很好嗎？我能夠在一切的色聲香味觸法上，能夠無住生心，一切世間的塵勞不能染污我，這不是很好嗎？得了阿羅漢果。后面在〈聲聞地〉，在〈菩薩地〉里面，贊嘆阿羅漢的地方，那境界是很高的，還是很好嘛！一樣可以發(fā)無上菩提心，去弘揚佛法廣度眾生的，不是很好嗎？所以不必去計較這件事。

　　我想我們也不必說古人不對，古人有古人的處境，我們不必說古人不對。所以我想，我們就自己承認自己是純根，相信佛說的妙法。我們今天就是先轉(zhuǎn)凡成圣再說，其他的事先不要管。說我不愿意修四念處，我念阿彌陀佛！念阿彌陀佛好，我也同意。但是今天的佛教我看，大家都念阿彌陀佛，住生阿彌陀佛國我也同意。但是這個地方的佛法怎么辦呢？這個地方的佛法怎么辦？所以你要能念阿彌陀佛我也同意，但是我還是主張修四念處，修四念處也不妨礙你求生阿彌陀佛國。但是也要時常的修無我觀，能夠提高我們佛教徒的程度，尤其是年輕人，有可能會得圣道；修無我觀就是圣道，有可能得圣道。得圣道你得初果也好、得二果、得三果、四果都好，就是得無生法忍，就是圣人了，那不是很好嗎？所以我說這么多，我的想法就是，也不要說古人不對，自己承認自己是鈍根。老老實實的念阿彌陀佛也好，修四念處更好，使令佛教會興盛一點。大家老老實實的修四念處，能提高我們的品德我認為很重要，提高我們的品德。

　　如果我們沒有觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的智慧，沒有辦法提高我們品德，不能。念阿彌陀佛是能往生阿彌陀佛國，但是沒有無我的智慧，你不常修無我觀，無我智慧不現(xiàn)前，這個貪、瞋、癡還是容易活動。不過得到一心不亂，貪、瞋、癡會輕一點，會輕一點，我也同意念阿彌陀佛是好�？墒切匏哪钐幍牧α渴呛艽蟮模�是不同的，只要你肯努力是能成功的，我的看法是這樣子。我們出了家，當然少少的學習佛法，也就會知道有煩惱是不對，但是你如果不用四念處，這個煩惱沒有辦法調(diào)伏，他就是要動，你做不得主的，做不得主。出家不管多久你不用四念處，你的貪、瞋、癡就是活動，你不能調(diào)伏。但是你要用四念處，我出家才一年，照樣可以調(diào)伏煩惱。我初出家我就用四念處，那你就開始就能調(diào)伏煩惱，就開始斷無明了，就從那個時候就開始就斷無明，不是說是等到兩年以后，不是的。就開始靜坐，你修無我觀就開始斷無明，使令無明就逐漸地、逐漸地輕微。