瑜伽師地論講記 卷第五十(2)

　　午三、靜慮解脫等持等至智力

　　如來所有靜慮解脫等持等至智力，能現(xiàn)三種神變，無倒教授所化有情；及能降伏安住種種相違異品怨害諍論，一切沙門婆羅門等。

　　「如來所有靜慮解脫等持等至智力，能現(xiàn)三種神變，無倒教授所化有情」，這是佛陀的十種智力，這是第三種靜慮解脫等持等至的智慧力量。這里是說佛的十種智力的作業(yè)究竟是有什么作用。如來所有的靜慮解脫等持等至的智慧力有什么作業(yè)呢？「能現(xiàn)三種神變」，靜慮解脫等持等至它的作用就是這樣，能示現(xiàn)三種神變的作業(yè)。這個三種神變，第一個是神境神變，第二個是記說神變，第三是教誡神變。這個神境神變就是六種神通里邊的神足通，能現(xiàn)出來種種的神通作用。這個能現(xiàn)出來種種神通，就能夠使令眾生對于佛陀能夠生起極尊重心，這是一件事。第二個神變是記說神變，記說神變就是六種神通里邊的他心通，能知道你內(nèi)心的思想，這是第二個神變。第三個神變是教誡神變，教誡神變就是隨其所宜宣揚佛法來教導你怎么樣修行，這也是神變。

　　這個三種神變是由于佛陀有靜慮解脫等持等至，所以會發(fā)生出來這種作用。這個三種神變主要的作用就是「無倒教授所化有情」，就是沒有錯誤地教授所教化的眾生。教化眾生，我們一般的說法，就是為他說法就好了嘛！為什么要現(xiàn)神通呢？其實現(xiàn)神通是使令眾生對于佛陀有恭敬心，他就會注意地聽法，這個他心通也是這種作用。如果佛就是這么一般地為眾生說法，眾生心情好像很平淡地，那就不一定能夠得到利益。

　　「及能降伏安住種種相違異品怨害諍論」，前面現(xiàn)三種神變的作用是教化眾生。還有第二個作用呢，就是「降伏安住種種相違異品」，就是眾生他有邪知邪見，對于佛法里面所宣揚的因果的道理是相違的，和佛法的思想相沖突的，不是和佛法站在同一個思想上面，所以叫做異品。還有些怨害的諍論，眾生是有貪瞋癡的；這個說話的時候，有行動的時候，煩惱也隨著來了，所以有怨害的諍論的事情。這些「安住種種相違異品怨害諍論」，是誰呀？就是「一切沙門婆羅門等」，就是這些人。佛能夠降伏這些人，佛能有神通、有大辯才降伏這些邪知邪見的事情。這就是靜慮解脫等持等至智力的作業(yè)。下邊第四科「根勝劣智力」。

　　午四、根勝劣智力

　　如來所有根勝劣智力，于諸有情軟、中、上根，部分差別，如實了知；及能于彼，如應如宜為說正法。

　　「如來所有根勝劣智力，于諸有情軟、中、上根，部分差別，如實了知」，這第四個根勝劣智力有什么作業(yè)呢？佛陀所有的根勝劣智力「于諸有情」，對于所教化的眾生，不是同一類的，有軟、中、上根的差別；有軟根、有中根、有上根的差別。當然也可以解釋是聲聞、緣覺的根性，有佛陀的根性，那么就可以說是軟、中、上了；但是也可以說每一種也都有軟、中、上的差別。這些差別呢，佛陀能如實地了知，一點也不會有錯誤的。「及能于彼如應如宜為說正法」，佛不但是能如實了知他們軟、中、上的根性，同時又能夠于彼所化眾生「如應如宜」，就是如其所應，就是眾生的根性；如宜就是佛法。佛為他宣說法，這法是相應的，與他的根性也是相應的，這樣子為他宣說正法。這就是根勝劣智力的作用。

　　午五、種種勝解智力

　　如來所有種種勝解智力，于諸有情軟、中、上品，凈與不凈，勝解差別，如實了知；其凈勝解令漸增長，不凈勝解令漸舍離。

　　「如來所有種種勝解智力，于諸有情軟、中、上品，凈與不凈，勝解差別，如實了知」，這是第五種「種種勝解智力」�！溉鐏怼�，佛陀所有的種種勝解智力，佛的殊勝的大智慧力量里面也很復雜的，所以叫「種種」�！赣谥T有情軟、中、上品，凈與不凈」，這個對于所化的眾生，他內(nèi)心里面的事情有凈與不凈的差別。這個「凈」，就是在佛法里邊久遠以來栽培的善根；這個栽培的善根有軟、中、上品的差別。他久遠以來熏習的這些煩惱也有差別，那就是不凈的差別；對于凈與不凈的勝解差別。眾生對于清凈這一面也有勝解，也有軟、中、上品的差別；不凈的這一方面，也有軟、中、上品的差別�！溉鐚嵙酥�」，佛陀能夠真實的正知無誤�！钙鋬魟俳饬顫u增長」，眾生在佛法里邊栽培的善根是清凈的勝解，清凈的勝解最初栽培的時候，當然是初初的；那么佛陀為他說法，能使令他清凈的勝解逐漸地增長。「不凈勝解令漸舍離」，對于這些有罪過的事情，這惑業(yè)苦的勝解，為他說法令他逐漸地棄舍，那么這就是種種勝解智力的作業(yè)。

　　午六、種種界智力(分二科)　未一、略標所應

　　如來所有種種界智力，于諸有情劣、中、妙界，部分差別，如實了知；

　　「如來所有種種界智力」，這是第六科「種種界智力」。分兩科，第一科「略標所應」。佛陀所有的種種界智力，「于諸有情劣、中、妙界，部分差別，如實了知」，就是對于所教化的眾生，是有劣、有中、有妙的不同，「如實了知」的。

　　《披尋記》一六五二頁：

　　劣中妙界部分差別者：欲色無色有情，如次名為劣中妙界應知。

　　「劣中妙界部分差別者：欲色無色有情」，所教化的眾生就是欲界的有情、色界的有情、無色界天的有情，「如次名為劣中妙界應知」，這樣解釋。

　　于諸有情能如其根、如其意樂、如其隨眠，依于彼彼趣入門中，無倒教授如應安立。

　　前面是說佛能夠正知所化眾生的程度，這個根性的差別。下面是「于諸有情能如其根」，這個「如」就當作隨順講，能隨順他的根性�！溉缙湟鈽贰�，意樂就是他所歡喜的事情，能隨順他所歡喜的。「如其隨眠」，也能夠隨順他內(nèi)心的煩惱，煩惱種子。「依于彼彼趣入門中」，根性有種種差別，意樂也有種種差別，隨眠也有種種差別，這樣子佛陀的大智慧能「依于彼彼」，就是所化眾生各種情形�！溉と腴T中」，就是趣入圣道�！搁T」，就是初開始的時候，這樣的根性，這樣的意樂，這樣的煩惱隨眠，他初開始的時候是什么法門對他合適呢？佛能知道這件事，所以「依于彼彼趣入門中」。這個「趣」就是向前進，由不信佛能進步到相信佛法，由是凡夫境界進入到圣人的境界，這叫做「趣入」。趣入的門，初開始應該學習什么樣的法門呢？「無倒教授」，佛能夠沒有錯誤地教授他這個門�！溉鐟�安立」，隨他的根性、意樂、煩惱的情況，來為他安立這個法門，教授他學習這個法門。這可見這件事不是凡夫能做到的事情。

　　《披尋記》一六五三頁：

　　能如其根等者：根有三品：謂軟、中、上。如其所應無倒教授，名如其根。意樂有六：謂不出離意樂等。如下自說。如其所應無倒教授，名如意樂。隨眠，謂即貪瞋癡慢尋思諸行。如其所應無倒教授，名如隨眠。

　　「能如其根等者：根有三品：謂軟、中、上」，這三種不同�！溉缙渌鶓獰o倒教授」，這就叫做「如其根」。「意樂有六：謂不出離意樂等」，不同的意樂，「如下自說」�！溉缙渌鶓獰o倒教授，名如意樂。隨眠，謂即貪瞋癡慢尋思」，貪、瞋、癡、慢都是煩惱，尋思就是心里面的散亂的境界。「諸行」，貪、瞋、癡也是行，慢也是行，尋思也是行；就是內(nèi)心的活動叫做行�！溉缙渌鶓獰o倒教授，名如隨眠」。

　　前面這是第一科「略標所應」，下面第二科「別廣教授」，這一科說的很多。分兩科，第一科「為諸聲聞」。

　　未二、別廣教授(分二科)　申一、為諸聲聞

　　此中如來為諸聲聞，依于彼彼趣入門中與正教授，如聲聞地盡一切種無間宣說顯發(fā)辯了施設開示。

　　「此中如來為諸聲聞，依于彼彼趣入門中與正教授」，這是小乘根性的眾生，佛也能夠與正教授�！溉缏暵劦乇M一切種無間宣說」，現(xiàn)在是〈菩薩地〉，前面是〈聲聞地〉，盡一切種說的也是很多的�！笩o間宣說」，就是沒有障礙地宣說趣入門�！革@發(fā)辯了施設開示」，這個顯發(fā)就是略說大意，辯了就是詳細地講說了�！甘┰O開示」，就是施設種種法門，然后為眾生開示。

　　申二、為諸菩薩(分二科)　酉一、征

　　云何如來教授一切始業(yè)初業(yè)等持資糧攝受安住欲住其心諸菩薩眾，令心得�。�

　　這下面第二科是「為諸菩薩」，這是有佛性的人。分兩科，第一科是「征」。「云何」，這是問的話�！溉鐏斫淌谝磺惺紭I(yè)初業(yè)」，「始業(yè)」就是初來到佛法里面。從什么時候算是初來到佛法呢？就是發(fā)無上菩提心了，發(fā)無上菩提心就是有了愿了。就是以前我也參加佛法的活動，但是沒有愿，那不算數(shù)，還不能說他是始業(yè)。就是你經(jīng)過多少次來到佛法里面學習，現(xiàn)在正式發(fā)愿做佛教徒了，那就叫做始業(yè)。這個發(fā)愿這件事，還是一個很重要的事情，應該發(fā)愿。愿意發(fā)無上菩提心也是好，發(fā)聲聞的菩提心也好，好過沒有愿的。有了愿是什么意思？就是你有一個目標。我為了這件事，我現(xiàn)在要出家，這是一個很重要的事情，叫做始業(yè)。這是第一個始業(yè)，就是你發(fā)無上菩提心。

　　第二個初業(yè)就是開始修行了�，F(xiàn)在這里說「等持資糧」，就是開始修定。開始修定，怎么叫做開始修定？「等持資糧」，你要準備成就禪定的資糧，先做這件事。我們說是，我想要得禪定，你告訴我怎么樣修禪定；教你怎么盤腿坐，教你怎么樣攝心不亂，當然這也是等持資糧，但事實上又不是這樣。等持資糧是什么？你先要幫助別人得禪定，你要做這件事。幫助做這件事呢，你得圣道就容易。如果說我對別人的事情，「不關我什么事啊！你死是你的事，關我什么事？我要自己�！鼓氵@樣子，也可能能成就，但是也可能不成就。你一定要幫助別人得圣道，你也就容易得圣道，所以等持的資糧。但是前面我們已經(jīng)在〈聲聞地〉曾經(jīng)說過：安住凈戒、守護根門、于食知量、減少睡眠、正知而住，那么這就是等持資糧，先要學習這些事情�！赋鯓I(yè)等持資糧攝受安住」，這個「攝受」就是你自己要努力去成就這件事，成就了你就安住在這個資糧不失掉，安住是不失掉的意思�！赣�住其心諸菩薩眾」，他目的想要使令心里面寂靜住，這樣的諸菩薩眾�！噶钚牡米　梗�那我就學習等持資糧，使令自己心能夠得到禪定。

　　這一段文的內(nèi)容是這樣意思，但是前面那個「云何」一直地貫下來，就是「云何如來教授一切始業(yè)初業(yè)等持資糧攝受安住欲住其心諸菩薩眾，令心得住」呢？這是個問話。這是第一段是「征」，下面第二段是解釋。分兩科，第一科「施設教授」。又分三科，第一科是「略標」。

　　酉二、釋(分二科)　戌一、施設教授(分三科)　亥一、略標

　　謂諸如來，為無諂曲恭敬愛重等持資糧始業(yè)初業(yè)諸菩薩眾，最初施設無倒教授。

　　「謂諸如來，為無諂曲」，就是沒有虛偽的人，他有誠意的人�！刚~曲」是虛偽。有恭敬心，有愛重佛法的誠心，「愛重等持」的「資糧始業(yè)初業(yè)」的「諸菩薩眾」�！缸畛跏┰O無倒教授」，就是一開始的時候施設種種的名言，就是無顛倒地教授這位菩薩。

　　這是第一科是「略標」，下面第二科是「正告」。分五科，第一科是「當正思惟」。

　　亥二、正告(分五科)  天一、當正思惟(分二科)  地一、于己名(分三科)

　　玄一、標思惟

　　如是告言：善男子來，汝當安處遠離臥具獨一無二，于內(nèi)寂靜如理思惟，汝之父母所為立名，或汝親教軌范師等所為立名。

　　「如是告言」，這個「如是」指下面的文，就這樣開示�！干颇凶觼怼�，佛陀說話很慈悲，總是贊嘆你是好，你是善男子，這是贊嘆。我感覺是應該這樣子，「善男子來」。當然這個「來」，表面上就是你來到佛這里；當然也可以由因來到果，也叫做「來」�！溉戤敯蔡庍h離臥具獨一無二」，這是告訴這件事，你應該安住在遠離喧鬧的地方，你到那個地方去住�！高h離臥具」，就是遠離喧鬧的地方去居住，居住的時候就是一個人，獨一無二，你一個人在那里住，這樣子�！赣趦�(nèi)寂靜如理思惟」，住在那里以后又該做什么事情呢？「于內(nèi)寂靜」，就是你內(nèi)心要寂靜住，不要打妄想，那么這也就是修奢摩他的止了�！溉缋硭嘉�」，如佛法的正義去思惟，那這就是如理作意。一個修止，一個修觀了，就是這個意思，這樣子。

　　這個「如理思惟」，照理說看話頭是如理思惟；「念佛是誰」，這是個如理思惟。但是用這個方法去修行的人呢，多數(shù)又不是如理思惟，就是有一點，實在是變成了寂靜住的意思�！赣趦�(nèi)寂靜如理思惟」，怎么樣思惟呢？這下面說了：「汝之父母所為立名，或汝親教軌范師等所為立名」，這是先思惟這個名字。我們學習《瑜伽師地論》，或者是我們學習《維摩經(jīng)》，或者學習《金剛經(jīng)》、學習《大般若經(jīng)》，它都詳細告訴你怎么怎么思惟；沒有說不告訴你，你自己想，佛不是這樣的態(tài)度，不是的。這上面說如理思惟，說你的父母所為立名，就是你初開始，小的時候，你父母給你起個名字，安立一個名稱。或者不是父母，是你的親教師，或者是你的軌范師，和尚、阿阇黎，給你立一個名字，你思惟你的名字。這一科是「標思惟」，下面第二科解「釋行相」，就是修行的相貌。

　　玄二、釋行相

　　如是思惟，我今為有離六處法自性真實，或內(nèi)、或外、或兩中間，于此有中，如是名想施設假立言說轉(zhuǎn)耶。

　　這個名字呢，通常人的思想，就是說名字，我們的思想上的習慣，「這就是我，我叫什么什么名字，就是我」，是這個意思�，F(xiàn)在說這個名的緣起，究竟是不是我呢？是這個意思。第二科「釋行相」。

　　「如是思惟」，就是這樣子思惟�！肝医駷橛须x六處法自性真實」，我現(xiàn)在是有這個情形嗎？是有我的嗎？「為有」，是有我嗎？這個怎么樣叫做有我呢？「離六處法自性真實」，遠離六處，就是眼耳鼻舌身意這六個地方。「離六處法」，離開了眼耳鼻舌身意，有一個自性的真實，它的體性是真實的�！刚鎸崱箲�該解釋為不可破壞，不可破壞叫做真實。就是它的自性，就是這個我的自性，它離開了六處，六處眼耳鼻舌身意是可破壞的，現(xiàn)在它不是我，眼耳鼻舌身意不是我；離開了眼耳鼻舌身意，另外有我的自性，這個自性是真實不可破壞的，是這樣嗎？是這個意思，思惟�！溉缡撬嘉�，我今為有離六處法自性真實」，是這樣嗎？我是這樣嗎？這樣子思惟。

　　「或內(nèi)、或外、或兩中間，于此有中」，這是第二個思惟�；蛘呤莾�(nèi)六處，就是眼耳鼻舌身意�！富蛲狻梗�外六處�！富騼芍虚g」，內(nèi)六處、外六處是兩，中間就是六識，眼識乃至意識。「于此有中」，在這里邊有一個自性真實的我，這里有我。前面說是離開了六處有我，這樣思惟。現(xiàn)在是即六處：內(nèi)六處、外六處、中間，是在內(nèi)、外、中間這六處里邊。「于此有中」，在這里面有個我，這個我里邊，「如是名想施設假立言說轉(zhuǎn)耶」，就是在這里有一個名，有個名想。名就是想，如果沒有名是不能想的�！甘┰O」，就是我的名字叫某甲，就是施設一個名字，在這里有個我，這個我再施設一個名字，叫某甲，或者是某乙，施設名。這個名就是想所施設的，不想這個名字施設不出來。不管父母安立也好，和尚、阿阇黎也好，也是由想而安立這個名字。這個名字假立，就是原來沒有名字，現(xiàn)在假立一個名字，立出個名字叫某甲，叫某乙，就可以言說了�！皋D(zhuǎn)耶」，是這樣子現(xiàn)起的嗎？就是這樣意思，這樣思惟。這是第二科「釋行相」，下面第三科「出了知」。

　　玄三、出了知

　　汝既如是正思惟已；當于此法都無所得。

　　「善男子來」，是佛陀說，佛陀這時候教他這樣思惟。這個第三科呢，「汝既如是正思惟已」，思惟完了的時候�！府斢诖朔ǘ紵o所得」，第一段是離六處，第二段的思惟即六處，這樣思惟已。當于此即六處，離六處，內(nèi)、外、中間，「當于此法都無所得」，這里面沒有我可得，都找不到一個我的；即六處也沒有我，離開了內(nèi)、外、中間六處也沒有我可得的。

　　《披尋記》一六五三頁：

　　或內(nèi)或外或兩中間等者：謂六處法有其內(nèi)外，或兩中間施設建立。義如〈聲聞地〉于四念住作種種說應知。(陵本二十八卷二十頁)彼四念住六處法攝。若離六處法自性真實，當知無有內(nèi)外或兩中間施設可得。今說于彼所為立名，亦作如是假想分別，是故說言或內(nèi)或外或兩中間于此所為立名性實有中，有如是名想施設假立言說轉(zhuǎn)耶？

　　「或內(nèi)或外或兩中間等者：謂六處法有其內(nèi)外」，這個六處有內(nèi)六處、有外六處，「或兩中間」也有六，在這里施設名字，立名字是我，建立這個假名�！噶x如〈聲聞地〉」，這里邊的義在〈聲聞地〉里邊，「于四念住作種種說應知」，那個地方已經(jīng)說過了�！�(陵本二十八卷二十頁)」，在那里說。

　　「彼四念住六處法攝」，那里是說身受心法的四念住，「彼四念住六處法攝」，那里是直接是說四念住的。而那里四念住就是「六處法攝」，還是攝屬于眼耳鼻舌身意六處的，眼耳鼻舌身意就是身嘛！身這個六根和六塵接觸的時候就有受，受里邊眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，主要還是意識，就是心了。心若一動，那都是法的境界，所以四念住是六處法攝。

　　「若離六處法自性真實，當知無有」，如果你自己的思想，你在思惟的時候，離開六處法有一個自性真實，當知是沒有的，離開六處沒有我可得�！竷�(nèi)外或兩中間施設可得」，或者說是離六處沒有，那么即六處，或者內(nèi)六處，或是外六處，或是兩中間，這里施設有我可得嗎？這叫「施設可得」。

　　「今說于彼所為立名，亦作如是假想分別」，前面在思惟的時候，初開始思惟的時候，應該沒有定論，即六處是我，離開六處有我，這樣不斷地思惟，最后才結(jié)論，當于此法都無所得。「今說于彼所為立名」，前面是引〈聲聞地〉四念住的說法，現(xiàn)在這里說的「于彼所為立名」，就是對于父母所為立名，或者是師長為立名。「亦作如是假想分別」，也是這樣子假想分別，就是假想去觀察：「我這個名字是我」，也是即六處，或者是離六處這樣觀察�！甘枪收f言或內(nèi)或外或兩中間，于此所為立名性實有中」，立這個名字，我叫某甲，我叫某乙，這是我，「實有中」。「有如是名想施設假立言說轉(zhuǎn)耶」，在這里施設我的名字，我的體性是真常不壞的。在這個真常體性上立出來這個名字，我叫某甲，能這樣子去觀察，是這樣子嗎？就是這是一個活動的語氣。

　　唯當如是如實了知，但于客法有客想轉(zhuǎn)。

　　前面是一個問話，還沒有肯定，后來佛才說：「汝既如是正思惟已；當于此法都無所得」，這是肯定的一種口氣。「唯當如是如實了知」，你只有這一條路，你就是這樣子了知，這樣子明白。怎么明白呢？「但于客法有客想轉(zhuǎn)」。這個「客」字怎么講？這個客是一個外來的意思，本來這里沒有客人；說有客，客是從外來的，就是「但于客法有客想轉(zhuǎn)」。我們內(nèi)里邊思惟：眼是我、我所否？耳鼻舌身意，色聲香味觸法，內(nèi)六處、外六處、內(nèi)外中間這一切法，我們作種種的想法，這都是外來的分別，都是外加上的分別。這些事情也都是客法，都不是本來有的，都是外加的。在這些法上，你「有客想轉(zhuǎn)」，也都是外加上來的一個虛妄分別在活動，就是這個意思，「但于客法有客想轉(zhuǎn)」。這個客有個外來的意思，就不是這件事本來面目，都是外來的。但是這個地方分兩類：一個是法，一個是想。就是在這個法上有這樣的想；其實在來說，法也是想，你心里一動才有法的。不過現(xiàn)在就分成兩部份：一個是能分別的，一個是所分別；「客法」就是所分別的法，「想」就是能分別的法。而所分別的境界也都是假的，不是真實的，就是這個意思。這個能分別的也是假的，都不是真實的，是這個意思。這句話是總說的，是總起來說的，下面有詳細的分別。

　　《披尋記》一六五三頁：

　　但于客法有客想轉(zhuǎn)者：此顯名義俱無有實。故于彼義，名為客法。及于彼名，名為客想�！达@揚頌〉說：由名于義轉(zhuǎn)，二更互為客。下自釋云：以名于義非稱體故，說之為客。義亦如名無所有故，說之為客。(〈顯揚論〉十六卷五頁)其義應知。

　　「但于客法有客想轉(zhuǎn)者：此顯名義俱無有實」，這個客法和客想什么意思呢？這表示能詮的名和所詮的義都沒有真實性。這個名也是你心里的想，「名為先故想，想為先故說」，先要有想，不然的話就什么事沒有了，沒有事情了。此顯名義都不是真實的意思�！腹视诒肆x，名為客法」，就是你所思惟的那個義，你若不思惟還沒有事，你思惟才有義。這個義是客法，是外來的，就是你心的分別來的，那叫客法。「及于彼名，名為客想」，在客法上安立種種名詞、安立種種名字，那就是客想。安立種種名字，誰安立？就是你心里的想，你心里的思想安立種種名字。那么什么叫做想？這上就說了：「及于彼名，名為客想」。這個名所詮的境界叫做義，那就是法了。

　　「〈顯揚頌〉說」，在《顯揚圣教論》那個頌上面說：「由名于義轉(zhuǎn)，二更互為客」，安立種種名字，這個名字有所詮的義，這個名在所詮義上活動；所詮的義，有能詮的名，這樣子�！付�更互為客」，這個名和義它們倆互相作客，就是名到義這兒來作客，這個義到名這個地方來作客，就是這個意思。是來作客，它一定要走的，這個客，它不能在這兒住下來的，那就是有這個意思�！付�更互為客」，這個「互為客」的意思呢，一個意思是有個假的意思，是假的，是虛妄的意思；一個是沒有這件事的意思。有假、有空，有這兩個意思。

　　「下自釋云」，在《顯揚圣教論》這兩句頌之后，《顯揚圣教論》自己解釋說：「以名于義非稱體故，說之為客」，這說出個理由來。這個名和義，名本來是詮顯義的；這個義本來沒有名，給它安立個名字。安立個名字，安立的不對，并不稱合，不合于那個義的體性，和義的體性不合，那它就不能在這兒長住了，所以說之為客。它不是原來在這里住的人，他是從外來的。原來住在這里的人，那表示這個名和義是相合的。它是從外來的呢，它就和這個所詮的義不相合，「說之為客」。這個意思就是這個義不歡迎這個名的，這個意思�！噶x亦如名無所有故」，前面說是名從外來的，是來詮顯這個義的。詮顯這個義，它和這個義不相合，應該沒有這個名字，不要這個名字，所以也有無的意思。「義亦如名無所有故」，這個所詮的義也是一樣，也和名的道理一樣，是根本沒有這個義的。沒有義，但是我們的習慣，有了名就有義，就執(zhí)著這個義是真實的，實在這個義是沒有的，所以「義亦如名無所有故，說之為客」。這個地方很簡要地把這個名和義解釋完了。這樣子解釋應該明白了，「但于客法有客想轉(zhuǎn)」，有客想轉(zhuǎn)就是名，有客法，客法就是義；就是一個名、一個義，就是這兩件事。這是在「〈顯揚論〉十六卷五頁，其義應知」，那一段文也很長的，去讀一讀也很好。

　　地二、于眼等(分二科)   玄一、舉眼(分三科)　黃一、標應思惟

　　汝善男子，若于爾時，于自己名，唯有客想，已生已得；

　　這是第二科「于眼等」，前面第一科「于己名」，這里說是第二科「于眼等」。「于己名」，剛才說過，那就是想�，F(xiàn)在「于眼等」，就是法。分兩科，第一科是「舉眼」。分三科，第一科「標應思惟」。

　　「汝善男子，若于爾時」，若是你那個時候發(fā)了菩提心，你想要修禪定，那么就是那個時候。「于自己名，唯有客想」，你對于你自己有這個名字，實在就是我，我執(zhí)著有我。「唯有客想」，說自己有我，這是你外加來的，外增加上的想法，實在是沒有我的。這樣說「唯有客想」，但是你已經(jīng)這樣子習慣從久遠以來，一直地有這樣的思想。「已生已得」，就是這樣的我想已經(jīng)現(xiàn)起了，「已得」就是時時地這樣分別。這兩個字我這么解釋。

　　《披尋記》一六五四頁：

　　唯有客想已生已得者：義顯己名唯假無實故。隨彼假名于義流轉(zhuǎn)，說名已生。唯有假名施設可得，說名已得。

　　「唯有客想已生已得者：義顯己名唯假無實故」，這句話：「唯有客想，已生已得」，這句話的意思顯示你的名字是假的，是假安立的，是沒有真實的體性的。也就是你執(zhí)著這個我，但是個假名字，是沒有體性的，是這個意思�！鸽S彼假名于義流轉(zhuǎn)，說名已生」，這個「已生」怎么講呢？就是隨你安立的名字在所詮義這里用，在這里出現(xiàn)。原來這個是沒有名字嘛，現(xiàn)在安立這個名字，這個名字時時地在這里用，說名叫做已生，就是我的名字出現(xiàn)�！肝ㄓ屑倜�施設可得，說名已得」，我在解釋，我想就是分別，這么解釋還可能會恰當吧！

　　復應在內(nèi)如理思惟，于汝眼中所有制立眼名、眼想、眼假施設。

　　「復應」，前面這一段，這一節(jié)，就是這樣思惟，思惟我的這個名字是外來加上去的，思惟這個意思�！笍蛻�在內(nèi)如理思惟」，你還應該再進一步地在你內(nèi)心里面去思惟，如理思惟。「于汝眼中所有制立眼名」，前面是說我名，原來沒有來到佛法里面來的時候，就是因為這個執(zhí)著，安立了自己的名字，然后執(zhí)著這是我�，F(xiàn)在告訴這是外加來的，不是本來就有這件事的，這就表示「我」是空無所有的意思。這下邊就是更詳細地說了�！笍蛻�在內(nèi)如理思惟」，在你心里面你這樣思惟。「于汝眼中所有制立眼名」，前面是說我名，現(xiàn)在再詳細地說，于汝眼里面所有制立的眼名。這個眼睛原來也沒有眼的名字的，也還是或者自己的父母，或者是誰，說這是眼睛，這是耳朵，其實也是安立的名字。所有制立的眼睛的名字，制立眼睛的名字，有了名字的時候呢，我們就會「哦！這是眼」，那么這就是眼想。也是因為眼想而制立眼的名字的。制立眼睛的名字，實在這個眼睛的名字是假施設的，原來不是，原來沒有名字，就是方便安立的名字，是這么回事。

　　黃二、釋其行相(分二科)  宇一、標唯名義

　　如是思惟我此眼中，唯二可得。謂此制立眼名、眼想、眼假施設，及此唯事于中假立名想施設。除此，無有若過若增。

　　前面應該這樣思惟，在下面「釋其行相」；實在這就是在靜坐的時候，這樣的如理作意�！溉缡撬嘉┪掖搜壑�，唯二可得」，就是這樣子心里面去思惟觀察：我這個眼睛里面，唯有兩件事可得，那就是前面說的一樣，一個想、一個法，或者客想、或者客法，也就是一個名、一個義，這兩件事可得�！溉缡撬嘉┪掖搜壑�，唯二可得」，這幾句話是標出來；下面「謂此制立眼名、眼想、眼假施設」，這是解釋�！钢^此制立」，說此眼中唯二可得是什么意思��？就是這個意思：謂此制立的眼名，這眼睛的名字，是假安立的；由眼想安立的眼名字，這個眼是假施設的，就是方便安立的，不是本來有的。

　　「及此唯事于中假立名想施設」，這前面是說名、也就是說客想，在下面說客法�！讣按宋ㄊ隆�，就是兩個可得，前面一個說完了，現(xiàn)在說第二個事�！讣按宋ㄊ隆惯@句話，就是這個眼睛，實在說眼睛應該是依他起，在遍計執(zhí)性、依他起性、圓成實性三自性里面，這個「眼睛」按道理說，它是依他起的「事」，依他起的事是因緣所生法它是唯識。這個「唯識」的「唯」字這個意思，它不是真實的，依他起法是如幻如化的、不真實，所以是唯是虛妄的識�！赣谥屑倭⒚�想施設」，是在這個事這里，假立眼名，來安立這個眼的名字，就是這個意思！前面是眼想、也就是眼名，這里說是眼睛這件事；在依他起這個地方?jīng)]有名字，而后安立名字，安立名字，我們就有執(zhí)著心，就變成遍計執(zhí)了。

　　「除此，無有若過若增」，就這么多了，不是很多事情。一個是眼想、也就是眼名，一個是……，這眼想、眼名，是在「唯識」上安立的，就這么多了，除此無有若過、若增，再沒有什么事情了。這是第一科，釋其行相，分兩科。第一科，標唯名義；一個名、一個義，義也就是事。下面第二科，釋無自性，分二科，第一科標俱非。

　　宇二、釋無自性(分二科)  宙一、標俱非

　　于此眼中所有制立眼名、眼想、眼假施設，且非是眼。此唯有事，于中假立眼名想等。

　　「于此眼中所有制立眼名、眼想、眼假施設，且非是眼」，這是進一步的思惟了�！赣诖搜壑小�，這個眼是什么？眼就是我們因「眼名」而見的、而思惟的這個眼睛。這上面所有制立的眼名、眼想、眼假施設，實在它不是眼睛。我們名之為眼，在這里起分別的這個眼，這個不是眼睛，這個應該說不是依他起的眼睛，這是遍計執(zhí)啊，遍計執(zhí)是沒有體相的，沒有這回事，只是空無所有的，是這個意思。

　　「此唯有事，于中假立眼名想等」，前面說這個眼名，安立眼名的這個眼，實在它不是依他起的眼睛，不是！前面說名，下面說事。這個地方根本沒有眼的名字，只是原來依他起的事，在依他起的事上呢，假立名字叫做眼，只是這樣子。假立名字為眼的時候，我們又生了執(zhí)著，這就是離了「依他起」遠了！

　　《披尋記》一六五四頁：

　　唯二可得等者：客想客法，說名唯二。謂此制立眼名、眼想、眼假施設，是名客想。及此唯事，于中假立名想施設，是名客法。雖于此中實有唯事，然彼自性亦非是眼，是故當知彼唯客法。

　　「唯二可得等者」，就是如是思惟我此眼中，唯二可得。「客想客法，說名唯二」，客想就是名，客法就是事，也就是義，一個名、一個義；就是這兩個。

　　「謂此制立眼名、眼想、眼假施設，是名客想」，這客想怎么講呢？謂此制立眼名，你安立眼的名字以后，那么我們就可以有眼想了，但是這件事，這個眼是假施設的，不是真實的，是名叫做客想，就是外來的想法，加上去的。

　　「及此唯事，于中假立名想施設，是名客法」，這客法是什么意思呢？就是它唯獨是事，是虛妄的事，它本來也沒有名字，但是我們在里邊啊，為了語言的方便、做事的方便呢，于中假立名想施設，是名叫做客法；是這么意思�！鸽m于此中實有唯事」，實有唯事就是依他起的意思，依他起是有。我們執(zhí)著的眼、執(zhí)著的一切事，是沒有的；依他起實在是有，是有這么回事！但是它不真實，所以叫唯識。

　　「然彼自性亦非是眼」，但是這個實有唯識的依他起，它沒有名字，所以它的自性上、它本身，沒有名字、也沒有「眼」這句話的；亦非是眼。「是故當知彼唯客法」，所以知道我們說是「眼」，這是客法，不是依他起，本來沒有這回事、沒有這句話的。

　　當知自性亦非是眼。

　　「當知自性亦非是眼」，我們?nèi)ビ^察的時候，才知道這依他起的自性，它沒有言說，也不是眼，沒有這眼這句話的。這下面「釋所以」；前面說「俱非」，就是都不是，也不是眼、也不是非眼，在依他起上，非眼這句話也沒有！是這樣意思。

　　宙二、釋所以(分二科)  洪一、離名無覺故

　　何以故？非于此中遠離所立眼名、眼想、眼假施設，少有眼覺，而能轉(zhuǎn)故。

　　「何以故？」什么原因這么講呢？解釋出來這個理由�！阜怯诖酥小�，不是在這里面「遠離」了「所立」的「眼名」、「眼想、眼假施設」遠離這件事的時候，「少有眼覺，而能轉(zhuǎn)故」，小小的有眼的分別現(xiàn)起的。就是我們不立這眼的名字，我們不會有眼的分別，所以這依他起的眼睛，沒有名字的時候，我們沒有眼的分別，就是這個意思。就是這個理由，所以它也不是眼。當知自性亦非是眼，為什么自性不是眼呢？就是原來沒有名字，我們不能起分別∣∣它是眼睛，沒有這個分別。

　　洪二、覺必待名故

　　若有此事體是真實，稱名所說；不應于中更待眼名，方有如是眼覺而轉(zhuǎn)。唯應自性不由聽聞，不由分別彼所立名，但于此事有眼覺轉(zhuǎn)。然無如是不待名言覺轉(zhuǎn)可得。是故此中，唯于客法而有其客，眼名眼想、眼假施設。

　　這是第二科，前面第一科是「離名無覺」，沒有眼睛的名字，我們就不會感覺它是眼睛，就不會這樣子！現(xiàn)在第二科，「覺必待名」；你若起這個分別，一定要有名字你才能起分別，是這個意思哦！

　　「若有此事體是真實」，說是我們因為名字而執(zhí)著它有「眼」的義；有眼的名，我們就執(zhí)著有眼的「義」，因為這個名而執(zhí)著這個義，這樣的話。這個「義」若是真實有的話呢，若有此事體是真實，「稱名所說」，和你安立的名字是相稱的。你說有個眼睛，也的確是有個眼睛，能相稱；名和所詮的義是相稱的。若是這樣的話，「不應于中更待眼名，方有如是眼覺而轉(zhuǎn)」，那就不應該在這里邊要等待有眼的名字，才有這樣的眼的感覺現(xiàn)起，不應該！這個地方在〈真實義品〉也有提到、在《攝大乘論》也有提到。說若有此事體是真實，這個體性與名字相稱，是有這么件事，那就不應于中更待眼名，才有這個眼覺而轉(zhuǎn)。

　　「唯應自性」，若是前邊名字所詮的義是有實體性的話呢，就不應該待名有眼的感覺、有眼的分別，那應該怎么樣呢？唯應自性，就是原來的、就是依他起，沒有名字的這個境界，「不由聽聞」，不需要經(jīng)過聽人說，這是眼睛。「不由分別彼所立名」，也不需要假借分別：「哦！這是眼睛」，不需要這樣子分別它這個名字�！傅�于此事有眼覺轉(zhuǎn)」，只是看見這個眼睛，我們就有眼的感覺現(xiàn)起，應該是這樣子。

　　「然無如是不待名言覺轉(zhuǎn)可得」，事實上呢，不是這樣子。若沒有名言的時候，你這個分別心不能現(xiàn)起，「眼睛」這個分別、這個心理不會現(xiàn)起的。沒有名字的時候，你眼睛雖然看見了，你心不能分別，是這個意思。「是故此中，唯于客法而有其客，眼名、眼想、眼假施設」，這是總結(jié)這一段�！甘枪蚀酥校�唯于客法而有其客」，所以在這個眼法這件事上啊，唯有客法，都是外加的。在外加的法上面啊，還加上一個客的眼名、客的眼想、客的眼假施設。這個名所詮的義，也是客、也是外來的；在義上假立的名字，名字也是外來的，也是后來加上去的；都是客�！甘枪蚀酥�，唯于客法而有其客」的「眼名」、其客的「眼想」、其客的「眼假施設」。這是第二科，釋其行相；也就是內(nèi)心的這樣如理作意。下面是第三科，出正了知。

　　黃三、出正了知

　　汝既如是于其內(nèi)眼如理思惟；復于眼想唯有客想當生當?shù)谩?/p>

　　「汝既如是」，說你這位善男子啊，既然能夠這樣的修如理作意去觀察，「于其內(nèi)眼如理思惟」，對于你本身的眼，能夠如理的去思惟，思惟這都是「客」�！笍陀谘巯�，唯有客想，當生當?shù)谩梗瑥陀谶@眼的名字，眼想就是眼的名字；這個名字也是客、也是外來的�！府斏�當?shù)谩梗�名字現(xiàn)起了；你可以這樣分別，因為有這個名字，可以這樣子，「哦，這是眼」。你既然能這樣子思惟，這是正了知，下面第二科是「例余」。

　　玄二、例余

　　如于其眼，如是于耳鼻舌身等，廣說乃至見聞覺知，已得已求。若已作意，隨尋隨伺。以要言之，普于一切諸法想中，唯有客想當生當?shù)谩?/p>

　　前面第一科是舉眼，這第二科是例余。就是例辯其余的耳鼻舌身意諸根。「如于其眼」，前面這一段是在眼里邊，如理作意。眼的義、眼的名都是客，「如是于耳鼻舌身等，廣說乃至見聞覺知」這些事情，「已得已求」，也都是這樣子。也都是安立的假名，也是已得已求。前邊是一個生、一個得，這里也應該是已得、已生，也應該這么講；「求」字，我疑惑是「生」字；和前文一樣的解釋。

　　「若已作意」，若是這位善男子能聽佛的話、能聽信佛的教導，你已經(jīng)這樣的作意思惟，「隨尋隨伺」，就是隨順佛的教導去思惟觀察。尋是粗的觀察；伺是微細的觀察。你能這樣做，作意、思惟、觀察；這樣說不但是眼是這樣，耳鼻舌身意，廣說乃至一切見聞覺知也都是這樣子思惟觀察�！敢砸�言之，普于一切諸法想中，唯有客想當生當?shù)谩梗�這是普遍的，不但是一般的事情，普遍于一切諸法中，也都是有名、也有義，也是這樣思惟、觀察，唯有是客想，當生當?shù)谩＿@都是虛妄分別，而法的本身是無有少法可得；我們所思想的，在法的本身上完全是沒有的，是這個意思。

　　《披尋記》一六五五頁：

　　耳鼻舌身等者：此中等言，等取地水火風色聲香味觸法，及于一切安立假說自性。如真實義品廣說應知。(陵本三十六卷十頁)

　　「耳鼻舌身等者：此中等言，等取地水火風色聲香味觸法，及于一切安立假說自性」，在一切法上，所有都是安立的、假說的情形，不是那件事本身是這樣的。「如〈真實義品〉廣說應知」，〈真實義品〉也說這件事，就是四尋思、四如實智那個地方。(陵本三十六卷十頁)。這是前邊第一科「當正思惟」，是這樣思惟。

　　天二、當正攝受

　　如是汝于自己身中所有假想，能盡除遣，勤加行道，當正攝受；廣說乃至一切法中所有假想，能盡除遣勤加行道，當正攝受。

　　這是第二科，「當正攝受」；就是努力地要成就這樣的止觀就是了。「如是汝于自己身中」，就是前面這一段文，你對于自己的眼耳鼻舌身意，「所有假想」，所有的這些分別，都是假想，所分別的境界，無有少法可得�！改鼙M除遣」，能完全的除遣這些虛妄分別，觀察它是無所有的�！盖诩有械馈梗�勤加行，也不要懈怠，努力地去這樣修行�！府斦龜z受」，你應該努力的這樣成就。

　　「廣說乃至一切法中所有假想，能盡除遣」，廣博地說，在一切法中，所有的都是假想，所有的分別「能盡除遣」，完全不要，除掉這些虛妄分別。除掉這虛妄分別，應該有兩個程序：觀察，思惟分別的義都是沒有的；然后再除掉這些虛妄分別，應該這樣子！你先要努力的觀察所分別的一切法是無所有的，然后再滅除這些虛妄分別，這就是一個止、一個觀了。「勤加行道，當正攝受」，你要努力的這樣修行；當正攝受，你要成就這個大智慧。

　　天三、當多修習

　　汝由如是一切所知善觀察覺，普于一切諸法想中起唯客想，于一切法所有一切戲論之想，數(shù)數(shù)除遣；以無分別無相之心，唯取義轉(zhuǎn)；

　　這是第三科；第一科是當正思惟、第二科是當正攝受，現(xiàn)在是第三科，當多修習�！溉暧扇缡恰梗�汝善男子由于這樣的「一切所知善觀察覺」，在你的眼耳鼻舌身意，面對一切法的所知境界，你要善能觀察：你的分別心是虛妄分別。「普于一切諸法想中起唯客想」，說這個事情是很壞、這個事情是很好的，這都是你內(nèi)心的分別。這些諸法想中「起唯客想」，這些想都是虛妄分別，都是外來增加上去的、增益上去的�！赣谝磺蟹ㄋ�有一切戲論之想，數(shù)數(shù)除遣」，在一切的眼耳鼻舌身意上、在色聲香味觸法上、在這一切法上，所有的這些分別都是戲論，都不是真實的，都不合道理�！笖�(shù)數(shù)除遣」，一次又一次地除遣你的虛妄分別。

　　「以無分別無相之心，唯取義轉(zhuǎn)」，這樣子修行呢，你心里面常與「無分別、無相」相契合。那么「無分別、無相」在一切法上，怎么個態(tài)度呢？唯取義轉(zhuǎn)；唯取這個義轉(zhuǎn)。什么叫義轉(zhuǎn)呢？看《披尋記》。

　　《披尋記》一六五五頁：

　　唯取義轉(zhuǎn)者：唯取其事，唯取真如，名唯取義。唯以實義為所緣故。

　　「唯取義轉(zhuǎn)者：唯取其事」，唯取其事就是依他起；「唯取真如」，就是圓成實。這就叫做「義轉(zhuǎn)」，是這個意思。唯取其事，在我們的習慣上，我們觀察一切事的時候，都認為是真實的，不知道它是如幻如化、是虛妄的，現(xiàn)在要認為它是依起就是如幻如化的、是不真實，有而不真實。我們的虛妄分別啊，一定要有「名」做前提，先要有名，而后因為「名」而有種種分別，這樣的種種分別，有所分別的境界、有能分別的心，這一部份完全是畢竟空的、是無所有的。剩下來唯取其事就是依他起了。依他起這一切法呢，是有！不是沒有，但是，不真實。這和遍計執(zhí)的不真實有點兒不一樣。遍計執(zhí)的不真實，是沒有這件事，空無所有的，無有少法可得的，但是依他起是有，但是不真實；這個「不真實」不是說沒有，是有，有而不真實，如夢中境，夢中是有這件事，但是不真實。所以這依他起的不真實和遍計執(zhí)的不真實不一樣。依他起的不真實還是有體性的；遍計執(zhí)的不真實，體性是沒有的�，F(xiàn)在「唯取其事，唯取真如」，這就是二諦；依他起是世俗諦，唯取真如是勝義諦；就是這樣，但這是無分別的境界�！该�唯取義。唯以實義為所緣故」，就是以依他起和真如，是這無分別心、無相心所緣的境界。

　　這個依他起在唯識經(jīng)論上說，不可以說它是畢竟空。但是在《中論》上說呢，這依他起就是因緣所生法，因緣所生法是可以說畢竟空的。這個地方和唯識有一點差別，但是唯識的經(jīng)論上說：依他起的因緣所生法是生無自性，遍計執(zhí)是相無自性。依他起是生無性，生無性這句話就是依他起法，它是自性空的，就是這么意思。這句話和中論說的：「因緣所生法，我說即是空」，是一樣的。但是這唯識的教義，把這個畢竟空放在遍計執(zhí)這里，如幻有呢，是依他起，把這個有放在依他起這里，是如幻有。如幻有、畢竟空，就是唯識的一個依他起性、一個遍計執(zhí)性，是這樣意思。

　　于此事中，多修習住。

　　「于此事中，多修習住」，在這個…，這就是唯識觀啊。多修習住，「多」就不是全部的啊，還有一段時間，你還應該睡覺吧、還應該休息一會兒。其它的時間啊，就在這兒修習住。這樣子修學圣道，唯識的修學圣道是這樣修的；這唯識觀是這樣修的。

　　天四、當正安住(分二科)  地一、獲勝等持

　　汝若如是，當依如來妙智清凈等持種性，獲得無倒心一境性。

　　前面，第一科是當正思惟、第二科是當正攝受、第三科當多修習；這是第四科，當正安住，分兩科，第一科是獲勝等持。

　　「汝若如是」，你這位善男子若是肯聽佛說的教導啊，肯這樣用功修行�！府斠廊鐏砻钪乔鍍舻瘸址N性，獲得無倒心一境性」，那你就是隨順佛陀的大智慧啊，佛陀的清凈的等持的種性，從佛的智慧啊，得到無倒的心一境性；成就了不顛倒的心一境性就是禪定， 這樣的禪定是在第一義諦那里安住、就是在勝義諦那里安住不動。我們一般說靜坐的時候，所安住的還是世俗諦的境界；譬如說是我們自己制造一個所緣境，地水火風都可以做所緣境，那么你心在那里安住不動，就得了欲界定、未到地定、初禪、二禪、三禪、四禪，現(xiàn)在這段文說的心一境性，所緣境是勝義諦，也包括了依他起，但是若是觀察依他起是生無自然性，那唯獨是「無有少法可得的境界」，就是勝義諦了。在那里安住不動叫做等持，那和有所得的世俗的所緣境不一樣了。那這是圣人，三三昧∣∣空、無愿、無相的境界。這個是獲得無倒心一境性；這是第一科獲勝等持，下面第二科修正作意。

　　地二、修正作意

　　如是汝等，若于不凈作意思惟；于此作意，勿當舍離。若于慈愍，若于緣性緣起，若于界差別，若于阿那波那念，若于初靜慮，廣說乃至若于非想非非想處無量菩薩靜慮神通等持等至，作意思惟；于此作意，勿當舍離。

　　這是第二科，修正作意�！溉缡侨甑取�，這前面所說的唯識觀，是這樣子。汝等「若于不凈作意思惟」，假設這個趣入的門，修唯識觀這是一個趣入門。現(xiàn)在說「若于不凈作意思惟」，佛陀開示初開始你先應該修不凈觀，那這就是另一個門了；若于不凈作意思惟：作意修這個不凈觀。在〈聲聞地〉說的不凈觀也是很圓滿的。「于此作意，勿當舍離」，你修不凈觀也好，但是你對前面說這個唯識的作意，也不要棄舍。勿當舍離！

　　「若于慈愍」，若是你修慈愍觀，多瞋眾生修慈愍觀，這又是一個趣入門�！溉粲诰壭跃壠稹�，就是愚癡眾生修緣起觀。這個緣性就是四種緣、緣起是十二因緣�！溉粲诮绮顒e」，界差別就是地水火風空識六界，這是界差別觀�！溉粲诎⒛遣�那念」，這是數(shù)息觀�！溉粲诔蹯o慮，廣說乃至若于非想非非想處無量菩薩靜慮神通等持等至，作意思惟；于此作意，勿當舍離」，也還是于這個唯識的作意不要棄舍。那些趣入門可以修、可以不修，但是這個唯識觀勿當舍離，應該這么解釋吧。

　　《披尋記》一六五五頁：

　　于此作意勿當舍離者：此中作意，謂即前說數(shù)數(shù)除遣一切戲論之想，及以無分別無相之心，唯取義轉(zhuǎn)應知。

　　「于此作意勿當舍離者：此中作意，謂即前說數(shù)數(shù)除遣一切戲論之想」，這是修唯識觀�！讣耙詿o分別、無相之心，唯取義轉(zhuǎn)應知」，這是唯識觀說的。

　　天五、當?shù)贸鲭x

　　汝若如是修此菩薩無倒作意；漸次乃至當?shù)脽o上正等菩提，究竟出離。

　　第四科是當正安住，現(xiàn)在第五科，當?shù)贸鲭x�！溉耆羧缡切薮似兴_無倒作意」，汝善男子若能這樣子修此「數(shù)數(shù)除遣一切戲論之想」，及「以無分別無相之心」，若如是修此菩薩無顛倒作意，「漸次乃至當?shù)脽o上正等菩提」，漸次，他不說是一念就成佛了，不是這么說的；漸次地、慢慢地，當?shù)脽o上正等正覺�！妇烤钩鲭x」，究竟的出離了煩惱障、所知障。

　　亥三、總結(jié)

　　當知是名一切菩薩遍趣正行。

　　現(xiàn)在第三科，總結(jié)�！府斨�是名一切菩薩遍趣正行」，前面說的這是菩薩，遍趣正行，所有的、普遍地一切眾生啊，依如是門趣入到正行，而后得無上菩提。