瑜伽師地論講記 卷第四十九(6)

　　《披尋記》一六四四頁(yè)：

　　若隨彼彼色類差別三摩地相等者：謂隨彼彼有色有情差別定心所起諸所緣相，即此所說(shuō)三摩地相，由是說(shuō)名等持等至。謂如有尋有伺無(wú)尋唯伺無(wú)尋無(wú)伺，是此所說(shuō)等持差別。又如八勝處三摩缽底及十遍處三摩缽底一分，是此所說(shuō)等至差別。如是一切有色諸定，皆此等持等至所攝應(yīng)知。

　　「若隨彼彼色類差別三摩地相等者：」第一句是牒出，重標(biāo)論文，「若隨彼彼色類差別三摩地相等者：」這一段文什么意思呢？「謂隨彼彼有色有情」，這一段文是說(shuō)隨順「彼彼」，就是一個(gè)一個(gè)的，一位禪師一位禪師，或者是色界天上的人，一位一位的，「有色有情差別定心」，成就的禪定彼此是不一樣的，所以叫做差別定心�！杆�起諸所緣相」，所現(xiàn)起的所緣相，就是入定一定要有一個(gè)所緣境。假設(shè)說(shuō)彼此相同都是初禪，但是所緣境不一樣，譬如說(shuō)用火做所緣境，或者是用水做所緣境，要入定的時(shí)候，你一定緣所緣境，那就叫做差別定心所起諸所緣相�！讣创怂�說(shuō)三摩地相」，這句話就是這里所說(shuō)的三摩地相，「三摩地相」就是「彼彼色類差別三摩地相」�！赣墒钦f(shuō)名等持等至」，就是由你所緣境的三摩地相，說(shuō)名為等持，說(shuō)名為等至。色界的四靜慮，無(wú)色界的四空定，都可以名之為等持，也都可以說(shuō)是等至。上一次講的時(shí)候曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，若說(shuō)「等持」是指有心說(shuō)的，若「等至」也包括無(wú)心定，譬如無(wú)想定，也可以名之為等至。等持、等至都是禪定，但是有這么一點(diǎn)差別。

　　「謂如有尋有伺無(wú)尋唯伺無(wú)尋無(wú)伺，是此所說(shuō)等持差別�！瓜旅嬷赋鰜�(lái)三摩地相究竟指什么說(shuō)的呢？就是「如有尋有伺」這個(gè)三摩地，這就是初禪，初禪可以說(shuō)是有尋有伺�！笩o(wú)尋唯伺」，這是中間禪，就是初禪和二禪之間的三摩地叫做無(wú)尋唯伺�！笩o(wú)尋無(wú)伺」，二禪以上乃至到非非想定，都可以名之為無(wú)尋無(wú)伺三摩地�！甘谴怂�說(shuō)等持差別」，舉這個(gè)例子，就是這里所說(shuō)等持的差別。

　　「又如八勝處三摩缽底及十遍處三摩缽底一分，是此所說(shuō)等至差別�！骨懊嬲f(shuō)是等持的差別，這下面說(shuō)是八勝處，八勝處就是地水火風(fēng)和青黃赤白。八勝處修成了，就名之為三摩缽底，名之為等至�！讣笆�遍處」，十遍處就是八勝處再加上空無(wú)邊處定、識(shí)無(wú)邊處定，這叫做三摩缽底。這只是說(shuō)是三摩缽底的一分，還有其他的三摩缽底的，「是此所說(shuō)等至差別」�！溉缡且磺杏猩�諸定，皆此等持等至所攝應(yīng)知。」前面所說(shuō)的，「如是一切有色諸定」，還有有色諸定，地水火風(fēng)、青黃赤白這都是有色，「皆此等持等至所攝」的，都屬于這一類的等至。

　　申二、引教

　　如說(shuō)世尊隨此色類三摩地相而入定時(shí)，如其定心，大光普照一切梵世妙音說(shuō)法，但聞其聲，都無(wú)所見。乃至廣說(shuō)。

　　這是第二科「引教」，前面第一科「標(biāo)名」。引教就是引佛所說(shuō)的話，教是佛教化我們的法語(yǔ)，引佛的法語(yǔ)來(lái)說(shuō)明這件事�！溉缯f(shuō)世尊」，如經(jīng)上說(shuō)，佛「隨此色類三摩地相而入定時(shí)」，成就三摩地，成就三摩缽底，當(dāng)然是佛的弟子，佛都有這種功德，現(xiàn)在是說(shuō)世尊，不是說(shuō)別的人�！鸽S此色類三摩地」，隨順色類，就是以色為所緣境的，色其中有很多的種類，這樣成就三摩地的人。現(xiàn)在說(shuō)佛隨此色類三摩地的相貌，而入定的時(shí)候…。我們沒有成就禪定的人，學(xué)習(xí)禪定一定要選擇一個(gè)所緣境；已經(jīng)成就禪定的人，他要入定的時(shí)候，也還是要把自己學(xué)習(xí)的時(shí)候那個(gè)所緣境要提起來(lái)，還是這樣子。所以現(xiàn)在佛世尊他入定時(shí)，也是隨此色類三摩地等相而入定的時(shí)候，就是以地水火風(fēng)為所緣境，以青黃赤白為所緣境，那入定時(shí)就是要現(xiàn)出這個(gè)相來(lái)。

　　「如其定心，大光普照一切梵世」，入定以后那是寂然不動(dòng)的境界，所以叫做「如其定心」。如其定心成就了以后，他就放出來(lái)青黃赤白的光明。這個(gè)光明普遍的照耀一切的梵世間，梵世間就是初禪、二禪、三禪、四禪都是梵世間。「妙音說(shuō)法」，光明普照之后，還發(fā)出來(lái)微妙的音聲宣揚(yáng)佛法。「但聞其聲，都無(wú)所見」，其他的人只是聽聞?wù)f法的音聲，完全不能看見什么形相，只是聽見法音。「乃至廣說(shuō)」，佛入定放大光明，還有詳細(xì)的情形，那要廣博的去說(shuō)，現(xiàn)在就不說(shuō)了。

　　申三、結(jié)義

　　如是如來(lái)隨欲顯示彼彼事義，或共世間不共世間，隨此色類三摩地相而入定時(shí)，速疾能辦。

　　第三科「結(jié)義」，把這段文的義結(jié)束�！溉缡侨鐏�(lái)」，前面是引佛語(yǔ)，所以前文叫做「如是」，前面這一段文這是佛的境界，「隨欲顯示彼彼事義」，隨順佛自己的想法，來(lái)顯示各式各樣的事情，各式各樣的道理。「或共世間不共世間」，顯示出來(lái)的事，顯示出來(lái)的義，或者是通于世間的，世間也有這個(gè)義�！覆还彩篱g」，或者說(shuō)不共于世間，世間是沒有這個(gè)境界的，所以有「共」與「不共」的差別�！鸽S此色類三摩地相而入定時(shí)，速疾能辦。」佛隨此色類三摩地相入定的時(shí)候，很速疾的就能成就，而不是很緩慢的。若是你得到的禪定，得到的三摩缽底，成就了以后，時(shí)時(shí)的要練習(xí)，時(shí)時(shí)的入定。久了，你對(duì)定就熟悉，要入定立刻能入定。若是你不常入定，那就有問(wèn)題。

　　在《清凈道論》上舉一個(gè)例子，說(shuō)是有一位大比丘，看見金翅鳥，金翅鳥要吃那條龍。這金翅鳥也是很厲害，很迅速的，龍也是很迅速的，但是金翅鳥的力量要大過(guò)龍。而這位大比丘看見了，當(dāng)然這個(gè)事情也不是平常人能看的懂，可能龍也現(xiàn)出人的相，金翅鳥也現(xiàn)人的相，我們平常人看見人相，哪知道它是金翅鳥要捉龍呢？不知道這個(gè)事。但是那位大比丘是大阿羅漢，有天眼、有慧眼，他看到了立刻要入定來(lái)救這條龍，那是要非常迅速才可以，所以這上面說(shuō)到「隨此色類三摩地相而入定時(shí)，速疾能辦�！鼓艹赊k這件事。這是結(jié)束這一段文。

　　午二、顯無(wú)過(guò)增

　　當(dāng)知此中，即由靜慮解脫勢(shì)力，心得自在。心自在故；依止于心，隨所樂事，一切成辦。齊此名為修靜慮者一切所作。除此，無(wú)有若過(guò)若增。如來(lái)于此靜慮所作一切種類，皆如實(shí)知；是故唯說(shuō)靜慮解脫等持等至。

　　這是第二科「顯無(wú)過(guò)增」。前面這幾科綜合起來(lái)叫做「別釋種類」，現(xiàn)在這一科顯無(wú)過(guò)增。

　　「當(dāng)知此中」，論主告訴我們，應(yīng)該知道這里說(shuō)的禪定的事情，「即由靜慮解脫勢(shì)力」，就是由于…當(dāng)然這是說(shuō)佛的境界，佛的四靜慮、八解脫的力量，「心得自在」，他的心是很自在的，沒有其他的力量能威脅佛的，沒有這種事情�！感淖栽诠�；依止于心」，因?yàn)?a href="/remen/fotuo.html" class="keylink" target="_blank">佛陀很自在的成就了靜慮解脫的勢(shì)力，所以他的心是很自在的，「依止于心，隨所樂事」，就是依止佛的靜慮解脫的心的力量，隨所歡喜的事情「一切成辦�！挂磺卸伎梢猿删�，你想要成就這件事就能成就�！庚R此名為修靜慮者一切所作」，就是到此為止，這是成就色界四靜慮的人，他所做的一切事情是這樣子。這可見我們沒有得禪定、沒有得到靜慮的人，是不可以有這樣境界的。

　　「除此，無(wú)有若過(guò)若增。」除這里所說(shuō)的，另外沒有再超過(guò)這個(gè)境界，也不可能會(huì)增加多少。「如來(lái)于此靜慮所作一切種類，皆如實(shí)知；是故唯說(shuō)靜慮解脫等持等至�！�

　　佛陀對(duì)于前面所說(shuō)的四靜慮，所做的一切事情，一切事情有各式各樣的情形。說(shuō)是眾生傷害眾生的事情，眾生想要利益眾生的事情，或者修行人有什么事情，這一切種類，「皆如實(shí)知」，佛陀能夠如其真實(shí)的情況而能了知的，「是故唯說(shuō)靜慮解脫等持等至。」

　　巳二、說(shuō)得彼智(分二科)    午一、別辨相(分三科)

　　未一、于未得得(分二科)    申一、舉雜染

　　又若略說(shuō)此靜慮等有二雜染。一者、為得所未得中障礙雜染。謂無(wú)方便善巧加行，及以諸蓋隨一現(xiàn)行。二者、已得所應(yīng)得中自地雜染。謂煩惱纏及以隨眠。

　　這前面是「說(shuō)靜慮等」，下面第二科「說(shuō)得彼智」，分二科，第一科「別辨相」，又分三科，第一科「于未得得」，分二科，第一科「舉雜染」。

　　「又若略說(shuō)此靜慮等有二雜染」，這一科并不是重復(fù)，是說(shuō)得彼智，得到這樣的智慧�！复遂o慮等有二雜染」，有二種不清凈的事情，「一者、為得所未得中障礙雜染�！沟谝环N雜染是什么事情呢？「為得所未得中」，就是沒有成就色界的四靜慮，但是我想要成就，叫得所未得，為了成就所未成就的四靜慮。那么怎么叫做沒成就呢？就是有障礙，「障礙雜染」，障礙就是雜染。我想要成就初禪，這只是有這個(gè)愿望就是了，不能夠說(shuō)是想要得四靜慮，立刻就成就了，不是的，中間有障礙。有障礙，這上面是說(shuō)第一種是障礙雜染，什么叫做障礙雜染呢？「謂無(wú)方便善巧加行，及以諸蓋隨一現(xiàn)行�！咕褪菦]有得色界四靜慮，若想要成就需要有方便善巧加行。方便就是方法，善巧的智慧，那個(gè)方法就是善巧的智慧的行動(dòng)，加行就是行動(dòng)，知道怎么樣能得初禪，方法你知道。現(xiàn)在「無(wú)方便善巧加行」，你沒有這個(gè)方法，沒有這個(gè)智慧成就初禪，這就是障礙雜染，這是一種。

　　「及以諸蓋隨一現(xiàn)行」，及以諸蓋就是五蓋，五種蓋，蓋其實(shí)就是障礙，五種障礙，第一種是貪欲蓋、第二是瞋恚蓋、第三睡眠蓋、第四掉悔蓋、第五是疑蓋。這五種蓋隨那一種顯現(xiàn)出來(lái)，那就是雜染，就是障礙，這是一種。前面我們沒有成就色界四禪的人，我們有這二種障礙：一個(gè)是不知道怎么得到色界四禪，沒有這個(gè)方法，沒有智慧；第二有五種蓋，就是有這二種雜染。這是未得、想要得的人，是這樣子。

　　「二者、已得所應(yīng)得中」，第二種就是那個(gè)人很幸運(yùn)，他成就了方便善巧的，努力的學(xué)習(xí)禪定成功了。「已得」，就是已經(jīng)成就色界四禪了，「已得所應(yīng)得」，色界四禪是應(yīng)該成就的，他事實(shí)上也是成就了�！缸缘仉s染」，成就了以后，其他的境界不要說(shuō)，就是你成就的色界四靜慮里面，就在這境界里面也還有雜染，還有不清凈。這個(gè)不清凈是什么呢？「謂煩惱纏及以隨眠�！篃�惱就是成就了色界四靜慮以后，對(duì)于所成就的四靜慮有愛，愛著初靜慮、第二、第三、第四靜慮，愛著這個(gè)境界。愛、見、慢、無(wú)明，有這么多的染污�！咐p」，是煩惱出現(xiàn)的時(shí)候，煩惱纏繞著你的心，使令心不清凈叫做纏。「及以隨眠」，有的時(shí)候煩惱不現(xiàn)，但是它潛伏在你的心里面，它隨逐你，不和你分開，在心里面潛伏著。就像這個(gè)人外邊看不見，但他在里面睡覺，還在那里，不是不在。煩惱沒有活動(dòng)的時(shí)候叫隨眠，活動(dòng)的時(shí)候叫纏。這是已得色界四靜慮的人，他還是有這樣的問(wèn)題，這是第二種雜染。

　　這一科是「舉雜染」，下面第二科「例清凈」。

　　申二、例清凈

　　如是清凈，復(fù)有四種。與上相違，應(yīng)知其相。

　　「如是清凈，復(fù)有四種。與上相違，應(yīng)知其相�！骨懊媸钦f(shuō)雜染，若說(shuō)清凈，也是有四種不同。前面雜染是有這么多，沒得的時(shí)候，有二種雜染，已得的時(shí)候，也有二種雜染，加起來(lái)就是四種。現(xiàn)在若說(shuō)清凈也還是有四種，「與上相違」，這四種是哪四種呢？就和前面相違，就是不同于前面四種，你就應(yīng)該知道清凈的相貌就是這樣子。

　　《披尋記》一六四五頁(yè)：

　　如是清凈復(fù)有四種等者：前二雜染有四差別，如文可知。今說(shuō)清凈與彼相違亦有四種，故作是說(shuō)。

　　「如是清凈復(fù)有四種等者：前二雜染有四差別，如文可知�！瓜裎乃�說(shuō)的，我們可以明白了，「今說(shuō)清凈與彼相違亦有四種」，那也就可以知道了�！腹首魇钦f(shuō)」，那就是你得到了禪定的時(shí)候，前面說(shuō)四種雜染，是說(shuō)他不是佛教徒，他沒成就或者成就色界四禪的時(shí)候，有這個(gè)問(wèn)題，有四種雜染。若是佛教徒，他會(huì)在禪定里修八解脫，修四念處，就把雜染消滅了，消滅了就變成清凈了。所以就是也同樣有這四種不同。

　　未二、于彼假名

　　又即如是諸靜慮等種種引發(fā)假立名字，隨其色類如應(yīng)安立；是名建立。

　　這是第二種，前面第一種「午一、別辨相」，分三科，第一科「于未得得」，現(xiàn)在第二科「于彼假名」。

　　「又」，就是不同于前面，還有不同的意思，「即如是諸靜慮等」，就是色界的初靜慮，初禪叫初靜慮，第二禪也是靜慮，三、四也是靜慮，一共是四種靜慮等�！阜N種引發(fā)假立名字」，初禪原來(lái)是沒有的，說(shuō)是那個(gè)人得了四禪，那是他的啊，你沒有啊�，F(xiàn)在我也想有呢，就是要方便善巧的引發(fā)，把它引發(fā)出來(lái)。引發(fā)的意思是說(shuō)我們心里面是有這種功德的，但是潛藏在那里，你要用功修行把它引發(fā)出來(lái)。這樣，這個(gè)話里的意思表示我們也有四禪，但是要引發(fā)才能出來(lái)的，怎么引發(fā)呢？「假立名字」，當(dāng)然這是世間的智者，若是學(xué)習(xí)禪的話，他也會(huì)知道。若我們佛教徒，佛陀在經(jīng)論里面說(shuō)了，假立名字，本來(lái)一切法是沒有名字的，現(xiàn)在為了成就這個(gè)功德，要立出一個(gè)名字來(lái)。立出名字來(lái)，初禪、二禪、三禪、四禪，這是假立名字。

　　其實(shí)初禪里要有尋伺的方法，尋伺的方法，我們前面是已經(jīng)講過(guò)了。尋伺實(shí)在是什么？是修不凈觀。修不凈觀就是粗略的思惟就是「尋」，微細(xì)的思惟就叫做「伺」，這是安立的假名字。還有喜樂，成就了色界初禪的時(shí)候，心里面感覺到喜，感覺快樂�！赶病�，若在《顯揚(yáng)圣教論》上，也就是《瑜伽師地論》里面說(shuō)，喜是第六識(shí)，第六識(shí)感覺到喜悅；「樂」是阿賴耶識(shí)，不是前五識(shí)。因?yàn)橐呀?jīng)得到禪定，入定的時(shí)候，前五識(shí)不動(dòng)了。所以樂是指阿賴耶識(shí)說(shuō)，阿賴耶識(shí)來(lái)攝受轉(zhuǎn)識(shí)，有樂的感覺，是要比喜更微妙的境界。一個(gè)「尋」，一個(gè)「伺」，又是「喜」，又是「樂」，還有個(gè)「心一境性」。心一境性就是定，這樣說(shuō)，尋伺是成就初禪的方法，能對(duì)治欲界的欲煩惱。喜樂是得到的成就，成就初禪的時(shí)候，有喜樂的利益；心一境性就是初禪的體性，就是定，心安住在一個(gè)境界，不散亂，就是心一境性。假立出這么多的名字，這樣去修行，就把初禪引發(fā)出來(lái)了。

　　二禪又立出來(lái)「內(nèi)等凈」、也有「喜」、也有「樂」、也有「心一境性」，立出這個(gè)假名字，這樣修行也能成就二禪。三禪，假立的有「舍」、有「正念」、有「正知」、有「樂」、有「心一境性」，這是五支，三禪有這五支。二禪是四支，初禪也是五支。二禪的內(nèi)等凈，就是尋伺是修不凈觀。初禪的時(shí)候，雖然不凈觀都修成了，但是還是要常常的修不凈觀。二禪的時(shí)候，就不修不凈觀了，不修不凈觀這時(shí)候心里是清凈的，所以叫內(nèi)等凈。也有喜、樂、心一境性。

　　三禪的時(shí)候，叫做舍，心里面安住在舍，那就是不要喜了。不但是沒有尋伺，同時(shí)也沒有喜，不高興這個(gè)喜。正念，舍去掉了喜，心里面沒有喜，心里面還要覺知這個(gè)境界。念是明記不忘的意思，明記，明明了了的記之沒有喜的境界，那叫做正念。正知是什么意思呢？如果是初開始得到三禪的時(shí)候，有可能會(huì)正念失掉，喜又出來(lái)了，喜又出來(lái)，你要知道，「正知」，知道還要把它除滅。樂，唯有微細(xì)、微妙的樂存在，也是心一境性，這是第三禪。

　　第四禪也是有四支，「舍清凈」、「念清凈」、「不苦不樂」、「心一境性」。第四禪舍清凈，初開始是不苦不樂。成就初禪的人，心里面沒有憂，沒有憂愁的事情。第二禪除掉了苦，第三禪是沒有喜，第四禪沒有樂。去掉了尋、伺、喜、樂這些事情，第四禪心里面也不苦也不樂。這樣子沒有尋伺喜樂的境界，很明了現(xiàn)前那叫做念清凈，這時(shí)候也是心一境性，也是在定里邊。就是在這四種禪里邊，假立了種種的名字，換句話說(shuō)，就是說(shuō)明這個(gè)法門，說(shuō)明四禪成就的方法，假立種種名字。

　　「隨其色類如應(yīng)安立；是名建立。」隨其四禪的這些形相，因?yàn)檫@都是在色界，是屬于色界四禪，不是無(wú)色界，所以就屬于色類。當(dāng)然修行的時(shí)候，應(yīng)該是在欲界。在欲界的人，感覺欲是苦，所以希望得到色界的禪定�！鸽S其色類如應(yīng)安立」，如其所應(yīng)，那個(gè)法門應(yīng)該這樣安立，佛陀就這樣立種種名字，「是名建立」，這就叫做建立。建立有二個(gè)意思，一個(gè)佛陀安立法門的種種差別名相，這是建立；第二是自己按照法門去努力的修學(xué)成就了，那也叫做建立。

　　《披尋記》一六四五頁(yè)：

　　種種引發(fā)假立名字者：謂由種種假立名字，能正引發(fā)諸靜慮等故。

　　「種種引發(fā)假立名字者：謂由種種假立名字，能正引發(fā)諸靜慮等故�！沽谐鰜�(lái)法門的差別相，我們可以這樣用功修行，就引發(fā)出來(lái)諸靜慮等故，所以叫做建立。

　　未三、于彼增進(jìn)邊際

　　又即如是諸靜慮等具證得已；后更勝進(jìn)，修習(xí)圓滿，得隨所欲，得無(wú)艱難，得無(wú)梗澀，是名清凈。

　　這是第三科「于彼增進(jìn)邊際」�！赣旨慈缡侵T靜慮等具證得已」，這又不同于前一段所以叫做「又」�！溉缡侵T靜慮等」，佛陀方便善巧所安立的色界四靜慮，這些法門安立好了。「具證得已」，這位佛教徒和我們現(xiàn)在佛教徒不一樣，我們今天的佛教徒是這樣的，這樣的早晨起來(lái)做什么，到了晚間做什么，是這樣。但是這位佛教徒是具證得已，他努力的修色界四禪，那當(dāng)然是要經(jīng)過(guò)欲界定、未到地定、然后得到初禪。并且他很有恒心，他不怕苦，不怕冷�！妇咦C得已」，圓滿的具足，就是四種禪都成就了以后，他能得到初禪、二禪、三禪、四禪。

　　「后更勝進(jìn)」，成就了色界四禪以后，不停止他的修行，還更勝進(jìn)，更有力量的向前進(jìn)。「修習(xí)圓滿」，所成就的色界四靜慮，要繼續(xù)的修習(xí)，繼續(xù)的入、住、出。初禪入住出，二禪入住出，三禪、四禪也是入住出。繼續(xù)這樣修行，能夠使令所成就的色界四靜慮圓滿。怎么叫做圓滿呢？「得隨所欲」，能夠隨你所欲的就能出現(xiàn)。什么叫做得隨所欲呢？「得無(wú)艱難」，入定、住定、出定不感覺困難，隨你所欲想要入定，就能入，想要住也能住，想要出也能出。那這表示什么意思呢？表示初開始得到色界四靜慮，有的時(shí)候想要入定不能入；想要住不能住；已經(jīng)住在禪定想出定不能出，不能隨你所欲，就是有這個(gè)事情。現(xiàn)在要不斷的修習(xí)，就能得隨所欲，得隨所欲就是不艱難，入住出心里不感覺困難�！傅脽o(wú)梗澀」，就是入住出都沒有障礙，「是名清凈。」這就是色界四靜慮成就的達(dá)到這個(gè)程度，是名叫做清凈。

　　這個(gè)科的名字「于彼增進(jìn)邊際」，你所成就的色界四靜慮，使令你能向前進(jìn)步的邊際。它有個(gè)界線，相貌說(shuō)的也很清楚，就是入住出很自在。

　　午二、結(jié)略義

　　如來(lái)于此如其未得，如其已得，于所得中若劣若勝，若彼假名，若彼所有增進(jìn)邊際，如是一切皆如實(shí)知；故說(shuō)如來(lái)普于一切靜慮解脫等持等至，得無(wú)上智。

　　第一科「別辨相」，現(xiàn)在第二科是「結(jié)略義」。

　　「如來(lái)于此」，佛對(duì)于色界四靜慮「如其未得，如其已得」，如其最初的時(shí)候是沒得，后來(lái)是已得。「于所得中若劣若勝」，于所得的四靜慮里，初開始「若劣」，是不理想，雖然成就四靜慮，有的時(shí)候想要入定，有問(wèn)題，入住出有問(wèn)題所以叫做劣。「若勝」，最后是得自在了�！溉舯思倜�」，所安立的四靜慮的假名字，初禪的假名字，二禪、三禪、四禪都有種種的假名字。「若彼所有增進(jìn)邊際」，若是那位修行者，要求所成就的四靜慮能夠圓滿，他繼續(xù)的要修習(xí)，沒有別的時(shí)間，沒有空余的時(shí)間，一直的要入住出練習(xí)這個(gè)事情的。增進(jìn)，他的力量就進(jìn)步了，增進(jìn)到什么邊際呢？就是得大自在。得隨所欲、得無(wú)艱難、得無(wú)梗澀，就是到了邊際了。

　　「如是一切皆如實(shí)知」，初開始想要成就色界四靜慮，乃至到最后增進(jìn)的邊際，佛都真實(shí)的知道，而不會(huì)搞錯(cuò)�！腹收f(shuō)如來(lái)普于一切靜慮解脫等持等至，得無(wú)上智�！顾�以說(shuō)佛普遍的對(duì)于一切有情，想要成就靜慮解脫等持等至，得無(wú)上的大智慧，知道你現(xiàn)在成就、沒成就，其中的邊際都是明明了了的。

　　《披尋記》一六四五頁(yè)：

　　如其未得等者：此中未得，結(jié)顯前說(shuō)障礙雜染。于所得中若劣，結(jié)顯前說(shuō)自地雜染。若勝，結(jié)顯前說(shuō)四種清凈。余易可知。

　　「如其未得等者：此中未得，結(jié)顯前說(shuō)障礙雜染�！骨懊嬲f(shuō)的障礙雜染的意思那就是未得�！赣谒�得中若劣」，這句話「結(jié)顯前說(shuō)自地雜染」�！溉魟佟梗�這句話「結(jié)顯前說(shuō)四種清凈」。「余易可知。」其他的容易明白。

　　辰四、根勝劣智力

　　如所成熟修證圓滿信等五根，成軟中上；當(dāng)知是名諸根勝劣。

　　當(dāng)然我們是用嘴說(shuō)，認(rèn)識(shí)這個(gè)字來(lái)說(shuō)這件事，但是佛在世的時(shí)候，這些大阿羅漢都是成就這個(gè)功德的。但是在今天，我們佛教徒誰(shuí)成就這個(gè)功德了？恐怕成就的人不多，為什么會(huì)這樣呢？就是懈怠，不肯努力的學(xué)習(xí)。為什么不學(xué)習(xí)呢？因?yàn)檫@件事不是重要事，我另外有重要的事情要做，所以四靜慮不能成就，是不是？就這個(gè)原因吧！就這件事我不歡喜。但是得成就色界四靜慮，佛法里面說(shuō)叫做門，禪門，我們說(shuō)禪門日誦，禪門這二個(gè)字說(shuō)的是對(duì)的。就是成就了色界四靜慮，它是個(gè)門，你可以從這里邊成就更多更多的功德，是這么意思。如果沒有成就禪定，心里面散亂，其他事不用談，就完全不能講了，都是不及格的��！

　　下面是第四「根勝劣智力」�！溉缢�成熟修證圓滿信等五根，」如所成熟的，成就了而又特別的熟悉，成熟的是什么呢？就是修證圓滿的信等五根�！感蕖故且�，「證」是果。指什么說(shuō)的呢？指信等五根，就是信進(jìn)念定慧這五種善根，這五種善根都成就了，而且非常圓滿。但是這里邊「成軟中上；當(dāng)知是名諸根勝劣。」就是信等五根還是有軟、有中、有上的差別，所以叫做諸根勝劣。

　　《披尋記》一六四五頁(yè)：

　　如所成熟等者：應(yīng)可成熟補(bǔ)特伽羅，名所成熟�！闯墒炱贰嫡f(shuō)：住聲聞種性，于聲聞乘應(yīng)可成熟。住獨(dú)覺種性，于獨(dú)覺乘應(yīng)可成熟。住佛種性，于無(wú)上乘應(yīng)可成熟。(陵本三十七卷二十頁(yè))今說(shuō)如其聲聞獨(dú)覺及佛種性，信等五根有軟中上三種差別。依此建立諸根勝劣。

　　「如所成熟等者：應(yīng)可成熟補(bǔ)特伽羅，名所成熟�！箲�(yīng)該成熟的補(bǔ)特伽羅，補(bǔ)特伽羅就是眾生，翻個(gè)數(shù)取趣，就在生死里流轉(zhuǎn)的人。這樣的人應(yīng)該成就信進(jìn)念定慧的善根，是這個(gè)意思�！该�所成熟」，就是眾生應(yīng)該成就信進(jìn)念定慧的善根，所以叫做「所成熟」�！浮闯墒炱贰嫡f(shuō)：」這是我們前面已經(jīng)學(xué)過(guò)了，「住聲聞種性，于聲聞乘應(yīng)可成熟�！故前沧≡诼暵劮N性，就是這個(gè)人從久遠(yuǎn)以來(lái)，他的種性是屬于聲聞乘的。種性的性，說(shuō)這個(gè)人姓張、姓王、姓李、姓趙，生來(lái)就姓李，姓王，姓趙。這是一個(gè)譬喻，譬喻什么呢？說(shuō)眾生的根性，從無(wú)始以來(lái)，他就是聲聞種性，就是可以得阿羅漢的，他有這種善根，生來(lái)就有這種功能。種就是因，生來(lái)就有的善根，不是熏修來(lái)的，本來(lái)就有這種善根，所以叫做種性。但是種性有三種差別，一種是聲聞種性，就是聽佛說(shuō)法可以得阿羅漢，這是于聲聞乘�！笐�(yīng)可成熟」，他本來(lái)是這個(gè)種性，所以他應(yīng)該可以成就聲聞種性的信、進(jìn)、念、定、慧，這個(gè)意思�！缸—�(dú)覺種性，于獨(dú)覺乘應(yīng)可成熟」，這個(gè)眾生本來(lái)他就屬于獨(dú)覺種性，可以得辟支佛道，安住在獨(dú)覺種性。于獨(dú)覺乘的信、進(jìn)、念、定、慧可以成熟的；你若遇見因緣去學(xué)習(xí)，就會(huì)成就獨(dú)覺種性的善根�！缸》鸱N性，于無(wú)上乘應(yīng)可成熟」，說(shuō)這個(gè)眾生他不是聲聞種性，也不是獨(dú)覺種性，他是佛種性，他本來(lái)就有佛性，他若遇見因緣，他可以修學(xué)圣道，可以得無(wú)上菩提，所以「于無(wú)上乘應(yīng)可成熟」�！�(陵本三十七卷二十頁(yè))」，這幾句話是那個(gè)地方講的。「今說(shuō)如其聲聞獨(dú)覺及佛種性，信等五根有軟中上」，說(shuō)這個(gè)信、進(jìn)、念、定、慧五種善根有軟、中、上的差別。這個(gè)「軟、中、上」是什么意思？就是「三種差別」，「依此建立諸根勝劣」，那就是軟，那就是聲聞種性，中就是獨(dú)覺種性，上就是佛種性，是這樣意思。這樣子論諸根勝劣的差別。

　　辰五、種種勝解智力

　　若從他信以為其先，或觀諸法以為其先，成軟中上愛樂印解，當(dāng)知是名種種勝解。

　　「若從他信以為其先，或觀諸法以為其先，成軟中上愛樂印解」，這是第五科，前面「根勝劣智力」是第四科，這是第五科「種種勝解智力」。

　　「若從他信以為其先」，這位佛教徒若從他信，若隨從別的人的教導(dǎo)，別的人的教授，他才能相信佛法。他最初，「先」就是最初，當(dāng)初他來(lái)到佛法里面來(lái)，他是這個(gè)情形，「從他信以為其先」，這是一種情形�！富蛴^諸法以為其先」，這個(gè)「其先」這句話，只是說(shuō)你最初來(lái)到佛法里面栽培善根的時(shí)候有這種情形，不是說(shuō)永久是這樣子，「先」這個(gè)字有這個(gè)意思�！富蛴^諸法以為其先」，或者這位佛教徒他來(lái)到佛法里面來(lái)，雖然也可能聽別人的教授，但是主要是他自己內(nèi)心的思惟。這個(gè)「觀」就是內(nèi)心里面思惟，思惟一切法的因緣所生，從這里栽培信、進(jìn)、念、定、慧的善根，他最初是這樣子，主要是這樣子成就善根的，那這就是和前面那個(gè)信為先就不一樣了，這是這個(gè)根性就是有這個(gè)差別�！赋绍浿猩蠍蹣酚〗狻梗�他成就的這個(gè)善根有軟、中、上的差別。這個(gè)「愛樂」實(shí)在就是信，你這個(gè)信或者是從別人，聽別人教授，或者是由別人教授了，但是主要是自己思惟觀察而成就信、進(jìn)、念、定、慧，所以這個(gè)「愛樂」就是信的意思。這個(gè)「印解」，就是你對(duì)于佛法的信心達(dá)到勝解的程度，就是很深入地信解佛法，而不動(dòng)搖，叫做「印」，決定、不猶豫的，叫做「愛樂印解」。

　　「當(dāng)知是名種種勝解」，這就叫做種種勝解，這個(gè)勝解就是這樣意思。而勝解也還有軟、中、上的不同；那這樣說(shuō)也就是聲聞種性、獨(dú)覺種性、佛種性，也就是這樣叫軟、中、上。但是他本身……，聲聞與聲聞來(lái)比較，對(duì)比起來(lái)也有軟、中、上的不同，但是那個(gè)不同不是永久的；他現(xiàn)在是軟，但是過(guò)一個(gè)時(shí)期他可能是中了，過(guò)一個(gè)時(shí)期可能是上了。但是聲聞種性，和辟支佛種性，和佛種性的軟、中、上，這是永久是差別的了。這個(gè)勝解這個(gè)地方，是說(shuō)你現(xiàn)在學(xué)習(xí)佛法，你成就勝解。前面的根勝劣智力是說(shuō)過(guò)去，你過(guò)去你在佛法里面成就的善根，是指過(guò)去，這兩種有一點(diǎn)差別。

　　辰六、種種界智力

　　若廣建立種種種性，或諸聲聞所有種性，或諸獨(dú)覺所有種性，或諸如來(lái)所有種性，或有種種不定種性；或貪等行差別道理，乃至有情八十千行；當(dāng)知此中名種種界。

　　「若廣建立種種種性，或諸聲聞所有種性，或諸獨(dú)覺所有種性，或諸如來(lái)所有種性，或有種種不定種性」，這個(gè)是第六科「種種界智力」�！溉魪V建立種種種性」，這是若廣博地開示，若廣建立種種種性，詳細(xì)地去開示眾生在佛法里面有各式各樣的種性�！富蛑T聲聞所有種性」，就是這個(gè)人他的善根是屬于聲聞性的�！富蛑T獨(dú)覺所有種性」，就是最后得圣道成就辟支佛的時(shí)候，是沒有老師的，所以叫獨(dú)覺�！富蛑T如來(lái)所有種性」，這是有大悲心，有大智慧的人，叫做「如來(lái)所有種性」�！富蛴蟹N種不定種性」，或是有各式各樣不定種性，就是這個(gè)人的心里面，他的阿賴耶識(shí)里面也有聲聞種性，也有獨(dú)覺種性，也有佛的種性，他有這么多的差別的種性，他遇見什么因緣，遇見聲聞種性教授的因緣，他就可以成為阿羅漢；他遇見辟支佛的教授的因緣，他可以成為辟支佛；若遇見大乘佛法的因緣，那他可能會(huì)成佛，所以他不是決定某一種性，所以叫做「種種不定種性」。

　　「或貪等行差別道理，乃至有情八十千行」，「或貪等行」，前面是說(shuō)清凈的善法，清凈善法的功德，這下面說(shuō)是染污。說(shuō)這個(gè)眾生他還有貪瞋癡等差別的行，行就是心。行者動(dòng)也，是誰(shuí)動(dòng)？就是心動(dòng)，「不是風(fēng)動(dòng)，不是幡動(dòng)，仁者心動(dòng)」這句話的確是對(duì)了，就是心。貪也是心，瞋也是心，各式各樣的煩惱都是心，都是心在動(dòng)，這個(gè)動(dòng)還是不一樣，貪心的動(dòng)，瞋心的動(dòng)，或者高慢心的動(dòng)，是不一樣，這個(gè)差別道理，都是心在動(dòng)�！改酥劣星榘耸�千行」，前面說(shuō)貪，這只是其中的一種，說(shuō)瞋也是其中的一種，乃至到多說(shuō)一切眾生有八十千行。十千就是一萬(wàn)，八十千就是八萬(wàn)，就是有八萬(wàn)這么多的差別，你內(nèi)心的活動(dòng)有這么多的差別�！府�(dāng)知此中名種種界」，在這段文里面就是種種界。這樣子說(shuō)，這個(gè)界實(shí)在是個(gè)因的意思。這個(gè)聲聞種性也是因，獨(dú)覺種性也是因，如來(lái)種性也是因。貪等行也是因，但是這個(gè)屬于染污的，就是有清凈的因，也有染污的因，都叫做種種界。佛對(duì)這件事通達(dá)無(wú)礙，所以叫種種界智力。這樣說(shuō)，這個(gè)種種界和種種勝解是不一樣，種種勝解和根勝劣也是不一樣，「當(dāng)知此中名種種界」。

　　辰七、遍趣行智力(分二科)    巳一、釋名(分三科)   午一、第一義

　　若即如是諸趣入門隨順正行；如貪行者修不凈觀，如聲聞地已廣宣說(shuō)，當(dāng)知此等名遍趣行。

　　「若即如是諸趣入門隨順正行；如貪行者修不凈觀，如聲聞地已廣宣說(shuō)」，下面是第七科「遍趣行智力」。又分兩科，第一科是釋名字。分三科，第一科是「第一義」，分三個(gè)義來(lái)解釋，現(xiàn)在是第一個(gè)解釋。

　　「若即如是諸趣入門隨順正行」，若是前面這些有清凈種性，也有染污種性，各式各樣不同的眾生�！钢T趣入門」，這些眾生來(lái)到佛法里面來(lái)，他們修學(xué)圣道的法門是不一樣的，不是一樣，「諸趣入門」，很多的向前進(jìn)；趣者進(jìn)也，進(jìn)入到佛的第一義諦的門，就是從這個(gè)門能進(jìn)入第一義諦�！钢T趣入門」，各有不同的門。「隨順正行」，你能隨順佛陀的教導(dǎo)，能夠努力地如法地去修行，那么就是「隨順正行」。

　　「如貪行者修不凈觀」，這底下舉個(gè)例子，「諸趣入門」。「如貪行者修不凈觀」，譬如說(shuō)這個(gè)貪欲心，貪欲心的活動(dòng)特別多的人，他的趣入門是什么呢？就是修不凈觀，修這個(gè)九種不凈，或者五種不凈，各式各樣的不凈觀。修這不凈觀，那這就是你開始來(lái)到佛法里面修行的門；以此為門，你能夠入于第一義諦，就是這個(gè)意思。若瞋行者呢，瞋行者就不能修不凈觀了，那他應(yīng)該修慈悲觀，就是各有各的門。「如聲聞地已廣宣說(shuō)」，就是前面，我們現(xiàn)在學(xué)習(xí)的《瑜伽師地論》是屬于〈菩薩地〉，〈菩薩地〉之前有〈聲聞地〉，「已廣宣說(shuō)」，已經(jīng)廣博地宣說(shuō)了趣入門，各式各樣的門�！府�(dāng)知此等名遍趣行」，這一類的說(shuō)法，這就叫做遍趣行。指一切眾生很多很多的趣入門，這是有差別；但是佛能普遍地通達(dá)這個(gè)趣行，有這樣的智慧。這是一個(gè)解釋，這是「第一義」。

　　午二、第二義

　　復(fù)有異門：謂趣一切五趣之行，當(dāng)知此等名遍趣行。

　　還有不同的解釋，這是第二個(gè)解釋�！笍�(fù)有異門」，前面說(shuō)「諸趣入門」，是入于佛法中的門。現(xiàn)在說(shuō)還有不同的門，是什么呢？「謂趣一切五趣之行」，就是一切眾生到五趣里邊去。五趣，那就是三惡道，加上人、天，五趣之門。到人間來(lái)也有門，到天上去也有門，到三惡道去也有門，但是一切眾生也不完全都是一樣的，「當(dāng)知此等名遍趣行」，這也叫做遍趣行。

　　午三、第三義

　　復(fù)有異門：謂依種種黨類差別，更互相違，各各異見、異欲諍論，互相違背，諸外道類，即諸沙門或婆羅門所有諸行；或余一切品類差別，此世他世無(wú)罪趣行；當(dāng)知此等名遍趣行。

　　「復(fù)有異門：謂依種種黨類差別，更互相違，各各異見、異欲諍論，互相違背，諸外道類，即諸沙門或婆羅門所有諸行」，這是第三個(gè)門，還有不同的門�！钢^依種種黨類差別」，這個(gè)「黨」就是朋黨，就是他們這個(gè)趣味相投，算是一伙人。那么又有不同的思想呢，他們又結(jié)為一黨，就是種種的黨類的差別�！父�互相違」，他們互相沖突，思想不一致。種種黨類差別，更互相違�！父鞲鳟愐姟�，這下面說(shuō)這個(gè)黨類的差別是什么呢？各各不同的思想，就是各各異見。各各「異欲」，不同的所欲，他歡喜這個(gè)，他歡喜那個(gè)，不同。「諍論」，異見，異欲，彼此有沖突就會(huì)有諍論�！富ハ噙`背」，我來(lái)傷害你，你傷害我，這是一種情形�！钢T外道類」，就是在宗教里面，除了佛法以外，就是外道類。「即諸沙門或婆羅門所有諸行」，就是印度所說(shuō)的，沙門是指出家了的人，但是不是指佛教徒的出家人�！富蚱帕_門」，就是在家的人。他們所有的思想不同，他們的諸行也是不一樣的，也是各各異見、異欲、諍論�！富蛴嘁磺衅奉惒顒e」，還有其他的不同的�！复耸浪�世無(wú)罪趣行」，那這應(yīng)該是接近佛教，是佛教徒�！复耸浪�世」，現(xiàn)在世諸惡莫作，眾善奉行，是「無(wú)罪趣行」。「他世」就是未來(lái)世，沒有過(guò)失的趣行，不作罪，不造作惡事。這個(gè)在時(shí)間上都是剎那剎那地向前進(jìn)，都有所趣、有所行的，但是有的是有罪過(guò)，有的是無(wú)罪過(guò)；有的有功德，有的無(wú)功德�！府�(dāng)知此等名遍趣行」，這樣說(shuō)這個(gè)遍趣行，每一個(gè)眾生都是向前進(jìn)的，都有各式各樣的趣行不同�，F(xiàn)在說(shuō)這個(gè)不但是某一類，是普遍地一切的趣行，佛都是知道的。這是「第三義」，下面是「指說(shuō)」。

　　巳二、指說(shuō)

　　如迦羅摩經(jīng)等廣說(shuō)。

　　這個(gè)遍趣行在這部經(jīng)里面說(shuō)得很詳細(xì)的。

　　《披尋記》一六四六頁(yè)：

　　或余一切品類差別等者：此說(shuō)三乘圣道趣涅槃行，名為此世他世無(wú)罪趣行。望前外道沙門或婆羅門，名余一切品類差別，此是內(nèi)法凡圣補(bǔ)特伽羅攝故�！讹@揚(yáng)論》說(shuō)：遍趣行智力，謂于一切相乘出離差別中無(wú)礙智性。(顯揚(yáng)論四卷八頁(yè))與此義同。

　　「或余一切品類差別等者：此說(shuō)三乘圣道趣涅槃行」，這一句話指佛法里面的三乘圣道，大家都是向涅槃那里去，「名為此世他世無(wú)罪趣行」。

　　「望前外道沙門或婆羅門，名余一切品類差別，此是內(nèi)法凡圣補(bǔ)特伽羅攝故」，這一句話是指佛法里面，佛教徒里邊也有凡夫、也有圣人，那么各有不同的趣行�！浮讹@揚(yáng)論》說(shuō)：遍趣行智力」，這個(gè)總說(shuō)它的大意，就是佛有遍趣行的智慧力�！钢^于一切相乘出離差別中無(wú)礙智性」，這個(gè)《顯揚(yáng)圣教論》是這么說(shuō)：「謂于一切相乘」，這個(gè)一切相，就是譬如聲聞種性的相，辟支佛種性的相，佛乘種性的相，各有不同，所以叫做一切相。這些相都是乘，都是能從生死到涅槃那里去，所以叫做「乘」。「出離差別」，出離生死的法門不一樣，所以叫做差別�！覆顒e中無(wú)礙智性」，這么多的差別里邊，佛都完全能通達(dá)無(wú)礙的智慧�！�(顯揚(yáng)論四卷八頁(yè))與此義同」。

　　辰八、宿住隨念智力(分二科)    巳一、標(biāo)

　　若于種種有情眾中，謂于東方南西北方，種種名字假設(shè)安立品類差別。

　　這下面是第八科「宿住隨念智力」，分兩科，第一科是「標(biāo)」。

　　「若于種種有情眾中」，佛的智慧對(duì)于各式各樣的眾生里邊，「謂于東方」的眾生，「南西北方」的眾生，有種種的名字。「假設(shè)安立」，都是假設(shè)的，都是安立各式各樣的名字，不同的，佛都是通達(dá)的。

　　《披尋記》一六四六頁(yè)：

　　若于種種有情眾中等者：諸有情眾有六十二。如〈意地〉說(shuō)。(陵本二卷十八頁(yè))是名種種。于此有情諸方名字施設(shè)有異，是名假設(shè)安立品類差別。

　　「若于種種有情眾中等者：諸有情眾有六十二。如〈意地〉說(shuō)」，這是在前面第二地，就是〈意地〉，在那里說(shuō)了，一共有六十二種差別，「(陵本二卷十八頁(yè))」那上說(shuō)的，「是名種種」。「于此有情諸方名字施設(shè)有異」，有差別，「是名假設(shè)安立品類差別」。

　　隨先過(guò)去所有自體，八言說(shuō)句差別類中，隨念六種略所行行，有無(wú)量種宿住隨念。

　　「隨先過(guò)去所有自體，八言說(shuō)句差別類中」，這個(gè)假設(shè)安立品類的差別，這句話還沒有詳細(xì)說(shuō)出來(lái)，這下面說(shuō)了�！鸽S先過(guò)去」，隨某一類眾生過(guò)去所有的自體，所有自體就是你自己的身體�！赴搜哉f(shuō)句」，可以用八句話來(lái)說(shuō)它的差別，當(dāng)然這個(gè)眾生很多種類�！鸽S念六種略所行行」，這是說(shuō)八言說(shuō)句是一種，這又隨念六種的，不是八種，現(xiàn)在說(shuō)六種�！嘎运�行行」，這六種是簡(jiǎn)略地表示眾生所做的事情也是一行一行地。這個(gè)人是作木匠是一行，這個(gè)人是種田的，這個(gè)人是讀書人，這個(gè)人是作官的，一行一行地�！赣袩o(wú)量種宿住隨念」，說(shuō)八言說(shuō)句也好，說(shuō)六種也好，總而言之是有無(wú)量種過(guò)去，「宿住」，「宿」是過(guò)去，「住」是他的生命，過(guò)去生命的情況佛都能夠知道，所以叫做「隨念」。這個(gè)「念」是明記，能夠明記過(guò)去的情況叫做念。

　　這是「標(biāo)」，下面第二科解釋。分兩科，第一科是「別辨相」。分三科，第一科是「言說(shuō)行相」。分兩科，第一科是「八言說(shuō)句」。又分兩科，第一科是「征」。

　　巳二、釋(分二科)  午一、別辨相(分三科)  未一、言說(shuō)行相(分二科)

　　申一、八言說(shuō)句(分二科)    酉一、征

　　何等名為八言說(shuō)句？

　　這是問(wèn)，下面第二科是列出來(lái)。

　　酉二、列

　　謂如是名、如是生類、如是種性、如是飲食、如是領(lǐng)受苦樂差別、如是長(zhǎng)壽、如是久住、如是所有壽量邊際。

　　「謂如是名」，這個(gè)人叫這個(gè)名字�！溉缡巧�類」，他現(xiàn)在是生在這一類；他家是種田的，那么這就是……，說(shuō)他是作生意的，他是作官的，就是「生類」，他生在這一類，這個(gè)類不一樣�！溉缡欠N性，如是飲食」，他是這一個(gè)種性，剛才說(shuō)他是作生意的，或者他是作官的�！溉缡秋嬍场梗�他日常生活的飲食是這樣子�！溉缡穷I(lǐng)受」的是苦或者樂的不同。「如是長(zhǎng)壽」，他的壽命就這么長(zhǎng)�！溉缡蔷米　�，能住這么久，也就是能生存這么久�！溉缡撬�有壽量邊際」，這就是八言說(shuō)句。

　　《披尋記》一六四六頁(yè)：

　　如是長(zhǎng)壽等者：此中三種，皆是壽量差別略行所攝。有情壽量種種非一，由此說(shuō)言如是長(zhǎng)壽。有情年齒或少或中或老住有差別，由此說(shuō)言如是久住。若阿羅漢若諸有學(xué)于現(xiàn)法中定般涅槃，若諸異生住最后有，由此說(shuō)言如是所有壽量邊際。義如〈決擇分〉說(shuō)。(陵本五十二卷十頁(yè))

　　「如是長(zhǎng)壽等者：此中三種，皆是壽量差別」，上面說(shuō)「如是長(zhǎng)壽、如是久住」這是兩句，「如是所有壽量邊際」是第三句。此中三句，實(shí)在意思沒有差別，就是壽量的差別�！嘎孕兴鶖z」，也是屬于略行。「有情壽量種種非一」，壽量是不一樣的，「由此說(shuō)言如是長(zhǎng)壽」。「有情年齒」，也就是年歲�！富蛏佟�，或者還是年少的時(shí)候，或者是中年，或者是老，「住有差別」。這個(gè)「住」，少也是住，中也是住，老也是住，有少、中、老的生命的差別。「由此說(shuō)言如是久住」，他的久就這么多。

　　「若阿羅漢若諸有學(xué)于現(xiàn)法中定般涅槃」，這下面解釋壽量邊際。「若阿羅漢」，就是他在佛法里修四念處，到了阿羅漢的程度了。「若諸有學(xué)」，或者這位佛教徒修四念處，他在初果、二果、三果的時(shí)候，他要繼續(xù)修行才能得阿羅漢，這時(shí)候叫做「有學(xué)」。這個(gè)「學(xué)」也包括修行在內(nèi)的�！赣诂F(xiàn)法中定般涅槃」，這個(gè)若阿羅漢，或者到有學(xué)的程度，那么「于現(xiàn)法中」，就是現(xiàn)在的生命中，「定般涅槃」，他一定入涅槃，這個(gè)意思等于是入無(wú)余涅槃。

　　「若諸異生住最后有」，說(shuō)是這個(gè)人也不是阿羅漢，也不是有學(xué)，也不是初果、二果、三果，也不是四果；他這個(gè)時(shí)候他是一個(gè)凡夫境界，所以叫做「異生」，這個(gè)「異生」就是對(duì)同生說(shuō)的；這些阿羅漢和有學(xué)，他們是同生，就是他們的思想就是在苦、空、無(wú)常、無(wú)我這里，都是相同的。若是沒入到初果、二果、三果，四果的人，他的思想是不一樣的，有的人歡喜這樣，有的人歡喜那樣，所以叫「異生」。「住最后有」，這個(gè)「有」就是這個(gè)身體，這個(gè)身體是最后；這個(gè)身體若結(jié)束以后，再?zèng)]有身體了，所以這個(gè)身體叫做「最后有」�！赣纱苏f(shuō)言如是所有壽量邊際」，這壽量邊際指最后有說(shuō)的。「義如〈決擇分〉說(shuō)。(陵本五十二卷十頁(yè))」，在那里說(shuō)。那么這是壽量的邊際，「如是所有壽量邊際」。若是沒有到這樣的程度，那你還要繼續(xù)流轉(zhuǎn)生死的，還沒有到邊際的地方。

　　申二、六種略行(分二科)    酉一、征

　　何等名為隨言說(shuō)句六種略行？

　　這是第二科，前面是「八言說(shuō)句」說(shuō)完了，現(xiàn)在說(shuō)「六種略行」。分兩科，第一科是「征」。何等名為隨言說(shuō)句有六種略行呢？這個(gè)「行」指什么說(shuō)呢？這個(gè)「行」就是做種種事，其實(shí)就是心行。這個(gè)心行也是無(wú)量無(wú)邊的，現(xiàn)在說(shuō)六種來(lái)包括無(wú)量無(wú)邊的行，所以叫做略行。何等名為隨言說(shuō)句這六種略行呢？下面第二科是「列」，列出來(lái)。

　　酉二、列

　　一者、呼召假名。二者、剎帝利等色類差別。三者、父母差別。四者、飲食方軌。五者、興盛衰損。六者、壽量差別。

　　「一者、呼召假名」，呼召就是召呼，就是言說(shuō)，言說(shuō)一定要有名字，你才能會(huì)說(shuō)話，沒有名字是不能說(shuō)話的，「呼召假名」。而名字是假立的，所以叫做假名。

　　「二者、剎帝利等色類差別」，這個(gè)「剎帝利」翻到中國(guó)話，翻個(gè)田主，就是統(tǒng)治階級(jí)，就是國(guó)王這一類的，這些人，這是王族�！竸x帝利」還有個(gè)「等」，「等」就是婆羅門、吠舍、戍達(dá)羅這些不同的種性�！干�類差別」，他們表現(xiàn)出來(lái)的行相是不一樣的。作國(guó)王的，和婆羅門，和吠舍、戍達(dá)羅的行相都不一樣，所以叫差別。

　　「三者、父母差別」，我的父親和我的母親，那么和你的父母不一樣�！杆恼摺�飲食方軌」，也是不同的；飲食的方法、軌則都不一樣�！肝逭�、興盛衰損」，第五個(gè)呢，就是人的命運(yùn)有時(shí)候興盛，有時(shí)候衰損，也是不同的。「六者、壽量」也是「差別」的。這一共是這么六種。

　　未二、差別標(biāo)說(shuō)(分六科)    申一、呼召假名

　　由諸世間依憑如是八言說(shuō)句六種略行，于自于他起言起說(shuō)：此是我名，此是彼名。

　　「由諸世間依憑如是八言說(shuō)句六種略行」，這下面第二科是「差別標(biāo)說(shuō)」。前面第一科是「言說(shuō)行相」，這是第二科「差別標(biāo)說(shuō)」。你心里面有不同的意，這個(gè)意你若不說(shuō)，誰(shuí)也不知道。你若說(shuō)呢，就把你的意標(biāo)出來(lái)了。這里分六科，第一科是「呼召假名」。

　　「由諸世間依憑如是八言說(shuō)句六種略行，于自于他起言起說(shuō)：此是我名，此是彼名」，世間上依憑如是，前面說(shuō)的八言說(shuō)句，前面說(shuō)的六種略行，就根據(jù)這些。「于自于他起言起說(shuō)」，就是對(duì)于自己的事情，或者是對(duì)他人的事情，你發(fā)表言說(shuō)。發(fā)表言說(shuō)，這個(gè)「言」或者指名說(shuō)的，「說(shuō)」或者指義說(shuō)的，有通別的不同。「此是我名，此是彼名」，這個(gè)名字是我的，這是你的名字，這是不一樣。

　　申二、色類差別

　　我是剎帝利，彼是剎帝利。我是婆羅門、吠舍、戍達(dá)羅。彼是婆羅門、吠舍、戍達(dá)羅。

　　「我是剎帝利，彼是剎帝利」，下面第二科「色類差別」。我是剎帝利種性，你也是剎帝利�！肝沂瞧帕_門、吠舍、戍達(dá)羅」，我不是剎帝利，我是婆羅門，「吠舍」就是商賈，「戍達(dá)羅」是種田的農(nóng)民，這是不一樣的�！副耸瞧帕_門、吠舍、戍達(dá)羅」。

　　申三、父母差別

　　此是我母，此是彼母。如說(shuō)其母，父亦如是。

　　「此是我母」，這是第三科「父母差別」。此是我的母親，這是你的母親，「此是彼母」�！溉缯f(shuō)其母」有彼此差別，父也是這樣子。

　　申四、飲食方軌

　　我食如是色類飲食，所謂酪漿羹飯糜等。彼食如是色類飲食，乃至廣說(shuō)。

　　「我食如是色類飲食」，這是第四科「飲食方軌」。我是食這樣色類的飲食，什么飲食呢？「所謂酪漿羹飯糜等」，糜應(yīng)該是粥吧！「彼食如是色類飲食，乃至廣說(shuō)」。第五科「興盛衰損」。

　　申五、興盛衰損

　　我有如是色類興衰差別而轉(zhuǎn)，彼有如是色類興衰差別而轉(zhuǎn)。

　　「我有如是色類興衰差別而轉(zhuǎn)」，轉(zhuǎn)就是顯現(xiàn)的意思，這個(gè)時(shí)候我倒楣了，這個(gè)時(shí)候我走運(yùn)氣了，就是這樣的顯現(xiàn)�！副擞腥缡巧�類興衰差別而轉(zhuǎn)」，我這樣子，你也是這樣子。

　　申六、壽量差別

　　我住如是色類年齒，所謂或少或中或老。彼住如是色類年齒，乃至廣說(shuō)。

　　「我住如是色類年齒」，這是第六科「壽量差別」。我現(xiàn)在安住在這樣的行相，色類行相，「年齒」就是年歲�！杆�謂或少」，或者中，或者是老年，或者是中年，或者是少年。「彼住如是色類年齒，乃至廣說(shuō)」，也有少、中、老的不同。下面第三科「隨念邊際」。

　　未三、隨念邊際

　　唯有爾所隨先過(guò)去所有自體，八言說(shuō)句差別類中六種略行；過(guò)此，無(wú)有余言說(shuō)句及以略行。是故唯于如是品類，發(fā)起隨念，更無(wú)有增。

　　「唯有爾所隨先過(guò)去所有自體，八言說(shuō)句差別類中六種略行」，是我也好，是你也好，就有那么多，「爾所」就是那么多，那么多，隨你已經(jīng)過(guò)去的所有自體有八言說(shuō)句的差別類中，還有六種的略行，就是這么多�！高^(guò)此，無(wú)有余言說(shuō)句及以略行」，超過(guò)了這個(gè)境界之外，再?zèng)]有其他的余言說(shuō)句「及以略行」的�！甘枪饰ㄓ谌缡瞧奉�，發(fā)起隨念，更無(wú)有增」，所以若是你請(qǐng)問(wèn)佛陀的話，佛就會(huì)知道這么多的品類。「發(fā)起隨念」，就知道你過(guò)去是干什么的。「更無(wú)有增」，你不能超過(guò)這個(gè)范圍的。

　　午二、結(jié)略義

　　即于此中若言說(shuō)行所有行相，若言說(shuō)句所有標(biāo)說(shuō)，及即于此隨起憶念；是故說(shuō)言并相、并說(shuō)，皆能隨念。

　　這是第二科「結(jié)略義」，前面是「別辨相」，這是把它說(shuō)一個(gè)要義�！讣从诖酥腥粞哉f(shuō)行」，有言說(shuō)，這個(gè)心里的活動(dòng)，所表示出來(lái)的各式各樣的行相�！溉粞哉f(shuō)句所有標(biāo)說(shuō)」，前面是約相說(shuō)，這下面約說(shuō)�！溉粞哉f(shuō)句所有標(biāo)說(shuō)」，就是標(biāo)出來(lái)你內(nèi)心的想法�！讣凹从诖穗S起憶念」，并沒有說(shuō)話，但是憶念你過(guò)去的事情�！甘枪收f(shuō)言并相、并說(shuō)」，有的時(shí)候只是憶念相，有的時(shí)候要表示出來(lái)文句的。「皆能隨念」，佛陀有這樣的能力，都能隨順真實(shí)而憶念，沒有錯(cuò)誤。

　　《披尋記》一六四七頁(yè)：

　　若言說(shuō)行所有行相等者：前說(shuō)六種略所行行，名言說(shuō)行所有行相。依言說(shuō)句起言起說(shuō)，名言說(shuō)句所有標(biāo)說(shuō)。

　　辰九、死生智力(分二科)    巳一、出能見(分三科)    午一、名天眼

　　此中靜慮說(shuō)名天住。眼依彼故；是彼果故；彼攝受故；名為天眼。

　　這是第九科「死生智」。分兩科，第一科是「出能見」。分三科，第一科「名天眼」�！复酥徐o慮說(shuō)名天住」，現(xiàn)在這里說(shuō)死生智，這里談到靜慮，這個(gè)靜慮就叫做天住。這個(gè)天住，我們?nèi)私凶鋈俗。�那么天住是什么？就是靜慮，就是心有了初靜慮，二、三、四靜慮，就名為天住。如果是人間的人，他成就了色界四禪，那也叫做天住。說(shuō)我們不知道天上的人他的思想活動(dòng)是什么樣子，就是天人的思想活動(dòng)就是四靜慮，他就是初禪、二禪、三禪、四禪，這就是他的生命�！秆垡辣斯省梗�現(xiàn)在這個(gè)人他現(xiàn)在成就了色界四靜慮，成就四靜慮的時(shí)候，當(dāng)然四靜慮是內(nèi)心，但是他的眼睛呢，也依靠彼四靜慮，他的眼睛的功能就和一般的人不一樣了。「是彼果故」，是彼靜慮所成之果�！副藬z受故」，你那個(gè)眼有靜慮的力量來(lái)加持的，所以就名為天眼。

　　《披尋記》一六四七頁(yè)：

　　此中靜慮說(shuō)名天住等者：〈聲聞地〉說(shuō)：言天住者：謂諸靜慮，諸無(wú)色住。(陵本三十四卷二十五頁(yè))今于此中釋名天眼，唯取靜慮名為天住，為顯此眼依靜慮起，是靜慮果，復(fù)為靜慮所攝受故。

　　「此中靜慮說(shuō)名天住等者：〈聲聞地〉說(shuō)：言天住者：謂諸靜慮」，天人的思想是住在什么地方呢？他就是在四靜慮里住，就是特別喜樂的境界。「謂諸靜慮，諸無(wú)色住」，就是無(wú)色界的四空定，那就是無(wú)色界天的境界，「(陵本三十四卷二十五頁(yè))」這么說(shuō)的。「今于此中釋名天眼」，現(xiàn)在這個(gè)《瑜伽師地論》在這里解釋呢，什么叫做天眼？「唯取靜慮名為天住」，就是那個(gè)四靜慮，就叫做天住，也就叫做天眼。「為顯此眼依靜慮起」，這個(gè)天眼是根據(jù)靜慮現(xiàn)起的，是靜慮的果�！笍�(fù)為靜慮所攝受故」，那個(gè)天眼為靜慮所加持。

　　午二、極凈

　　是極圓滿，是善清凈靜慮果故；名極清凈。

　　這個(gè)四靜慮他的天眼的作用，是極圓滿的、是極善清凈的靜慮所成就的果，他發(fā)生的作用，也就叫做「極清凈」。這個(gè)天眼是極清凈的。

　　午三、名超人(分二科)    未一、于修得

　　于其人中，所有名字皆不相似；是故說(shuō)言超過(guò)于人。

　　這是第三科「名超人」，分兩科，第一科「于修得」�！赣谄淙酥�，所有名字皆不相似」，人中的名字，人中的眼睛的名字和天眼都不相似，「是故說(shuō)言」叫做「超過(guò)于人」。

　　《披尋記》一六四八頁(yè)：

　　于其人中所有名字等者：謂于人中說(shuō)名肉眼，彼所行境有明無(wú)障乃可現(xiàn)前。天眼不爾。有障無(wú)障若明若暗若近若遠(yuǎn)皆可現(xiàn)前，由是說(shuō)言皆不相似。

　　「于其人中所有名字等者：謂于人中說(shuō)名肉眼，彼所行境有明無(wú)障乃可現(xiàn)前」，我們?nèi)碎g的肉眼在活動(dòng)的時(shí)候，一定要有光明。有光明的時(shí)候，我們這個(gè)眼睛才能發(fā)生作用，沒有障礙，「乃可現(xiàn)前」，它的作用才能現(xiàn)前�！柑煅鄄粻枴�，天人的眼睛，有四靜慮的人那個(gè)天眼，他不是這樣子，「有障無(wú)障若明若暗若近若遠(yuǎn)皆可現(xiàn)前」，有障礙的時(shí)候，說(shuō)有一道墻，有一道山，有一個(gè)大海，那是有障�；蛘呤菦]有這些障礙，或者有日月的光明，或者是沒有光明，「若暗」，或者是近，或者是遠(yuǎn)，「皆可現(xiàn)前」，他的作用都可以現(xiàn)前的�！赣墒钦f(shuō)言皆不相似」，所以天人的眼睛，有四靜慮的人的眼睛，和人的肉眼是不相似的。

　　未二、于生得

　　欲界天中亦有生得，名相似轉(zhuǎn)清凈天眼，人中亦無(wú)。

　　這是第二科「于生得」。欲界天里面，這個(gè)四靜慮是色界天。現(xiàn)在說(shuō)欲界天上的人的情形，「亦有生得」，他生來(lái)就有這種眼睛，名字叫做「相似轉(zhuǎn)清凈天眼」，和天上的眼睛有點(diǎn)兒相似。這樣的天眼，人中也是沒有的。

　　《披尋記》一六四八頁(yè)：

　　欲界天中亦有生得等者：此說(shuō)欲界天中亦有天眼，然是生得，非靜慮果，是故名相似轉(zhuǎn)清凈天眼。為顯此亦超過(guò)于人，是故說(shuō)言人中亦無(wú)。當(dāng)知是義非此所說(shuō)，非是如來(lái)天眼攝故。

　　「欲界天中亦有生得等者：此說(shuō)欲界天中亦有天眼，然是生得」，他是生來(lái)就得到了，不需要修行�！阜庆o慮果」，不是成就四靜慮得的果，「是故名相似轉(zhuǎn)清凈天眼」。「為顯此亦超過(guò)于人，是故說(shuō)言人中亦無(wú)。當(dāng)知是義非此所說(shuō)」，這里面說(shuō)的這個(gè)欲界天上人的天眼，不是這里所要說(shuō)的，「非是如來(lái)天眼攝故」，這個(gè)不是。