楞嚴經卷一

　　這部經是我親自聽佛陀宣講的。那時，世尊在舍衛(wèi)國的只園精舍，與大比丘等一千二百五十名僧人在一起。這當中，有些是成就了無漏智的大阿羅漢，有些是具備了佛智而住在世間以宏揚佛法的菩薩。他們都以佛智慧超越了種種有為事物的束縛，從而能夠在俗世界施行佛的威德儀律，紹繼佛法以摧破世人煩惱，將如來遺訓發(fā)揚光大。

　　他們凈化精嚴佛化人生，將佛的威德律儀推廣于凡人生死來往的世界。他們在世間，以無數(shù)量的化身顯現(xiàn)佛的智慧，引導世間生靈脫離生死輪回，將現(xiàn)在與未來的眾生從輪回苦海的壓迫之中拯救出來，從而超越世間有為事物的種種壓迫累贅。他們的名字是：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優(yōu)波尼沙陀等人，他們全都是如來佛的上首弟子。

　　另外，還有無數(shù)的辟支、無學等，初入圣道的修行者，以及一些初發(fā)心愿的修行者，一同來到如來這里，與各位比丘一道坐禪修學，一齊參與修行后的考察和檢省。來自十方世界的菩薩們，為了絕斷心中最后的疑惑，也同來恭請如來為眾生宣示佛法的奧義。這時候，如來上座已畢，就為法會中大眾宣講了佛法的深奧密義。一時間法會大眾都得到了前所未有的啟發(fā)，和美法音響起，傳遍十方諸天各界。數(shù)不清的菩薩都聚會到了如來這里，文殊師利菩薩則是他們當中為上首的一位。

　　那時，有波斯匿王，因為其父的諱日而設齋筵禮諸佛的護佑。他在自己的宮廷迎候如來，以及各位菩薩，齋筵上擺滿了美味珍肴。城里又有其他長者、居士們，同時也在設齋筵禮諸僧人，他們也期待如來能夠光臨。如來就讓文殊菩薩帶領各位菩薩和阿羅漢去赴齋主們的筵請。只有如來的弟子阿難，先已接受別處的侍奉，遠游未歸。

　　既然沒有德高望重的比丘和軌范師一起受請，他也就在施主家接受最高的供奉，接受導師的稱號了。此時阿難正一人在返回的途中，這一天他沒有得到供奉，他就手持食缽，在他駐足的城中沿街乞食。阿難在心里計劃，待乞到最后一家施主時，就在那家接受供奉，不管那家是否干凈，也不論那家是尊貴之姓還是卑賤之姓，他都將施行同等的慈悲關懷予人，都將起意去成就一切眾生的佛性智慧，成就眾生們的無上的功德。

　　此時阿難已經知道如來世尊訶責須菩提和大迦葉，批評他們成就了阿羅漢果位，但是仍然不能以平等心對待眾生，他期仰著如來能為他們闡說開示佛的寬容平等的智慧，以引導他們能解脫迷惑怨忿的煩惱。此時阿難正走過城樓，慢慢向街上走去。他儀容莊重嚴慧，恭敬肅穆地按行齋的律儀乞食。就在他乞食到一處淫逸的住所時，他遭遇大魔法，一名叫摩登伽的女子使用婆毗迦羅先梵天咒，將阿難捉按到了淫床之上，并施予淫行，即將毀壞阿難的持戒之體。

　　如來已知道阿難遭了摩登伽的魔法，于是離筵歸來，波斯匿王各大臣、長者居士們，也都跟隨而來，期待著聆聽佛法要義。這時候，如來頭頂上放射出百寶無畏大光明，光芒之中生出千葉寶蓮花，蓮中有一佛作跏趺坐，宣說神咒。并命文殊菩薩持此咒去護衛(wèi)阿難。

　　一時之間，摩登伽女的魔咒被滅，阿難和摩登伽女都被帶到了如來這里。阿難見到如來，行禮佛足，悲泣起來。他悔恨自已，久遠以來一向以‘多聞’稱名于世，然而并未成就圓滿的道行。阿難懇請十方如來佛，助成他獲至無上智慧，獲至無上止寂禪定，獲至無上正定正覺的修習功夫，以及最為直接的成道法門。當時又有數(shù)不清的菩薩，以及十方世界大阿羅漢、緣覺、聲聞等，都愿現(xiàn)聆教誨，他們退回自己的座位，領受著佛的至高要義。

　　如來對阿難說，你與我情誼深厚，我們倆有兄弟般的情份，你在發(fā)心求無上智慧之時，在我的佛法現(xiàn)示之中，見到了什么美妙景像，能使你當下舍棄世間的深重恩愛？阿難告訴如來，那時我看到如來之身有三十二種無上美妙之相，其形體澄澈透明如水晶一般。我自已思量，這樣的美妙之相一定不是因愛欲而生出的。

　　為什么呢？因為色欲之氣粗濁不堪，腥臭交織，膿血雜亂，不能生出這等明凈無暇聚集光明的形體來。我無限期望崇仰，所以跟隨如來出家修行。如來說：多好啊，阿難。你們應該知道，一切眾生長久以來，就淪入了生死的相接相續(xù)之中，這都是不知道無生無滅不遷不變的真實心的緣故。心的本性是明凈光潔的，如用之于種種妄念，則這些妄念皆會顛倒不真實，所以就有眾生在生死煩惱中流轉不停息。你要是想修習無上智慧，真正地揭示心性的真實。那么你應當誠實地回答我的問題。諸天十方的如來佛的修行，都是一樣，能夠脫離生死輪回，這都是以誠心修行的結果。心有誠實，口有誠實，自始自終貫穿修行之中，那么你的修行就永遠不會產生種種起伏曲折。

　　阿難，我現(xiàn)在問你，當初你發(fā)心求無上智慧，是因為如來三十二種妙相的緣故，那么，你是用什么來看，又是用什么感到歡喜的呢？阿難告訴如來：世尊，我是用心和眼來感受歡喜的。我的眼看見如來的美妙相，我的心就生起了歡喜，于是我發(fā)心求無上智慧，誓愿舍生棄死。如來又對阿難說：如你所說，真歡喜之處在于心和眼，那么，如果不知道心和眼在什么地方，就不能夠制服俗塵生活中的煩勞。就好像一個國王，當他遭到了敵人的侵犯，他發(fā)兵討伐，就應當知道敵人在哪里才行。你之所以仍在生死輪回中不得解脫，就是受制于眼和心的緣故。我問你，心與眼現(xiàn)在在什么地方？

　　阿難對如來說：世尊啊！全世界中的蕓蕓眾生，都將能夠識知外界事物的心居留在身體以內，即使是如來的青蓮華眼，也是長在臉上。而這些虛浮不實的眼、耳、鼻、舌等器官，只是長在我的臉面，但是能知能識的心卻是隱藏在身體內部的。如來又對阿難說：你現(xiàn)在正坐在如來佛的講堂上，你看看只陀樹林現(xiàn)在在哪里？阿難回答：世尊，這些重閣迭樓的清凈講堂，就在這只園里，那只陀樹林就在講堂的外邊。如來說：阿難啊！你在這講堂之中，先看見什么呢？阿難回笞：世尊，我在講堂里是先看到如來，然后看到大眾，再往外看去，才看見那些林園。如來說：阿難�。∧憧匆娏謭@，是因為什么才看見的呢？阿難回答：這大講堂，門窗寬闊，四方洞開，所以我在講堂內能夠看見那些樹林。

　　這時候，如來佛就在大眾之中伸展出金色手臂，撫摩阿難頭頂，同時開示阿難和諸位大眾：有一個心念止定無散亂無差別的無上境界，其名叫做大佛頂首楞嚴王，達此境界具備了萬千法行，諸天十方的如來佛，都由此而歸到佛的大道上來，最后成就了無上的佛果，你們仔細聽罷。此時阿難行禮伏拜，領受如來的教誨。

　　如來對阿難說：就像你所說那樣，你在講堂內，因門窗洞開而能看到遠處的林園，但是也有眾生在講堂上看不到如來，只能看見講堂外的東西。阿難回答：世尊��！在講堂內看不到如來，只看到外面的林園泉水，這不可能。如來說：阿難，你也是這樣的。你的心本來有靈性，是透澈明凈的。如果你眼前現(xiàn)示出來能明白一切事物的心，其實就在你身軀之內，那么，這時就應先透澈知道身軀的內部。但是，很多處在生死輪轉之中的眾生，是先去看身軀里面，然后才去觀察外部事物，既使如此，也看不到身軀內的心肝脾胃，看不到指甲毛發(fā)在生長，更看不到筋骨血脈的運動流淌。真正的透徹明凈能明白一切之心為什么不能識知到這些呢？一定是他不能知內，那還談什么知外呢？所以應當知道，你所說覺悟靈明的心，原是駐在身軀之內，這是不對的。

　　此時阿難行禮叩首，并對如來說：我聆聽了如來宣示的佛法，頓時覺悟了我的心，其實是駐在身外的，為什么呢？就像燈光那樣，燈點亮在室中，就應是先照亮室內，接著才照亮門戶，然后才是照亮庭院。一切眾生，不能識見自身內部，只能看見自身之外事物，這就像燈光是駐在室外，所以不能照亮室內。明白了這點，就不會再有迷惑，就能達到與佛的智見一樣，這大概不會有什么顛倒妄亂的吧？

　　如來對阿難說：這些比丘們剛才隨我在城里乞食行齋，現(xiàn)在回到只園來，此時我已吃過了。你來看看，一個比丘在吃東西，其他人會不會飽呢？阿難回答：其他人不會飽。世尊，這是為什么呢？這些比丘們雖然都已成就阿羅漢的果位，但是他們各有各的軀體，一人吃飯，其他人怎么會飽呢？如來對阿難說：如果像你能夠識知的心，其實是在身外，那么，身體與心各在一處，并不相干，心所能識知的東西，身體就不能感覺到，身體能感覺到的東西，心卻不能識知。我現(xiàn)在伸手給你，你用眼睛看到它時，你的識知的心能辨別出來嗎？阿難回答：是的，世尊。如來告訴阿難：如果識知之心能夠辨別出來，那為什么又還要說心是在外呢？所以，你應當知道，你所說能覺能識知的心駐在身外，其實也是不對的。

　　阿難對如來說：就像如來說的，由于不能知內的緣故，所以說心不居于身內。又由于身與心相互認知即能夠相互間不分離的緣故，所以又說心不在身外。現(xiàn)在我想，識知之心是在某個地方。如來說：在什么地方？阿難說：這種能知之心，即使不能識知內部的事物，但是卻能看見外部事物，那么，我想這識知之心就像是潛伏在一個根里般。這好比有人拿水晶碗蓋在眼上，雖然遮住了雙眼，但卻不妨礙眼看見東西一樣，識知之心從深根里生出。

　　見隨即顯現(xiàn)，這個見隨即也就能分別識知事物，這就是說，眼睛看見什么東西，心就能夠辨別。所以我認為，識知之心所以不能識知內，是因為它在深藏的根里的緣故，識知之心能夠識知外物而無障礙遮蓋。這也是它潛藏在根里的緣故。如來告訴阿難：如你所說，識知之心藏在根里，就像水晶碗蓋著一樣。當人們用水晶蓋在眼前時，就應當看到河流山川，但是，能看得到水晶嗎？

　　阿難說：世尊，當人們用水晶遮在眼前時，實際看到的是水晶。如來告訴阿難：。當你的識知之心與玻璃同在一處，只看到河山，為什么看不到眼睛呢？如果看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像，這時，怎么能夠看見東西就能夠分辨出來呢？如果不能看到眼睛，為什么說這識知之心是潛藏在根里，與玻璃蓋在眼前是一樣的情形呢？所以，你說識知之心潛伏在根里，與玻璃蓋在眼前一樣，是不對的。

　　阿難對如來說：世尊，我現(xiàn)在又想，眾生的身體上，內臟等深藏在體內，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的則是明的。現(xiàn)在我面對著如來，睜開眼就能看見明，這就叫見外，閉上眼睛看到暗，這就叫見內。這該怎么解釋呢？如來告訴阿難：當你閉眼看見暗時，這個暗的情景是與眼相對，還是不與眼相對？如果是與眼相對的，那么暗的情景就應當在眼的前面，為何要說什么見內呢？

　　如果是見內，那么，你坐在暗室里，沒有日、月、燈光，這暗室之中，就都是你的心肺腑臟，而不是與這些事物相對著。如果你不能面對你的心肺腑臟，那你又怎么能夠看見它們呢？如果離開由外而見，那這識見也是在內相對而見，并沒有什么見內見外的不同。如果說閉眼看見暗，是說這暗就在身體內部，那么睜眼看見明，為什么看不到身體外面的臉呢？如果向外看不到臉，那么向內也就不能看見內。

　　如果看得到臉，那么：這識知之心以及眼根必處在虛空之中，哪里在什么內呢？如果它們處在虛空之中，那自然就不是你自己體內的東西，而是本來如此存在的東西，現(xiàn)在看見你的臉，就在你的身上，雖然你的眼已知覺到了，你的身體卻不能感覺到它們的統(tǒng)一，此時你必定認為身體與眼是分開的兩個知覺，所以應當有兩個識知之心。這就是說，你是一個身體，卻要成就兩個佛。所以你應知道，你所說的見暗即是見內，是不對的。

　　阿難說：我曾經聆聽如來開示眾人，由于心念的作用，種種事物才生出來，由于事物的作用，種種心念才生出來�，F(xiàn)在我在思維，我的思維就是思維本體，這其實也就是我的心的本體，隨著心與它物的遇合，這心則隨之而存在，心既不在內，也不在外，亦不在中間處。如來告訴阿難：你說由于事物作用，種種心念才生出，隨著與事物的遇合，心才隨之而存在。

　　但是，如果這個心沒有本體，則無所謂與它物遇合，如果沒有本體而能與它物遇合，那就超出六根六識六種識知之心而無法說清楚了。這種說法不對。如果說心有本體，那么就像你用手摸自己的身體，你能覺知到身體的心，是從身體往外出來識知的呢，還是以身外往內去識知的呢？如果是從內往外出來，它應當先看見自己的體內，如果是從外往內進去，那它應當先看到你的臉。

　　阿難說：看見東西是眼的作用，但是心之意識到東西則不是眼的作用，說心看見并不對。如來說：如果眼能夠看見，那么你坐在房間里，門能夠看到你嗎？門不能看，那么不是代表你已經死了嗎？如果眼睛還在，應當看得見東西吧。既然能看見東西，為什么說它已死了呢？阿難，你的能知能覺的心，如果有自身的本體，那它是一個本體，還是有許多個本體？它是遍布在你的身體上呢？

　　還是沒有遍布在你的身上？如果識知之心只是一個本體，并且分布在于你的身上，那你用手摸一個肢體時，你的四肢應當同時都有感覺，如果能摸到身體的全部，那就應當無所謂摸了。如果只能摸到某個部位，那么識知之心遍在身體四周就不會成立。如果你的識知之心是許多個本體并且分別各自在你身上，那你自己就是許多個人了，倒底哪一個本體是你呢？如果是那個一心遍布在身體的整體，那你怎么能夠知道觸摸的身體的哪個部份？如果你是多體之心各遍布在身上，那你摸頭時，也就等于是在摸腳，但是本來情形是你能知覺到頭，就不能知覺到腳。可是按你所說，你現(xiàn)在卻不這樣。那么應當知道，心隨著與它物的遇合而存在，這種認識是不對的。

　　阿難對如來說：世尊，我也曾聽到如來與文殊菩薩等人談論到實相問題。那時世尊也說，心既不在內也不在外。就像我所想的，心在內不能有所見，心在外，又不能與我相干，由于在內無所謂認知。，所以心不會在內。由于身體和心能相知相識，所以心在外也是不對的。

　　由心和身，內和外能夠相知，那么，它是處在內與外的中間吧？如來說：你說心在內外的中間吧？在中間則不會迷惑，應當確有一個地方。但是，你指出中間，這中間又在哪里？中間是在它在的地方呢？還是就在身上？如果就在身上，那它在身體表面上，就不能說它是在中間。如果它在身體的中間，就同在內一樣，也不是在中間。如果有所在之處，那就應當能標示出來，如果在無所標示的地方，那就等于沒有這個地方。此時，即使有標示，這標示也是無固定場所的。

　　為什么這樣說呢？就像人就是一個標示，這標示是中的時候，如果從東面看他，他則處在西面，從南面看他，他則處在北面。標示之物已然如此混亂模糊，心更是會雜亂無章了。阿難說：我說的中，不是這兩種，正如世尊所說，眼睛所以能夠以事物為緣而發(fā)生作用，那是因為當中生出了眼睛的識知作用。眼睛能分別認知事物，事物本來沒有認知，由于識知產生在它那里，心也就處在那里了。

　　如來說：你的心如果處在‘根’和事物世界之中間，那么，這個心的本體是兼連‘根’和‘塵’兩端呢？或者不兼連根、塵兩端？如果這個心體兼連根塵兩端，那么，事物世界體多雜亂，事物又不是心的本體，因此它們勢必矛盾對立，哪里還能說什么持中呢！既然不是兼連二體，那么，心就不能去認知事物，心也就失去了自己的體性，中也就沒有任何標志了。所以你應當知道，說心在內外的中間，也是不對的。

　　阿難對如來說：以前我曾看到世尊與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子在一起宏揚佛法，常常說道，心的知覺認識的本性、，既不在內也不在外，亦不在中間，不在一切地方，心不執(zhí)著在一切事物之上，這就是心的本性，那么我不執(zhí)著于一切之上，這算不算心的本性呢？

　　如來告訴阿難：你說心的知覺認識本性不在一切地方，世間這所有的天上地下水中一切事物，你都不去執(zhí)著在其中，那么你的心是在還是不在呢？你的心不在就如龜殼上長毛、兔頭上長角完全空無所有，那還說什么執(zhí)著不執(zhí)著呢？說不執(zhí)著，就不能說它不在，沒有任何形態(tài)外相才是不在，只要不是空無的就會有形態(tài)外相，有外相就是在，這時還說什么不執(zhí)著一切事物？所以應當知道，認定不執(zhí)著一切事物就是知覺認識心的本性，這也是不對的。

　　這時候，阿難在大眾中從座上站起來，裸出右肩，跪下右膝，合掌敬禮，恭敬地對如來說：我是如來最小的弟子，一向得到如來的慈愛，現(xiàn)在雖然出家了，但是仍然依持如來的憐愛而驕傲放縱，既使是博學多聞，仍然沒有達到解脫一切煩惱的無上果位，所以不能降伏娑毗羅魔咒，反而被其傷害，陷在淫室之中。這都是由于不能真知佛的真心境界的結果。祈望世尊發(fā)大慈大悲憐心，為我們指引無上正等正定的道路，讓一切斷絕善行或一切不成佛者，墮入那惡濁之地去吧！說完后，阿難即匍伏在地，與在場眾人一起衷心祈求如來的教誨。這時，只見如來佛的臉上放射出奇光異彩，像千百個太陽那樣明亮閃耀。一時，普天之下，大地震動，萬眾和悅，十方世界如微塵一樣多的的國土上，一瞬間現(xiàn)出佛的威儀神明，所有世界融合成為一個佛的世界，這當中所有大菩薩，都在自己的國土上頂禮合掌，聆聽佛的教誨。

　　如來對阿難說：一切眾生從久遠以來，就有種種的妄想狂念和煩惱，造成種種惡欲的根柢，它們相集相聚在一起，至使各位修行求解脫之人，不能成就佛的無上智慧，只能造就像聲聞、緣覺那樣的修行人以及種種旁門左道乃至魔法鬼術的邪術。這都是因為不能知道有兩種根本的緣故。糊涂雜亂的修行，就像煮食河沙作為美味一樣，既使經歷了萬千劫后，也終究不能成功。是哪兩種根本呢？

　　阿難，第一種是無始以來的生死根本，就是你與眾人都以依持外物的認知心，自以為就是生死的本性。第二種是開始以來的菩提涅槃的清凈本休，就是你與眾人的一切識本來精粹光明，能產生攀緣一切的能力，而唯獨對這個本來精粹光明的識，攀緣的力量卻不能達到它，結果自然就是自己遺棄了本來明澈的本性，雖然時時勤苦修習，終究不能有所覺悟，不免就會陷入那些各種不同的生死惡趣之中。

　　阿難，你要超入無上正等正定的道路，發(fā)愿要拔脫生死苦海，那么，現(xiàn)在我再問你。說罷，如來舉起金色手臂，收屈起五輪手指，對阿難說：你能看見嗎？阿難回答：能看見。如來說：你看見什么？阿難回答：我看見到如來佛，舉臂屈指握為光明拳，照耀著我的心和眼。如來說：你用什么看見的？阿難回答：我和大家一樣，都是用眼看見的。如來告訴阿難：你回答我，如來握光明拳照耀你的心和眼，你的眼可以看見，你又以什么為心來知道我的拳光呢？

　　阿難回答：如來要我印證心在哪里，那我用心去仔細推究，這個能推究尋找的，就是心了。如來說：亂說，阿難，這個心不是你的心。阿難聽后寂然不語，退座合掌，然后站起來對如來說：這個心不是我的心，那它是什么呢？如來告訴阿難：這個心是根塵妄念的所思所想，它迷惑了你的真性，你從無始無根源處以至現(xiàn)在，都在認賊為子，以致于失去了你的本真心性，所以只能墮入生死輪轉之中不能拔除。

　　阿難對如來說：世尊一向愛憐弟子，因為弟子一心向佛所以出家。弟子向來以心供奉如來，不論在任何地方，都侍奉諸佛和各位得佛智慧之人，弟子修行勇猛精進，且不畏一切艱難，都是憑著這個心去做的，即使是歪曲了佛法，絕滅了智慧，也是因為這個心。如果像如來揭示的那樣，這個心不是我的心，那我就是無心之人，與泥土草木一樣了。離棄了能覺能知的心，我就什么也沒有了。如來您為什么要說這不是我的心呢？我實在害怕極了！在場眾人都有一樣的迷惑，都祈望如來悲憐，開示未能覺悟的大眾。

　　這時，如來開示，要讓阿難和眾人得到能安忍不動心的大法。如來安坐獅子座上，為阿難摩頂，并告訴他：如來常說，一切塵世器物都是心的現(xiàn)示，一切事物的因果關聯(lián)，一切世界間事物，都是由于心的作用而結成物體。阿難，各方世界中的一切，以至于小草細葉，推究它們的根本，都是有其本體本性的，即使是虛空，還是有其名相外貌。怎么說無垢無染妙明覺圓的心，以及性一切心，即具有一切萬物的本性的心，沒有自身本體？

　　如果你持執(zhí)在那分別認知的知識上并以為它就是心，那么，這個心就應當離棄所有與覺知相關的事物，如色、香、味、觸等等塵世器物，這才會有心的整全的本性。就如你現(xiàn)在聽我說法，是因為有聲音才能分別識知，即使除去所有引起見聞覺知的東西，向內守望那一片寂靜空無，這也是一些現(xiàn)示出來的塵世器物種種分別的幻影。我沒有責怪你依持一個假的心，只要你仔細揣摩這個心，如果離棄了六塵境像，仍然有能分別的體性存在，那就是你的真心。

　　如果這個能分別的體性，離開了六塵境界，就不存在，那么，它就不過是六塵境界的分別影像顯現(xiàn)，這個心也就是塵世器物世界的種種分別的幻影罷了。六塵境象不會常存不變，如果它變易生滅，那么這個心也就隨之而空無所有，你的常住不滅的真身也會與六塵境界事物一樣變易滅絕了，這時誰來修證那不生不滅安忍不動的心呢？聽到這里，阿難和大家都受到震動而不能自持。如來告訴阿難：世間一切修行參學的人，雖然能成就至高的禪定，但是仍然不能斷滅一切煩惱，僅僅成就阿羅漢果位。這都是將生死妄念執(zhí)著為真實不變的心性的結果，所以你雖然博學多聞，仍然不能修證到佛的正法。

　　聽罷如來說法，阿難又悲泣起來，他伏地禮拜如來，合掌長跪不起，并對如來說：自從我發(fā)心追隨如來出家以來，秉持了佛的威德神明，因此常常自己思想，不須我自己艱苦修行研習，如來就會惠賜我獲至無上正持正定正覺的智慧，殊不知我身與佛心本來不可以相互代替，從而失卻了我的真實本心�，F(xiàn)在我身雖然出家，但是我的心卻沒有真正進入佛的圣道，這就像兒子舍棄了父現(xiàn)自己逃走一樣。

　　今天我才知道，我雖然博學多聞，如果不自己行持修習佛法，就與愚昧無知是一樣的。這就像只聽別人說吃飯不能飽自己肚皮一樣。世尊，像我這樣的人被世間煩惱和認知意識所阻礙與糾纏，實在不知道止寂不易之心的本性，祈愿如來垂憐我們的無知，為我們指示妙覺圓明之心，開示我們能觀知真妄，能抉擇分明的辨道之眼。

　　當時，如來從胸部處，推涌出奇妙光彩，千百種寶光耀眼輝煌，一時照遍十方與微塵一樣多的世界，一時灌遍了十方世界中的寶剎法場，和十方如來的頭頂。同時也聚集在阿難和眾人周圍。這時，如來對阿難說：現(xiàn)在我為你顯示顯真摧妄的妙法，同時也讓十方一切眾生一起獲至佛法的微妙密義，獲至嚴凈明澈的心性，獲至真妄能明的道眼。阿難，先前你說看見了我的光明拳，那么，這個拳能放光明，是因為什么才能放光明？為什么說它是拳？你又是用什么看見的呢？

　　阿難回答：佛的全身就如閻浮檀河里的金子，光艷如金山，潔凈無垢染，光明由此而生，我用眼睛觀看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生。如來對阿難說：現(xiàn)在真真切切的告訴你，那些有智慧的人，也須聽到譬喻而能開悟。阿難，就拿我的拳來說吧！如果沒有我的手，就不會產生拳的外形，如果沒有你的眼睛，就不會產生你所看到的拳的外形。以你的眼根，來比我的拳，這道理是不是一樣的？阿難回答：這是一樣的，世尊。沒有我的眼睛，就沒有我所見到的。以我的眼根來比如來的光明拳，這里的道理是一樣的。如來對阿難說：你說道理是一樣的，其實這并不對。為什么呢？

　　就像一個沒有手的人，也就沒有拳，但是一個沒有眼睛的人，并不就是看不到任何東西。怎么說呢？你試著去問那些路上的盲人，他看到的是些什么，那盲人必定回答我的眼睛只是一片黑暗，再看不到其它任何東西。從這道理來看，器物世界自身就是黑暗不清的，見本身并不會受到什么影響。阿難說：盲人眼前，只看見一片黑暗，為什么說他有見呢？如來對阿難說：那些盲人沒有眼睛，只看得到黑暗，這與那些有眼人處在暗室看到一片黑暗，這兩種黑暗，是不同呢？還是沒有不同？阿難回答：是這樣，世尊，處在暗室的有眼人和那些盲人所觀見的黑暗，并沒有什么不同。

　　如來又說：阿難，如果那些盲人面前所見只是黑暗，這時他的眼睛忽然復明，再看面前器物世界，就看得到種種現(xiàn)示的事物，這叫做眼見，因眼睛能觀看而現(xiàn)示事物。那些處在暗室的明眼人面前所見也只是黑暗，這時忽然有燈光亮起，他們也看見了面前器物世界里的種種現(xiàn)示的事物，這叫做燈見，因燈的照射而現(xiàn)示事物。如果是叫做燈見，那么燈能看，就不能叫做燈，只能叫做燈觀，以燈去觀照事物，如果是以燈去觀見事物，這與你的眼睛有什么關系？所以你應當知道，燈能夠顯現(xiàn)事物，由此而看見東西，是眼睛的作用，而不是燈的作用。眼睛能夠顯現(xiàn)事物，這樣來觀見事物的見，是心的作用，而不是眼睛的作用。

　　此時阿難雖然再次聆聽如來教法，與大家一樣的息心靜氣，但是仍然沒有領悟到其中的奧義。他們合掌禮請如來慈悲，再宣法音。

　　這時候，如來輕舒兜羅綿網(wǎng)相光手，伸開五輪手指，教誨阿難和大眾：當初我成就佛道時，為阿若多僑陳那等五位比丘和你們諸位說過，所有世間生靈，不能成就無上智慧和阿羅漢果位，都是由于居留塵世煩惱之中而耽誤的。你們那時，都是因為什么而開啟了智慧，從此依持佛法而獲得了涅槃智慧的？

　　這時僑陳那站起來對如來說：現(xiàn)在我是會中年齡最老的，在初受度的大眾之中，獨獨得到‘解’的稱名。我是因‘客塵’兩個字而成就圣果的。世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡過吃過之后就整裝離開往前走去，并不想安住下來，如果視自己為主人安住下來，那就不會再往前走了。這樣來看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的含義就是不住。另外，就像清晨陽光初出時煙塵清揚，受光的照射，這些煙塵在空氣中清晰分明，呈現(xiàn)出塵世物質世界的形貌，這時煙塵搖晃流動，而空間是寂然不動的，這樣來看，澄明寂靜叫做‘空’，搖動就叫做‘塵’，那么‘塵’的含義就可叫做‘搖動’。

　　如來說：說得對。這時候，如來對著眾人合起五輪指又放開，放開又合起，問阿難：你看見了什么？阿難回答：我看見如來的百寶輪掌，在大眾面前又開又合。如來問阿難：你看到我的手掌在大眾面前又開又合，是因為我的手掌有開有合呢？還是因為你的觀見有開有合？阿難回答：世尊的寶手在大眾面前有開有合，我看見如來的手在自開自合，并不是因為我的觀見有開有合。如來問：誰是動誰是靜？阿難回答：如來的手在動，我的觀看，也沒有停止不動，那么，到底誰在動呢？如來說：是這樣。

　　于是從如來百寶輪掌中飛出一道寶光在阿難的右面，阿難立刻就轉頭向右面看，又一道寶光射向阿難左面，阿難急忙回頭向左看。如來對阿難說：剛才你的頭為什么搖動？阿難回答：我看見如來放出寶光在我的左面和右面，我向左向右觀看，所以頭就搖動起來。

　　如來說：阿難，你看寶光時頭就左右搖動，這是你的頭在動呢？還是你的見在動？阿難回答：世尊，這是我的頭在動，而我的觀見，既沒有靜止下來，又哪里說得上是在搖動呢？如來說：是這樣。于是，如來就對眾人說：如果有人以‘搖動’叫做‘塵’，不住叫做‘客’，那么你們看，雖然阿難的頭在搖動，然而觀見本身并不會隨之而搖動，你們再來看我的手雖在開合，然而觀見本身也不會隨著舒卷流動。為什么你要以搖動的東西為本體，以搖動的東西為實境呢？那么，從始自終，你的心心念念就隨順著搖動的事物而生生滅滅，從而就遺失了本真心性，行事作為生出顛倒。本心失卻真性，就是認它物為本己，自然逃不脫在此顛倒中流轉，在生死苦海中輪回。