瑜伽師地論
《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書(shū)。簡(jiǎn)稱(chēng)《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱(chēng)《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無(wú)著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書(shū)。...[詳情]
瑜伽師地論講記 卷第四十五(4)
瑜伽師地論講記 卷第四十五(4)
黃二、會(huì)后說(shuō) (分二科) 宇一、如虛空義(分二科) 宙一、舉虛空相(分二科)
洪一、容受
譬如空中有眾多色,色業(yè)可得,容受一切諸色、色業(yè)。
這是第二科「會(huì)后說(shuō)」,此大科的名稱(chēng)是「隨順會(huì)通方便善巧」,分二科,第一科「隨順」,第二科「會(huì)通」!笗(huì)通」分三科,第一科「標(biāo)所為」已經(jīng)講過(guò)了,第二科「正會(huì)經(jīng)義」,這一科分二科,第一科「會(huì)初說(shuō)」,第二科「會(huì)后說(shuō)」!笗(huì)初說(shuō)」分三段,第一段「無(wú)自性義」,第二段「無(wú)有事義」,第三段「無(wú)生滅義」也講過(guò)了。「會(huì)后說(shuō)」分二科,第一科「如虛空義」,第二科「如幻夢(mèng)義」。「如虛空義」分二科,第一科「舉虛空相」又分二科,第一科「容受」。
「譬如空中有眾多色,色業(yè)可得」:這是說(shuō)一個(gè)譬喻,譬喻太虛空里有眾多的物質(zhì),同時(shí)也有色業(yè)的活動(dòng),就是物質(zhì)的活動(dòng)!溉菔芤磺兄T色、色業(yè)」:廣大的虛空它能容受一切的色法,和色業(yè)的活動(dòng)。
《披尋記》一五○七頁(yè):
「有眾多色色業(yè)可得等者:顯色形色品類(lèi)非一,名眾多色。表色動(dòng)轉(zhuǎn),是名色業(yè)。下皆準(zhǔn)知!
色有二種:一種叫做「顯色」即青、黃、赤、白是顯色,長(zhǎng)、短、方、圓就是「形色」。顯色、形色有很多的品類(lèi),不是一種,所以叫做「眾多色」!副砩珓(dòng)轉(zhuǎn),是名色業(yè)」:「表色」就是色在活動(dòng)時(shí),能表示一種意義,所以叫做表色。表色在動(dòng)轉(zhuǎn)時(shí),叫做「色業(yè)」。
謂虛空中,現(xiàn)有種種,若往、若來(lái)、若住,起墮屈伸等事。
前面這一段是標(biāo),下面這一段是解釋。
「謂虛空中,現(xiàn)有種種」:在虛空里,顯現(xiàn)出來(lái)很多種顯色、形色、表色!赣蟹N種」,是形色。「若往、若來(lái)、若住,起墮屈伸等事」:這就是色業(yè),也就是表色。色法在虛空里,或者是往,或者是來(lái),或者是住,或者是起。由下而上叫做起,「墮」,由上而下可以名之為墮,墮也可以當(dāng)「入」字講,由前一個(gè)形象入于第二種的形象就叫做墮,其實(shí)就是色法在虛空里的變化就名之為墮;蛘呤乔蛘呤巧,這色法的活動(dòng)的相貌,各式各樣的相貌等事。
《披尋記》一五○七頁(yè):若往若來(lái)若往等者:此中種種,隨應(yīng)配釋諸色色業(yè)應(yīng)知。
這一段文的解釋就配合前面「色、色業(yè)等」的意思就可以知道了。
洪二、清凈
若于爾時(shí)諸色色業(yè),皆悉除遣;即于爾時(shí)唯無(wú)色性清凈虛空,其相顯現(xiàn)。
前面是說(shuō)虛空能容受種種色和色業(yè),下面第二科是「清凈」,舉這二個(gè)意思,虛空相具足容受相和清凈相。什么叫清凈相?「若于爾時(shí)諸色色業(yè),皆悉除遣」:假設(shè)在那個(gè)時(shí)候,虛空里沒(méi)有色也沒(méi)有色業(yè),這二種情形都消滅了!讣从跔枙r(shí)唯無(wú)色性清凈虛空」:就在那個(gè)時(shí)候唯獨(dú)是沒(méi)有色也沒(méi)有色業(yè)的體性,只是清凈的虛空在那里。沒(méi)有色和色業(yè)的事情,這就是清凈虛空。這是「舉虛空相」里分這二個(gè)意思,一個(gè)是「容受」,一個(gè)是「清凈」!肝o(wú)色性清凈虛空,其相顯現(xiàn)」:清凈虛空的相貌顯現(xiàn)出來(lái)。
宙二、喻離言事 洪一、言說(shuō)所行
如是即于相似虛空離言說(shuō)事,有其種種言說(shuō)所作邪想分別隨戲論著,似色業(yè)轉(zhuǎn)。又即如是一切言說(shuō)邪想分別隨戲論著似眾色業(yè),皆是似空離言說(shuō)事之所容受。
這是第二科「喻離言事」,用虛空來(lái)譬喻離言法性的事!甘隆挂矐(yīng)解釋一下,離言法性是一種理性,譬如真如理是理性它不是「事」,不是因緣所生,有生有滅的事,它是無(wú)生無(wú)滅的理性。但是這地方說(shuō)「事」,就是用名言來(lái)表示這個(gè)道理,所以就屬于事了,若是離言的那就是理了。離言本身也是名言,所以這屬于「事」。
分二科,第一科「言說(shuō)所行」,就是名言有名言的活動(dòng),有名言的差別相。
「如是」是指前文「舉虛空相」,現(xiàn)在把虛空的譬喻在法上講出來(lái)。「即于相似虛空離言說(shuō)事」:就是在和虛空相似的離言法性,離言法性和虛空是相譬喻,虛空和離言法性彼此相似。「有其種種言說(shuō)所作」:就在離言法性上有很多的各式各樣的言說(shuō)所作的。「言說(shuō)」,當(dāng)然是語(yǔ)言,但也是包含了一切的名句,一切的文句都在里面!杆鳌梗核鸬摹!感跋敕謩e」:我們認(rèn)為言說(shuō)而生起種種不合道理的妄想分別,或者因?yàn)槲淖、名句而生起種種邪想分別!鸽S戲論著」:邪想分別是什么呢?言說(shuō)里有二件事,一個(gè)是文,一個(gè)是義,隨著文義作種種戲論的執(zhí)著。就是心有所得,心有所著,就違背了真如的理性,所以所有的言論都是戲論了。言說(shuō)所作,邪想的分別,就是隨順名義上作種種戲論的執(zhí)著!杆粕珮I(yè)轉(zhuǎn)」:言說(shuō)分別,虛妄執(zhí)著,就像虛空里色、色業(yè)的活動(dòng)。虛空譬喻離言法性。虛空里的色、色業(yè)轉(zhuǎn)就譬喻言說(shuō)所作的邪想分別隨戲論著。
「又即如是一切言說(shuō)邪想分別隨戲論著似眾色業(yè),皆是似空離言說(shuō)事之所容受。」
前面把虛空譬喻離言法性;色、色業(yè)就譬喻言說(shuō)法性的一切執(zhí)著,這二方面把它會(huì)合了,下面再解釋「容受」的意思。
「又即如是一切言說(shuō)邪想分別隨戲論著似眾色業(yè)」:眾多的種種色、色業(yè)在虛空里,由虛空所容受,F(xiàn)在分別戲論言說(shuō)法性「皆是似空離言說(shuō)事之所容受」,就是離言說(shuō)法性容受了言說(shuō)法性,種種的執(zhí)著都在離言法性那里容受。當(dāng)然這樣說(shuō),說(shuō)的客氣了一點(diǎn),明白一點(diǎn)說(shuō)就是染污了離言法性了。言說(shuō)法性,虛妄執(zhí)著染污了離言法性!杆票娚珮I(yè)」:在虛空里活動(dòng),對(duì)虛空也有點(diǎn)障礙了。
《披尋記》一五○七頁(yè):
「相似虛空離言說(shuō)事等者:此中以彼虛空喻顯離言說(shuō)事,是名相似虛空離言說(shuō)事。以彼色業(yè)喻顯邪想分別隨戲論著,是名似色業(yè)轉(zhuǎn)。復(fù)以虛空容受色業(yè)喻顯離言說(shuō)事為分別戲論之所涂染,是名似空難言說(shuō)事之所容受。」
「相似虛空離言說(shuō)事等者:此中以彼虛空喻顯離言說(shuō)事,是名相似虛空離言說(shuō)事!惯@里以彼虛空的譬喻來(lái)顯示離言法性,這就叫做「相似虛空離言說(shuō)事」!敢员松珮I(yè)喻顯邪想分別隨戲論著,是名似色業(yè)轉(zhuǎn)」就是這個(gè)意思。「復(fù)以虛空容受色業(yè)喻顯離言說(shuō)事為分別戲論之所涂染」:虛妄分別的言說(shuō)法性染污了離言法性,「是名似空離言說(shuō)事之所容受。」,這段話(huà)也就是簡(jiǎn)單的說(shuō)明生死的緣起。
下面第二科「圣智所行」,就是涅槃的緣起,清凈的緣起。
洪二、圣智所行
若時(shí)菩薩以妙圣智,遣除一切言說(shuō)所起邪想分別隨戲論著;爾時(shí)菩薩最勝圣者,以妙圣智證得諸法離言說(shuō)事,唯有一切言說(shuō)自性,非性所顯;譬如虛空清凈相現(xiàn)。亦非過(guò)此有余自性,應(yīng)更尋求。是故宣說(shuō)一切諸法皆等虛空。
「若時(shí)菩薩以妙圣智,遣除一切言說(shuō)所起邪想分別隨戲論著」:若此時(shí)這位發(fā)了無(wú)上菩提心的菩薩,他能從聞思修得無(wú)生法忍,成就了微妙的圣智,圣人的智慧,不是凡夫的煩惱!盖渤磺醒哉f(shuō)所起」:破除一切言說(shuō),一切名句所生起的不如理作意,邪想的分別,戲論的執(zhí)著,破除這執(zhí)著。言說(shuō)法性是畢竟空,就是觀察思惟一切名言所表達(dá)的文、義都是畢竟空寂的,就能破除一切言說(shuō)所起邪想分別、隨戲論著。這里面有觀,這段話(huà)主要是說(shuō)觀,當(dāng)然應(yīng)該有奢摩他的止。
「爾時(shí)菩薩最勝圣者,以妙圣智證得諸法離言說(shuō)事」:那時(shí)菩薩以最勝智,(「最勝圣者」,當(dāng)然佛是最殊勝的),證悟了一切法離言說(shuō)的真如理了。這時(shí)若能觀一切言說(shuō)法性是畢竟空的,言說(shuō)法性本身畢竟空,能觀察的智慧也不可得。彼無(wú)故此無(wú),那就是圓成實(shí)性的真如就顯現(xiàn)出來(lái)了!肝ㄓ幸磺醒哉f(shuō)自性非性所顯」:到證得諸法離言法性的時(shí)候,「唯有一切言說(shuō)自性非性」這一切言說(shuō)自性都是無(wú)性了,離一切虛妄分別所顯示的真如理顯現(xiàn)出來(lái)。顯現(xiàn)出來(lái)的當(dāng)然此處也有依他起,那就是清凈的依他起了,而不是染污的依他起。
「譬如虛空清凈相現(xiàn)」:這時(shí)候言說(shuō)法性被除遣了、除滅了,顯現(xiàn)出來(lái)就是離言法性,離言法性的顯現(xiàn)譬如虛空,離一切色相,清凈相顯現(xiàn)出來(lái),這就是得無(wú)上菩提了。「亦非過(guò)此有余自性,應(yīng)更尋求」:「譬如虛空清凈相現(xiàn)」是真如理的顯現(xiàn),真如理顯現(xiàn)就是究竟圓滿(mǎn)的境界,不是過(guò)了此法之外還有剩余的、其他的自性,應(yīng)該更去學(xué)習(xí),更去希求,不是這樣。
「是故宣說(shuō)一切諸法皆等虛空」:所以說(shuō)一切法都是畢竟空寂的。
這是把「如虛空義」這一段會(huì)通了,下面第二科「如幻夢(mèng)義」,分二科,第一科「釋」,又分二科,第一科「舉如幻夢(mèng)」:
宇二、如幻夢(mèng)義 宙一、釋(分二科) 洪一、舉如幻夢(mèng)
又如幻夢(mèng)非如顯現(xiàn),如實(shí)是有;亦非一切幻夢(mèng)形質(zhì),都無(wú)所有。
前面說(shuō)「如虛空義」是會(huì)合圓成實(shí)性的真如,第二科「如幻夢(mèng)義」就是依他起了。
「又如幻夢(mèng)」:又譬喻幻術(shù)師變幻的境界,又如人作夢(mèng)里面的境界,「非如顯現(xiàn),如實(shí)是有」:并不像夢(mèng)里顯現(xiàn)的境界,真實(shí)是有那回事。作夢(mèng)的境界,夢(mèng)見(jiàn)老虎來(lái)了,其實(shí)這老虎是真的嗎?不是真的。非如顯現(xiàn)的境界是真實(shí)有,這是虛妄的;眯g(shù)師拿毛巾變成個(gè)兔子,那也不是真實(shí)是兔子,所以是,非如顯現(xiàn)的那件事是真實(shí)有。
「亦非一切幻夢(mèng)形質(zhì),都無(wú)所有」:前面是說(shuō)「非有」,這下面說(shuō)「非無(wú)」。
也不是說(shuō)一切幻夢(mèng)的形質(zhì)的事一點(diǎn)都沒(méi)有,還是有那種幻化的事,如夢(mèng)的事是有,只是不真實(shí)有。這二句話(huà),一個(gè)是「非有」,一個(gè)是「非無(wú)」。
洪二、喻一切法
如是諸法,非如愚夫言說(shuō)串習(xí)勢(shì)力所現(xiàn),如實(shí)是有;亦非一切諸法勝義離言自性,都無(wú)所有。
第一科「舉如幻夢(mèng)」,第二科「喻一切法」,譬喻這一切法也是這樣子。
「非如愚夫言說(shuō)串習(xí)勢(shì)力」:不同于沒(méi)有修學(xué)圣道的人,「言說(shuō)串習(xí)勢(shì)力」,從無(wú)始以來(lái)眾生就是有言說(shuō)的。人間的人,天上的人都是有言說(shuō)的!秆哉f(shuō)串習(xí)」就是不間斷的,連續(xù)的熏習(xí),一直的有言說(shuō)!竸(shì)力所現(xiàn)」:勢(shì)力就是常常的說(shuō)話(huà),說(shuō)話(huà)就表示內(nèi)心的思惟,內(nèi)心思惟,然后說(shuō)出來(lái)語(yǔ)言,它就熏習(xí)了種子,在阿賴(lài)耶識(shí)那邊熏習(xí)種子。種子成熟了,得到了適當(dāng)?shù)囊蚓墪r(shí),它就會(huì)發(fā)生作用,「勢(shì)力所現(xiàn)」,或者現(xiàn)出人的境界,現(xiàn)出天的境界,或者現(xiàn)出三惡道的事情!溉鐚(shí)是有」:前面的非如貫下來(lái),就是不是真實(shí)有。「言說(shuō)串習(xí)勢(shì)力」,幻現(xiàn)出來(lái)的一切法,它也不是自然有的,是熏習(xí)而有。但不是真實(shí)的,非如愚夫言說(shuō)如實(shí)是有,不是真實(shí)的。內(nèi)心里思惟,說(shuō)出來(lái)種種的語(yǔ)言,表現(xiàn)出各式各樣的事,這些都不是真實(shí)有。
「亦非一切諸法勝義離言自性,都無(wú)所有」:前面是「非實(shí)有」,下面「非無(wú)」。
在勝義那個(gè)殊勝的境界,是圣人無(wú)分別智所觀察、所證悟的境界,那境界是離言自性!付紵o(wú)所有」:都沒(méi)有;也非都沒(méi)有。這和前面正是相合,前面是二句,這也是二句。一個(gè)是「非有」,一個(gè)是「非無(wú)」。
但是看四尋思、四如實(shí)智,和修唯識(shí)觀的前后次第,它是先修空觀的,空觀在前。
宙二、結(jié)
由此方便悟入道理,一切諸法非有非無(wú),猶如幻夢(mèng),其性無(wú)二。是故宣說(shuō)一切諸法皆如幻夢(mèng)。
前面是解釋?zhuān)@第二科是結(jié)束這段文。
「由此方便悟入道理」:由如幻、如夢(mèng)的譬喻為方便,使令我們可以覺(jué)悟到諸法畢竟空,又不是空,這樣的道理!敢磺兄T法非有非無(wú)」:這一切諸法也不是有,也不是無(wú)。「猶如幻夢(mèng),其性無(wú)二」:就像幻術(shù)師的幻術(shù)似的,也像人做夢(mèng)似的;脡(mèng)的體性,不能說(shuō)它決定是有,也不能說(shuō)它決定是無(wú)的!甘枪市f(shuō)一切諸法皆如幻夢(mèng)」:所以就這樣解釋?zhuān)@樣宣說(shuō),做這樣的譬喻,使令我們?nèi)菀酌靼住?/p>
玄三、結(jié)顯正知
如是菩薩,普于一切諸法法界,不取少分、不舍少分、不作損減、不作增益、無(wú)所失壞。若法實(shí)有、知為實(shí)有;若法實(shí)無(wú),知為實(shí)無(wú);如其所知,如是開(kāi)示。
第一科「總標(biāo)所無(wú)」,第二科「正會(huì)經(jīng)義」,現(xiàn)在是第三科「結(jié)顯正知」。
「如是菩薩,普于一切諸法法界」:這位菩薩不懈怠,他三大阿僧祇劫的修學(xué)圣道,所以普遍的于一切染凈法中,或者是一切法的法性,法界即法性。「不取少分,不舍少分」,一切諸法,應(yīng)該是依他起,法界即法性就是圓成實(shí),依他起是如幻如化,如幻夢(mèng)的,但是我們不知道是如幻夢(mèng),認(rèn)為是真實(shí)的,那就是遍計(jì)執(zhí)了,F(xiàn)在這位菩薩修學(xué)圣道成功了,在法、法性不取著少分,也不棄舍少分!覆蛔鲹p減」:依他起和圓成實(shí)不損減,不能否認(rèn)這件事。「不作增益」:遍計(jì)執(zhí)是畢竟空寂的,不執(zhí)著是有,所以不作增益!笩o(wú)所失壞」:不損減也不增益,對(duì)于諸法就不會(huì)有錯(cuò)誤,不會(huì)破壞法性。
「若法實(shí)有,知為實(shí)有;若法實(shí)無(wú),知為實(shí)無(wú)」:怎么叫做「無(wú)所失壞」呢?若法是真實(shí)有,圓成實(shí)、依他起是真實(shí)有,就知為實(shí)有。若法實(shí)無(wú),就知為實(shí)無(wú),遍計(jì)執(zhí)實(shí)在是沒(méi)有,也通達(dá)它是沒(méi)有!溉缙渌缡情_(kāi)示」:菩薩能這樣通達(dá)三自性,也這樣的為眾生宣揚(yáng)。
天三、結(jié)
當(dāng)知是名菩薩隨順會(huì)通方便善巧。
這是結(jié)束這一大段文。
《披尋記》一五○八頁(yè):
「不取少分不舍少分等者:于實(shí)無(wú)事離有相取,是名不取少分。于實(shí)有事離無(wú)相取,是名不舍少分。不于實(shí)有起損減執(zhí),是名不作損減。不于實(shí)無(wú)起增益執(zhí),是名不作增益。遠(yuǎn)離增減所有過(guò)失,是名無(wú)有失壞。〈真實(shí)義品〉廣顯彼失壞相應(yīng)知。(陵本三十六卷十五頁(yè))」
「不取少分不舍少分等者:于實(shí)無(wú)事離有相取」:言說(shuō)法性是畢竟空的是實(shí)無(wú),「離有相取」:就是遠(yuǎn)離了執(zhí)著為「有」的執(zhí)著,不執(zhí)著是有,有相的執(zhí)著遠(yuǎn)離了。當(dāng)然這是長(zhǎng)時(shí)修止觀,慢慢的才能改變過(guò)來(lái)!甘敲蝗∩俜郑趯(shí)有事離無(wú)相取,是名不舍少分」:依他起和圓成實(shí)是真實(shí)有的,「離無(wú)相取」:遠(yuǎn)離了沒(méi)有的執(zhí)著,「是名不舍少分」。
「不于實(shí)有起損減執(zhí)」:不于依他起和圓成實(shí)起損減執(zhí),「是名不作損減」!覆挥趯(shí)無(wú)起增益執(zhí)」:言說(shuō)法性實(shí)在是無(wú),不要執(zhí)著是有。但是在我們凡夫不修止觀的人,染污的依他起、遍計(jì)執(zhí)一直是顯現(xiàn)的。依他起和圓成實(shí)是不顯現(xiàn)的,雖然是真實(shí)有,但是不顯現(xiàn);遍計(jì)執(zhí)是畢竟空的,但是顯現(xiàn)出來(lái)。這是顛倒的境界,現(xiàn)在能長(zhǎng)時(shí)期的修止觀,能改變過(guò)來(lái),「是名無(wú)有失壞」。「〈真實(shí)義品〉廣顯彼失壞相應(yīng)知!梗旱谌淼摹凑鎸(shí)義品〉,很廣博的顯示出來(lái)失壞的相貌。執(zhí)著言說(shuō)法性是有,因?yàn)橐浪、圓成實(shí)是沒(méi)有,有什么過(guò)失,那里有說(shuō),就是(陵本三十六卷十五頁(yè))。
亥二、共立要契方便善巧 (分三科) 天一、征
云何菩薩共立要契方便善巧?
前面是「隨順會(huì)通方便善巧」,這是第二科「共立要契方便善巧」,分三科,第一科「征」。怎么叫做菩薩共立要契的方便善巧呢?「要契」:要者求也。眾生有所求,菩薩也有所求,彼此的有所求大家都同意。我也同意你的所求,你也同意我的所求,大家都同意遵守信用,說(shuō)的話(huà)算數(shù),就是叫做「要契」。而這個(gè)「要契」是菩薩和眾生共同立的一個(gè)合同,而這是菩薩度化眾生的方便善巧。
天二、釋 (分六科) 地一、于施資具
謂諸菩薩若見(jiàn)有情求飲食等十資身具;即便共彼,立要契言:汝等若能知父母恩,恭敬供養(yǎng),及諸沙門(mén)婆羅門(mén)等,
下面第二科「解釋」,分六科。第一科「于施資具」。
謂諸菩薩若見(jiàn)眾生求飲食等十種資具,十種資具在第二卷十七頁(yè)(即《披尋記》七十二頁(yè)?十種身資具)第一食,第二飲,第三乘(就是車(chē)),第四衣服,第五莊嚴(yán)具,第六歌笑舞樂(lè),第七香鬘涂末,第八什物之具,第九照明,第十男女受行。菩薩若看見(jiàn)諸有情,求飲食等十種資身之具,生活所需的!讣幢愎脖耍⒁跹浴梗浩兴_就和這個(gè)眾生定個(gè)合同。「汝等若能知父母恩,恭敬供養(yǎng)」:你們要求這十種資身具,我可以滿(mǎn)足你們,但是有條件,就是要知道父母的恩。要對(duì)父母恭敬供養(yǎng),對(duì)諸沙門(mén)婆羅門(mén)也能恭敬供養(yǎng)。這樣我就可以給你們十種資身具。
《披尋記》一五○八頁(yè):
「及諸沙門(mén)婆羅門(mén)等者:等言、等取家長(zhǎng)可尊敬者」,可尊敬者,就是家長(zhǎng),「作義利者,作所作者,如前善知世間中說(shuō)」,已經(jīng)說(shuō)過(guò)了。(陵本四十四卷十八頁(yè))
廣說(shuō)如前,乃至若能受持凈戒;如是我當(dāng)隨汝所欲,施飲食等諸資身具,如其不能,我不施汝。
「廣說(shuō)如前」:恭敬供養(yǎng),及諸沙門(mén)婆羅門(mén)等,下面還有文的,「廣說(shuō)」,前面說(shuō)了,這里不多說(shuō)了!改酥寥裟苁艹謨艚,如是我當(dāng)隨汝所欲」:「廣說(shuō)如前」、「乃至」中間后一段就略去了沒(méi)有說(shuō),就是要造罪時(shí)要生恐怖心,再也不敢做了。要能受持清凈戒,還能持齋,受齋持戒。「如是我當(dāng)隨汝所欲」,你若能做到這個(gè)程度,若肯這樣用功的話(huà),我當(dāng)隨順你所欲!甘╋嬍车戎T資身具」,我就布施你們這十種資身具。「如其不能,我不施汝」:如果你不能知父母恩,供養(yǎng)恭敬等等,若不能這樣做,我不施汝十種資身具。
眾生向菩薩有所求,十資身具;菩薩向眾生有所求,要知父母恩、恭敬供養(yǎng)等等。如果你能辦到,菩薩也能辦到,「如其不能,我不施汝」。
《披尋記》一五○八頁(yè):
「廣說(shuō)如前等者:有尋有伺地說(shuō):于今世后世所作罪中見(jiàn)大布畏。行施作福,受齋持戒。(陵本五卷十五頁(yè))此中廣說(shuō)如彼應(yīng)知!
「廣說(shuō)如前等者:有尋有伺地說(shuō):于今世后世所作罪中見(jiàn)大布畏」,造了罪心里有恐怖心!感惺┳鞲!梗歡喜布施,做很多的福業(yè)。「受齋持戒」:同時(shí)還能受齋過(guò)午不食,還能持戒。(陵本五卷十五頁(yè))此中廣說(shuō)如彼應(yīng)知。
地二、于施田等及作助伴
如是菩薩,若見(jiàn)有情來(lái)求種種田事、宅事、諸阛阓事、王事、域事、財(cái)事、谷事、或有來(lái)求諸工業(yè)處、及諸明處,或有來(lái)求共為朋友,或有來(lái)求共結(jié)婚媾,或有來(lái)求共作邑會(huì),或有來(lái)求助營(yíng)事業(yè);菩薩共彼立要契言:汝等若能知父母恩、恭敬供養(yǎng)、如前所說(shuō);如是我當(dāng)施汝田宅,廣說(shuō)乃至助營(yíng)事業(yè)。
前面第一科「于施資具」,這是第二科「于施田等及作助伴」。
「如是菩薩,若見(jiàn)有情來(lái)求種種田事」:眾生到菩薩這里向菩薩有所求,求種田的這些事,求菩薩幫幫忙!刚隆梗悍N田是能生產(chǎn),宅是住處。我沒(méi)有房子,請(qǐng)菩薩給我個(gè)房子住!钢T阛阓事」:「阛阓」,不是各別的一個(gè)、二個(gè)房子,是很多人居住的地方。如造一個(gè)城市計(jì)劃,造一個(gè)現(xiàn)代都市!竿跏、域事、財(cái)事、谷事」:為國(guó)王做事;或者一個(gè)地區(qū)里做福業(yè)的事;或者發(fā)財(cái)?shù)氖拢换蛘叻N什么田、生產(chǎn)什么谷的事情!富蛴衼(lái)求諸工業(yè)處」:或者有眾生到菩薩這兒來(lái)求菩薩幫忙工業(yè)的事,如造房子是工業(yè),或者是其他種種的工業(yè)。「及諸明處」:很多的專(zhuān)業(yè)知識(shí)的事,向菩薩有所求。
「或有來(lái)求共為朋友」:或者有眾生來(lái)求菩薩和他做朋友!富蛴衼(lái)求共結(jié)婚媾」:或者求這個(gè)事情!富蛴衼(lái)求共作邑會(huì)」:這個(gè)地區(qū)成立一個(gè)會(huì),我們每星期天坐禪!富蛴衼(lái)求助營(yíng)事業(yè)」:或有其他的事,請(qǐng)菩薩幫忙!钙兴_共彼立要契言:汝等若能知父母恩、恭敬供養(yǎng)、如前所說(shuō);如是我當(dāng)施汝田宅,廣說(shuō)乃至助營(yíng)事業(yè)。」這就是訂立一個(gè)合同。
地三、于脫厄難
又諸菩薩,若見(jiàn)有情有諸愆犯、或被舉訟,或作種種不饒益事,為他所拘,將欲刑縛,斷截?fù)氪,毀辱迫脅,驅(qū)擯流移,或他所執(zhí)、欲捶縛賣(mài);菩薩爾時(shí)隨能隨力,立要契言:汝等若能知父母恩,恭敬供養(yǎng),如前廣說(shuō)。如是我當(dāng)方便救汝,令脫斯難。
「又諸菩薩,若見(jiàn)有情有諸愆犯」:愆犯,以下犯上,犯了違法的事,造罪了!富虮慌e訟」:或者造了罪以后,被人舉發(fā)到法庭打官司了!富蜃鞣N種不饒益事」:做了很多傷害人的事!笧樗小梗耗銈θ思,被人家逮捕了、捉住了!笇⒂炭`,斷截?fù)氪,毀辱迫脅」威脅你,「驅(qū)擯流移」或者是驅(qū)逐你,把你流放到苦惱的地方去了!富蛩鶊(zhí)」,或者是被人家捉起來(lái),「欲捶縛賣(mài)」捉起來(lái)就是要打你,或者把你賣(mài)給別的人了。「菩薩爾時(shí)隨能隨力,立要契言」:菩薩此時(shí)看見(jiàn)這個(gè)眾生有這樣的苦惱,就同他又訂個(gè)合同,「汝等若能知父母恩,恭敬供養(yǎng),如前廣說(shuō)。如是我當(dāng)方便救汝,令脫斯難!梗钅忝撾x這個(gè)災(zāi)難、苦惱。
地四、于救怖畏
又諸菩薩若見(jiàn)有情遭遇種種王賊水火人及非人不活?lèi)好,諸怖畏等;爾時(shí)菩薩立要契言:汝等若能知父母恩,恭敬供養(yǎng),如前廣說(shuō);如是我當(dāng)方便救汝令免斯畏。
「又諸菩薩若見(jiàn)有情遭遇種種王賊水火人及非人不活?lèi)好,諸怖畏等;」:又諸菩薩若見(jiàn)眾生遭遇到種種的苦惱事情,什么事情呢?王的布畏,或者賊的布畏,或者水、火、人、非人的布畏,非人就是鬼神;蛘摺覆换睢梗簺](méi)有飯吃,生活困難的布畏,或者惡名的布畏,「諸布畏等」!笭枙r(shí)菩薩立要契言:汝等若能知父母恩,恭敬供養(yǎng),如前廣說(shuō);如是我當(dāng)方便救汝令免斯畏。」善巧方便的救護(hù)你,使令你沒(méi)有這個(gè)恐怖。菩薩肯這樣來(lái)救護(hù)眾生,但是有條件,就是你要孝順父母等等的。
地五、于遂求愿
又諸菩薩若見(jiàn)有情欲所愛(ài)會(huì),求非愛(ài)離;爾時(shí)菩薩立要契言:汝等若能知父母恩,恭敬供養(yǎng),如前廣說(shuō);如是我當(dāng)遂汝所愿,令所愛(ài)會(huì)及非愛(ài)離。
這是第五科「于遂求愿」,你有所求能滿(mǎn)你所愿!赣种T菩薩若見(jiàn)有情欲所愛(ài)會(huì)」:眾生想要與所愛(ài)的人集會(huì)。「求非愛(ài)離」:或者怨家在一起很苦惱,希望求菩薩幫忙,把非愛(ài)遠(yuǎn)離了!笭枙r(shí)菩薩立要契言:汝等若能知父母恩,恭敬供養(yǎng),如前廣說(shuō);如是我當(dāng)遂汝所愿」,滿(mǎn)足你所愿望的,「令所愛(ài)會(huì)及非愛(ài)離」,令所愛(ài)的人能集會(huì),令非愛(ài)的人遠(yuǎn)離。
地六、于救病苦
又諸菩薩若見(jiàn)有情為疾所苦;立要契言:汝等若能知父母恩,恭敬供養(yǎng),如前廣說(shuō);如是我當(dāng)救汝病苦,令得安樂(lè)。
「又諸菩薩若見(jiàn)有情為疾所苦」:有情為疾病所苦惱,看醫(yī)生也看不好就「立要契言:汝等若能知父母恩,恭敬供養(yǎng),如前廣說(shuō);如是我當(dāng)救汝病苦,令得安樂(lè)!蛊兴_也會(huì)幫這個(gè)忙的,但是有條件。
天三、結(jié)
彼諸有情既為菩薩如是立要,于諸善品速疾受學(xué),于諸惡品速疾除斷;菩薩皆能遂其所愿,當(dāng)知是名菩薩共立要契方便善巧。
「彼諸有情既為菩薩如是立要」:那些苦惱的眾生和菩薩立了契約,「于諸善品速疾受學(xué)」眾生感覺(jué)到菩薩肯幫忙,那好了,就趕快的聽(tīng)菩薩的教導(dǎo)!赣谥T惡品速疾除斷」:斷除一切惡法,「菩薩皆能遂其所愿」:那就能滿(mǎn)你所愿了,「當(dāng)知是名菩薩共立要契方便善巧」。
亥三、異分意樂(lè)方便善巧 (分三科) 天一、征
云何菩薩異分意樂(lè)方便善巧?
分三科。第一科「征」。
「云何菩薩異分意樂(lè)方便善巧?」,就是內(nèi)心里的意樂(lè),和表現(xiàn)出來(lái)的行動(dòng)不一樣,但是這也是菩薩教化眾生的方便善巧。怎么樣是菩薩的異分意樂(lè)方便善巧呢?這是「征」。第二科「解釋」,分二科:第一科「于立要契諸有情所」,分二科,第一科「別現(xiàn)異相」,分二科,第一科「不施所求」:
天二、釋 (分二科) 地一、于立要契諸有情所(分二科) 玄一、別現(xiàn)異相(分二科)
黃一、不施所求
謂諸菩薩與諸有情立要契已,彼諸有情于上所說(shuō)彼彼事中,不如所欲速疾修行;菩薩爾時(shí)于如上說(shuō)彼所求事,皆不施與。唯為利益彼有情故,非余意樂(lè)而不施彼。
第二科「解釋」,分二科:第一科「于立要契諸有情所」,分二科,第一科「別現(xiàn)異相」,分二科,第一科「不施所求」。
「謂諸菩薩與諸有情立要契已」:合同已經(jīng)簽字了,「彼諸有情于上所說(shuō)彼彼事中,不如所欲速疾修行」:但是那個(gè)有情對(duì)要契上所答應(yīng)的,要做什么什么功德的事,并不隨順菩薩所說(shuō)的條件很快的去做,或者不做。答應(yīng)了要知父母恩,要孝順父母,但是不做這件事。
「菩薩爾時(shí)于如上說(shuō)彼所求事,皆不施與。」:你不滿(mǎn)足菩薩所開(kāi)的條件,那菩薩也不滿(mǎn)你所愿,「皆不施與」!肝槔姹擞星楣省梗憾@個(gè)不施與其愿,不滿(mǎn)足他的愿,菩薩的心還是利益他的意思,不是要傷害他,「唯為利益彼有情故」!阜怯嘁鈽(lè)而不施彼」:并不是有其他的不懷好心,不布施他,不是的。
黃二、不救難等
如是于其諸厄難處、諸怖畏處,欲所愛(ài)會(huì),求非愛(ài)離,病苦所惱,諸有情類(lèi),權(quán)時(shí)棄舍。唯為利益彼有情故。非異意樂(lè)而棄舍之;非異意樂(lè)而不救拔。
「如是于其諸厄難處、諸怖畏處,」:苦惱的境界,苦惱的地方,恐怖的地方,「欲所愛(ài)會(huì)」的要求,「求非愛(ài)離」的要求,「病苦所惱」的要求,「諸有情類(lèi),權(quán)時(shí)棄舍」:你不能滿(mǎn)足菩薩所說(shuō)的條件,要孝順父母等等…,你不做這個(gè)事,菩薩「權(quán)時(shí)棄舍」,要暫時(shí)棄舍了你,不滿(mǎn)足你的所愿。「唯為利益彼有情故」:菩薩暫時(shí)不滿(mǎn)眾生愿,表面上的行動(dòng)好像菩薩不慈悲了,但是菩薩的內(nèi)心還是利益他!阜钱愐鈽(lè)而棄舍之,非異意樂(lè)而不救拔」:不是有傷害他的意思,不是有其他傷害的心情,而不救護(hù)眾生的.
玄二、總明方便
如是菩薩于諸有情方便現(xiàn)行剛捍業(yè)時(shí),唯為利益,非余意樂(lè);漸令余時(shí),如其所欲,斷除諸惡,修學(xué)諸善,是故方便權(quán)時(shí)棄舍。
第二科總明方便,「如是菩薩」,這位菩薩對(duì)「于」苦惱的「有情方便現(xiàn)行」,菩薩的智慧、慈悲,方便的現(xiàn)出來(lái)這種行動(dòng),「剛捍業(yè)時(shí)」就是剛強(qiáng)不救護(hù)眾生的事情,拒絕眾生的要求,表面上是這樣子,但是菩薩的內(nèi)心「唯為利益」,還是要利益眾生,「非余意樂(lè)」不是其他傷害眾生的意樂(lè),「漸令余時(shí)、如其所欲」菩薩還是不棄舍眾生,逐漸的教這一位眾生,在其他的時(shí)間里面「如其所欲」,能隨順菩薩的希望,「斷除」種種「罪過(guò)修學(xué)諸善」,眾生能隨順菩薩的教導(dǎo),修學(xué)很多很多的善法,「是故方便權(quán)時(shí)棄舍」。
地二、于先親厚諸有情所(分二科) 玄一、隨宜勸導(dǎo)
若諸有情于菩薩所,雖無(wú)所求,亦無(wú)眾難,廣說(shuō)乃至無(wú)諸病苦,而與菩薩先為親厚;菩薩于彼隨宜勸導(dǎo),斷諸惡法,修諸善法。所謂令彼知父母恩,恭敬供養(yǎng),廣說(shuō)乃至于凈尸羅隨順受學(xué)。
分兩科。第一科,隨順勸導(dǎo)。
「若諸有情于菩薩所,雖無(wú)所求」,若是有這樣的眾生對(duì)菩薩什么都不求,那可能這個(gè)眾生他自己福德大,什么都有了,「雖無(wú)所求,亦無(wú)眾難」,沒(méi)有很多困難、苦惱的事情「廣說(shuō)乃至無(wú)諸病苦」,這個(gè)眾生身體健康沒(méi)有病苦,「而與菩薩先為親厚」,這個(gè)眾生和菩薩,在過(guò)去什么時(shí)候是親厚關(guān)系的人。「菩薩于彼隨宜勸導(dǎo)」,這個(gè)眾生對(duì)菩薩無(wú)所求,菩薩也對(duì)彼隨其所宜而勸導(dǎo),「斷諸惡法,修諸善法」。「所謂令彼知父母恩,恭敬供養(yǎng)」那這就是善法,「廣說(shuō)乃至于凈尸羅隨順受學(xué)」,也能夠?qū)W習(xí)戒,持戒清凈,這是隨宜勸導(dǎo)。
玄二、現(xiàn)異分相
若彼有情雖蒙菩薩如是勸導(dǎo),故肆輕躁而不奉行;菩薩爾時(shí)自現(xiàn)憤責(zé),唯欲利益,非憤意樂(lè)。于諸所作,悉現(xiàn)乖背,唯為利益,非背意樂(lè);蛴谝活(lèi),現(xiàn)與世間不饒益事,唯為利益,非損意樂(lè)。
「若彼有情雖蒙菩薩如是勸導(dǎo)」,要是那一個(gè),以前和菩薩有親厚關(guān)系的人,雖然現(xiàn)在得到菩薩各式各樣的勸導(dǎo)教化,「故肆輕躁而不奉行」,但是那個(gè)眾生還是故意的、有心的,「肆」,就是放肆、放縱自己,「輕躁」就是浮動(dòng),心老是不安,而不奉行菩薩的教導(dǎo),「菩薩爾時(shí)自現(xiàn)憤責(zé)」,這個(gè)時(shí)候菩薩怎么辦法呢?菩薩就主動(dòng)現(xiàn)出來(lái)憤怒、呵責(zé),「唯欲利益,非憤意樂(lè)」,而菩薩現(xiàn)出這個(gè)形象憤怒了,但是菩薩的心是慈悲心要利益他,并不是有憤恨的心情,那是假的方便示現(xiàn)的!赣谥T所作,悉現(xiàn)乖背」,菩薩對(duì)于那個(gè)眾生,他是「故肆輕躁」做種種惡事,「悉現(xiàn)乖背」菩薩完全表現(xiàn)出來(lái)不同意,不同意你這種做風(fēng)!肝槔,非背意樂(lè)」,菩薩現(xiàn)出來(lái)的乖背行為,內(nèi)心里面是慈悲利益眾生,「非背意樂(lè)」不是棄舍他的意思,沒(méi)有棄舍眾生的心,「或于一類(lèi),現(xiàn)與世間不饒益事」,或者菩薩對(duì)于這一類(lèi),以前有親厚關(guān)系的眾生,「現(xiàn)與世間不饒益事」,菩薩對(duì)于這個(gè)以前關(guān)系好的眾生,反倒做一些不利益他的事情,「唯為利益,非損意樂(lè)」在菩薩內(nèi)心還是慈悲,利益這個(gè)人的,并沒(méi)有傷害他的意樂(lè)。
《披尋記》一五一○頁(yè):
「或于一類(lèi)現(xiàn)于世間不饒益事等者:〈戒品〉中說(shuō)」,這個(gè)我們已經(jīng)講過(guò)了!钙兴_見(jiàn)有增上增上宰官上品暴惡」,這個(gè)大菩薩,看見(jiàn)那個(gè)眾生有,「增上」威力很有權(quán)力,「增上宰官」,就是有很高的地位,在政府里面有地位的人!干掀繁⿶骸梗兴_看見(jiàn)這個(gè)眾生他的暴惡是最上品的、最厲害的!赣谥T有情無(wú)有慈愍專(zhuān)行逼惱」,什么叫做「上品暴惡」?就是「增上增上宰官」那個(gè)人,對(duì)于諸有情沒(méi)有慈愍心,「專(zhuān)行逼惱」,專(zhuān)做一些苦惱眾生的事情,眾生做生意發(fā)財(cái)了,這個(gè)有權(quán)力的人到那里說(shuō):「你把這個(gè)生意的所有權(quán)給我,請(qǐng)你離開(kāi)這里」就是土匪了。「菩薩見(jiàn)已」發(fā)大悲心的菩薩看見(jiàn)這個(gè)眾生,做了這種傷害眾生的事情,「起憐憫心」就發(fā)動(dòng)對(duì)這個(gè)眾生有憐憫心,這個(gè)人就要下地獄了。「發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)」,菩薩對(duì)于這個(gè)眾生就發(fā)生利益他,叫他修學(xué)善法將來(lái)不要到三惡道去,「發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)」。
「隨力所能若廢若黜增上等位」,隨這菩薩他的因緣,力量有多大,隨這力量所能做到的,「若廢若黜」,把這增上宰官罷免了叫做「若廢」,「若黜」就是降低他的權(quán)力。「由是因緣,于菩薩戒無(wú)所違犯」,菩薩這樣做,對(duì)于菩薩所受的菩薩戒并沒(méi)有違犯、并沒(méi)有犯戒!干喙Φ隆鼓苌鰜(lái)很多功德,這個(gè)增上增上宰官,被菩薩這樣做了以后,他就沒(méi)有條件再去傷害眾生了,所以利益了很多人,那么多的人也不受他的苦惱了,他本人也不能再做惡了,所以菩薩這件事做的有功德。
「又說(shuō):菩薩見(jiàn)劫盜賊奪他財(cái)物」這是劫盜賊,什么叫劫盜賊呢?就是奪取他人的財(cái)物,「若僧伽物」,大眾僧的財(cái)物!父@堵波物」,佛塔的財(cái)物。「取多物已執(zhí)為己有」,是他的所有了。「縱情受用」,放縱他的貪瞋癡,受用所偷來(lái)的財(cái)物!钙兴_見(jiàn)已,起憐憫心于彼有情發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)」,菩薩見(jiàn)已也是起憐愍心,「于彼有情」發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè),發(fā)起利益這個(gè)人,令他得安樂(lè)的意樂(lè)!鸽S力所能逼而奪取」,把那偷盜的財(cái)物奪回來(lái)。(陵本四十一卷六頁(yè)),由是當(dāng)知此所說(shuō)義。這里面看出一件事情,就是發(fā)了無(wú)上菩提心,受了菩薩戒的菩薩,可以參加政治活動(dòng),這地方是這個(gè)意思,當(dāng)然小菩薩恐怕不行,這要大福德、大智慧的人才可以這樣做。
天三、結(jié)
如是菩薩于諸有情現(xiàn)外所作,與內(nèi)意樂(lè),相不同分;由是因緣,方便安處,令彼有情漸斷諸惡,漸修諸善。是故菩薩如是調(diào)伏有情方便,名為菩薩異分意樂(lè)方便善巧。
「如是菩薩于諸有情現(xiàn)外所作,與內(nèi)意樂(lè),相不同分」,這是第三科結(jié)束。說(shuō)如是菩薩對(duì)于諸有情「現(xiàn)外所做」,顯現(xiàn)在外邊行動(dòng)做的事情,「與內(nèi)意樂(lè),相不同分」,與菩薩內(nèi)心里面的慈悲心的相貌不一樣,內(nèi)心里面是慈悲,外邊做的事情是對(duì)眾生不歡喜,「由是因緣,方便安處,令彼有情漸斷諸惡」,由于菩薩的大悲心,善巧方便的因緣,能夠把眾生安處在良好、善良的地方,令彼有情漸漸的斷滅一切惡事,漸漸的修學(xué)諸善法,「是故菩薩如是調(diào)伏有情方便,名為菩薩異分意樂(lè)方便善巧」。
亥四、逼迫所生方便善巧 (分三科) 天一、征
云何菩薩逼迫所生方便善巧?
第四科,逼迫所生方便善巧,分三科;第一科是征,「云何菩薩逼迫所生方便善巧」,這是征,下面是解釋。
天二、釋 (分二科) 地一、如應(yīng)告誡
謂諸菩薩或?yàn)榧抑,或作?guó)王,得增上力,于自親屬、于自臣民,能正教誡。如應(yīng)告言:諸我親屬、諸我臣民,若于父母不知恩報(bào),廣說(shuō)乃至毀犯戒者;我當(dāng)斷其常所給賜衣服飲食,或當(dāng)捶罰,或我親屬當(dāng)與乖離,或我臣民當(dāng)永驅(qū)擯。
分二科;第一科如應(yīng)告誡,「謂諸菩薩或?yàn)榧抑鳌,菩薩這個(gè)時(shí)候是一家之主,「或作國(guó)王,得增上力」,他拿到了無(wú)上的權(quán)威,「于自親屬、于自臣民」他有這個(gè)權(quán)力嘛,家之主,于自己的親屬之人;做國(guó)之王,于自己的臣民。「能正教誡」,他有這個(gè)大智慧,能夠正確的教導(dǎo)他們!溉鐟(yīng)告言」,怎么教導(dǎo)呢?
如其所應(yīng)依程度的深淺,來(lái)告訴他說(shuō):「諸我親屬」這么多都是我的親屬,這是家之主的人說(shuō)的話(huà)。「諸我臣民」,這是國(guó)之王說(shuō)的話(huà),這么多的我的臣民!溉粲诟改覆恢鲌(bào),廣說(shuō)乃至毀犯戒者」,我的親屬或者我的臣民,若對(duì)于父母不知報(bào)恩。「廣說(shuō)乃至毀犯戒者」,做種種惡事,「我當(dāng)斷其常所給賜」,你們不孝順父母,乃至犯戒,那我怎么處理這件事呢?「斷其常所給賜」,「!咕褪侨粘N乙o你的,現(xiàn)在我斷了不給了,常所賜給的「衣服飲食」中斷停止這件事了,「或當(dāng)捶罰」,或者嚴(yán)重的要打你,或者處罰,「或我親屬當(dāng)與乖離」,或者屬于我的親屬,你們不能持戒不孝順父母,那我就和你們「乖離」了,不在一起住了,「或我臣民當(dāng)永驅(qū)擯」,或者是我的臣、我的民,你不孝順父母,乃至不持戒,那我就永久的驅(qū)逐你們,不睬你們了。
地二、方便伺察
立一善巧機(jī)捷士夫,于彼事業(yè)常令伺察。
那么這一個(gè)或者是家主或是國(guó)之王,「立一」就是委派一個(gè)!干魄蓹C(jī)捷士夫」,就是有善巧的智慧非常敏感的人,不是遲鈍的人。「于彼事業(yè)常令伺察」,對(duì)于你的臣民,或者是親屬做什么事情,常令他去觀察,「伺察」等于是間諜了,偷偷的觀察你,看你們做什么事情,這是「方便伺察」,下面是第三科。
天三、結(jié)
由是因故,彼諸有情怖畏治罰,勤斷諸惡,勤修諸善。彼于修善,雖無(wú)樂(lè)欲;由是方便,強(qiáng)逼令修。是故名為逼迫所生方便善巧。
第三科是結(jié)。「由是因故,彼諸有情怖畏治罰,勤斷諸惡」由于菩薩有這種威力,有這種智慧,有這種大慈悲的原因!副酥T有情怖畏治罰」害怕了,害怕菩薩來(lái)治罰他,「勤斷諸惡」精勤的斷滅這種惡法,斷滅身三、口四、意三,這些諸惡,「勤修諸善」!副擞谛奚疲m無(wú)樂(lè)欲;由是方便,強(qiáng)逼令修」,那個(gè)眾生對(duì)于修善法的事不歡喜,雖然不歡喜,「由是方便,強(qiáng)逼令修」,由于菩薩做國(guó)王、做家主他有這個(gè)權(quán)力,用這個(gè)善巧方便強(qiáng)逼他使令他修學(xué)善法,「是故名為逼迫所生方便善巧」。這是第四個(gè),下面第五個(gè)施恩報(bào)恩方便善巧分三科,第一科是征。
亥五、施恩報(bào)恩方便善巧 (分三科) 天一、征
云何菩薩施恩報(bào)恩方便善巧?
這是問(wèn)?下面第二科解釋。
天二、釋
謂諸菩薩,先于有情,隨力多少施作恩惠;或施所須,或濟(jì)厄難,或除恐怖,或會(huì)所愛(ài),或離非愛(ài),或療病苦,令得安樂(lè)。彼諸有情深知恩惠欲報(bào)德者,菩薩爾時(shí)勸令修善,以受報(bào)恩。告言:汝等非余世財(cái)來(lái)相酬遺,為大報(bào)恩。汝等若能知父母恩,恭敬供養(yǎng),廣說(shuō)乃至受持凈戒;如是乃名大報(bào)恩德。
「謂諸菩薩,先于有情,隨力多少施作恩惠」,「謂諸菩薩」他先主動(dòng)的對(duì)于眾生,「隨力多少」,隨菩薩自己的力量,或者多或者少,「施作恩惠」就是對(duì)于眾生布施他,生活所需或者什么,就是對(duì)眾生有恩惠!富蚴┧,或濟(jì)厄難」,多少的施作恩惠,是什么恩惠呢?「或施所須」布施他生活所需,衣服、飲食、臥具、醫(yī)藥。「或濟(jì)厄難」或是救濟(jì)這個(gè)眾生在苦難中,或者土匪難,或者大地震了,或者是風(fēng)災(zāi)、水災(zāi)各式各樣的厄難!富虺植馈,或者你有什么恐怖,菩薩能除滅你的恐怖!富驎(huì)所愛(ài)」或者幫助你能與所愛(ài)的人聚會(huì)!富螂x非愛(ài)」,或者幫助你遠(yuǎn)離怨家!富虔煵】唷够蛘邽槟阒委煵】,令你得到身體健康的安樂(lè)。
「彼諸有情深知恩惠欲報(bào)恩德者」,那個(gè)有情深深的知道,菩薩對(duì)他有恩、有惠,那么想要報(bào)答菩薩的恩德,怎么辦呢?「菩薩爾時(shí)勸令修善」,菩薩這時(shí)對(duì)那個(gè)想要報(bào)恩的眾生說(shuō):「勸令修善」,就勸他說(shuō):你就修習(xí)善法,那就是我接受你的報(bào)恩了!父嫜浴,就是菩薩對(duì)于受恩惠的眾生說(shuō):「汝等非余世財(cái)來(lái)相酬遺」,你們這些受了恩惠的人,不要拿世間的財(cái)來(lái)送給我,你以為這就是大報(bào)恩,你們不要這樣想。世財(cái)就叫余。那怎么辦呢?「汝等若能知父母恩,恭敬供養(yǎng),廣說(shuō)乃至受持凈戒;如是乃名大報(bào)恩德」,這就是報(bào)恩了,下面第三科結(jié)。
天三、結(jié)
菩薩如是于諸有情先施恩惠,勸贊修善,名大報(bào)恩;由此方便,令他于善精勤修學(xué)。是故名為施恩報(bào)恩方便善巧。
「菩薩如是于諸有情先施恩惠」,結(jié)束前面這段文,菩薩度化眾生有這樣善巧方便,先對(duì)眾生施恩惠,「勸贊修善,名大報(bào)恩」,后來(lái)你就修學(xué)善法,你不知道修善,我勸你、贊嘆修善的功德大,那就叫做大報(bào)恩!赣纱朔奖,令他于善精勤修學(xué)。是故名為施恩報(bào)恩方便善巧」,由于菩薩有這樣的善巧方便,使令眾生于善法精勤的修學(xué),「是故名為施恩報(bào)恩方便善巧」。
《披尋記》一五一一頁(yè):
「或施所須等者:此中種種,如前共立要契方便善巧中說(shuō)」。下面是第六科。
亥六、究竟清凈方便善巧 (分三科) 天一、征
云何菩薩究竟清凈方便善巧?
這里分三科,第一科是征。
「究竟清凈方便善巧」,這就是能學(xué)習(xí)佛法得圣道,能得涅槃就是究竟清凈嘛,其他的方便善巧,都只是修善斷惡的事了。第一科是征,「云何菩薩究竟清凈方便善巧」?前面的方便善巧都是前方便,而不是究竟的清凈,那什么是菩薩度化眾生究竟圓滿(mǎn)的清凈方便善巧呢?下面是第二科釋?zhuān)至;第一科是現(xiàn)生睹史多天。
天二、釋 (分六科) 地一、現(xiàn)生睹史多天
謂諸菩薩安住菩薩到究竟地,于菩薩道已善清凈;先現(xiàn)往生睹史多天眾同分中。無(wú)量有情,如是念言:某名菩薩,今已生處賭史多天眾同分中;不久當(dāng)下生贍部洲,證得無(wú)上正等菩提。愿令我等當(dāng)?shù)弥涤,非不值遇,隨是菩薩所生之處,愿令我等亦當(dāng)往生。如是為令無(wú)量有情生正欲樂(lè),為多修習(xí)此欲樂(lè)故。
「謂諸菩薩安住菩薩到究竟地」,這是說(shuō)菩薩安住于般若波羅蜜,大悲心廣度眾生,這樣逐漸逐漸六波羅蜜的功德到究竟地時(shí),那就是到第十地等覺(jué)菩薩的時(shí)候!赣谄兴_道已善清凈」,對(duì)于菩薩的般若波羅蜜,無(wú)相的大悲心,已經(jīng)成就很高的程度,很清凈了!赶痊F(xiàn)往生睹史多天眾同分中」,到這個(gè)程度的時(shí)候,菩薩應(yīng)該怎么做呢?「先」,最先!脯F(xiàn)往生」,現(xiàn)出來(lái)往生到睹史多天眾同分里面,睹史多天有很多的天人,這時(shí)候菩薩和他們一樣,到那個(gè)天去住。
「無(wú)量有情,如是念言」,那時(shí)候很多的眾生,就心里面這樣憶念:「某名菩薩,今已生處睹史多天眾同分中」,說(shuō):某某名菩薩現(xiàn)在已經(jīng)往生到睹史多天眾同分中在那里住,在那住有什么特別呢?「不久當(dāng)下生贍部洲,證得無(wú)上正等菩提」,不需要很久,四王天是五十年一晝夜,忉利天是一百年一晝夜,夜摩天是二百年,睹史多天是四百年,就是人間四百年,它那里是一晝夜。這樣子活四千歲,就是那么多的時(shí)間,「不久當(dāng)下生贍部洲」,就是「南贍部洲」!缸C得無(wú)上正等菩提」,再下來(lái)就成無(wú)上菩薩提了,「愿令我等當(dāng)?shù)弥涤觥,很多的眾生知道是這樣子嘛!就發(fā)愿了:希望他成佛的時(shí)候,我們能夠和他見(jiàn)面,「非不值遇」不是說(shuō)他成佛了,但是我跑到三惡道去,那就不行了,你能遇見(jiàn)他。「隨是菩薩所生之處,愿令我等亦當(dāng)往生」,隨順這個(gè)菩薩往生的地方,南瞻部洲什么國(guó)?什么地區(qū)?什么城?什么地方?在他往生的地方,「愿令我等亦當(dāng)往生」,也就往生到他那個(gè)地方去。
「如是為令無(wú)量有情生正欲樂(lè)」,菩薩能到睹史多天那兒去住,就能令無(wú)量的眾生,生起這樣好的意愿,發(fā)心去見(jiàn)佛就是很好的意樂(lè),「生正欲樂(lè)」!赣麡(lè)」就是意愿。「為多修習(xí)此欲樂(lè)故」,菩薩生到這里,目的也就是為了很多很多的眾生,都能修習(xí)這個(gè)欲樂(lè),都?xì)g喜去見(jiàn)佛,這是第一科,現(xiàn)生睹史多天,下面第二科,現(xiàn)生王家出家。
地二、現(xiàn)生王家出家
又是菩薩從睹史多天眾中沒(méi),來(lái)下人間,生于高貴或族望家,所謂王家、若國(guó)師家。棄舍世間上妙欲樂(lè)無(wú)所顧戀,清凈出家。令諸有情起尊敬故。
「又是菩薩從睹史多天眾中沒(méi),來(lái)下人間」,又這位菩薩從睹史多天,大眾之中息沒(méi)了,下到人間來(lái),「生于高貴」,道德高尚的人家,「或族望家」,或者這個(gè)族姓,名望很高地位很高,很多人都很尊重他。那是誰(shuí)呢?「所謂王家」,國(guó)王的家或者是國(guó)王老師的家,「棄舍世間上妙欲樂(lè)無(wú)所顧戀」,生到這個(gè)地方來(lái),當(dāng)然是富貴人家,但是菩薩生到這里,又把這世間上妙欲樂(lè)棄舍了,「無(wú)所顧戀」不愛(ài)著這些世間上妙欲樂(lè),「清凈出家」離開(kāi)欲樂(lè),清凈的出家修學(xué)圣道,「令諸有情起尊敬故」,這樣做是干什么?又是選擇高貴或族望那里投生,結(jié)果又棄舍了,既然要棄舍那最初不要來(lái)就好了嘛!不是,這樣能令眾生起尊敬心,是這樣意思。這個(gè)的確不是容易,眾生看見(jiàn)佛出家能棄舍上妙的欲樂(lè),其他的眾生小小境界舍不得,還不能放下,不容易、真是不容易。
地三、現(xiàn)受難行苦行
又現(xiàn)誓受難行苦行。為令信解苦行有情,舍所樂(lè)故。
第三段難行苦行!赣脂F(xiàn)誓受難行苦行」,出了家的時(shí)候,「現(xiàn)」,是現(xiàn)出來(lái)!甘摹,是決定。要受這個(gè)難行苦行,這個(gè)苦行你不容易做,但是菩薩能做,「為令信解苦行有情,舍所樂(lè)故」,為什么這樣做呢?為令信解苦行的有情,舍掉他棄舍苦行的事,他歡喜修苦行,「現(xiàn)受難行苦行」。佛最后也是棄舍了,這是為了給眾生做示范的關(guān)系。
地四、現(xiàn)證無(wú)上菩提
又證無(wú)上正等菩提。令余有情,于所同趣菩提解脫,欣殊勝故。
菩薩修苦行,后來(lái)又不修苦行,那就是要修八正道了,思惟緣起的道理證悟無(wú)上菩提,「令余有情」對(duì)于其他的眾生,「于所同趣菩提解脫」,對(duì)于菩薩也修無(wú)上菩提,眾生也修無(wú)上菩提,這樣子發(fā)歡喜心,他能成佛我也能成佛,「欣殊勝故」歡喜仰慕這個(gè)殊勝的境界就是無(wú)上菩提了。
地五、現(xiàn)待梵王請(qǐng)說(shuō)
又證無(wú)上正等覺(jué)已,未為有情即說(shuō)正法;待梵天王躬來(lái)啟請(qǐng)。為諸有情于正法所,起尊敬故。作是念言:當(dāng)所說(shuō)法,定應(yīng)殊妙。故今梵王,希望世尊,說(shuō)是法故,躬自來(lái)請(qǐng)。
這是第五現(xiàn)待梵王請(qǐng)說(shuō)。「又證無(wú)上正等覺(jué)已,未為有情即說(shuō)正法」菩薩證了無(wú)上正等覺(jué)已,還沒(méi)有立刻為有情宣說(shuō)正法,宣說(shuō)緣起的正法,「待梵天王躬來(lái)啟請(qǐng)!篂槭裁床涣⒖虨楸娚f(shuō)法呢?等待梵天王親自來(lái)啟請(qǐng),然后再為眾生說(shuō)法,這是什么意思呢?「為諸有情于正法所,起尊敬故」,就是為了讓諸有情,對(duì)佛的正法發(fā)起恭敬心,「作是念言」這恭敬心怎么生起的呢?眾生這樣憶念說(shuō):「當(dāng)所說(shuō)法,定應(yīng)殊妙」,菩薩當(dāng)要所說(shuō)的法,一定是特別的微妙!腹式耔笸酢顾袁F(xiàn)在梵天王那么高貴,也來(lái)請(qǐng)法!赶M雷,說(shuō)是法故,躬自來(lái)請(qǐng)」,這表示法的尊貴。
地六、現(xiàn)以大悲觀察
又以佛眼觀察世間。勿使有情作如是謗:但由梵王躬來(lái)啟請(qǐng),敬梵王故,宣說(shuō)正法;非于有情,自起悲心,乃是為他之所激發(fā),非自能了機(jī)宜可否。為欲壞彼一類(lèi)有情如是邪執(zhí)。
眾生真是難度,怎么都是對(duì)、怎么都是不對(duì)!赣忠苑鹧塾^察世間」,菩薩成佛了以后,以佛眼觀察世間眾生的根性,「勿使有情作如是謗」,不要使眾生,這樣毀謗佛,怎么毀謗呢?「但由梵王躬來(lái)啟請(qǐng)」,成佛之后為眾生說(shuō)法,是因?yàn)殍筇焱豕獊?lái)啟請(qǐng)!妇磋笸豕省狗鸸Ь磋笸豕!感f(shuō)正法;非于有情,自起悲心」,佛不是對(duì)于眾生有悲心,不是于有情發(fā)起悲心而為說(shuō)法!改耸菫樗ぐl(fā)」,是梵王這么高的身份來(lái)請(qǐng)激發(fā)他的心,他才為眾生說(shuō)法。「非自能了機(jī)宜可否」,不是佛自己有智慧能夠了知眾生的根性,可不可以說(shuō)法,不是這個(gè)意思,眾生會(huì)這么想。「為欲壞彼一類(lèi)有情如是邪執(zhí)」,佛成佛后為了想破壞彼一類(lèi)有情這樣的執(zhí)著,先以佛眼觀察世間。
《披尋記》一五一二頁(yè):
「又以佛眼觀察世間者:〈菩提品〉說(shuō):如來(lái)晝夜六時(shí),晝?nèi)谷,常以佛眼觀察世間誰(shuí)增誰(shuí)減?我應(yīng)令誰(shuí)未起善根而種善根?廣說(shuō)乃至我應(yīng)令誰(shuí)建立最勝阿羅漢果?(陵本三十八卷三頁(yè))其義應(yīng)知」。佛是晝?nèi)龝r(shí)、夜三時(shí),晝夜六時(shí)觀察眾生的根性誰(shuí)增誰(shuí)減,或者是善法增惡法減,或者惡法增善法減,我應(yīng)令那一個(gè)人,未起善根而種善根。
先以佛眼觀察世間,然后為轉(zhuǎn)無(wú)上*輪,一切世間所未曾轉(zhuǎn);
觀察世間的根性,然后為說(shuō)無(wú)上*輪,「一切世間所未曾轉(zhuǎn)」,一切世間的眾生,從來(lái)沒(méi)有說(shuō)過(guò)這樣的妙法。
《披尋記》一五一二頁(yè):
「然后為轉(zhuǎn)無(wú)上*輪者:〈攝事分〉說(shuō):由五種相轉(zhuǎn)*輪者,當(dāng)知名為善轉(zhuǎn)*輪。乃至廣說(shuō)世尊轉(zhuǎn)所解法,置于阿若憍陳如身中」,這是指「釋迦牟尼佛」說(shuō)。「此復(fù)隨轉(zhuǎn)置余身中」,憍陳如又轉(zhuǎn)*輪置余眾生身中,把佛法放在心里面,你要能接受的時(shí)候,修學(xué)止觀就是你也在轉(zhuǎn)*輪,*輪動(dòng)了就能破惑證真,也能夠和阿若憍陳如一樣的還能再轉(zhuǎn)*輪,「彼復(fù)隨轉(zhuǎn)置余身中。以是展轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)義故,說(shuō)名為輪」,這叫輪!正見(jiàn)等法所成性故,說(shuō)名*輪」,「正見(jiàn)等法」,這個(gè)*輪的內(nèi)容就是八正道,「所成性故」這叫做*輪!(陵本九十五卷十頁(yè))其義應(yīng)知」。
如是更復(fù)宣說(shuō)正法,制立學(xué)處。
就是這樣子更復(fù)宣說(shuō)正法,「制立學(xué)處」那就是還要制立戒,「學(xué)處」就是戒。
天三、結(jié)
是名菩薩究竟清凈方便善巧。由此所說(shuō)方便善巧,更無(wú)有余方便善巧,在于此上若過(guò)若妙;是故說(shuō)名究竟清凈。
結(jié)束這段文,菩薩能夠示現(xiàn)成佛,教化眾生為宣說(shuō)無(wú)上*輪,這是究竟清凈的方便善巧,「由此所說(shuō)方便善巧,更無(wú)有余方便善巧,在于此上」,沒(méi)有別的方便善巧能夠超過(guò)這個(gè),「若過(guò)若妙;是故說(shuō)名究竟清凈」。
《披尋記》一五一二:
「宣說(shuō)正法制立學(xué)處者:此中正法,謂即十二分教」,就是長(zhǎng)行、重頌并受記……那個(gè)十二分教,「學(xué)處,謂即三無(wú)漏學(xué)應(yīng)知」,這個(gè)學(xué)處就是戒定慧都在內(nèi)了。
戌四、總結(jié)
如是菩薩所說(shuō)六種若略若廣方便善巧,能除憎背圣教有情,所有恚惱;處中住者,令其趣入;已趣入者,令其成熟;已成熟者,令得解脫。除此,無(wú)有若過(guò)若增。
「如是菩薩所說(shuō)六種」,前面說(shuō)的這一共是六大段!溉袈匀魪V方便善巧,能除憎背圣教有情,所有恚惱;處中住者,令其趣入;已趣入者,令其成熟」,繼續(xù)的栽培善根,善根成熟了,「已成熟者,令得解脫。除此,無(wú)有若過(guò)若增」。
午五、結(jié)
是名菩薩方便善巧。
這是第五段結(jié),把這一段文結(jié)束了。
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- 成唯識(shí)論原文
- 維摩詰經(jīng)譯文
- 大般涅槃經(jīng)白話(huà)文
- 華嚴(yán)經(jīng)講解