振教法師記錄

　　恭敬法寶·開智慧眼

　　居心誠敬·入道要門

　　非賣品

　　序

　　佛者性體也,法者事理也,僧者和合比丘眾也,眾亦性體也。然心佛眾生,三無差別,眾則出家在家通稱,以性理無二致也。性體迷于事理則穢,穢則為眾,性體覺于事理則凈,凈則為佛。所以眾必除穢而轉(zhuǎn)凈,不凈不得作佛,佛已純凈能知穢,知穢始能覺眾。經(jīng)云:是心作佛,是心是佛。祖云:心穢土穢,心凈土凈。從知佛眾凈穢,皆在于心,此為凈宗之法要,亦全藏之綱領(lǐng)也。三藏浩浩,無非明凈,通途遠而難,三經(jīng)鼎足善巧,別徑近而易。世界悉檀,先以欲牽,能順其穢,帶業(yè)往生,伏惑出世,能融其穢。由順而融,及近上善熏習(xí),享樂蓮邦潛移,自然心念三寶轉(zhuǎn)凈矣。遇此而不振奮,甘于沉沒,佛恩己靈,俱深辜負矣。然三經(jīng)修法,亦分難易,小本彌陀,一心持名,徑中又徑最易,故修者普。大本無量壽經(jīng),詳說緣因,開發(fā)善根為助,較繁修少。若夫觀經(jīng),依經(jīng)所示,以心作觀,少違教義,名為邪觀,名為妄想。而圣境廣大,凡心隘陋,十三觀雖開方便,心粗境細,猶難作到,故從古修者講者,直鳳毛麟角如也�；蜓匀�經(jīng)鼎峙,豈宜知一忽二,言固如是,然亦有說也。是行宜守專,知必求全,行不專則定不成,知不全則慧不生。無定無慧,于凈何有,有凈萬人去者,必明乎此也。今之學(xué)者,問以何謂凈穢,愕然茫然,無以應(yīng)。問以何生西后,始悉憶念三寶,又茫然,無以應(yīng)。問以心佛交感,九品生相,七寶有想,人天凡相等,俱無所應(yīng)。是不知凈,無有凈,唐捐其功,乃不讀觀經(jīng)之過也。宿德道源法師者,乘愿再來人也,示生豫州,幼出家受具足戒。遍參名山,精天臺教義,曾久卓錫靈巖,喜宏凈。來臺建海會寺,為三臺專一之凈宗道場也。憫學(xué)人啙封,于臺北志蓮精舍,敷講觀無量壽經(jīng),由振教法師記錄,批卻導(dǎo)窾,深入淺出,微密顯章,如指掌文。記錄,文取語體,義皆暢達,可稱雙璧,不同智疏禮鈔,必精臺教后能讀也。道公久病目,視力艱,每講經(jīng)以深鏡助之,不自為苦。此經(jīng)講座圓滿,世臘適臻八秩,為眾忘身,其悲心至于斯也。茲者斯講流通,三寶云何,凈穢奚別,九品等相,心佛是誰,無余蘊矣。猶之孽海慈航,待于津岸,尚徘徊不登,寧非不智也哉。余不敏,讀正感焉,公來征序,欣然而有辭。謹述所知,隨喜勸請來者,時哉時哉,不可復(fù)失。

　　一九七七年冬至月優(yōu)婆塞李炳南恭識

　　佛說觀無量壽佛經(jīng)講記 分科目次

　　序

　　經(jīng)前玄談

　　略釋經(jīng)題

　　正釋經(jīng)文

　　甲一、序分

　　乙一、證信序

　　乙二、發(fā)起序

　　甲二、正宗分

　　乙一、明凈業(yè)

　　乙二、辨妙觀

　　丙一、日觀

　　丙二、水觀

　　丙三、地觀

　　丙四、樹觀

　　丙五、水想觀

　　丙六、總觀

　　丙七、華座觀

　　丙八、佛菩薩像觀

　　丙九、佛身觀

　　丙十、觀音觀

　　丙十一、勢至觀

　　丙十二、普往生觀

　　丙十三、雜明佛菩薩觀

　　丙十四、上品生觀

　　丙十五、中品生觀

　　丙十六、下品生觀

　　乙三、彰利益

　　甲三、流通分

　　乙一、王宮流通

　　乙二、鷲山流通

　　跋

　　佛說觀無量壽佛經(jīng)講記

　　弟子振教謹記

　　——道源老法師六十五年冬講于臺北志蓮精舍

　　經(jīng)前玄談

　　中國大乘佛教有八大宗派,凈土宗屬八大宗派之一宗。我們這個講經(jīng)的志蓮精舍,屬于凈土宗之道場,志蓮者志求往生蓮邦也。凈土宗有三經(jīng)一論,即無量壽經(jīng)、觀無量壽佛經(jīng)、阿彌陀經(jīng)及往生論。本精舍以往已講往生論及阿彌陀經(jīng),現(xiàn)在續(xù)講觀無量壽經(jīng),此經(jīng)又名十六觀經(jīng),謂此經(jīng)內(nèi)容為十六種觀念法門也。十六觀經(jīng)與無量壽經(jīng)及阿彌陀經(jīng),鼎足而立,同等重要,不可偏缺,凈土宗才可興盛起來。在同等重要中,又有差別,即觀經(jīng)較彌陀經(jīng)、無量壽經(jīng),尤為重要,乃重要中之重要者。大乘佛法中,最高的是華嚴經(jīng),我們每天作晚課蒙山施食時,必念華嚴經(jīng)偈“若人欲了知,三世一切佛,應(yīng)觀法界性,一切唯心造。”所謂欲了知的是什么?即是欲了知三世諸佛是何處來,應(yīng)從自心中求,佛教大乘法,凡是心外求法都名外道,須觀法界性,了知三世一切佛,統(tǒng)統(tǒng)在我心內(nèi),皆是我心中造出來的。十六觀經(jīng)教人觀想無量壽佛(即阿彌陀佛),先造一尊佛出來。能造一佛,即可造十方三世佛,這就是十六觀經(jīng)告訴我們心造諸佛之法。然若不研究觀無量壽經(jīng),則一切唯心造,徒具空理而已。故須研究十六觀經(jīng),才能知道“心即是佛,佛即是心”的道理,這個道理通華嚴經(jīng)亦通禪宗,是大乘佛法中最高理論,這十六觀經(jīng)上統(tǒng)統(tǒng)有。我國最高法門是頓教禪宗,直指人心,見性成佛。成佛如何成?見了本性,就成了佛。本性在何處?本性就在我們心中。我此心中就具有佛性,見了此佛性,就成了佛,所以叫做頓教禪宗。此是禪宗教人頓悟之法。如何使凡夫心觀想成為佛性?十六觀經(jīng)教你觀想方法,照著十六觀經(jīng)修,就可觀想得一尊佛出來。所觀的是誰?觀的就是阿彌陀。阿彌陀佛不出我自心,西方極樂世界,亦不出我自心。平常講最高理論,“唯心凈土,自性彌陀。”若不依十六觀經(jīng)修觀想,則所說者,皆是些空理。自性彌陀,你心里唯彌陀不來,唯心凈土,你心里亦凈土不來,此何故?我們的心是妄想心,怎能變得彌陀出來!我們的心是染污心,怎能變得凈土出來!但得有個方法教他變,十六觀經(jīng)教我們觀想變現(xiàn)西方極樂世界莊嚴,觀想變現(xiàn)阿彌陀佛莊嚴,西方凈土依正莊嚴,皆是我心中所造,那么西方極樂凈土,即是我自心凈土,彌陀即我自性彌陀。每天晚課中,唱著“阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,白毫宛轉(zhuǎn)五須彌,紺目澄清四大海,……”。此偈即出自十六觀經(jīng)。所謂白毫宛如五須彌山,紺目有如四海之大,試問臉孔須有多么大?才能容納此毫此目。此話從何說起?即十六觀經(jīng)有此觀想。由此可知凈土三經(jīng)中,十六觀經(jīng)為重要中之重要者。若是凈土宗沒有十六觀經(jīng),不須外道搗蛋,即禪宗就早已將凈土宗打倒了。禪宗自六祖以后,風(fēng)行全國,倡“直指人心,見性成佛”之說。幸而凈土宗十六觀經(jīng)有“是心是佛,是心作佛”之語,非心外求佛,非心外求凈土,我自心即是佛,我自心即作佛。十六觀經(jīng)有此二句明文,任何高深的道理,亦超不過此二句妙理,所以凈土宗,不會被任何力量所消滅,即在此也。

　　十六觀經(jīng)是觀想念佛法門;阿彌陀經(jīng)是持名念佛法門,即執(zhí)持阿彌陀佛名號。十六觀經(jīng)是觀想西方極樂世界,依報莊嚴;觀想成功,再觀想西方三圣的正報莊嚴;觀想成功之后,再觀想你生到西方極樂世界七寶池中,作蓮花合想,作蓮花開想,作花開見佛想。凡此皆是自己觀想成就,故名觀想法門。佛教何以有觀想、持名、……等種種念佛法門?因眾生根機不同故也。

　　此十六觀經(jīng)之觀想念佛與彌陀經(jīng)之持名念佛,不相妨礙,況且十六觀經(jīng)最后三觀即持名念佛,若持名念佛多年,有所領(lǐng)會,則繼續(xù)修持名念佛,亦可不修觀想之行,但不可不知十六觀經(jīng)之理。若不知十六觀經(jīng)之理,則信愿行三者中信心易退;因?qū)�凈土道理不明�?遇禪宗人說直指人心見性成佛,或遇密宗人說三密加持即身成佛,你的信心立即動搖。信心既動搖,愿行隨之而退,不能自利亦不能利人。再去參禪、禪參不好,去學(xué)密、密學(xué)不好,此叫不能自利。既不能自利,亦不能利他。何以故?你對凈土道理不了解,經(jīng)他人一批評,已誤會自己修凈土是走錯了路,又如何能去弘揚凈土?是故不能自利利人。我佛入滅已二千五百余年,正法一千年過去了,像法一千年亦過去了,現(xiàn)在乃是末法時代。末法時代,欲想自利利他,除了凈土法門以外,別無他法。若是說的盡高,做卻做不來,如何能自利利他?所謂自利利他者,自他同了生死之謂也。欲了生脫死,須是足踏實地修行,非說大話可了生脫死。所以真正發(fā)心了生死,除凈土以外,別無法門可了。欲想度眾生了生死,除凈土法門外,亦別無其他法門也。

　　十六觀經(jīng)注疏,有智者大師疏,以解經(jīng)文;四明尊者妙宗鈔,以解智者疏;又有善導(dǎo)大師四帖疏;另有黃智海居士的白話解。皆是此經(jīng)疏注中之佼佼者,可作研讀之參考。

　　以上經(jīng)前玄談竟。

　　略釋經(jīng)題

　　佛說觀無量壽佛經(jīng)

　　佛說觀無量壽佛七字是別題,經(jīng)字是通題,為通別一對。別題又分二重能所,佛是能說之佛,無量壽佛是所說之佛;觀字是能觀之智,無量壽佛是所觀之境,是為能所一對。“佛”是本師釋迦牟尼佛,梵語佛陀或佛陀耶,中國話譯為“覺者”,大覺大悟的人,就叫做佛。社會上有大學(xué)問的人叫學(xué)者,佛非迷愚之人而是覺悟之人,故云覺者。為何不直譯作覺者?因佛字的覺義,含有自覺、覺他、覺行圓滿諸義,故不翻。凡夫不能自覺,正所謂不覺不知;聲聞雖能自覺,而無悲心,不能覺他;菩薩雖能覺他,覺行欠圓滿;唯佛自覺、覺他、覺行圓滿,成為超出九界之上的大覺者,故名為佛。世間人凡事好起分別,若勸他信佛,他要問問:佛比天公、仙公誰大?須知佛比天公和仙公都大,又比羅漢、辟支佛、菩薩大。佛是最高無上,故曰:“天上天下無如佛。”這個佛即是我們的本師釋迦牟尼佛。他出生在印度迦毗羅國,父號凈飯王,母名摩耶夫人,但是此示現(xiàn)印度之佛是化身佛,化身佛是度凡夫二乘人者。佛有三身——法身、報身、化身。法身是理體,理體無相,雖是無相,但是凡夫若想成佛,非證得此理體不可。如何證法?必須修行用功,修行用功是因,結(jié)果證得的佛果,即報身佛——修行之果報。此報身佛,唯菩薩能見,二乘凡夫無法見到。佛是大慈普利一切,為使二乘凡夫能見到佛,故有化身佛——乃變化出來之佛身。此三身,非一非三,即一即三。若是菩薩根機者,所見的是報身佛,二乘根性人見化身佛�；�身從報身出,報身由法身來。故法、報、應(yīng)三身,即為一身。十六觀經(jīng)屬大乘經(jīng),是報身佛所說之法。剛才說過三身即一身,亦就是生于印度之釋迦佛,你是個大乘,看見佛是報身佛;你若是小乘,則所見為化身佛——但見他是一個老比丘而已。

　　“說”者說法,世尊成道之后,即說法度生,說了四十九年法,一直說到入滅之時還在說。凡佛所說之法,就是法語。法是何義?即教眾生了生脫死之方法也。佛愈是說法,眾生就愈得了生脫死之利益,我們凡夫雖然說了數(shù)十年,但很少有利益眾生者,盡是說些空話,為何不學(xué)講經(jīng)呢?佛說者,即說法也,上次講彌陀經(jīng)時,講過,說者悅所懷也。佛說法為何欣悅?佛說之法能度眾生轉(zhuǎn)凡成圣,了生脫死,故胸懷歡悅。

　　“觀”者觀想、觀照。能觀之智慧,須大悟之后,智慧才能啟發(fā),在未開悟之前,此名為識。為什么作觀想,得轉(zhuǎn)識成智?因所觀者為阿彌陀佛。觀想阿彌陀佛,妄識即轉(zhuǎn)成智慧。我國八大宗中,有唯識宗,唯識宗講究用功,轉(zhuǎn)識成智。今此十六觀經(jīng)之觀字即是轉(zhuǎn)識成智之法。這個妙極了,你觀想阿彌陀佛,你的妄識,就可轉(zhuǎn)成智。因為識是妄想心,妄想心想的是凡夫境界,天天想凡夫境界,故為妄識�，F(xiàn)在叫你觀想佛的境界,你的境界就變成佛的境界,佛境界哪還有妄識呢?當然已轉(zhuǎn)識成智了。觀字之妙,妙就妙在這里。

　　“無量壽佛”即梵語阿彌陀佛,是極樂世界之教主。此經(jīng)內(nèi)容令觀極樂世界依正莊嚴,今僅云觀無量壽佛者,舉正報以收依報,述化主以包徒眾也。

　　以上講解別題之義,下講通題經(jīng)字。

　　“經(jīng)”字梵語修多羅,此云契經(jīng)。契者,上契諸佛之理,下契眾生之機。下契眾生之機者,每部經(jīng)有他所契化之機,唯有凈土經(jīng),下契眾生之機,則三根普被,最為殊勝。

　　經(jīng)題講竟,今講譯題。

　　劉宋西域三藏法師畺良耶舍譯

　　“劉宋”者簡別非是趙宋,而是南北朝時,劉裕開國之朝代名。中國的歷史上,有兩個宋朝,一個是劉裕開國,一個趙匡胤開國的,故今用劉宋以簡別之。“西域”即今印度。“三藏法師”者,凡是博通經(jīng)律論三藏之法師,皆得名三藏法師。“畺良耶舍”,此云時稱,法師于宋文帝元年來中國,住南京鍾山道林精舍。曾翻譯此經(jīng)及觀藥王藥上經(jīng)等。

　　正釋經(jīng)文

　　甲一、序分

　　乙一、證信序

　　如是我聞,一時,佛在王舍城耆阇崛山中,與大比丘眾,千二百五十人俱;菩薩三萬二千,文殊師利法王子而為上首。

　　今天開始講解經(jīng)文。

　　凡是佛經(jīng),皆有三分:一、序分、二、正宗分,三、流通分。序分又分兩科:①證信序,②發(fā)起序。今先講證信序。

　　上面這段經(jīng)文,即是證信序。此段經(jīng)文,是世尊將入涅槃之時,阿難尊者問佛:世尊圓寂之后,弟子們結(jié)集法藏,一切經(jīng)首,應(yīng)安何等字句?佛答:“一切經(jīng)首,應(yīng)安:如是我聞,一時,佛在某某地點,與大眾某某等若干人俱。”此即經(jīng)家所謂六成就。因為佛住世說法四十九年,談經(jīng)三百余會,說的統(tǒng)統(tǒng)是因緣法——一切法皆從因緣生。世尊開法會,自有開法會的因緣,但必須有此六種因緣,才能成就法會,所以每部經(jīng)首,必須將它說一說。有此一段經(jīng)文,就可證明這是佛說的經(jīng),故名證信序。佛教大小乘經(jīng),都是阿難尊者所背誦出來的。佛弟子中,各有一個第一,而阿難尊者是多聞第一。多聞第一,按現(xiàn)代名詞,叫做記憶力特別強,他有此大智慧,佛所說的法,他都能統(tǒng)統(tǒng)背誦出來。故結(jié)集法藏時,大家公推阿難尊者升座,代表佛說法,將佛住世講過的佛經(jīng),一一背誦出來。阿難尊者于是在宣講每一部佛經(jīng)之初,必定宣稱“如是我聞,一時,佛在某某地點,與某某大眾等若干人俱。”然后宣說該部佛經(jīng)之內(nèi)容——正宗分及流通分,如何如何,經(jīng)大眾通過之后,記錄起來。那時印度尚未發(fā)明紙,而是用貝多羅樹的樹葉記錄的。此即成為佛教最原始結(jié)集的法藏。

　　以下分別解釋六成就意義:

　　“如是我聞”,此一句經(jīng),有兩個成就,“如是”二字為信成就,“我聞”二字為聞成就。如是二字,古來祖師解釋經(jīng)時有很多種,我平常講經(jīng),都分三種解釋。第一、如是二字是“顯理之詞”,顯真如實相之理。今先消文,怎么叫如,怎么叫是?不異名如,無非曰是。既已消文,再來顯理。一部經(jīng)有一部經(jīng)的理,現(xiàn)在就講這部十六觀經(jīng)之理,十六觀經(jīng)之理,怎么名如?怎么叫是?十六觀經(jīng)所講的是什么理呢?所講的是實相妙理。實相妙理,三世不易。不易就是不變易,過去如此,現(xiàn)在如此,未來亦復(fù)如此,永遠不變的,若是有變動,便成了生滅法。實相妙理,他是不生不滅的,所以過去世、現(xiàn)在世、未來世他都不會變動,三世不易故叫做如。今觀經(jīng)所顯者,實相妙理;實相妙理,三世不易故名“如”。怎么叫是呢?依實相妙理,觀想念佛,絕對無非,故曰“是”。以此顯十六觀經(jīng)之理體。第二種解釋,信順之詞。佛所說法,為弟子者,皆當信仰順從,若不信仰、不順從,便不名如是。“如是”者表示我們信仰,我們順從。這就叫信順之詞。第三種解釋,“如是”二字,指法之詞。如是即指這部十六觀經(jīng),觀想念佛之法,此是最淺顯之解釋。有了指法之詞的淺顯解釋,意義已明,何必還要作顯理及信順之重釋?答:必須如此解釋,何以故?須知“如是”兩字,指十六觀經(jīng)之法,而十六觀經(jīng)之理,你若不懂,就必須去聽講,聽講就必須信順,如不信順,聽了等于未聽。能信順者是我們的心,所信順者為實相妙理,觀想念佛。觀想念佛,還須依實相妙理。佛說每一部經(jīng),都以實相妙理為體,所以要顯理。由淺入深,再由深講到淺,有此三種的解釋,才能曲盡義理。為什么將信成就列于經(jīng)首?因佛法如大海,唯信為能入。世間有“望洋興嘆”之語,佛法亦如是,若無信心,不能深入法海,得不到法益,徒自“望法海興嘆”。

　　“我聞”二字是聞成就。我者阿難自稱之詞。因為世尊圓寂之后,阿難尊者于結(jié)集法藏,升座說法之時,諸佛加被,頓時莊嚴如佛,大眾心疑是否阿難已成佛?所以阿難先為表明,如是法門,乃我親從佛聞,非屬己智。“如是我聞”一語出口,群疑頓息。今將“如是我聞”四字聯(lián)起來解釋,即如是——十六觀經(jīng),是我阿難親從佛聞。阿難尊者自說我聞,亦即勉勵我們眾生,要多聞法。娑婆世界眾生耳根最利,盡用眼看,還須耳聞。以我國的佛經(jīng)來說,凡是國學(xué)有基礎(chǔ)的人,多看幾部祖師注解,亦可了解佛經(jīng),但是很費氣力,不如去聽經(jīng),看六小時的經(jīng),不如聽二小時的演講,來得明白�？芍�聽經(jīng)要比看經(jīng)好。因為看經(jīng)看的多了,看后忘前,聽經(jīng)即無此弊。而且聽經(jīng)時,一心諦聽不但不會忘,又可聯(lián)想到其他經(jīng)論,觸類旁通,所以要多聽經(jīng)�，F(xiàn)在末法時代聽經(jīng)機會非常少,遇有講經(jīng)機緣,應(yīng)當放下一切,發(fā)心去聽。聽經(jīng)時,須專心諦聽,聽得法喜充滿,將坐久腰酸背痛之事忘了,不知時間之已到。所以勸各位要發(fā)心多聽講經(jīng)。

　　“一時”兩字是時成就,佛說法是在印度,印度歷數(shù)的年月日時,和中國歷法的年月日不合,故不能記載某年某月某日。而年月日時是世間法,記上了不但對經(jīng)典沒有多大助益,反而令研究經(jīng)典之人,為了考查時間,費時費事。況且印度人向來不注重歷史,故無法查對時間�，F(xiàn)在印度的歷史時間,完全根據(jù)阿育王的那幾根石柱子考證出來的。又佛說法時,不是一次說完一部經(jīng)的,此經(jīng)雖是一次講完,而華嚴經(jīng)分七處九會,故無從記載哪一會哪一時。再者佛說法有時在人間,有時在天宮。如地藏經(jīng)即是在忉利天宮說的,忉利天的歷算(忉利天一日,人間一千年)與人間歷算如何查對?是故古來翻譯佛經(jīng)之大德,根本不記某年某月某日某時,只用“一時”兩字概括了。一時者,“師資道合,說聽究竟”,名為一時。明白點說:即師長弟子,志同道合,說的聽的,都功德圓滿,把一部經(jīng),從頭講到尾的那一個時期,統(tǒng)稱為一時。佛說法,講“實相妙理”,是超時間空間的,但是說法是在人間說的,離不開時間空間,故須要有時成就,才能聽法。臺灣屬亞熱帶地區(qū),夏天太熱,時間不成就,不能講經(jīng)說法。我們志蓮精舍為此特別買了一部冷氣機,但是機器大,聲音亦大,聽起經(jīng)來,它老是打閑岔。而且在講堂聽經(jīng)時,開著冷氣機,固然很涼,聽完經(jīng)出來,呼——的一聲,熱氣襲人,容易生病。現(xiàn)在冬季,天氣不太冷,正是聽經(jīng)的好時候。再說到嚴重的時不成就,天下大亂,那時根本不能講經(jīng);就算天下不大亂,但社會不安寧,亦不能講聽。以往香港常常請我去講經(jīng),但近年來,社會愈亂愈利害,入夜之后,到處發(fā)生搶案,現(xiàn)在香港吃了晚飯之后,大家都不敢出門,怎么去講經(jīng)?我今年去美國,而美國人晚上七點鐘以后,足不出門;白天大家都要去上班去上學(xué),沒有時間聽:到了晚上閑一點,可是晚上到處都是土匪強盜,到處都可能發(fā)生搶劫,大家都不敢出門,你欲講經(jīng)說法,怎么去講?怎么去聽?現(xiàn)在我們臺灣,氣候不冷不熱,社會亦很太平,晚上出來聽經(jīng),沒有什么顧慮,正是聽經(jīng)的好時光,希望大家珍重這個好時光,天天要來,聽完這部經(jīng),我是決定把這部經(jīng)講圓滿的。

　　“佛”是主成就。凡是法會,必有說法的主持人,我們的教主釋迦牟尼佛,就是這個講經(jīng)法會的主持者,故曰主成就。

　　“在王舍城耆阇崛山中”,這是處成就;第五個成就,亦即空間的成就。說法得有個場所,在哪里說這十六觀經(jīng)呢?在王舍城耆阇崛山。王舍城是印度摩竭陀國的國都,為印度第一大城,耆阇崛山是梵語,譯成中國話叫靈鷲山。鷲是鷲鳥,那個山的形狀像鷲鳥的頭,故又名鷲頭山。此山座落在王舍城外東北方。佛說法不在靈鷲山頂上,是在靈鷲山下面。前幾年道源去印度朝禮圣地,朝拜靈鷲山,到了靈鷲山,和大家一齊爬山,到了山頂上,沒有個場面,都說就在這里叩頭禮拜,那里既沒有廟亦沒有寺,只剩個塔基,塔已被回教毀壞了,就在那里將帶來的香,點燃起來,插在地上,禮拜一番。朝拜圣地靠信心,這是佛在靈鷲山說法的地方,當然要拜。可是我懷疑,這里沒有個場面,在哪里說法?當然啰,佛說法,那些諸大菩薩、天龍八部,在虛空里可以打坐;可是大心凡夫,總得有個坐的場所,恐怕不是這里吧?心里疑惑,但是不敢說出來。拜過之后下山,來到山腳下,正逢印度政府整修佛教圣地。凡是佛的八大圣地,都在整理。同行有人忽然看到一個牌子,說這一古跡,是法華塔,乃佛說法華經(jīng)的地方。于是我心中立即將疑惑去了,經(jīng)云佛說法華經(jīng)是在靈鷲山,這有個法華塔,是紀念佛說法華經(jīng)的地方,可見得佛說法華經(jīng)不在山頂上,是在山腳下。我行前一看,該塔僅剩最下三層,以上的幾層都沒有了。那里立有一個牌子,說明該塔毀于回教徒�，F(xiàn)在講十六觀經(jīng)的處所,即是在這個靈鷲山。

　　記者謹按大唐西域記,載錄當年玄奘大師看到的靈鷲山是這樣的:“接北山之陽,孤標特起,既棲鷲鳥,又類似高臺,空翠相映,濃淡分色,林木非常茂盛。如來御世垂五十年,多居此山,廣說妙法。頻毗娑羅王(摩竭陀國的國王)為聞法故,修建道路,自山麓至峰嶺,跨谷陵巖,編石為階,廣十余步,長五六里,中有二站,一謂“下乘”即國王大臣至此,下車步行以進。一謂“退凡”,即謂凡夫到此止步,不令同往。其山頂,則東西長而南北狹,山之西邊,有磚造精舍,高廣精制,東向開門,如來在昔,多居說法,今作說法之像,高一丈六尺,量等如來之身。”又說道:“其(靈山)南崖下,有一塔,(紀念)往昔如來于此說法華經(jīng)。(靈山精舍)南山崖側(cè),有大石室,如來在昔,于此入定。”由此看來,佛陀是住在靈山頂上的�？赡芊鹜油砟陼r,國王大臣,及佛所度的諸弟子眾,都年老了,為免使四眾弟子爬山辛勞,所以佛駕臨山南崖下,為大眾講經(jīng)說法。“江山容易改,滄海變桑田。”當年山崖,而今道公長老所見,已為平地,諸法無常,于此益足相信。愚見如是,是否有當?尚乞高明指正。

　　“與大比丘眾千二百五十人俱”這是眾成就。千二百五十人者,是佛的常隨眾。佛度三迦葉師徒共乙千人,又度舍利弗、目犍連二外道師徒二百人,再度耶舍長者子等五十人,合計為乙千二百五十人。這乙千二百五十人,發(fā)愿要終身給佛作侍者,常隨世尊,永不離開,故名常隨眾。“菩薩三萬二千”,菩薩是梵語菩提薩埵之略譯,中國話叫覺有情。覺指佛道,菩薩行人,發(fā)心上求覺道,下化有情,所以叫做菩薩。菩薩三萬二千者,這部十六觀經(jīng),完全是要大菩薩來聽,所以菩薩來得很多,有三萬二千之多。“文殊師利法王子而為上首”,文殊師利翻成中國話叫做妙德。他的功德不可思議,故叫做妙德。他在菩薩眾中,智慧第一,佛是法王,他是法王之子,故稱為法王子。“而為上首者”,上首就是菩薩弟子之中,他是最上的首領(lǐng)。如現(xiàn)在學(xué)校里,稱同學(xué)為學(xué)長。上首是尊重的稱呼。但不是同佛比著稱,而是與大弟子比著,他是最上之首領(lǐng)。上首就是在菩薩眾中,他是智慧第一的大菩薩。因為十六觀想法門,唯有大智慧者,才能觀得起來,故以他為上首。

　　乙二、發(fā)起序

　　爾時王舍大城,有一太子,名阿闍世。隨順調(diào)達惡友之教,收執(zhí)父王頻婆娑羅,幽閉置于七重室內(nèi),制諸群臣,一不得往。

　　從爾時王舍大城起,至教我觀于清凈業(yè)處止,這段文字叫發(fā)起序,敘說發(fā)起此十六觀經(jīng)的因緣。前面證信序的六成就,每部經(jīng)都大致相同;此發(fā)起序,各經(jīng)各異。而這部十六觀經(jīng)更是特別不同,就是兒子欲殺老子要殺母親,以這么一段文來作發(fā)起十六觀經(jīng)的因緣。

　　“爾時”就是釋迦世尊與大比丘眾及諸大菩薩在靈鷲山說法的時候。正在此時,王舍城發(fā)生了一件逆?zhèn)愔��?就是兒子要殺父親,要殺母親。“王舍大城”是古印度第一大國——摩竭陀國的首都,此城很大,故云王舍大城。“有一太子”國王的兒子立為儲君的叫太子。名字叫“阿闍世”,阿闍世的意義,中國話叫未生怨——未曾出生就是冤家。又名折指,因他出生之時,從高樓跌下,未曾跌死,僅折斷一小指,故名折指。這二個名字,太子長大之后,聽了都會不開心的,于是宮中的人另外給他作個較好的解釋,叫做善見。就是說善能見到高深的道理,別人不了解的道理,他都能了解,故名善見。這是恭維他的好聽的解釋。“隨順調(diào)達惡友之教”調(diào)達者,提婆達多之異譯也,華言天熱,因他出生之日,天氣特別熱,故名“天熱”。另一種解釋,天上氣候本是不熱,他出生之日,天人心中熱惱,諒非吉兆,天人皆有神通,以是用天眼觀察,照見此一小孩——提婆達多,將來必定害佛,要造出佛身血之罪案,故名天熱。此調(diào)達是阿難之親兄,他很聰明,出家之后,以惡心想學(xué)神通,先向佛求學(xué),佛不傳授給他,只教他修無常觀。又向舍利弗等學(xué),大眾皆不傳授給他。最后,他命令阿難教他,阿難此時僅證初果,未得他心通,不知調(diào)達之用心,遂將從佛聽聞得來之神足通口授給他。神足通又名身如意通,即是身體能在空中飛行自在之神通。調(diào)達既學(xué)會了神通之后,名利心愈重,見佛受大眾供養(yǎng),心生嫉妒,尤其見到國王去供養(yǎng)佛時,飲食、衣服、珍寶等物,大車小車的裝運送來,心里更是妒火如焚。他不能得到國王的供養(yǎng),于是運用神通去蠱惑太子,希望太子能供養(yǎng)他。他飛到太子宮的上空中,示現(xiàn)種種神通變化,或現(xiàn)大身,或現(xiàn)小身,履水如地,入地如水,或上身是火,下身出水,或現(xiàn)于虛空中,坐臥自在,種種神變。太子見了,心生歡喜,問是何神?宮中有人見到過調(diào)達的,便對太子說:此是阿難之兄,佛陀之弟子調(diào)達,與太子有緣,特來度化太子的。太子以手招他下來,調(diào)達便變作又白又胖可喜可愛之小兒,投入太子懷中。太子把他抱坐膝上,百般撫弄,并以口接吻,吐個口水到他嘴里,調(diào)達為邀太子之寵,忍辱咽下。即恢復(fù)本形,與太子說法,說的盡是供養(yǎng)之法,激令太子供養(yǎng)他。他說國王護世尊的法,每次都送五百車的供養(yǎng),供養(yǎng)佛和供養(yǎng)大眾僧;我的福報不夠得到國王的護法,但是我與太子很有緣,希望太子你能供養(yǎng)供養(yǎng)我,亦是我出家修行的光榮。太子以是答允亦如父王一般,供養(yǎng)調(diào)達飲食衣物等五百車,隨即送去。調(diào)達既得太子的五百車供養(yǎng)之后,貢高我慢之心更加熾盛,便去見世尊,要求佛將大眾僧團領(lǐng)導(dǎo)之權(quán)交給他,由他代表世尊化導(dǎo),世尊年老了,應(yīng)當休息。佛因調(diào)達在太子宮中示現(xiàn)神通,咽下太子唾液之丑行,喪失僧格,正要申斥他,見他反而前來索眾,于是呵斥道:我弟子中智慧第一之舍利弗,和神通第一之目犍連,尚不給他,怎能給你這“食唾之人”——食人口水之人。調(diào)達索眾既未得逞,便想害佛,而自作新佛。佛須有大護法,于是復(fù)去離間太子,唆使行逆,說道:世尊年邁,應(yīng)當退休,我作新佛;老王年邁,亦當退位,你作新王,護我的法。新王新佛,共治天下,豈不快哉!太子聞言,遂道:這樣好是好,我亦想作國王,但是我的父親還在世,君臨天下,怎么辦呢?調(diào)達說:你把他殺掉就好了!阿闍世聞言一驚,問他何故口出此言?調(diào)達說:我說此話,是有道理的,按因果報應(yīng)而說的。你知道你何故叫阿闍世?阿闍世者,義為未生怨,因你尚在母胎之時,算命先生說,你出生之后,將來一定害父害母,故名未生怨。于是你父親天天設(shè)法害你,到你出生之初,便將你由樓上摔下來,幸虧你的命大,沒有跌死,只跌斷一小指,故名折指。如此看來,你父親與你,有什么恩愛呢?你何不報他的仇。于是阿闍世太子隨順惡友調(diào)達的教唆,“收執(zhí)父王頻婆娑羅,幽閉置于七重室內(nèi)。制諸群臣,一不得往。”收執(zhí)就是關(guān)閉起來。做國王的父親叫父王。他父親的名字叫頻婆娑羅,頻婆娑羅華言模實,意思是說他的身體很健康很結(jié)實。他是摩竭陀國的國王,阿闍世把他收執(zhí)起來,“幽閉置于七重室內(nèi)”。幽閉就是關(guān)閉。七重就是一重一重有七重的門禁。阿闍世太子把他的父王,關(guān)閉在七重門禁的房子里,“制諸群臣,一不得往。”制是禁制。禁制群臣,任何一個人亦不得前往探視。他的意思,欲把老王餓死。

　　國太夫人,名韋提希,恭敬大王,澡浴清凈,以酥蜜和麨,用涂其身;諸瓔珞中,盛葡萄漿,密以上王。爾時大王,食麨飲漿,求水潄口。潄口畢已,合掌恭敬,向耆闍崛山,遙禮世尊,而作是言:大目犍連,是吾親友,愿興慈悲,授我八戒。時目犍連,如鷹隼飛,疾至王所。日日如是,授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那,為王說法。如是時間,經(jīng)三七日,王食麨蜜,得聞法故,顏色和悅。

　　阿闍世太子把他的父王關(guān)閉起來,禁制群臣,任何人都不許去看。但是他沒有命令禁制內(nèi)宮婦女去看。這個時候“國太夫人,名韋提希。”韋提希翻譯中國話叫做“思維”,就是她善于思維。“恭敬大王”大王就是她的丈夫,她對他很恭敬。大王被他的兒子關(guān)閉起來了,她沒有辦法,可是她對大王,還是很恭敬。他兒子禁制群臣去看大王,要把大王餓死。她恭敬大王,就設(shè)法要送飲食去救大王,不敢明的送,于是“澡浴清凈,以酥蜜和麨,用涂其身。”先洗澡把自己身體洗清凈,然后以“酥蜜”酥即奶油,蜜是蜂蜜,“麨”即炒熟了的麫粉。以奶油、蜂蜜,和炒熟了的麫粉,調(diào)和起來,涂在身上,外面穿上衣服,不給人看見。“諸瓔珞中,盛葡萄漿。”瓔珞是國太夫人身上掛的莊嚴飾品,她將身上掛的瓔珞,其中灌滿葡萄漿。“密以上王”密是秘密,上是奉上,秘密的奉上給大王。“爾時大王,食麨飲漿,求水漱口。”這個時候,大王吃過了國太夫人奉獻的麨,飲了葡萄漿,再求一點水漱口。“漱口畢已,合掌恭敬,向耆闍崛山,遙禮世尊,而作是言:”漱口以后,他關(guān)在房子里面,這時候就想起求佛法了,于是合掌恭敬,對著耆闍崛山,遙遠的禮拜世尊。拜過之后,而作是言,也就是開始禱告。于此應(yīng)知,漱口是怎么一回事?不是大王的生活習(xí)氣太利害,到這個時候,沒有飯吃,國太夫人偷偷的送點東西來給他吃,吃了東西還要漱口。話不是這樣說,吃了東西要漱口,這是一種禮節(jié),不漱口不敢和世尊講話。佛制的戒律明白規(guī)定,吃過飯之后,一定嚼楊枝,(即今之漱口或刷牙)不嚼楊枝,不能念經(jīng),不能念佛,這是一種禮節(jié),不可當作生活習(xí)慣看,乃是表示恭敬。漱口以后,才可以合掌、恭敬、行禮、禱告。他禱告什么?就是我現(xiàn)在被關(guān)禁七重室內(nèi),不敢勞請世尊駕來,可是我平日有個最親近的善友,就是大目犍連尊者。“而作是言”,就是遙遠的對著耆阇崛山,和世尊說話:“大目犍連是吾親友”此親友兩字,有的注解書,解作親戚朋友,其實不是。親是親近,友是善友,此謂大目犍連,是我平日常常親近的善友(善友今時一作道友或蓮友講),他是神通第一的尊者,佛的右首弟子。“愿興慈悲,授我八戒。”我求目犍連尊者來干什么?愿興慈悲,授我八戒。因為我常常聽他說過:在家人要種出世因,應(yīng)當受八關(guān)齋戒。平時我只聽得講,沒有發(fā)心受過八戒,現(xiàn)在我被我的壞兒子,把我關(guān)起來,要我的老命,所以想到要受八關(guān)齋戒了。

　　八戒又名八關(guān)齋戒,是在家人臨時受的出家戒。在家人為家務(wù)所累,想出家不能出家,佛特開方便,著令臨時受個八關(guān)齋戒,權(quán)當一日一夜的出家人。八戒就是沙彌戒的前九條。八戒的前五條以五戒為基礎(chǔ):第一、不殺生,第二、不偷盜,第三、不淫——若是你們居士發(fā)心受八關(guān)齋戒的,應(yīng)知此八戒以一天一夜為期,今天上午受,明天天亮,戒體自然結(jié)束就沒有了。故在家居士有夫妻的受五戒不犯邪淫就可以了,但是受八戒時此一日一夜,夫妻必須分床臥,還要分開房間睡覺,因為要做一日一夜的出家人,即當如此。第四、不妄語,第五、不飲酒——和五戒相同。第六、不著香華鬘,不香涂身——這和五戒不同了,受五戒的居士,尤其女居士頭上戴花,身上涂香都不犯戒;但是八戒不行,在受持八關(guān)齋戒期間,不得佩戴香華,亦不得香油香膏涂身。第七、不歌舞倡伎,不往觀聽——你若是個五戒居士,自己唱歌跳舞,或人家唱歌跳舞時,去看去聽,都不犯戒。但是受八戒時,卻不許唱歌跳舞,不得奏音樂;人家唱歌跳舞,亦不許去看,不許去聽。第八、不坐高廣大床——五戒居士可以坐臥高廣華麗的眠床,但是八戒必須換個小點樸素的床。這八條叫八關(guān),關(guān)者關(guān)閉,把邪惡之門關(guān)起來。第九、不非時食,即過午不吃飯,這叫齋。此第九倏和前面八條戒,合起來就叫八關(guān)齋戒。即是沙彌十戒中的前面九條戒。

　　“時目犍連,如鷹隼飛,疾至王所。”時者即頻婆娑羅王在七重室內(nèi)禱告之時。世尊有神通,目犍連尊者亦有神通,大王在那邊一禱告,目犍連尊者就知道了,他知道國王遭了難,在那邊請求他為大王授八戒,所以當時就來。來時是乘神通來,為欲顯示神足通的速度,故謂“如鷹隼飛”。鷹隼是形容詞,鷹是老鷹,大家都知道的。隼是鷹的屬類,亦叫鷂子。鷹隼飛行極速,什么鳥亦沒有鷹隼飛的快,這里借以形容目犍連尊者的神通飛得很快——如鷹隼飛,實際神足通要比鷹隼飛快得多。“疾至王所”,疾字是疾速之意,謂很快就到國王之所。“日日如是,授王八戒”,今天如是來為王授八戒,而且天天如是,來為大王授八戒。為什么要天天來為王授八戒呢?第一、佛制八戒,是一天一夜受持的戒法,如戒文云:“第一不殺生是八關(guān)齋戒,汝一日一夜能持否?”八戒一齋,逐條審問“一日一夜能持否”?答:“能持”。即表示接受了這個戒法。八關(guān)齋戒就是沙彌戒的九條戒法,沙彌戒、沙彌尼戒是一樣的,統(tǒng)統(tǒng)是十條戒,一至第九條戒,如前所說,其第十條為銀錢戒,“不捉持生像金銀寶物”。出家人不捉摸銀錢,可以過活,因為佛制戒規(guī),令在家弟子要供養(yǎng)出家的僧尼衣食,所以他們可以去托缽化飯吃,他們不要金錢亦可以生活;在家弟子則不可能,在家弟子沒有錢就不能生活,所以在家居士要想臨時過個出家生活,只受九條沙彌戒,第十條銀錢戒就不受了。這里說受戒規(guī)矩,講經(jīng)講的是頻婆娑羅王,聽經(jīng)的應(yīng)該會歸自己。就是要勸請諸位,尤其在家居士,你們要發(fā)心受八關(guān)齋戒。五戒是長行戒——終身戒,盡此一報身,終生受持的戒。八戒是加行戒——加工進行,加工夫上去,我雖不能出家,要做一天一夜的出家人,這只有一天一夜的戒體。八戒和五戒不同之處即在此。八關(guān)齋戒一共九條戒,前面八條戒是幫著第九條齋法的,齋者齊也,齊午不食也——齋即過午不吃東西,你今天若是欲做出家人,第一個戒規(guī)就是過了午不吃東西。這叫齋法,以這條齋法為主,以前面八條戒為副,八關(guān)齋的關(guān),即關(guān)閉、關(guān)門——關(guān)閉邪惡之門。若犯了前面八條戒,就等于打開了邪惡之門,邪惡便入汝身心,使你身心受到染污。所以用前面八條戒,關(guān)閉邪惡之門,使身心清凈;身心既得清凈,然后才受持第九條的齋法,故名八關(guān)齋戒。八關(guān)齋戒,以齋為最重要之戒,故受八關(guān)齋戒,應(yīng)于上午受,下午不能受,因為只有一天一夜的戒,若是下午受,這條過午不食戒,沒有辦法受,所以一定要上午受。此一戒法規(guī)矩,希望出家?guī)煾负驮诩揖邮?都要記著。若是上午受了八戒,這天中午應(yīng)該注意,午餐不要過午,八戒戒體只有一天一夜,到了明天天亮之時,戒體自然沒有了。于此附帶一說:在家五戒不戒正淫,在家菩薩戒亦不戒正淫,大家不懂戒法,有人好不容易發(fā)心受在家菩薩戒,遇上一個冒充內(nèi)行者,瞎講瞎說:“你年輕輕的,有夫有妻,怎么去受菩薩戒?”這人自以為很內(nèi)行,其實他是假內(nèi)行,佛陀制的菩薩戒分出家和在家,某甲求受的在家菩薩戒,不是出家菩薩戒。在家菩薩戒是不戒正淫的(在家菩薩,惟每月六齋日加行八戒,其余時間不戒正淫。)在家戒中戒正淫的只此八關(guān)齋戒,只有一天一夜。大家要記清楚,因為講戒的機會很少,故此順便說一說�，F(xiàn)在言歸正傳,頻婆娑羅王這時遭了災(zāi)難,要受八戒,并沒有出家人勸他受,是他自己發(fā)的心;他既遭了災(zāi)難,關(guān)在七重室內(nèi),他怎么發(fā)了心?他過去聽過的,這就是“佛法難聞”,他已經(jīng)聞到了,可謂有大善根�？墒�“富貴修道難”這一難關(guān),他還沒有破。“佛法難聞”這一關(guān)他已過來了,他聽了不少的佛法,他早就知道應(yīng)該受八關(guān)齋戒,但是他沒有受,沒有受的原因,就是因為他是國王,是大富貴人,不愿受約束,所以沒有受,這就叫“富貴修道難”。這時遭了災(zāi)難,才想起來,要受八關(guān)齋戒才好,于是發(fā)心要求目犍連尊者來為他授八戒。此處說到頻婆娑羅王如是因緣,有善根能聞到佛法,但未腳踏實地的真正修行,因為“富貴修道難”也。反觀我們自己本身,我們亦是聞佛法的善根有了,而腳踏實地的持戒的工夫,恐怕都不夠,自己應(yīng)該反省。

　　學(xué)佛法應(yīng)知道,什么叫佛法?戒定慧三無漏學(xué)是佛法。三無漏學(xué),第一是戒學(xué),第二定學(xué),第三慧學(xué),猶如三重樓,必須先到頭一重樓,再到第二重樓,再到第三重樓。學(xué)佛法目的在開智慧,成了佛便叫一切智人。智慧怎么開?要開智慧,須學(xué)禪定,沒有禪定工夫,智慧不會開;怎樣能得禪定工夫?必須持戒清凈。學(xué)佛應(yīng)按次序進修,不能投機取巧�，F(xiàn)在我們佛門中,大家都在研究佛學(xué),都在研究禪宗,你可曾聽說有誰研究持戒?這都叫做越級。研究佛學(xué)就要求開智慧,研究禪宗就要得禪定,能以大徹大悟。不研究戒等于第一重樓沒有上,要上第二重樓、第三重樓,這樣的路線,走的對嗎?一定要栽跟斗的!因講戒定慧的次序,勸請諸位要發(fā)心持戒,發(fā)心修定,再求開智慧。此處講頻婆娑羅王“日日如是,授王八戒”,即是說目犍連尊者,天天都來為國王授八戒。剛才說過,為什么要天天受?因為八戒的戒體是如此,一天一夜戒體就沒有了,所以明天再來。第二、目犍連尊者固然是受了佛的慈命,還有一種慈悲心加被他,因為國王被關(guān)在七重室內(nèi),連飯都不給他吃,生命非常危險,他的苦惱大,好在他有善根,過去親近過佛,聞過佛法,現(xiàn)在要受八戒,受了八戒,他得點法樂,以現(xiàn)在的普通話,就叫得點安慰。每天去給他受八戒,即每天給他得點安慰,驅(qū)除他的苦惱。這是世尊的慈悲,目犍連尊者的慈悲,要每天每天給他受戒。“世尊亦遣尊者富樓那,為王說法。如是時間,經(jīng)三七日。”說日日受戒,是世尊和目犍連尊者的慈悲,是我們推想出來的,這里經(jīng)上就有明文為憑。世尊亦遣的遣字,解作派遣,謂世尊派遣另外一位尊者叫富樓那的。富樓那譯成中國話叫滿慈子,他在諸大弟子之中說法第一,能代表佛說法,故派此富樓那尊者為王說法。頻婆娑羅王所請求的是請世尊派遣目犍連尊者為他受八戒,并沒有請求派富樓那為他說法,為什么派富樓那去為王說法呢?這就證明佛的慈悲。受戒雖得到安慰,但是苦惱不能解除之時,非得說法不可,說法是明理的,把世間苦、空、無常、無我,以及因果報應(yīng)之理和他講,使他自己心里了解,他自然不生煩惱了。所以每天給他受八戒,每天派說法第一的富樓那尊者來為他說法,如是經(jīng)過三七二十一天的時間。在此三七二十一天之中“王食麨蜜,得聞法故,顏色和悅。”阿闍世太子把他父王關(guān)閉在七重室內(nèi),目的欲把他餓死,故不許任何人給他送飯吃,可是他沒有禁止老國太去見國王,因此老國太韋提希夫人每天給老王送麨蜜,他食了麨蜜,得滋養(yǎng)生命;又有目犍連尊者和富樓那為王授戒和說法,滋養(yǎng)他的法身慧命。所以老王的身體不挨餓,精神上很愉快,面容的顏色非常好看,很和悅。他一點煩惱也沒有,表示很歡喜的樣子。

　　時阿闍世,問守門者,父王今者,猶存在耶?時守門人白言:大王!國太夫人,身涂麨蜜,瓔珞盛漿,持用上王。沙門目連,及富樓那,從空而來,為王說法,不可禁制。時阿闍世,聞此語已,怒其母曰:我母是賊,與賊為伴。沙門惡人,幻惑咒術(shù),令此惡王,多日不死。即執(zhí)利劍,欲害其母。

　　一個人不吃飯,七天就可以把他餓死,最長的餓三七二十一天決定可以把他餓死了。阿闍世抱這種知見來問守門的,在他心里想他的父親已經(jīng)餓死了,所以他問守門的“我父王今天還存在不存在?”守門的人依實答道:“大王!”這時阿闍世把父王關(guān)閉起來,已篡位為王,故守門者稱他為大王,而不稱太子了。“國太夫人,身涂麨蜜,瓔珞盛漿,持用上王。”說是父王至今還存在,沒有餓死。為什么?因為他天天有東西可吃。誰給送飯呢?沒有人給他送飯,而是國太夫人,每天來奉上她的麨蜜,在她的瓔珞中,都灌上葡萄漿,持用上王。大王食了東西,滋養(yǎng)生命,故未餓死。這是說國太夫人給他送東西吃。還有“沙門目連,及富樓那,從空而來。”沙門是出家人的通稱,梵語沙門,翻成中國話叫勤息。勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,故號為沙門。這個地方就是說有個出家人,出家人是誰?一個是目連,一個富樓那,他們都會飛,打從空中來,來了就為王說法,“不可禁制”。守門的人,他要照實話講,可告無罪。第一、國太夫人,我不能禁制,大王沒有下命令,禁制國太夫人來,所以我不能禁制她。第二、兩個沙門會飛,從空而來,我禁制不了。此是守門人照實稟白阿闍世之語。“時阿闍世聞此語已,怒其母曰:我母是賊,與賊為伴,沙門惡人,幻惑咒術(shù),令此惡王,多日不死。”阿闍世恨他父親,欲把他餓死,結(jié)果餓了二十一天,沒有餓死,而是他母親,給他父親送東西吃,所以發(fā)了怒,破惡口罵他的母親“我母是賊”。母親怎么是賊呢?因為父親就是個賊,她“與賊為伴”,所以我母親亦是個賊。“沙門惡人”,沙門本是善人罵作是惡人,“幻惑咒術(shù)”,用幻化迷惑人的咒術(shù),“令此惡王多日不死”,使我父親,餓了二十一天了還沒有死。他這一發(fā)了怒,不但破惡口罵他母親,罵出家人,還要殺他母親。“即執(zhí)利劍,欲害其母。”他要把他母親殺死,是因為我父親不死,就是母親你送東西給他吃的關(guān)系。

　　時有一臣,名曰月光,聰明多智,及與耆婆,為王作禮。白言:大王!臣聞毗陀論經(jīng)說,劫初以來,有諸惡王,貪國位故,殺害其父,一萬八千,未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事,污剎利種,臣不忍聞,是旃陀羅,我等不宜復(fù)住于此。時二大臣,說此語竟,以手按劍,卻行而退。時阿闍世,驚怖惶懼,告耆婆言:汝不為我耶?耆婆白言:大王!慎莫害母。王聞此語,懺悔求救,即便舍劍,止不害母。敕語內(nèi)官,閉置深宮,不令復(fù)出。

　　這個時候,跟著阿闍世的有兩個大臣,“時有一臣,名曰月光。”是先說這一個名字叫做月光,“聰明多智”是贊嘆他的德性,他是大官中最有智慧的一個大官;并且還有一個叫做耆婆,耆婆不是大官,所以兩個臣子,說做一個臣子。耆婆是阿闍世同父異母之小弟,頻婆娑羅王的后宮不止一個王后,阿闍世太子是正宮王后韋提希夫人所生,而耆婆是貴妃奈女所生。耆婆翻成中國話叫做固活——固者固定,活是活命,他是一個大醫(yī)生,當時人都稱他為神仙,號為神醫(yī),誰有了病,請他治療,固定,即決定也,決定可以活命,故名固活。耆婆國人對他尊敬的了不得,他是救命的神仙。那月光國人亦對他尊敬的了不得,他聰明多智,智慧第一。這兩個人出來,就是勸諫阿闍世,“為王作禮,白言:”他們都是居于臣子的地位,還是為王作禮,仰白于國王:“大王!臣聞毗陀論經(jīng)說,劫初以來,有諸惡王,貪國位故,殺害其父,一萬八千,未曾聞有無道害母。”毗陀論經(jīng)是印度婆羅門教最高的一部經(jīng)典,前天講過,印度是一個沒有歷史的國家,就以毗陀論經(jīng)作彼國之歷史,凡是研究學(xué)問的人,都得研究這部經(jīng)。以這部經(jīng)的話作根據(jù),那么他們認為所說的話都是對的。這兩個大臣都看過這部毗陀論經(jīng),故引這毗陀論經(jīng)說:自從劫初以來,即我們中國話開天辟地以來,或從古以來,有諸惡王,貪國位故,殺害其父,有一萬八千之多�？墒桥�陀論經(jīng)上沒有說,有哪一個惡王害他母親。“王今為此殺逆之事,污剎利種,臣不忍聞!是旃陀羅,我等不宜復(fù)住于此。”這兩個大臣,先曾以好言勸諫過阿闍世,他不聽,于是用激烈的話說了。說道:大王!你今天要殺害你母親,這是劫初以來所沒有的事,你竟敢做出來,污剎利種——印度有四大種,第一個是婆羅門,第二是剎利種,又名剎帝利,翻成中國話為地主,又云田主,現(xiàn)代話叫貴族種,凡做國王和大官,都是他們剎利種。你呀!把我們的剎利種,都給你染污了,我們剎利種從來沒有人殺母親的,你今天要害母親,你把我們種族都給污染了!我們不但不忍心看見,聞都不忍心聞到。你做這種事,等于旃陀羅。旃陀羅是印度的賤種人,四大種族都不和他們來往的,是最下賤的一個種族。你等于那個賤種人一樣,我們兩人不應(yīng)當再住在這里了。“時二大臣,說此語竟,以手按劍,卻行而退。”這兩個大臣,都帶了劍,用手按著劍,卻行而退。“卻行”是倒退,“卻行而退”即卻步倒退。這兩個大臣勸諫阿闍世王他不聽,轉(zhuǎn)身就走好了,為什么倒退而去?因為阿闍世欲殺母親,手里提了一把利劍,這兩個大臣叫他不要殺母親,他不聽,若是轉(zhuǎn)身走的話,國王要用劍殺他們,所以他們要防護自己。兩個人都用手按著劍,表示我們不敢殺國王,你國王亦不能殺我們,所以倒退出去。“時阿闍世,驚怖惶懼,告耆婆言:汝不為我耶?”這時阿闍世看到這兩個大臣要反對他,他亦害起怕來了。他既害起怕起來,于是去求耆婆,“汝不為我耶?”此言是求救之意。這兩個大臣同行,他為什么不去求月光,而求耆婆?因為耆婆是他小弟,平日和他很好,所以他求耆婆,只要耆婆答應(yīng)了為他,那月光自然沒有力量了。他為什么怕呢?因為這兩個大臣,深得民心。這兩個大臣若是反對他,老百姓都會起反,他的國王就做不成,因此他得要求他小弟幫他的忙。“耆婆白言:大王!慎莫害母。”我不是不為你,你要謹慎,不要殺害母親。“王聞此語,懺悔求救。”只要你為我,我聽你的話;剛才我要殺我母親,我做錯了,我求懺悔。“求救”的救,就是要你饒恕我的錯誤。“即便舍劍,止不害母。”阿阇世聽從這兩個大臣的勸,不殺害他的母親了,把劍當時就舍掉了。雖不殺他母親,但是他恨他母親的心還沒有消,于是“敕語內(nèi)官,閉置深宮,不令復(fù)出。”敕是敕令,內(nèi)官為宮內(nèi)之官,敕令內(nèi)官把他母親閉置深宮之中,不給他再出來,再出來她還要給他父親送食的東西,這是他把他母親又關(guān)起來了的原因。

　　時韋提希,被幽閉已,愁憂憔悴。遙向耆阇崛山,為佛作禮,而作是言:如來世尊!在昔之時,恒遣阿難,來慰問我。我今愁憂,世尊威重,無由得見;愿遣目連,尊者阿難,與我相見。作是語已,悲泣雨淚,遙向佛禮,未舉頭頃,爾時世尊,在耆闍崛山,知韋提希心之所念。即勅大目犍連,及以阿難,從空而來。佛從耆闍崛山?jīng)],于王宮出。時韋提希,禮已舉頭,見世尊釋迦牟尼佛,身紫金色,坐百寶蓮華。目連侍左,阿難侍右。釋梵護世諸天,在虛空中,普雨天華,持用供養(yǎng)。

　　“時韋提希,被幽閉已,愁憂憔悴。”韋提希夫人,被她的惡兒子把她關(guān)閉起來,心里愁憂的厲害。愁憂是表示她心里的煩惱,憔悴是面容很衰弱,很悲傷難看的樣子。心里愁憂,則面容憔悴,合言愁憂憔悴。她為什么這么愁憂呢?不但自己不得自由,還想起那老國王沒有人送東西吃,一定要餓死,為那老國王愁憂。“遙向耆阇崛山,為佛作禮。”遙是遙遠,身體不能出宮院門之故,向是對向。很遙遠的對向著靈鷲山,為佛作禮。“而作是言”,就是對著空中和佛講話。“如來世尊,在昔之時,恒遣阿難來慰問我。”國太夫人和阿難尊者很有緣,此時想起來世尊慈悲,往昔之時,恒遣阿難尊者來慰問我。恒是恒常,遣者派遣。常常派遣阿難尊者來慰問我,我過去很感謝世尊的慈悲。“我今愁憂”我今天被我的惡兒子把我關(guān)閉起來了,我的丈夫老國王亦被惡兒子關(guān)起來,要餓死了,我愁憂的厲害。“世尊威重,無由得見;”我想見見世尊,但是世尊的威德太尊重了,無由得見。因為我現(xiàn)在被關(guān)在深宮里,無法到耆阇崛山去,我又不敢請世尊來,因此沒有緣由見到世尊。“愿遣目連,尊者阿難,與我相見。”因為老國王很相信目連尊者,韋提希夫人很相信阿難尊者,因此順帶希望世尊派他兩人來,與我相見。“作是語已,悲泣雨淚,”先是心里愁憂,這個時候,要請佛派目連尊者阿難來時,便痛哭流淚,兩個眼睛流下淚水像下雨一般。“遙向佛禮,未舉頭頃,”遙遠的對著靈鷲山的佛叩頭,拜下去還沒有舉起頭來的這個時間,“爾時世尊在耆阇崛山,知韋提希心之所念。”羅漢有他心通,佛有他心明,比羅漢的他心通知道的更清楚。佛在靈鷲山,就知道韋提希夫人心之所念。她請求佛派大目犍連與阿難,佛就立刻勅命這兩個弟子:現(xiàn)在韋提希夫人,被她的兒子把她關(guān)閉在深宮中,她希望你們?nèi)ソo她說法,你們?nèi)グ?她雖然沒有請佛,佛亦和這兩個弟子,一齊來了。“即勅大目犍連,及以阿難,從空而來。佛從耆闍崛山?jīng)],于王宮出。”佛本在耆闍崛山與諸弟子說法,這個時候,在靈鷲山忽然隱沒,看不見了,同時即在王宮里出現(xiàn)。此處說大目犍連及以阿難,是從空而來的,前面守門人,亦說目連他們是從空而來的,即謂羅漢神通尚有來去之相,經(jīng)文非常細密,要注意。此處“從空而來”,是說阿難和目連。世尊沒有從空而來,是從耆闍崛山隱沒,大家不看見了,這邊即從王宮出現(xiàn)了。因為世尊的神足通沒有來去之相,叫做“不來亦不去”,只是有緣之人,看見他來來去去。“時韋提希,禮已舉頭,見世尊釋迦牟尼佛”。世尊知道韋提希夫人心之所念,要請目連等兩位尊者,他就勅命兩位尊者從空而來,釋迦牟尼佛亦從耆闍崛山?jīng)],于王宮出。這一段時間,是很短的時間。接看前面說:韋提希夫人叩頭禮佛,尚未抬起頭來,佛已知道了。此處說,禮畢剛剛抬起頭來,就看見佛,在虛空之中。“身(是)紫金色,坐(是)百寶(莊嚴的)蓮華,目連侍左,阿難侍右。”兩個侍者,一個目連尊者,一個阿難尊者,一個在左邊當侍者,一個在右邊當侍者。再看見“釋梵護世諸天,在虛空中,”又看見許多天人,釋是帝釋天,梵是大梵天,護世是護世四大天王天。這些諸天都在虛空之中,“普雨天花”,此雨字讀去聲,雨者從天空落下來也。雨天花即諸天散天花下來供養(yǎng)佛也。這個地方有一個疑問,前次頻婆娑羅王亦是遙禮世尊,請世尊派目連尊者來為他授八戒;世尊大慈大悲除照派目連尊者外,又多派了一位富樓那尊者來為他說法,世尊為什么不來?這時韋提希夫人又被惡兒子把她關(guān)起來了,夫人亦是對著靈鷲山拜佛,請求佛派目連尊者和阿難尊者來給她說法安慰她,不敢請世尊來,世尊為什么來了?若說世尊是大慈大悲的,大慈大悲為什么不平等?為什么不去見頻婆娑羅王,而來見韋提希呢?這個疑問,須略加解釋。應(yīng)知這正是佛觀機逗教,應(yīng)機示現(xiàn),應(yīng)機說法。頻婆娑羅王是小乘根器(下面有經(jīng)文的說明),有目連尊者為他授戒,富樓那尊者為他說法就夠了。韋提希夫人是大乘根器,尤其是要作開演凈土法門的當機者,關(guān)乎未來的凈土法門,未來的眾生都得凈土法門的大利益。所以佛觀察韋提希夫人,是個大乘根性,尤其是個能夠接受凈土法門的根性,為開凈土法門才來的。

　　時韋提希,見佛世尊,自絕瓔珞,舉身投地,號泣向佛。白言:世尊!我宿何罪,生此惡子?世尊復(fù)有何等因緣,與提婆達多,共為眷屬?唯愿世尊,為我廣說無憂惱處,我當往生,不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處,地獄餓鬼畜生盈滿,多不善聚。愿我未來,不聞惡聲,不見惡人。今向世尊,五體投地,求哀懺悔。唯愿佛日,教我觀于清凈業(yè)處。

　　“時韋提希,見佛世尊。”佛不來韋提希還沒有這么悲痛,一看見世尊不請自來,感到世尊的慈悲太大了,遂“自絕瓔珞”絕是斷絕,瓔珞是身上的莊嚴珠寶,自己用手拉斷,不要這些莊嚴。“舉身投地”就是五體投地的頂禮,意思等于此地我們最虔誠的磕響頭,我們現(xiàn)在都是屈身的五體投地,最虔誠的把頭撞在地下,撞得卜通一下,不怕痛苦。五體投地的磕大頭,是倒身下拜;倒身下拜平常不致于把身體舉起來倒地,韋提希夫人這時奮不顧身,因為佛在虛空中坐著,要拜虛空中的佛,所以舉起身來,投下地去,還是頂禮的意思,這叫做奮不顧身,摔死亦沒有想到這個身體。此即地藏經(jīng)上,那個婆羅門女,舉身投地,肢節(jié)皆損,即是此意。那是最極虔誠,舍身忘命的禮拜。“號泣向佛”前面說雨淚,只是流淚沒有出聲,這個時候號泣是放聲大哭,這叫做悲痛之極。她對著佛就說道:“世尊!我宿何罪,生此惡子?”宿是前生前世,我宿是我前生前世,造了什么罪,生了這個惡兒子?“世尊復(fù)有何等因緣,與提婆達多共為眷屬?”這世尊兩字連貫下來,世尊復(fù)有何等因緣為一句。世尊復(fù)有何等因緣,與提婆達多共為眷屬?再想起來,我這個惡兒子是提婆達多所挑撥的,要害父親,要害母親。他提婆達多同時又要害佛。我不敢說世尊造了罪,世尊又是什么因緣,為什么和惡人提婆達多共為眷屬?經(jīng)文到此,這一段文,名為厭苦。韋提希夫人親身感覺到痛苦了,欲厭離這個痛苦世界,這是一段厭苦的經(jīng)文。

　　“唯愿世尊,為我廣說無憂惱處,我當往生,不樂閻浮提濁惡世也。”這就是發(fā)起序說到發(fā)起凈土法門的序文上了。韋提希夫人對佛說:唯愿世尊,為我廣說,廣說者多說。虛空之中,世界無邊,一定有無憂惱的處所;若是哪一個世界,沒有憂愁煩惱,我就要往生到那個世界去。樂者好樂,我再不好樂住在閻浮提五濁惡世。這個地方是五濁惡世,我今天可真知道這里是苦。“此濁惡處,地獄餓鬼畜生盈滿。”盈滿即充滿。這都是聽世尊說法,說這個世界是五濁惡世,五濁惡世有三惡道,過去雖是聽見了,沒有徹底的相信。今天才真正相信,這個五濁惡世有三惡道。“多不善聚”,聚就是類,多不善眾生之類。不但三惡道里充滿了這些惡眾生,就是人道里面亦多不善類——惡人很多,尤其我自己親生的兒子,就要害父親、害母親。“愿我未來,不聞惡聲,不見惡人。”唯愿我來生來世,不聞惡聲,不見惡人。“今向世尊,五體投地,求哀懺悔。”我現(xiàn)在對著世尊,我請求往生到無憂惱處,并五體投地,“求哀”的哀字,是憐憫之意,不作悲哀講。求世尊哀憐我,我要求懺悔,我前生前世造了罪,所以我要求懺悔。“唯愿佛日”佛日是說佛有大智慧,等于白天的太陽一樣,故名佛日。“教我觀于清凈業(yè)處”,韋提希她要往生無憂惱處;欲生無憂惱處,當修清凈業(yè);欲修清凈業(yè),當先修觀法。所以她對佛說:世尊!請你教我,教我怎樣觀于清凈業(yè)之處所。前面那段經(jīng)文,叫做厭苦,厭離這個苦世界。這里這段經(jīng)文,叫做欣樂,歡欣求生極樂世界。這大段經(jīng)文,就是發(fā)起十六觀經(jīng)的因緣,故名發(fā)起序。

　　發(fā)起序中厭苦與欣樂二段經(jīng)文,亦就是凈土法門中兩大法門——一個凈土法門開為兩個大法門,欣厭二門,亦叫取舍二門。欣者欣喜,歡喜極樂世界之樂;厭者厭離,厭離娑婆之苦。因為欣喜,故欲取——取得極樂世界。因為厭離,故欲舍——舍棄這個娑婆世界。所以欣厭二門,又叫取舍二門。有人反駁凈土法門,略謂:學(xué)佛之目的,在求證實相妙理,(實相之理不可思議,叫做實相妙理)實相妙理之體,不垢不凈;以不垢不凈故,無取無舍。凈土法門,有欣厭取舍,怎能求證實相妙理,因為下手用功就錯了。妙宗鈔答覆此問題云:“取舍之極,與不取舍,亦非異轍。”凈土法門下手用功要取要舍,取舍到最極峰之處,與不取不舍之理。并不是“異轍”——并非兩條路。這叫殊途同歸,即經(jīng)云“歸元無二路,方便有多門”也。今以王舍大城為例,我們要進去城里,雖有很多城門可通入,但是進城的目的只是一個。因此若是東方來人,可就東門而入,不必繞到西門去;若是城南的人,應(yīng)從南門進入,不必再繞道從北門進。修行亦如是,各就各人的根機,你是禪宗的根機,下手就不取不舍,那就對了。你若是凈土宗根機,下手是一定要取要舍。但是到結(jié)果,還是“歸元無二路”。以上是駁正凈土法門有欣厭取舍不能求證實相妙理之謬論。又圓覺經(jīng)有“不取不舍”之句,宗密大師疏鈔,即謂西方凈土法門有取有舍,為權(quán)巧方便法門。這有貶低凈土法門的價值,今亦可用上面說的大段話,駁正他的疏鈔。取舍之極,與不取不舍,并非兩條路,已如上說:今再就凈土宗本身的工夫來解釋:凈土宗下手要用欣厭二門的工夫,一定要欣極樂世界之樂,一定要厭娑婆世界之苦。凈土宗往生三資糧信愿行,其第二資糧“愿”即是愿生西方,“愿生西方”,只講到一邊,同時應(yīng)當愿離娑婆,若是只發(fā)愿愿生西方,而不愿離娑婆,西方?jīng)Q定生不去。何以故?娑婆世界是我們?nèi)ナ炝说穆纷?求生西方的人,是博地凡夫,帶業(yè)往生,并沒有把煩惱斷了才生西方,凡夫生西方,還有娑婆世界的業(yè)帶著,故應(yīng)發(fā)厭離心,厭離娑婆世界,是個苦海。韋提希夫人的話,即是替我們現(xiàn)身說法。這個娑婆世界,真是苦海,你要厭離。既生厭離心,這邊不拉扯,愿生西方才可以生到那邊去。若是只發(fā)愿愿生西方,不發(fā)愿愿離娑婆,結(jié)果這個路子是個死路。到臨命終時,種種牽纏掛礙的境界都現(xiàn)前,把你扯著拉著生不去了!所以一定要用智慧劍把這一頭切斷——娑婆世界是個苦海,絲毫沒有留戀。這邊不牽掣你,你要生西方,即可于彈指之間往生西方。既生西方極樂世界,得到什么目的呢?“花開見佛,悟無生忍。”極樂世界的眾生是蓮華化生,蓮華一開,就見到阿彌陀佛,為你說法,一聞佛法,即悟無生法忍。無生法者,遠離生滅之真如實相理體也。真智安住于此理而不動,謂之無生法忍。娑婆世界有生有滅,是個生滅法世界;極樂世界是個妙有世界,雖有種種清凈莊嚴,那種有是不可思議的有,是妙有。那個妙有即是真空,看起來有生有滅,卻本是不生不滅。所以生到西方,既證得無生法忍。即證得無生法忍,還有什么垢?還有什么凈?還用得著再取再舍嗎?所以證得無生法忍之時,與不取不舍的工夫,一樣一樣,無有高下。

　　我們信仰凈土法門的人,只是念一句阿彌陀佛,求生西方就夠了。其中有不夠的地方,乃是娑婆世界打閑岔的地方太多,打閑岔的非是世間五欲之樂,世間五欲之樂打不了閑岔,因為我決定要求生西方,決定不貪世間五欲之樂;外道的理論亦打不了閑岔,我相信凈土法門,我相信佛的道理,我不相信外道的胡說八道。所以外道亦打不了閑岔。最打閑岔的就是佛門里面各宗各派的道理。他們這么一說,那么一說,他們所說的道理,超過了你的知識,將你對凈土的信心動搖了。往生凈土三資糧,頭一個就是信心,信心不堅固,還能發(fā)愿,還能求生嗎?所以念佛念了幾十年,結(jié)果西方?jīng)]有生得去,只為信心動搖了,所以要明白這些道理。把高深的道理都明白了,信心就堅固了。凈土法門是大乘法門,是要教化眾生的。自己念佛求生西方,還要教化眾生念佛求生西方,若不懂得道理,怎么教化眾生?再進一步解釋:大乘經(jīng)典上就講的實相妙理,不取不舍。不是現(xiàn)在學(xué)禪宗的人要這樣講,乃是經(jīng)典上說的。歷代祖師所說,亦是依據(jù)經(jīng)典說的。既懂得不取不舍之理與實相理體相應(yīng),又何必念佛求生西方,證得無生法忍,再求證實相妙理?所以過去有個禪宗祖師,說念佛生西方如打著繞——繞個大彎子。為什么要繞個大彎子,直接了當不取不舍,就證得實相妙理,何必生到西方,再去證無生法忍?須知不取不舍之理,不是依文解義,解得這個道理就能了生死,必得依照文義的道理求得開悟,大徹大悟,悟到不取不舍的道理。悟了以后再去修行,真正把煩惱斷了,這個生死才能了脫。不是依文解義,看點祖師所說高明的話,你亦學(xué)著說,你認為你的境界很高,錯了!我們看古人注解,看祖師語錄,他們的話很高很妙,我們學(xué)著說,那是人家的話。經(jīng)上的話,是佛的話,注解語錄是祖師的話,我們自己有沒有證到這個工夫?最淺的工夫得證到無生法忍。為什么生到西方去求證無生法忍,為什么要繞這個大彎子?因為我們的根機不夠。你說了半天高明的話,你有沒有證得無生法忍呢?證無生法忍,須要親證,不是說的。你說了半天,你證得沒有?你若沒有證得,你可真正是打著繞了——你這個彎子繞的太大了。為什么說你這個彎子比生到西方的彎子還大呢?生西方的那個彎是直接去的,時間很短,彈指之間而已。持名念佛念到一心不亂,依十六觀經(jīng)觀想行成。念佛念到一心不亂,阿彌陀佛來接引。觀想行成,自己就可以生去,不要好多時間,一彈指間就生去了。生到西方的人,上品上生,花開見佛即時便證無生法忍。那個沒有繞大彎子。你若是盡說高話,你在此娑婆世界,根本沒有證得無生法忍,你盡在此說高話,你的圈子可繞大了。怎么繞?第一你得繞到閻羅王那里去,你未證無生法忍,脫不了閻羅王的關(guān)系。凈土宗書中有一個公案:古時候有一位法師,講不垢不凈,不取不舍的道理講得很好。這時旁邊坐了一個修凈土的大居士,法師就對他說,你不要念佛了,你好好的直接參禪吧!居士答道:法師說的很妙,只怕閻羅王那里沒有翻譯的人,他聽不懂。公案到此。即謂你講雖講得妙,你證到那妙處沒有?你若是未證得,脫不了閻羅王的關(guān)系。你講那個不垢不凈,不取不舍,閻羅王他聽不懂——你就慘了!這豈不是繞大彎子嗎!再進一步來研究這兩方的道理,對方這個人,不主張念佛的,他認定實相妙理,是不垢不凈,不取不舍的,我們要說他沒有證得無生法忍,我們亦不敢肯定,因為我們亦沒有證得無生法忍,才求生西方。那么,你怎么知道對方?jīng)]有證得無生法忍實相妙理呢?無生法謂一切法不生,實相妙理,不垢不凈這個道理他是否證得了。他若證得了一切法不生之理,哪一邊都是不垢不凈,還有東方,還有西方嗎?既沒有東方西方,我要生西方,和東方一樣,你為什么反對我?你既然反對我念佛生西方,可見你還有分別心,并沒有證得不垢不凈不取不舍的無分別心。還有一個理由,證明你沒有證得實相妙理無生法忍。因為實相妙理,不是小乘說的偏空之理。小乘圣人證得偏空之理,不起妙用。大乘以實相為理體,實相理體,只要證得,便可起妙用。起了妙用,就可觀察眾生根機,隨機說法。本師釋迦牟尼佛,證得實相理體;他證得實相理體,就起妙用,能觀機逗教,應(yīng)機說法:是禪宗根機者,為說禪法;是凈土根機者,為說凈土。我修凈土,凈土三經(jīng)皆是佛說的,你若是證得實相妙理,與佛同等,為什么反對我修凈土,可見你未證得實相妙理。這是在講凈土經(jīng)典,對于反對凈土法門的人假設(shè)之辯論,辯白我們凈土宗有個理。平常若是遇到這種大德,我不和他辯論。我弘揚凈土,自己修行凈土,我對其他各宗派,通通尊敬,不說其他宗派不好,都是釋迦佛說的法,各應(yīng)一類的機嘛。你若是說我凈土宗不好,我亦不和你辯。剛才說,今天辯是在這里講凈土經(jīng),若是平常不講經(jīng)的時候,遇見這種大德,他若是不叫我念佛,我不和他辯。我只說:你大德修的法門很高(以禪為例),我道源不行,根機不夠,我這個根機,只夠念阿彌陀佛生西方,你叫我參禪我參不來,要開悟亦開悟不了,我和你大德比不來。這個樣子就推過去了,何必抬杠子呢?

　　現(xiàn)在歸納到經(jīng)文,此名發(fā)起序,發(fā)起下面的凈土法門,就要用欣厭二門來作發(fā)起——一定要厭離娑婆之苦,一定要欣樂凈土之樂,才叫發(fā)起序。這是講理講到此,再按事相說明此經(jīng)之發(fā)起:此經(jīng)以兒子要害父親,要害母親作發(fā)起,為什么要以這個公案作發(fā)起呢?這就是叫我們知道娑婆世界是苦。釋迦世尊成道以后,初轉(zhuǎn)*輪度五比丘,就說的四諦法——苦集滅道。四諦法的頭一諦就是苦諦,要知道苦,才會想斷集。集就是苦因,無明煩惱,得把它斷了。第三個滅諦,那是寂滅之果。第四道諦,即修道之因。這二諦是出世間因果。當知,必須知道苦,才要斷集。慕寂滅之樂果,方修正道之樂因。所以學(xué)佛第一步就是知苦,若不知苦,成天學(xué)佛法,亦不能得學(xué)佛之利益,普通小小的利益,雖然可以得到,但是欲想了生死決不可能。因不知生死苦,故不肯了;以知生死之苦,故發(fā)道心求了生死。佛說三界如苦海,有苦苦(欲界)、壞苦(色界)、行苦(無色界)之分。三惡道眾生,是苦上加苦,號為苦苦;人天雖有短暫之樂,樂盡還是要受苦,是為壞苦;縱然生到無色界,還有行苦。此經(jīng)用國王與國太夫人被太子囚禁欲害的公案作發(fā)起,即樂是壞苦。國王及王后雖樂,樂極生悲,更是苦不可言。又,親生之子,尚欲危害,何況他人?即是顯示此娑婆世界,畢竟是苦,無有快樂。人天雖有暫短之樂,樂盡反成壞苦�？傊�,這個世界,除了苦還是苦。那末,你對這娑婆世界,還貪戀個什么?所以應(yīng)當生厭離之心;而西方極樂世界,是個最快樂的世界,那個清凈之樂,恒久之樂,應(yīng)當欣求愿往生也。

　　甲二、正宗分

　　乙一、明凈業(yè)

　　爾時世尊,放眉間光。其光金色,遍照十方無量世界。還住佛頂,化為金臺,如須彌山。十方諸佛凈妙國土,皆于中現(xiàn)�；蛴袊�土,七寶合成。復(fù)有國土,純是蓮華。復(fù)有國土,如自在天宮。復(fù)有國土,如玻璃鏡。十方國土,皆于中現(xiàn)。有如是等無量諸佛國土,嚴顯可觀,令韋提希見。時韋提希白佛言:世尊!是諸佛土,雖復(fù)清凈,皆有光明。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所,唯愿世尊,教我思惟,教我正受。

　　從此以往為正宗分,細分三科:一、明凈業(yè),二、辨妙觀,三、彰利益。

　　正宗分是答覆前面韋提希夫人之問題,亦正是一經(jīng)之宗旨部份,故名正宗分。此經(jīng)正宗在韋提希夫人因為親生之子所囚,確切了知此娑婆世界是濁惡是苦,而欲想求生無憂惱處;然欲想生到無憂惱處,須修清凈業(yè)因,故請佛“教我觀于清凈業(yè)處”。佛乃按部就班的答覆她。

　　韋提希夫人要求往生到“無憂惱處”沒有憂愁煩惱的世界,佛為了要滿她的愿,就“放眉間光”——放兩眉之間的白毫相光,這是佛的三十二大人相之一。釋迦牟尼佛生長在印度,身高一丈六尺,兩眉之間,有一根白毫毛,伸開來有一丈五尺長,周圍五寸,放光時內(nèi)外通明,像琉璃筒,但非圓形,外有八楞,若不放光時,右旋宛轉(zhuǎn),像顆寶珠嵌在二眉之間,這是佛的特別相,叫做白毫相。這個時候世尊放白毫相光,因為白毫在兩眉之間,故說放眉間光。“其光金色,遍照十方無量世界。”白毫伸開只一丈五尺長,但是它的光放出來,可就大了,遍照世界。其光是黃金一樣的顏色,遍照十方無量世界,之后,又將光收回來,“還住佛頂。”變“化為”一座“金臺”,這個金臺可高可大了!“如須彌山”一般高大。須彌山有八萬四千由旬高,梵語須彌,此云妙高,像妙高山那么大。此金臺上,“十方諸佛凈妙國土,皆于中現(xiàn)。”叫韋提希夫人看凈妙世界,十方諸佛的凈妙國土,統(tǒng)統(tǒng)用光明攝收過來,住在佛的頭頂上,變化成一個黃金臺,如須彌山一樣,令韋提希夫人看,十方諸佛清凈微妙的世界,都在這金臺上幻現(xiàn),都看得見。按現(xiàn)在的譬喻,就有如看電視看電影一樣,統(tǒng)統(tǒng)照現(xiàn)影子,看的清清楚楚。這是總說,下面別說:

　　“或有國土,七寶合成。”這是韋提希所看見,有的佛國土,是用七寶合成。“復(fù)有國土,純是蓮華。”完全是個蓮華型。“復(fù)有國土,如自在天宮。”我們這個娑婆世界,最莊嚴的就是自在天宮,此說有的佛國土,如自在天宮那么莊嚴。“復(fù)有國土,如玻璃鏡。”像玻璃鏡子那么樣清凈透明,能照人照物。“十方國土,皆于中現(xiàn)。”這是總說,十方國土,皆于中現(xiàn)。于何者中現(xiàn)?皆于佛頂上的金臺之中顯現(xiàn)出來。“有如是等,無量諸佛國土,嚴顯可觀,令韋提希見。”有如是等者,如是指別說的那幾種佛國土,等者等彼無量諸佛國土。因為一個一個的說,說不完,故用一等字概括之。統(tǒng)統(tǒng)是嚴顯可觀——莊嚴、顯明,很可觀很好看。令韋提希見,令者使令,使韋提希觀見。“時韋提希白佛言:世尊!”時者,即韋提�？吹浇鹋_上十方諸佛國土,她一個一個詳細觀察之后的那個時候。佛將十方諸佛的凈妙國土,用白毫相光,攝持過來,叫韋提希看,由她自己選擇,你看哪一個國土好?佛光所收攝過來的世界,統(tǒng)統(tǒng)是無憂惱的世界,然而無憂惱的世界,還有各別不同,你看你愿意生哪一個世界?就在這看完諸佛世界的時候,韋提希白佛言:“世尊!是諸佛土,雖復(fù)清凈,皆有光明。”世尊叫我看的諸佛國土,統(tǒng)統(tǒng)是清凈的,統(tǒng)統(tǒng)都有光明。可是“我今樂生極樂世界,阿彌陀佛所。”此處兩個樂字,上面那個讀作要音,喜愛之意也。下面那個讀作洛音,即快樂也。我今歡喜往生極樂世界,阿彌陀佛那個所在。“惟愿世尊,教我思惟,教我正受。”

　　剛才講:我們修的這個凈土法門,亦即是求往生極樂世界的法門,要堅固信仰,不要動搖信心,無論遇見任何宗派,不要被他動搖。我們要知道,我們是博地凡夫,頗有善根,既學(xué)了佛法,還要發(fā)愿了生死,還要相信凈土,可謂“善根深厚”;同時亦是“業(yè)障深重”,我們業(yè)障不深不重,不會生在這個末法時代,與佛同時出生,那豈不是很好嗎!生在末法時代,就證明我們的業(yè)障重。業(yè)障重故障礙多,五欲之樂,不能障礙;外道邪見,不能障礙。剛才說的我們佛門里面,這個宗派,那個宗派的意見,才是障礙;縱使各宗各派的學(xué)說,都不能動搖信心,因為我決定要修凈土法門,可是凈土法門里面,還有障礙。因為佛說的凈土法門,不止一個極樂凈土,還有彌勒凈土和華藏凈土……等。關(guān)于彌勒菩薩的凈土經(jīng),有彌勒上生經(jīng)、下生經(jīng)。彌勒凈土就在我們這個欲界的第四重天兜率內(nèi)院,若是遇到修彌勒凈土的人,他要求生彌勒內(nèi)院,求生彌勒菩薩的凈土,他就和你說:你要求生凈土,為什么求生西方極樂凈土?極樂世界離此十萬億佛剎土;你為什么不求生彌勒內(nèi)院?它就在我們這個欲界,非常容易,其目的是一樣的生凈土。若是遇見學(xué)華嚴者,華嚴經(jīng)上說凈土是華藏世界,極樂世界是華藏世界的一部份,他要問你為什么求生極樂一部份的凈土,而不生華藏世界總的凈土。他們說的道理都很高,把你往生西方的信心給打掉了。須知道:這都是業(yè)障重。不怪別人來打閑岔,而是我們自己的業(yè)力召感來的。自己要相信西方極樂世界凈土三經(jīng),是釋迦牟尼佛說的,決定沒有錯。我若是在不講經(jīng)的時候,遇到這些人,我還用剛才那種不抬杠子的辦法:你大德修彌勒凈土,發(fā)愿要生彌勒內(nèi)院,你老人家去,那個沒有錯,釋迦佛說的;可是阿彌陀經(jīng)、十六觀經(jīng),亦是釋迦佛說的,我生極樂世界不見得有錯嘛!我還是生西方去。你去你的,我生我的。若遇見學(xué)華嚴經(jīng)的大德,他要生華藏世界,你老人家高明,你老人家去生華藏世界,我沒有那么大的根機,我還是生西方極樂世界,不抬杠子。我們現(xiàn)在講凈土宗的十六觀經(jīng),不能不辯論一下,為什么不叫生彌勒內(nèi)院,而要生到西方極樂世界去?

　　彌勒內(nèi)院在我們這個欲界第四重天,有外院和內(nèi)院,外院乃是天人所住,內(nèi)院才是彌勒菩薩住的地方,作個譬方:就等于我們臺北市的志蓮精舍,臺北市是凡夫俗人住的地方,我們志蓮精舍才是講經(jīng)說法的地方,出了志蓮精舍的門,就是凡夫的地方。我們生到彌勒內(nèi)院去,我們是個凡夫生去的,得經(jīng)過外院,那外院的五欲之樂,不是臺北市的五欲之樂可比,天上的五欲之樂,叫做妙五欲,妙是不可思議,想不到的那么快樂,一見到外院那種境界,就被它所轉(zhuǎn)了,逗留在那里,進不到內(nèi)院去,古今來這種公案很多,今天沒有時間講,你到外院就被五欲之樂所轉(zhuǎn),內(nèi)院不得去,這豈不是真正的打閑岔。生到極樂世界,那里沒有內(nèi)院和外院之分,凡夫生到那個地方去,就和諸上善人,俱會一處;沒有兩個所在,完全是清凈微妙國土,沒有五欲之樂來牽纏,打閑岔.為什么不求生西方極樂世界。華藏世界的凈土是大凈土,極樂世界是個小凈土,為什么不生大的凈土,而生小的凈土?我們現(xiàn)在講十六觀經(jīng)亦必須加以辨明:

　　華藏世界在什么地方?華藏世界整個的形狀,好像我們中國型的寶塔倒過來,叫做倒豎寶塔。這倒豎寶塔形的華藏世界,一共有二十重,我們娑婆世界和西方極樂世界,同在華藏世界的第十三重,過十萬億佛土,生到極樂世界,沒有超出華藏世界的范圍,都在華藏世界第十三重。我們是個博地凡夫,求生西方是帶業(yè)往生,夙業(yè)統(tǒng)統(tǒng)在。你因為娑婆世界苦、生不得,而欲生華藏世界,卻嫌極樂世界是華藏世界一部份,須知娑婆世界亦是華藏世界一部份,我們現(xiàn)在就在華藏世界,沒有另外再去找個華藏世界,那么娑婆世界,我們受得了這個苦嗎?我們是個凡夫,依華嚴經(jīng)說,要生華藏世界,須證得一真法界的理體,證得一真法界之后,再于中分四法界——理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。所謂事事無礙法界者。娑婆世界,種種事相都變成為一真法界之理體,住在娑婆世界,就是華藏世界。那是華嚴經(jīng)大乘圓教圣人的境界,我們是博地凡夫,我們在娑婆世界還是苦!非得生到西方極樂世界才是樂呀!雖然生到極樂世界,亦沒有出華藏世界以外,你為什么不贊成我去呢?

　　今講十六觀經(jīng)就以韋提希夫人的話來證明;釋迦世尊放白毫相光,將十方世界諸佛凈土攝收過來,顯見在自己的頭頂上,變成一個光明臺,令韋提�？�,她為什么要選擇阿彌陀佛的極樂世界?她是用比較的方法,個個都是凈妙國土,都很好,但是要比較最好的,還是極樂世界。這十六觀經(jīng)是佛說的,諸佛凈土是韋提希親見的。我們?yōu)槭裁床幌嘈拍?韋提希夫人親眼看見,比較選擇出來的極樂凈土,超過十方凈土,我們?yōu)槭裁床磺笊�西方極樂世界?韋提希夫人過去聽了不少的佛法,佛法是有因有果的,求生西方極樂世界,那是果報法。要怎樣才能生去,必須要修因,不能說請釋迦佛加被就可以生去,若是釋迦佛一加被就可以生去的話,娑婆世界早就沒有眾生了。倘若釋迦佛一加被就可以得去的話,便成了因果錯亂。佛說一切法不出因果二字,她看見到果,故問修因。即請佛“教我思惟,教我正受。”正受即梵語三昧,要得到念佛三昧,才能生得去;在未得到念佛三昧以前,教我思惟,思惟即作觀想,是下手的前方便。請佛先教我下手的方法,我怎么樣思惟——怎么樣觀想;再教我正受——怎么樣能得念佛三昧,才能生到西方去。這叫做見果問因。韋提希夫人看到西方極樂世界好,就要求生西方極樂世界,她只要簡單直說:我要求生西方極樂世界就好了,她怎么知道請教“云何思惟,云何正受。”呢?這都是以前常聞佛法的利益。她們夫婦以前常常供養(yǎng)佛、供養(yǎng)僧,聽了不少的佛法,所以知道佛法不離因果二字,見果得問因,修因方能證果。西方極樂世界是果法,怎么生得去,必須修行,不修行怎能生去呢?所以見到果報是清凈的果報,乃問清凈的因行,這事她自然知道去問。

　　爾時世尊,即便微笑,有五色光,從佛口出,一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王,雖在幽閉,心眼無障。遙見世尊,頭面作禮。自然增進,成阿那含。

　　“爾時”即韋提希夫人選定西方極樂世界作往生處所,而請佛教我思惟教我正受之時,“世尊即便微笑,有五色光,從佛口出,一一光照頻婆娑羅王頂。”世尊未答覆韋提希,先放光照頻婆娑羅王,是有原因的。“即便微笑”微笑是微微的笑,不是大笑,為什么世尊沒有放光先微笑呢?這就是頻婆娑羅王被他的惡兒子,將他關(guān)閉起來,要把他餓死,頻婆娑羅王遭了難,世尊現(xiàn)在要放光照頻婆娑羅王,事前先微笑,這是表示安慰之意。一個人遭了難,我們?nèi)ノ繂査?就要面帶一種微笑之容,但不是大笑,人家遭了難,你若大笑,違背世間法,現(xiàn)微笑在世間法是一種安慰之意。在佛法講,頻婆娑羅王遭了難,他發(fā)心受八戒,每天由目連尊者來給他授八戒,世尊大慈大悲,加派說法第一之富樓那尊者,來為他說法,這個時候頻婆娑羅王,已經(jīng)得了聞法持戒的利益,他的身心非常安泰,所以顏色非常好看。這就是因違逆之境,增進佛道,名為“逆境助道”。雖然遇到不順心的逆境,卻因而增長他的道心,增加他的道業(yè),得了佛法的利益,所以世尊安慰他,不但于世間法要安慰他,在佛法上亦應(yīng)當安慰他,你現(xiàn)在用功用得很好,每天持戒,每天聞法,道業(yè)增長,所以微笑是安慰他的意思。在世法說,因他遭災(zāi)遭難要安慰他,在佛法說,他因逆境而助道,他精進了佛道,應(yīng)當安慰他,所以面現(xiàn)微笑。“有五色光,從佛口出。”剛才佛為韋提希夫人,放眉間白毫相光,那個光明放出來,遍照諸佛凈土,再把光收回來,于佛頂上成光明臺現(xiàn)凈土相,給韋提�？�。此時光明從佛口里出,就是代表說法的,佛不用親自去和頻婆娑羅王說法,只要加被他就可得利益。佛怎樣的加被,是放光明加被;放光加被,就等于佛親口說法,所以光明從口里出。那是代表佛說法的意思。又為什么有五色光?這就是佛的光明,加被頻婆娑羅王,叫他了脫生死。生死不出五道,用此光明來加被他了脫五道生死,所以光明有五種顏色。五種顏色,就表示佛有大智慧,放五種顏色的光,能把他的五道輪回生死了脫了。五道亦即六道,我們平時都講六道輪回,有時亦稱五道輪回,六道是天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄等,若是講五道,就將修羅一道,分插于其他各道中,天有天修羅,人有人修羅,其余三惡道亦皆如是,是故有名五道輪回。這五色光,一一光明,都照到頻婆娑羅王的頭頂上。

　　“爾時大王雖在幽閉,心眼無障,遙見世尊,頭面作禮。”佛放光作什么?是要加被頻婆娑羅王,佛光一加被,大王就得了天眼通,他被關(guān)閉在七重室內(nèi),佛這時是在幽閉韋提希夫人之內(nèi)宮,他怎么會看見佛呢?他的心眼開了,佛光照到他,他心里開了智慧,心里面一開了智慧,就發(fā)生神通,神通即智慧的妙用,所以學(xué)佛法,應(yīng)求智慧不求神通,開了智慧自然就有神通。大王心里面開了智慧,眼睛就通了,這叫天眼通。他有天眼通,能遙見世尊,便在那里叩頭作禮。在他頭面作禮這個時候,“自然增進,成阿那含。”一下子就證到了三果——阿那含果。阿那含果譯成中國話叫不還果。不還者不再還回欲界受生死也。自然增進者,不加勉強叫自然,增進就是增益精進,本來應(yīng)該先證初果,再證二果,再證三果,他這個增進。就是一下子就證得了三果。這初果及二三四果,都是小乘圣人的果位。初果于欲界還有七番生死,但他已是圣人了。為什么他就得稱為圣人呢?凡夫的流轉(zhuǎn)生死無窮無盡。初果雖有生死,但只有七次,故稱為初果圣人,二果圣人還有一番生死,叫做一來果——一生天上,一來人間。所以初果圣人,叫預(yù)流果——預(yù)入圣人之流。二果叫一來果,還來一次欲界受生死。三果叫不還果,欲界生死完全了脫,不再還回欲界受生死了。三果圣人超出欲界,他住哪里?住在色界的四禪天,四禪天每一個禪天都分三重天,三四計十二個禪天,這十二個禪天,都是修世間禪者得生彼處。十二重天以上,再有五重天,即是三果圣人所居之天,叫做五不還天。欲想了脫三界生死,永出六道輪回,必須證到四果阿羅漢道。阿羅漢譯成中國話叫無生,無生者不再在三界受生死也。三果雖未證得無生,但他一定可以了生死,因為他已脫離五趣輪回之關(guān)系。五道輪回都在欲界,三惡道在欲界,上二界無三惡道,亦沒有人道及阿修羅道。欲界六天都在五道輪回的范圍內(nèi),三果圣人不再回來欲界,就是他已經(jīng)超出