甲一、序分

　　乙一、證信序（通序）

　　如是我聞，一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園，與大比丘眾千二百五十人俱。

　　先講‘如是’兩個(gè)字，我們看‘彌勒上生經(jīng)’，窺基法師的注疏，有十六種解釋，他還說(shuō)明，他見(jiàn)過(guò)古時(shí)大德解釋‘如是’一共有三十多種，他將最好的解釋選擇出來(lái)有十六種。我們的智慧趕不上大師，所以我選擇最好的解釋和容易記到的有三種，由淺入深。第一種解釋，‘如是’兩字是‘指法’之詞，‘如是’就是指這部‘金剛經(jīng)’這叫‘如是’。第二種解釋，‘如是’就是‘信順’之詞，由釋迦佛說(shuō)的經(jīng)，阿難尊者相信順從，才結(jié)集經(jīng)藏，所以‘如是’是表示順從之意。這兩種解釋就是淺顯的解釋。第三種解釋，‘如是’即‘顯理’之詞，顯真如實(shí)相之妙理。在每一部經(jīng)上都有講妙理，名字盡管不同，妙理只有一個(gè)，在‘金剛經(jīng)’上，‘如是’兩字是顯‘三般若’之理。這個(gè)‘如’就是‘觀照般若’和‘實(shí)相殷若’，因?yàn)?lsquo;觀照般若’是智慧的智，‘實(shí)相般若’是所觀照理體的理，理智不二，叫做‘理智如如’，所以名為‘如’。‘如’也可說(shuō)是‘不異’之謂也。所謂不異即是不變異、不動(dòng)。如果是有個(gè)智慧有個(gè)理，就成了二，成了二，就是動(dòng)，動(dòng)了就不叫‘如’。這個(gè)始覺(jué)智慧是由本覺(jué)理體啟發(fā)出來(lái)的，我們的觀照智慧從那里起的呢？即是在我們本具的實(shí)相理體上啟發(fā)出來(lái)的。這等于電燈與電燈的‘光’，并不是兩個(gè)，燈光就比如觀照之智即始覺(jué)智，電燈的燈等于本覺(jué)理體，說(shuō)是有二個(gè)，實(shí)際就叫電燈，這是二而不二。始覺(jué)智合乎本覺(jué)理，它是如如不動(dòng)的，這就叫‘如’。‘是’者‘無(wú)非’謂之是，非就是過(guò)錯(cuò)，沒(méi)有過(guò)錯(cuò)，沒(méi)有過(guò)非，這就叫‘是’。什么法才沒(méi)有過(guò)錯(cuò)呢？即‘文字般若’，‘文字般若’絕對(duì)沒(méi)有過(guò)錯(cuò)。所以‘文字般若’才稱為‘是’。由于已顯‘三般若’之理，所以叫做‘如是’。再解釋‘我聞’兩字，‘我’是阿難尊者自稱，因?yàn)榻Y(jié)集小乘經(jīng)是阿難尊者結(jié)集的，結(jié)集大乘經(jīng)也是阿難尊者結(jié)集的。阿難尊者他是多聞第一，他的智慧甚深廣大，一切佛說(shuō)的大小乘經(jīng)他都能聞到而且還能背誦出來(lái)。阿難尊者自稱‘我聞’，再把‘如是’二字合到‘我聞’來(lái)，就叫‘如是我聞’。‘如是’者則是信順之詞，就是說(shuō)世尊在世講的‘金剛經(jīng)’，我非常信仰，非常順從，這是我阿難親從佛聞的。要是顯理之詞即是這‘三般若’的妙理，‘觀照般若’、‘實(shí)相般若’，二而不二的‘如’，‘文字般若’無(wú)非的‘是’，這‘三般若’的‘如是’也是我阿難從佛聞的。再淺顯的解釋，‘如是’二字是指法之詞，就指這部‘金剛經(jīng)’是我阿難親從佛聞，叫‘如是我聞’。講佛經(jīng)可以講深也可以講淺，但是不可以講錯(cuò)，講錯(cuò)了瞎害眾生的智慧眼，那功德就變成罪過(guò)了。自己不開(kāi)智慧，亂說(shuō)一通，這叫自己沒(méi)有開(kāi)眼。假如有一大群的人聽(tīng)你講經(jīng)，那便變成了一大群盲人，叫做‘一盲引眾盲，相偕入火坑’，那罪過(guò)可大了。所以講經(jīng)可以講深講淺，千萬(wàn)不能講錯(cuò)。‘如是我聞’包括了六種成就的二種成就。‘如是’二字是信成就，‘我聞’二字是聞成就。釋迦佛說(shuō)法，聽(tīng)法的人第一要有信心，‘如是’二字既然是信順之詞，所以要是不相信不順從就不是‘如是’了。‘佛法如大海，唯信能入’所以第一得有信心。光有信心沒(méi)有聞也不行。像現(xiàn)在我們佛教的在家弟子，他們都有信仰心才來(lái)寺院拜佛祖、燒香、獻(xiàn)供養(yǎng)，很誠(chéng)懇地叩頭禱告，但是他沒(méi)有聞到佛法，有信無(wú)聞。所以得有‘我聞’之‘聞’成就。佛法非聞不行，要是佛法無(wú)人說(shuō)，雖慧未能解，你本來(lái)就有智慧，但是沒(méi)有遇到別人說(shuō)法，因此佛法一點(diǎn)也不能了解，你去看經(jīng)，看不懂，因?yàn)樗�是專門(mén)的學(xué)問(wèn)。必須有人說(shuō)法，光有人說(shuō)沒(méi)有人聞也不行，比如我道源是發(fā)了心，要講經(jīng)說(shuō)法，你們諸位不來(lái)，我跟誰(shuí)講呢？所以要有聞法的人，這個(gè)法會(huì)才會(huì)成就。第三個(gè)成就就叫時(shí)成就，時(shí)間沒(méi)有定體，但時(shí)間很重要的。沒(méi)講經(jīng)說(shuō)法的時(shí)間，這個(gè)法會(huì)不能成就。譬如說(shuō)現(xiàn)在住在臺(tái)灣還太平，‘太平’這時(shí)間很好，就可以講經(jīng)說(shuō)法了�；蛘咛鞖馓�冷，冷到零度以下，講堂里坐不住人，這也不是好時(shí)間�；蛘咛鞖馓珶�，熱到講堂里也坐不住人，那也不是好時(shí)間。所以天下太平，天氣不太冷，也不太熱，這正是講經(jīng)說(shuō)法聞法的好時(shí)間，因此時(shí)間很重要，沒(méi)有好時(shí)間，法會(huì)亦不能成就。‘一時(shí)’為何不載年、月、日而載個(gè)‘一時(shí)’呢？釋迦佛他有大智慧，不要載年、月、日，因?yàn)榉鸱ㄒ?a href="/remen/liutong.html" class="keylink" target="_blank">流通到此世界、他世界、無(wú)量世界，假如記載釋迦佛在印度國(guó)某年某月某日講的，到我們中國(guó)是中國(guó)的年、月、日，那必須先用歷史的考據(jù)學(xué)來(lái)考證印度的時(shí)間，這樣不是費(fèi)了很多冤枉力嗎！實(shí)際上這是不相干的事，而且釋迦佛說(shuō)法，有時(shí)在人間，有時(shí)在天上，那時(shí)間更無(wú)法考證，所以說(shuō)不能立某年、某月、某日，只用個(gè)‘一時(shí)’。這個(gè)‘一時(shí)’在古人的注解叫做‘師資道合，說(shuō)聽(tīng)究竟’。師是老師，資是弟子。資是可以資助老師的叫做弟子。師資之道相合了即我要講佛法，你要來(lái)學(xué)佛法，老師跟弟子之道相合叫‘師資道合’。我講一部‘金剛經(jīng)’，你聽(tīng)一部‘金剛經(jīng)’，我講完，你聽(tīng)完，這叫做‘說(shuō)聽(tīng)究竟’。就這么一個(gè)時(shí)間叫做‘一時(shí)’�，F(xiàn)在這個(gè)‘一時(shí)’也就是講‘金剛經(jīng)’的一個(gè)時(shí)間，其他的經(jīng)上也是如此。地藏經(jīng)的‘一時(shí)’，是講地藏經(jīng)的時(shí)間，法華經(jīng)的‘一時(shí)’，是講法華經(jīng)的時(shí)間�？傊�，無(wú)論何經(jīng)，凡是‘師資道合，說(shuō)聽(tīng)究竟’就叫做‘一時(shí)’。

　　時(shí)間有了，得有個(gè)說(shuō)法主人。‘佛’的梵語(yǔ)尊稱佛陀，翻到中國(guó)話叫覺(jué)者，為什么不翻成覺(jué)者呢？這叫‘含多義不翻’，就是前面講過(guò)的‘五種不翻’之一。梵文佛陀，含有三覺(jué)的意思，這叫自覺(jué)、覺(jué)他、覺(jué)行圓滿。自覺(jué)，即自己覺(jué)悟了，超越六道凡夫法界。覺(jué)他，即是自己覺(jué)悟后講經(jīng)說(shuō)法，使他人覺(jué)悟，這是自利利他，超越二乘法界。覺(jué)行圓滿，就是自利的覺(jué)行，利他的覺(jué)行，統(tǒng)統(tǒng)圓滿，自己能成‘佛’，也能令他人成‘佛’，這覺(jué)行圓滿超越了菩薩法界。‘佛’超九界以獨(dú)尊，這是‘佛’的德號(hào)。具足三覺(jué)才叫佛陀。但中國(guó)人說(shuō)話愛(ài)簡(jiǎn)單，譯經(jīng)的法師，知道我們的根性，他把梵語(yǔ)簡(jiǎn)略翻譯，因?yàn)橥耆�的翻譯是叫‘佛陀耶’。耶是尾音略去了，因而翻成‘佛陀’。這些翻譯的法師，也正是了解中國(guó)人說(shuō)話愛(ài)簡(jiǎn)單，因而把‘陀’字也略去了，翻成‘佛’，佛是說(shuō)法的主人，這是主成就。何以要有說(shuō)法的主人呢？若你去辦法會(huì)，一切都辦好了，沒(méi)有法師來(lái)講經(jīng)怎樣能成就呢？所以要有一個(gè)說(shuō)法的主人。

　　‘在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園’這是個(gè)處成就。處者即處所，處所得有一個(gè)講經(jīng)的所在，這也是很重要的。比如我發(fā)心要講經(jīng)，你們大家都想聽(tīng)道源法師講經(jīng)，如果找不到講堂，一切就免談，所以處所沒(méi)有，則講經(jīng)法會(huì)便不能成就。‘佛’也是一樣的，佛也得有個(gè)處成就，即在‘祇樹(shù)給孤獨(dú)園’成就。釋迦佛說(shuō)法四十九年，光在此說(shuō)了廿五年，由此你就會(huì)明白處成就是很重要的。‘舍衛(wèi)國(guó)’是當(dāng)時(shí)印度中部的一個(gè)大國(guó)，翻成中國(guó)話叫聞物，亦名豐德。聞是名聞，物是物產(chǎn)，豐是豐多，德是道德，意即這個(gè)國(guó)家在印度是個(gè)大國(guó)，物產(chǎn)很豐富，道德很高尚，這叫豐德。還有名聞全印度，凡是印度人民都知道有個(gè)‘舍衛(wèi)國(guó)’，所以叫聞物也叫豐德。這就是波斯匿的京都，他們的京都就如我們這個(gè)臺(tái)北一樣，這‘舍衛(wèi)國(guó)’不指全國(guó)，是指京都而言�，F(xiàn)講‘祇樹(shù)給孤獨(dú)園’，‘只’是只陀太子，‘樹(shù)’是只陀太子布施的樹(shù)，‘給孤獨(dú)’是給孤獨(dú)長(zhǎng)者，‘園’是指‘給孤獨(dú)’長(zhǎng)者所布施的花園。現(xiàn)講這個(gè)公案：就是說(shuō)這個(gè)花園是‘給孤獨(dú)’長(zhǎng)者用黃金鋪地買(mǎi)來(lái)布施，做為佛講經(jīng)說(shuō)法的處所。‘給孤獨(dú)長(zhǎng)者’是翻成中國(guó)話的稱呼，他的梵語(yǔ)叫‘須達(dá)多’，翻到中國(guó)話，簡(jiǎn)單翻譯叫好施，好行布施或是樂(lè)施，他專門(mén)以布施為樂(lè)。那么把他翻譯‘給孤獨(dú)’又怎說(shuō)呢？以此標(biāo)明他好布施是有一個(gè)對(duì)象，就是世間上最苦的人，他先布施。‘孤’者，幼而無(wú)父曰‘孤’，在幼小孩童時(shí)代就沒(méi)有了父親，當(dāng)了孤兒，這孩童太可憐、太苦了，他要去救濟(jì)他。‘獨(dú)’者老而無(wú)子曰‘獨(dú)’，也稱‘獨(dú)夫’，這種人最苦，老年無(wú)依無(wú)靠，碰上做事又做不動(dòng)，吃飯也成問(wèn)題，又沒(méi)有兒子養(yǎng)活他，對(duì)這種老者，他要布施給他。救濟(jì)這些‘孤獨(dú)’的老幼。因此大家給他送了個(gè)德號(hào)叫‘給孤獨(dú)長(zhǎng)者’。他在舍衛(wèi)國(guó)還是一位大臣，又是一個(gè)富翁，他的錢(qián)多得不得了。因此他的兒子要娶媳婦，也要找個(gè)門(mén)當(dāng)戶對(duì)的女兒家，就找到王舍城國(guó)家的一個(gè)大長(zhǎng)者的女兒，那大長(zhǎng)者叫珊檀那。須達(dá)多為了要替兒子娶太太，就到王舍城珊檀那家里去，本來(lái)是為了兒子的婚姻而去的，睡到半夜，珊檀那的家人，全家都起來(lái)了，起來(lái)打掃房屋，莊嚴(yán)這房屋，還有廚房也忙著備辦好吃的菜飯。須達(dá)多在想，以為他們家人是為了他的兒子和他們的女兒婚姻，一定是邀請(qǐng)國(guó)王來(lái)參禮，因?yàn)槲沂巧嵝l(wèi)國(guó)的大官大富長(zhǎng)者，請(qǐng)國(guó)王來(lái)光榮光榮一番，他心里這么想著就問(wèn)他親家珊檀那，是不是請(qǐng)國(guó)王來(lái)為婚姻之事。珊檀那答說(shuō)不是，我是為了請(qǐng)佛，明天佛答應(yīng)要上我家來(lái)應(yīng)供。這個(gè)須達(dá)多，他的善根深厚，一聽(tīng)到一個(gè)‘佛’字，渾身汗毛皆豎起來(lái)。若他沒(méi)有善根，聽(tīng)見(jiàn)‘佛’字汗毛也不會(huì)豎。再?zèng)]有善根的話，他聽(tīng)見(jiàn)‘佛’就會(huì)罵起來(lái)，由這一點(diǎn)證明他有大善根。須達(dá)多問(wèn)：‘什么叫佛？’珊檀那就向他講、向他解釋，他聽(tīng)后很感動(dòng)，贊嘆說(shuō)：‘��！佛的功德原來(lái)是那么大，大到無(wú)量無(wú)邊。’因此急問(wèn)：‘佛，現(xiàn)在那兒呢？’答曰：‘就在王舍城竹林精舍住’。再問(wèn)曰：‘我可以見(jiàn)他嗎？’答曰：‘他是什么人都可以見(jiàn)的。’于是這‘給孤獨(dú)’長(zhǎng)者，不等佛來(lái)，便立即動(dòng)身先去見(jiàn)佛。一見(jiàn)到佛，佛給他說(shuō)法，便證得了初果。這時(shí)他便明白了佛理，大生歡喜，但他并不自私，他問(wèn)佛說(shuō)：‘世尊��！我是因世尊慈悲而得到了利益，可是我們國(guó)人，卻沒(méi)有聞到佛法，太可憐了。世尊可以不可以慈悲答應(yīng)我到我們舍衛(wèi)國(guó)去說(shuō)法？’世尊說(shuō)：‘可以的，不過(guò)光是安排我這些弟子，你就得有個(gè)大的講堂，還要有一個(gè)大宿舍才行呀！因常常跟隨我，有一千二百五十人，而且還有其他的比丘。’給孤獨(dú)答說(shuō)：‘這個(gè)容易，沒(méi)有問(wèn)題，我自會(huì)安排，因我是大官又是大財(cái)主，我有的是錢(qián)。’他答應(yīng)了佛，就回到舍衛(wèi)國(guó)，要找個(gè)好地點(diǎn)做講堂，找來(lái)找去，認(rèn)為只陀太子的花園最為理想。用我們臺(tái)灣話來(lái)說(shuō)就是這里‘真清幽’，太好了，他一心想要給佛造講堂，要買(mǎi)地，但他忘記了太子是不賣(mài)花園的，他把這世間法也忘記了。就直接找只陀太子要買(mǎi)他的花園。只陀心想：多可笑，我是一國(guó)的太子，我怎能賣(mài)花園呢？就問(wèn)他：‘你買(mǎi)花園干嗎？’答曰：‘我要起一個(gè)講堂’，問(wèn)曰：‘起講堂作什么？’答曰：‘我要請(qǐng)佛’。只陀太子善根就差一些，他聽(tīng)見(jiàn)‘佛’，身上汗毛沒(méi)有豎。因此問(wèn)道：‘這個(gè)“佛”是個(gè)怎樣的人呢？’給孤獨(dú)長(zhǎng)者于是告訴只陀，佛是怎樣的偉大，其偉大的功德是無(wú)量無(wú)邊的，其時(shí)，他已證得初果，故能講幾句佛法了。只陀太子的善根就差一點(diǎn)，你說(shuō)‘佛’怎么樣好，他不知道，因此太子就給他開(kāi)個(gè)玩笑，他說(shuō)：‘我太子怎能賣(mài)花園呢？你發(fā)心要供養(yǎng)“佛”我不知道，你要買(mǎi)我花園可以，你得用黃金鋪地，用金磚把我的花園鋪滿，這個(gè)事誰(shuí)做得到，我就賣(mài)給他。’他不曉得這給孤獨(dú)長(zhǎng)者，有的是黃金，就怕你沒(méi)有價(jià)錢(qián)，你開(kāi)出價(jià)錢(qián)，我絕對(duì)不還價(jià)，因此他毫不猶豫的回答太子說(shuō)：‘好，一言為定，你是一國(guó)的太子，你說(shuō)話得有信用，我一定要用黃金鋪地。’他家養(yǎng)的象，如中國(guó)人養(yǎng)的牛一樣，一下子把幾百只長(zhǎng)鼻子的大象牽出來(lái)，打開(kāi)金庫(kù)，讓這些大象拖這黃金，就往只陀太子的花園運(yùn)來(lái)，又叫工人給他鋪這些黃金，就是把黃金鋪滿了整個(gè)花園的地。有人去告訴太子，太子一聽(tīng)真有這回事，他一看是真的，就對(duì)給孤獨(dú)長(zhǎng)者說(shuō)：‘這是我跟你開(kāi)的玩笑，你怎么認(rèn)真做起來(lái)了呢？’答曰：‘你是一國(guó)太子，怎能說(shuō)戲語(yǔ)呢？你叫我黃金鋪地，就不能更改。’太子說(shuō)：‘你不要黃金而要我的花園，要請(qǐng)什么......啦！’答曰：‘請(qǐng)佛，他一說(shuō)法，我們舍衛(wèi)國(guó)的人民都得到利益，我的黃金算得了什么呢！你安心吧，你只管收下黃金，我給你擺滿你就收起來(lái)吧。’經(jīng)這一說(shuō)，黃金是這么多，簡(jiǎn)直是把太子看得很輕，但因此把只陀太子感動(dòng)了。他急說(shuō)：‘花園我不能賣(mài)你，我是一國(guó)太子，你如一定要，我就送給你好了，我不能要你的黃金呀！這個(gè)名堂太難聽(tīng)了。’長(zhǎng)者是初發(fā)心的居士，他珍惜這個(gè)功德，他答說(shuō)：‘那不行，你答應(yīng)過(guò)，你要賣(mài)，我就要買(mǎi)。’他一定要買(mǎi)，只陀太子更加感動(dòng)了，黃金硬是不要，于是就想起一個(gè)理由：你的黃金只能鋪到我空地上，花園里有很多樹(shù)，樹(shù)的上下你可沒(méi)有鋪到，樹(shù)是我的，樹(shù)我沒(méi)有賣(mài)給你，那么，你要是光買(mǎi)我的花園，我把樹(shù)拔掉，這一來(lái)，一點(diǎn)也不莊嚴(yán)了，也不好看了。因此太子建議說(shuō)：‘這樣好嗎？功德算是我們兩個(gè)的，樹(shù)算是我布施，花園空地算是你黃金鋪地買(mǎi)的，這樣子好不好？’長(zhǎng)者答應(yīng)了，答應(yīng)了就起講堂，起了講堂就把佛請(qǐng)來(lái)，諸大弟子也都跟著佛來(lái)聽(tīng)經(jīng)聞法了。佛一到來(lái)，一看花園所蓋的講堂，蓋得很莊嚴(yán)，很清幽，就問(wèn)起了這一段因緣，花園是黃金鋪地買(mǎi)的，樹(shù)是只陀太子布施的，于是請(qǐng)佛題一個(gè)名，就叫‘祇樹(shù)給孤獨(dú)園’，因?yàn)橹煌邮翘�子，就把他的名字�(jǐn)[在前面，‘給孤獨(dú)’長(zhǎng)者就擺到后面，這是‘給孤獨(dú)園’這個(gè)名號(hào)的因緣。還有‘祇樹(shù)’這個(gè)‘只’字，還沒(méi)有講出來(lái)，梵語(yǔ)只陀，翻到中國(guó)話叫戰(zhàn)勝，他是波斯匿王的兒子，波斯匿王跟外國(guó)打仗，戰(zhàn)勝了回來(lái)，回到宮里，皇后生了個(gè)小孩，為了紀(jì)念他的戰(zhàn)功，就為孩子取名為‘只陀’意即戰(zhàn)勝，這是他名字的來(lái)源。以上‘處成就’講完。

　　‘與大比丘眾千二百五十人俱’，這是眾成就，六種成就最后的一種。佛是說(shuō)法的主人，也有了說(shuō)法的處所，若沒(méi)有大眾聽(tīng)經(jīng)，也不成法會(huì)呀！所以一定要有這個(gè)‘眾’成就。‘與’這個(gè)字是同在的意思。佛在這里講‘金剛經(jīng)’‘與大比丘眾’同在一處的意思。‘大比丘’是梵語(yǔ)，翻到中國(guó)話有三種意思，一、是怖魔，二、是乞士，三、是破惡。凡是一個(gè)出了家的比丘要受比丘戒，登比丘壇的時(shí)候，魔王的宮殿要震動(dòng)，魔王指的是誰(shuí)呢？就是欲界第六層天，他化自在天的天主名叫‘波旬’。他心里頭一驚說(shuō)：‘��！又有一個(gè)人出家了’，多一個(gè)人出家受比丘戒不是很好嗎？他恐怖些什么呢？驚懼些什么呢？這個(gè)魔王他認(rèn)為欲界的眾生都是他的子孫，這一個(gè)人出了家，就是要超出三界，自然先超出欲界，他的子孫也就少了一個(gè)。這種心理就等于我們現(xiàn)在的父母親聽(tīng)說(shuō)兒子要出家會(huì)嚇一跳，就是信佛的居士，他也不可能會(huì)把親生兒子歡歡喜喜送來(lái)出家的，假使一聽(tīng)說(shuō)他兒子要出家，同樣也會(huì)嚇一跳的。‘嚇一跳’是土話，就是恐怖也就是‘怖魔’的意思。出家人必須守戒律，凡是家里所有的財(cái)產(chǎn)都要舍掉，是舍掉財(cái)產(chǎn)出家的，但他還是個(gè)凡夫，還得要吃飯的，吃飯?jiān)鯓映阅兀坑谑峭欣徣テ蚴�，化飯吃，所以叫�?lsquo;乞士’。這個(gè)‘士’字，就是有學(xué)問(wèn)、有道德的人之稱。這與我們社會(huì)上一般的乞丐并不一樣，他不是貧窮，他家里有很多財(cái)產(chǎn)，他舍掉，他是很有學(xué)問(wèn)、道德的出家人。身為比丘須實(shí)行出家的戒律，佛叫他這個(gè)樣子去做的，所以他就叫‘乞士’。第三叫‘破惡’，他出了家，把家產(chǎn)都舍掉了，天天去托缽化飯，受這種勞苦干什么呢？這是為了破除煩惱惡法，要了生脫死，超出三界，這叫做‘破惡’。‘惡’就是惡法，也就是煩惱。以上所說(shuō)的是指著‘比丘’兩字，‘比丘尼’也是這三種意思的解釋。‘尼’者女也，叫做‘比丘尼’，若是順著中國(guó)話的口氣則叫‘尼比丘’。‘比丘’兩字，翻譯成中國(guó)話有三種意思故不能翻，這叫‘含多義不翻’是五種不翻的一種。這‘比丘’前面還有個(gè)‘大’字，‘大比丘’就是回小向大的比丘。比丘是聲聞乘的比丘，聲聞乘本來(lái)是小乘，可是這‘金剛法會(huì)’是大乘法會(huì)，他們這些小乘比丘連阿難尊者都算上，都是小乘，以及這‘一千二百五十人’都是小乘比丘，如今這大乘的‘金剛法會(huì)’他們?cè)鯐?huì)來(lái)參加呢？因?yàn)樗麄兌蓟匦∠虼螅�回小乘向大乘，所以現(xiàn)在稱他們?yōu)?lsquo;大比丘’，這是標(biāo)出人數(shù)。還有‘眾’字沒(méi)有講，‘與大比丘眾’的‘眾’字是指僧伽的‘僧’。我們晚上念的‘彌陀經(jīng)’，那個(gè)字沒(méi)有翻譯成中國(guó)話，就叫做‘大比丘僧’，你念‘阿彌陀經(jīng)’要注意呀！他是個(gè)僧沒(méi)有翻譯過(guò)來(lái)，若翻譯中國(guó)話，就是‘眾’字。但這個(gè)‘眾’字得有個(gè)解釋，他叫‘和合眾’，不是普通社會(huì)上很多人稱為‘大眾的人’的那個(gè)‘眾’，這里的‘眾’是‘和合眾’。這‘和合眾’有理和、有事和，大家出了家，同是要去追求無(wú)為之理，證無(wú)為之理，目的是一個(gè)，而且是和的，所謂和即和而不爭(zhēng)，這叫理和。這‘事和’就指著在事相上和，這‘事和’含有六種叫‘六和僧’。‘六和’是指那六種呢？就是身、口、意、戒、見(jiàn)、利，這六種事相都是和的。

　　（一）身和同住，即行、住、坐、臥都要一樣的規(guī)矩，要起床大家一齊起床，做早課一起做，這是按我們現(xiàn)在中國(guó)的規(guī)矩，要吃飯大家一起吃，要休息大家一起休息，睡覺(jué)也是一樣的�？傊�這身體的行動(dòng)是一致的，這叫‘身和同住’。（二）口和無(wú)諍，即出家人學(xué)佛法要講佛法的話，講佛法的話，目的是一個(gè)，即都要學(xué)無(wú)為之理，有不懂的大家互相討論，沒(méi)有起諍論的地方，叫‘口和無(wú)諍’。（三）意和同悅，即兩個(gè)人口沒(méi)有吵架，但心里起嫉妒，你不高興我，我不高興你，這叫‘意不和’。心意不和就發(fā)生不歡喜，一見(jiàn)面就互相瞪眼，把臉拉得很長(zhǎng)，大家都不歡悅，這叫沒(méi)煩惱找煩惱，所以要‘意和同悅’，大家看到都是同學(xué)，都是辦道，在這末法時(shí)代，尤其在這里，大家能夠出了家，能在同一個(gè)佛學(xué)院學(xué)佛，這很難得，因此都要彼此尊敬，彼此相愛(ài)，彼此和悅歡歡喜喜的學(xué)佛法。出了家還嫉妒些什么呢？既不爭(zhēng)名又不奪利，因此要‘意和同悅’。以上這三個(gè)叫身、口、意，還有下面三個(gè)戒、見(jiàn)、利。（四）戒和同修，即以比丘來(lái)講，大家互相受了戒，比丘戒是一樣的，一樣就共同修持，這叫做‘戒和同修’。（五）見(jiàn)和同解，見(jiàn)是知見(jiàn)，這知見(jiàn)是正知正見(jiàn)，要學(xué)無(wú)為之理，目的是一個(gè)，大家依著佛經(jīng)來(lái)研究佛理，這個(gè)知見(jiàn)都相和的，解釋佛的道理也是無(wú)諍的，沒(méi)有兩樣的，要是解釋有兩樣，就不是佛理，這叫‘見(jiàn)和同解’。（六）利和同均，即我們所得的利養(yǎng)，佛有個(gè)規(guī)矩，就是出家弟子不許做生意買(mǎi)賣(mài)，也不許種田種地，要吃飯就向在家弟子化飯吃，而在家弟子因?yàn)榭梢宰錾�意買(mǎi)賣(mài)、種田種地，所以出家弟子就由在家人來(lái)供養(yǎng)。那么出家弟子得了利養(yǎng)，大家平均分，這叫‘利和同均’。雖然佛法到了今天，這個(gè)樣子還可以看到，但不講，就不知道是怎么一回事，也就是說(shuō)我們吃飯吃菜要一樣，有人打齋送襯錢(qián)也要一樣，為什么呢？因?yàn)檫@叫‘利和同均’。身、口、意、戒、見(jiàn)、利，這叫做‘六種事和’，再合起理和就叫‘和合眾’，也叫‘和合僧’。

　　現(xiàn)在講‘千二百五十人俱’，這‘俱’字跟‘與’字一樣是‘同在’的意思。這‘千二百五十人俱’，就是佛成道后，先到鹿野苑度五比丘，就有了五個(gè)出家弟子。次度三迦葉，佛弟子中有五個(gè)迦葉，行頭陀行的，站在佛像旁邊的老比丘，就是摩訶迦葉，也叫大迦葉。另外在五比丘里面有個(gè)叫十力迦葉，還有就是現(xiàn)在要講的三迦葉。三迦葉就是優(yōu)樓頻螺迦葉，伽耶迦葉，那提迦葉。這里要提一下，就是‘迦葉’的‘葉’字，一定要念‘攝’，那提迦葉也要注意‘那’是這個(gè)那個(gè)的‘那’，但要讀‘nuó’，不是這個(gè)那個(gè)的（nà），這跟寺院職事‘維那’的那字讀音相同，這是為了要合乎梵音故。你不能說(shuō)我過(guò)去念書(shū)都是念這個(gè)音，那你這是存心來(lái)抬杠子的，你念那（nà），比如維那師，你念維nà師，你就念白念錯(cuò)了，不但白而且錯(cuò)，故應(yīng)念那（nuó）提迦葉。現(xiàn)在言歸正傳，這三迦葉，是親兄弟，學(xué)外道，都很有本事，都帶了很多弟子，尤其是優(yōu)樓頻螺迦葉，他的名氣在印度很大，若依我們中國(guó)話來(lái)說(shuō)，就等于是成仙了。釋迦佛當(dāng)時(shí)要去度他，于是就跟他論起道來(lái)，無(wú)論說(shuō)什么道理都勝過(guò)他，論道論理都能超過(guò)他，但是他還是不接受，他跟他的弟子老是有一句話，就是：‘他的道沒(méi)有我的道高明’，明明別人講得比他的道理高，他硬是不承認(rèn)，硬是不服，這就是外道的執(zhí)著，不可以理喻。他不講道理是不行的，于是釋迦佛就得用神通降服他，這個(gè)神通是不能隨便顯的。最后釋迦佛就跟他說(shuō)：‘我跟你辯論了很多，今天晚上，準(zhǔn)備在你這兒住一晚上。’優(yōu)樓頻螺迦葉跟釋迦佛辯論道理輸了，心里已經(jīng)很不高興，再聽(tīng)釋迦佛要住下來(lái)，更增加了討厭佛的心理，于是回答佛說(shuō)：‘我看你還是走吧！’佛說(shuō)：‘你要我走，天這么晚了，我走到那里去呢？我住一個(gè)晚上，隨便那個(gè)地方都可以，我打打坐，天一亮我就走。’這個(gè)外道因此起了惡心，這外道還有外道的本事，這山上有條毒龍，口會(huì)吐毒氣，還會(huì)放火，這外道把他降服住了，毒龍就在山上護(hù)他的法。他起了惡心，心想：你要住到我這里，就是命中該你死。因此對(duì)佛說(shuō)：‘你想住下來(lái)可以，我這里只有一處可安歇，叫做火龍洞不曉得你怕不怕？’他不說(shuō)毒龍，以便用它好來(lái)對(duì)付釋迦佛。釋迦佛不當(dāng)一回事說(shuō)：‘不怕’，外道說(shuō)：‘你不怕的話，可以住下來(lái)。’于是答應(yīng)釋迦佛的要求。這個(gè)外道弟子中有慈悲心的，聽(tīng)別人講道理講得很好，但我們的師父硬不服氣，這已不對(duì)，而今人家借宿一晚上，叫他住在火龍洞，那個(gè)火龍定會(huì)加害他的，覺(jué)得很不忍心，就跟師父說(shuō)：‘啊！那個(gè)火龍洞怎能住人呢？那個(gè)毒龍定會(huì)把他害死。’外道說(shuō)：‘害死他，那是他該死，他自己要住，我跟他說(shuō)明白了。’這就是外道心腸惡毒，釋迦佛當(dāng)然無(wú)所畏，當(dāng)天晚上一口氣就答應(yīng)，就住到火龍洞。洞內(nèi)這只火龍，一見(jiàn)有生人進(jìn)來(lái)洞內(nèi)，又不是他擁護(hù)的道士，于是就放火要燒釋迦佛。當(dāng)時(shí)佛就一下子入火光三昧，這火燒不了，火龍無(wú)可奈何，于是又動(dòng)起嗔念，口里噴出毒氣，想要毒害釋迦佛，釋迦佛于是入了慈心三昧，他毒不了�；鹨矡�不了，毒氣也毒不了，就這樣把這條火龍降服住了。這條毒龍乖乖的盤(pán)繞在釋迦佛打坐的地方，擁護(hù)到第二天。

　　相反地，這老外道，一夜沒(méi)睡好覺(jué)，他心想到夜里來(lái)跟我辯論道理的釋迦佛一定會(huì)死在火龍洞，天一亮，立即叫弟子去看，認(rèn)定會(huì)給毒龍燒死、毒死的釋迦佛�？墒且豢�，釋迦佛威嚴(yán)十足的盤(pán)坐著，而那條毒龍卻乖乖的盤(pán)繞在佛座下，這時(shí)候，優(yōu)樓頻螺迦葉才心服口服承認(rèn)釋迦佛真是智慧神通廣大，因此率領(lǐng)了他的弟子一共五百位，皈依了釋迦佛，并且都出了家。在這里附帶講講佛教的規(guī)矩，要是你沒(méi)有神通，你不能說(shuō)你有神通，這叫‘未得謂得，未證謂證’，犯大妄語(yǔ)根本戒，是不通懺悔的，小妄語(yǔ)還可以懺悔，也就是：‘見(jiàn)言不見(jiàn)，不見(jiàn)言見(jiàn)’此是小妄語(yǔ)。要是真正得了神通呢？還不許隨便顯神通。要到什么時(shí)候才可以顯呢？要到為了要降服外道才可以顯神通，好比釋迦佛他有神通，他要度化優(yōu)樓頻螺迦葉，他跟他們見(jiàn)面，并沒(méi)有一下子就顯神通，而是為了外道叫他住火龍洞，用火龍來(lái)加害他，他才顯出神通，為要降服火龍，使得優(yōu)樓頻螺折服，所以要降服外道才可顯神通。像我們佛教是在漢明帝時(shí)代傳進(jìn)中國(guó)的。當(dāng)時(shí)摩騰及竺法蘭二位高僧受請(qǐng)來(lái)中國(guó)，翻譯了‘四十二章經(jīng)’，并且講經(jīng)說(shuō)法，他們也沒(méi)有顯神通，直到了五岳道士，要來(lái)跟佛教斗法、比賽，比個(gè)高低，那時(shí)候就不得不顯神通了，這才一舉把道士降服住了。

　　釋迦佛度了優(yōu)樓頻螺和他的弟子出了家，這就增加了五百比丘，他還有兩個(gè)弟弟，就是伽耶迦葉和那提迦葉，他們一聽(tīng)說(shuō)他大哥跟著佛出家，也發(fā)心跟著佛出家，他們二位也是外道頭子，各有二百五十弟子，二人一共是五百，這又度了五百比丘，這合起三迦葉，就有一千個(gè)比丘。再又度化了舍利弗跟目犍連二位外道頭子，他們二人各有一百個(gè)弟子，這樣又增加了二百個(gè)比丘。再又度了耶舍長(zhǎng)者子，他有五十個(gè)朋友，先是學(xué)外道，后來(lái)也跟著出家，這共有五十比丘。經(jīng)上所說(shuō)：‘一千二百五十人’，就是指這一班人，還有佛最初在鹿野苑度的五比丘也在內(nèi)，可是經(jīng)上把這五個(gè)人都輕略掉，不說(shuō)：‘一千二百五十五’，只說(shuō)：‘一千二百五十’。這叫常隨眾，過(guò)去修行外道，而毫無(wú)所得，受些無(wú)益的苦行，到了遇見(jiàn)佛后，聽(tīng)佛一說(shuō)法，就證了阿羅漢果，因?yàn)楦?a href="/remen/nianfo.html" class="keylink" target="_blank">念佛恩難報(bào)，發(fā)愿要當(dāng)佛一生一世的侍者。無(wú)論佛走到什么地方，他們就跟到什么地方，所以佛經(jīng)上一說(shuō)就是‘千二百五十人’。只有這‘一千二百五十人’嗎？不是的，這是佛的侍者，是佛的常隨眾。其他的弟子很多，比丘，比丘尼，優(yōu)婆塞，優(yōu)婆夷，在聽(tīng)經(jīng)時(shí)，有四眾弟子，并不是只有‘一千二百五十人。’講到此把‘眾成就’講完，也就是把六種成就都講完了。以上證信序（通序）竟。

　　乙二、發(fā)起序（別序）

　　爾時(shí)世尊，食時(shí)著衣持缽，入舍衛(wèi)大城乞食，于其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

　　現(xiàn)在講序分的第二科叫做別序，也叫做發(fā)起序。這一段經(jīng)文是能發(fā)起正宗分的經(jīng)文，所以叫做發(fā)起序。每一部經(jīng)都有一段發(fā)起序的經(jīng)文，但是發(fā)起講經(jīng)的因緣各有不同，因而發(fā)起序也有所不同，因?yàn)槊恳徊拷?jīng)都有各別不同的因緣說(shuō)法，是故發(fā)起序又名別序。別序者是別在此經(jīng)。這一部經(jīng)的發(fā)起序是怎樣來(lái)的呢？就是佛到了吃飯之時(shí)，托著缽去化飯，化飯回來(lái)，洗洗足，就打坐，是借此平常的日常生活發(fā)起的。

　　‘爾時(shí)’，就是在那個(gè)時(shí)候。那是什么時(shí)候呢？也就是要說(shuō)‘金剛經(jīng)’而尚未說(shuō)，已到了要吃飯的時(shí)候，叫‘爾時(shí)’。‘世尊’就是佛的尊稱。佛有十個(gè)德號(hào)，即如來(lái)、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。大家做晚課，拜八十八佛時(shí)，先念此段，‘世尊’就是佛的十個(gè)德號(hào)之一的尊稱。在這十個(gè)德號(hào)里，‘世尊’就有兩種解釋，第一種解釋連世尊算上十個(gè)，具足前面九個(gè)德號(hào)，這就叫做‘世尊’。第二種解釋連世尊算上十一個(gè)，即具足前面十個(gè)德號(hào)，這才叫做‘世尊’。這里所講的‘世尊’就是為世出世間之所尊。此‘世尊’包括世間六道凡夫，屬于世間的眾生，還包括了出世間的三乘圣人，即聲聞、緣覺(jué)、菩薩，也就是說(shuō)佛的德號(hào)都是超九法界而獨(dú)尊，而九法界的眾生都尊重這個(gè)佛，所以叫做‘世尊’。

　　‘食時(shí)’即到了吃飯的時(shí)候，吃飯是在什么時(shí)候呢？天亮以后，日中以前，這是出家人吃飯的時(shí)候。一天一夜在印度叫晝?nèi)龝r(shí)、夜三時(shí)，分為六個(gè)時(shí)間。在我們中國(guó)叫子丑寅卯......等分十二個(gè)時(shí)，這十二個(gè)時(shí)辰中，六道的眾生各有個(gè)吃飯的時(shí)間，即是分為：（一）丑、寅、卯這是天上的眾生吃飯的時(shí)候，（二）辰、巳、午是人吃飯的時(shí)間，（三）未、申、酉，這是畜生吃的時(shí)間，（四）戌、亥、子這是鬼神吃的時(shí)間。懂得這個(gè)規(guī)矩，就知道放焰口沒(méi)有早起放的，齋天沒(méi)有晚上齋的道理。牛、羊、馬上午不吃沒(méi)有關(guān)系，下午要給他吃好的。至于人，社會(huì)上有一句土話說(shuō)：‘早起吃的好，中午吃的飽，晚上不吃也罷了’。這是養(yǎng)生之道。那么，釋迦佛定的出家人吃飯是應(yīng)在什么時(shí)候呢？就是早晨天亮明相出了以后，日不過(guò)中，不是日不過(guò)午，我們的習(xí)慣話叫做持午，實(shí)際上應(yīng)該叫持中。即是明相出現(xiàn)之后，日不過(guò)中以前是比丘吃飯的時(shí)候。佛本來(lái)不吃飯也可以，但他要以身作則，佛不現(xiàn)特別的相，吃飯跟我們比丘一樣吃，化飯也一樣的去托缽，因?yàn)樗�要以身作則，給我們做榜樣。釋迦佛住在祇樹(shù)給孤獨(dú)園，那是給孤獨(dú)長(zhǎng)者用黃金鋪地買(mǎi)的，難道他供養(yǎng)不起釋迦佛吃飯嗎？足佛叫他不要供養(yǎng)，因?yàn)槌黾胰瞬荒莛B(yǎng)尊處優(yōu)，要行苦行，而且出家人不能光說(shuō)法度你一個(gè)給孤獨(dú)長(zhǎng)者，要度的話，一切眾生都要去度。要吃飯的話，每天要到有人家的地方去托缽。人家請(qǐng)問(wèn)佛法就跟人講一講，這就度了眾生，度眾生就是叫眾生植福培慧。他供養(yǎng)佛吃飯，供養(yǎng)比丘吃飯，就培了福。他請(qǐng)問(wèn)佛法，得到佛法的開(kāi)示，他就得了智慧。這就是給眾生求福求慧，并不是給孤獨(dú)長(zhǎng)者供養(yǎng)不起佛，而是佛不叫他常供養(yǎng)，所以佛就提倡托缽化飯的規(guī)矩。他要以身作則，這叫以身教導(dǎo)。請(qǐng)經(jīng)說(shuō)法是以口教導(dǎo)，現(xiàn)在佛是以身教導(dǎo)來(lái)叫比丘們學(xué)他的樣子。‘食時(shí)’就是明相出來(lái)以后，日不過(guò)中以前，是佛及比丘吃飯的時(shí)間。

　　要去托缽化飯吃，要先‘著衣持缽’。先講‘著衣’二字，‘著衣’現(xiàn)在叫披衣，就是袈裟。比丘有三件衣：五衣、七衣、大衣。五衣梵語(yǔ)叫安陀會(huì)，它是五條格，一長(zhǎng)一短，故叫五衣。五衣也叫作務(wù)衣，就是作務(wù)時(shí)所披的袈裟，因?yàn)樵谟《鹊谋惹饹](méi)有我們中國(guó)這些便服，也就是沒(méi)有我們現(xiàn)在穿的短衫乃至中褂和褲子。佛世時(shí)比丘沒(méi)有褲子，現(xiàn)在泰國(guó)的比丘還是不穿褲子，下邊穿的是件裙子，上邊披的是平常的作務(wù)衣，也就是五衣。就等于我們穿的小褂子和中褂這個(gè)樣子。第二件是七衣，梵語(yǔ)叫郁多羅僧，翻到中國(guó)話叫入眾衣。加入大眾要披七衣，他是七條二長(zhǎng)一短，這叫七衣。譬如要跟大眾一齊誦經(jīng)，在一塊兒參禪打坐，按現(xiàn)在規(guī)矩，就是做早晚課，過(guò)齋堂，都要搭七衣。這加入大眾所穿的衣，則叫做入眾衣。第三叫做大衣，這名稱是我們中國(guó)隨便翻成的，梵語(yǔ)叫僧伽黎。這個(gè)衣分九品，即下三品、中三品、上三品。下三品的衣跟七衣一樣，二長(zhǎng)一短、中三品是三長(zhǎng)一短、上三品是四長(zhǎng)一短。我們現(xiàn)在講經(jīng)說(shuō)法都是披那二十五條衣，四長(zhǎng)一短，共有一百廿五個(gè)框?qū)ζ饋?lái)的，這叫上上品的僧伽黎。它用來(lái)做什么呢？有三個(gè)用處。（一）見(jiàn)國(guó)王，入王宮，按現(xiàn)在來(lái)說(shuō)去見(jiàn)總統(tǒng)，一定要披這個(gè)大衣。（二）講經(jīng)說(shuō)法（三）托缽化飯都要用這個(gè)衣。‘新眼疏’里把僧伽黎翻譯成福田衣。因?yàn)橥欣徎�飯要叫眾生種福田。這袈裟的相，為什么要分條、要分長(zhǎng)短呢？這是仿造種田的相，要種稻就得往稻田種，要種福，就得往福田里種。比丘就是眾生的福田，所以叫‘福田僧’，福田衣就是僧伽黎衣。比丘在廟里跟大眾坐禪的時(shí)候搭七衣，作務(wù)的時(shí)候搭五衣，托缽化飯的時(shí)候披上僧伽黎，這是佛定的戒規(guī)，佛當(dāng)然要以身作則。‘著衣’二字，就是披上僧伽黎的的袈裟。這再講‘持缽’，‘持’是手里拿著叫持。‘缽’是梵語(yǔ)的略稱，梵語(yǔ)叫缽多羅，中國(guó)話叫應(yīng)量器，應(yīng)量器就是體、色、量都要合法，合佛的規(guī)定。第一先講它的體，即鐵瓦二種為體，或用鐵造，或用瓦造�，F(xiàn)在我們傳戒還有這個(gè)紀(jì)念品，每個(gè)人還是給一個(gè)缽，雖是瓷做的，還是同于瓦。第二講它的色，它的色像斑鳩脖子的顏色，這色也要合法。第三講它的量，量要看各人的飯量，小飯量就用小缽，中飯量就用中缽，大飯量就用大缽，這體、色、量都合法，才叫應(yīng)量器�，F(xiàn)在中國(guó)人用飯碗不用缽，這個(gè)缽可要失傳了。這個(gè)缽除了傳戒時(shí)做出一個(gè)紀(jì)念品，只是象征性而已。因傳戒總是三衣一缽傳給你，這叫衣缽相傳。但受戒以后就沒(méi)有用，何以故？因?yàn)槔彽男螤钍欠鹩H自用泥巴捏成一個(gè)模形造出來(lái)的，口小肚子大，吃飯很不方便。佛為什么做這個(gè)不方便的飯碗呢？中國(guó)的飯碗是大口的，不是很方便嗎？因?yàn)樗麄兌家�出去化飯，要小口才方便，而肚子大容納的飯量就多，而且人家供養(yǎng)的菜湯也不容易潑出來(lái)，口小尤其不容易冷，缽上有一個(gè)蓋，要蓋起來(lái)非小口不好蓋�，F(xiàn)在到泰國(guó)去，人家還是一樣托缽的。這就可以看到缽的樣子和我們中國(guó)傳戒的一樣，不同點(diǎn)只是他們的缽很大。為什么那么大呢？因?yàn)樗麄円惶熘怀鋈ネ幸淮卫�，托了就是一天的飯，早餐吃一頓，中餐還要吃一頓，過(guò)中不吃，所以缽要很大，這是講缽的來(lái)源。中國(guó)出家人為何不用缽呢？這是因?yàn)橹袊?guó)出家人不去化飯，天天在齋堂用齋，用缽沒(méi)有碗方便，尤其是齋堂里的行堂師，他是管洗碗的，不同佛世時(shí)比丘們自己吃了飯，自己洗缽，洗了缽就裝在袋子里收起來(lái)。而我們中國(guó)比丘的團(tuán)體生活，大家過(guò)堂，碗是行堂師洗，如用缽的話，缽口小，擦起來(lái)，沒(méi)有碗方便，吃起來(lái)也沒(méi)有碗方便，而且收碗的時(shí)候，可以很多碗疊在一起，缽則不能，這就是中國(guó)比丘用碗而不用缽的原因�，F(xiàn)在講佛在世時(shí)的規(guī)矩，佛要以身作則，他自己出去托缽化飯，還是要著衣，披上僧伽黎，而且捧起缽來(lái)。‘入舍衛(wèi)大城’，這個(gè)祇樹(shù)給孤獨(dú)園在舍衛(wèi)大城東南方，離城有五六公里，要走一段路。我去朝拜過(guò)印度，還去朝拜過(guò)給孤獨(dú)園，也到舍衛(wèi)大城里去參觀，確實(shí)是有五六里那么遠(yuǎn)。可是所看到的令人傷感萬(wàn)分，佛法不但衰落，連那舍衛(wèi)城波斯匿王的國(guó)家也變了樣子，這就是地方的運(yùn)氣。圣跡祇樹(shù)給孤獨(dú)園凄涼地連一間房間也沒(méi)有保存，就只剩下五根柱腳，那個(gè)舍衛(wèi)大城連城墻上的一塊磚也看不見(jiàn)，只剩下個(gè)土圍子，里邊有很多破的塔，這種殘敗的景象，都是匪徒破壞的。據(jù)說(shuō)在一千年以前有一種武力外道的回教國(guó)，占據(jù)了印度國(guó)。因此，全印度的塔廟都被破壞！印度佛教也就從此滅亡！但佛在世時(shí)，舍衛(wèi)國(guó)是個(gè)大城，按注解上說(shuō)大城是波斯匿的京都，里面住有九億人，這要注意一點(diǎn)，印度的億不像中國(guó)死板板的叫做萬(wàn)萬(wàn)為億，他是十萬(wàn)為億，也就是說(shuō)這個(gè)大城住了九十萬(wàn)人。祇樹(shù)給孤獨(dú)園是在城外，要到城里去叫‘入’，‘入’這個(gè)舍衛(wèi)大城。‘乞食’是乞求飲食。‘于其城中，次第乞已’‘于’字作‘當(dāng)在’講，‘其’是指去之詞，‘于其城中’意即正當(dāng)去舍衛(wèi)大城之中。‘次第乞已’即不分貧富，挨家挨戶去化飯吃。‘次第乞’也是戒規(guī)，因?yàn)榉疬^(guò)去沒(méi)有定這個(gè)規(guī)矩，于是各人便依著各人的見(jiàn)解去化飯。迦葉尊者他乞貧不乞富，即�；�貧人，有錢(qián)人家他走過(guò)去也不跟他化，大迦葉是頭陀第一，常行苦行，不怕吃苦頭，所以要去化貧窮人不化富人。而須菩提他�；�富人，不化貧人。其他比丘見(jiàn)他們兩人古怪，到底是什么道理？于是就問(wèn)迦葉尊者：‘你怎么化緣不化富人而�；�貧窮人呢？’迦葉尊者答說(shuō)：‘我聽(tīng)世尊說(shuō)過(guò)，貧窮人是前生沒(méi)有行布施，沒(méi)有修福德，以致今生貧窮，所以我要去給他種點(diǎn)善根，叫他行點(diǎn)布施，他給我一點(diǎn)飯也好，一點(diǎn)點(diǎn)粗菜也好，那他就培了福積了德，來(lái)生來(lái)世，不再貧窮，就會(huì)成為富人，這是我度貧窮人的原因。’大家聽(tīng)了覺(jué)得很有道理，這才是發(fā)菩提心度眾生。‘那么，須菩提你也講講看，你為什么�；�富人不化窮人呢？’須菩提說(shuō)：‘你們聽(tīng)世尊講過(guò)嗎？富人怎會(huì)富呢？因他前生前世種了善根，修了福德，怎么修呢？即多行布施；多行布施，今生可要享受，假如把福報(bào)享完了，來(lái)生又變成貧窮人，我怕他福報(bào)享完，所以叫他繼續(xù)行布施，叫他繼續(xù)修福德，來(lái)生來(lái)世還做個(gè)富人，這樣他不是得了利益嗎？’大家一聽(tīng)也有理。于是這兩個(gè)人走兩條路，分道揚(yáng)鑣。這兩個(gè)人都有理，究竟誰(shuí)對(duì)呢？就去問(wèn)世尊，世尊說(shuō)：‘兩個(gè)人都對(duì)也都不對(duì)。怎么說(shuō)兩個(gè)人都對(duì)呢？因?yàn)樗麄兌际前l(fā)心利益眾生。怎么說(shuō)都不對(duì)呢？因?yàn)樾胁黄降龋�各有所偏。要度眾生也得普渡，也得平等的度，須菩提為什么度富人不度貧人，迦葉為什么度貧人不度富人，這是因?yàn)樾牟黄降取?rsquo;從此以后佛就定個(gè)規(guī)矩，比丘們進(jìn)城里不分貧富，挨門(mén)挨戶去乞取，這一家供養(yǎng)我們的飯我們就接受，不供養(yǎng)我們，我們就走第二家，或第三家，這叫‘次第乞’。‘已’即是滿缽。缽是應(yīng)著自己的飯量叫應(yīng)量器，你是大飯量就用個(gè)大缽，中飯量就用個(gè)中缽，小飯量就用個(gè)小缽，這一缽飯夠你吃就不要再托，也就是說(shuō)這一家供養(yǎng)滿了就不要托，這一家沒(méi)供養(yǎng)滿就再托第二家或第三家，一直到滿了缽，這就‘已’了。這就是佛以身作則，他要去托缽化飯，在城里不分貧窮，不分富貴，次第行乞，乞到滿缽為止。

　　今時(shí)去佛已遠(yuǎn)，在印度這實(shí)行托缽的古規(guī)，已將絕跡，但是現(xiàn)在東南亞的泰國(guó)比丘還實(shí)行托缽，將來(lái)你們有機(jī)會(huì)到泰國(guó)，可以去參觀那兒的比丘托缽的情況。要參觀可要早起，從早上六點(diǎn)鐘到七點(diǎn)鐘到達(dá)有人家的地方就可以看見(jiàn)，這個(gè)時(shí)候滿街都是穿黃色袈裟的比丘，持著很大的缽，沿門(mén)行乞，在家的信徒要供養(yǎng)他的時(shí)候，都在門(mén)口捧了飲食等著，他來(lái)了就倒到缽里，那一碗倒到缽里若是很少，他還往前走，他那缽的蓋是開(kāi)著，等到滿了就把缽蓋蓋上，就離開(kāi)人家遠(yuǎn)一點(diǎn)，這表示滿缽，不再化了。

　　‘還至本處’就是回到本來(lái)的地方即給孤獨(dú)園。‘飯食訖’這上面的飯字念‘翻’音，食字念‘四’音，兩個(gè)字把它顛倒過(guò)來(lái)講，上面的飯字作動(dòng)詞，作吃飯的吃，下而的食字作飯字解，因?yàn)榻?jīng)文是這樣。順著中國(guó)的意思是吃飯訖，因?yàn)轱埵敲�詞而食是動(dòng)詞，它沒(méi)有倒過(guò)來(lái)，那就順著中國(guó)的音，中國(guó)有這樣的音也有這樣的解釋，飯字念成平聲就是吃的意思，食字念成去聲就是飯的意思，這就是把飯吃訖了，‘訖’就是完了，飯食訖，即是吃完了飯。‘收衣缽’，飯吃完了，還有持戒的規(guī)矩，‘收衣缽’即收這個(gè)衣，是什么衣呢？是僧伽黎，把這僧伽黎衣收起來(lái)，把缽洗一洗，然后裝到缽囊里去，把它掛起來(lái)。衣折好，裝在衣袋里也把它掛起來(lái)。這是有一定的地方來(lái)收衣缽的，所以我們?cè)谶@地方還要注意，吃飯的時(shí)候也是披著這僧伽黎的。所以我提倡大家要持戒，可是大家認(rèn)為三件衣有兩件沒(méi)有用，即做事務(wù)披上五衣不方便故沒(méi)有用，如不去講經(jīng)說(shuō)法，托缽化飯，則僧伽黎沒(méi)有用，只有七衣還用得著，即做早晚課，參禪打坐，大家念佛，所以七衣還在。現(xiàn)在我們臺(tái)灣傳戒，一定要提倡三衣缽具來(lái)給大眾戒子�？墒谴蠹液苡憛�，因?yàn)榇笠挛逡陆o了都沒(méi)有用，因此我要提倡有用，把三衣掉換來(lái)搭，即做早課時(shí)搭五衣，做晚課時(shí)搭七衣，因早晚課入眾去誦經(jīng)，作的是法務(wù)。中餐要過(guò)齋堂就搭大衣，如此三衣不就有用了嗎！至于過(guò)齋堂的規(guī)矩，住持、方丈、大和尚是坐在中間，搭的還是大衣，清眾則搭七衣。過(guò)齋堂可以搭大衣，這是在那里看見(jiàn)的呢？在‘金剛經(jīng)’上。釋迦佛是飯食訖才收衣缽的。去托缽化飯時(shí)就把僧伽黎衣著起來(lái)，回來(lái)吃了飯才收起來(lái)。由此可知比丘吃飯時(shí)所搭的還是僧伽黎，這是順便講一講。

　　‘洗足已’，把衣缽收起來(lái)了，還要洗足，為什么要洗足呢？釋迦佛定的規(guī)矩是不許穿鞋子，在印度有鞋子沒(méi)有襪子，那釋迦佛的規(guī)矩是怎樣的呢？即是要比丘行苦行，不許驕傲怠慢，故平時(shí)只許赤足走路。那么要在什么時(shí)候才可以穿鞋呢？即在瓦、礫、沙磧之地，會(huì)把腳刺破流血的時(shí)候，才許穿鞋子。釋迦佛還是以身作則，他托缽化飯時(shí)，還是赤足走的，走六里路到舍衛(wèi)國(guó)大城去次第乞食，乞完再走路回來(lái)，這么一往一返地走了十多里路，足有塵土，若是這樣就去打坐于心不安，因?yàn)閮勺泱a臟，于是就要洗足，洗足后再去打坐心里就安了，這叫‘洗足已’。

　　‘敷座而坐’，‘敷’就是展開(kāi)這個(gè)座具，我們中國(guó)這個(gè)座具要廢掉了，不知那個(gè)祖師有智慧把它改成拜具，因?yàn)榘菥咴谏系畎莘疬�是用得著。在佛世時(shí)，比丘打坐時(shí)就要用這座具，它也叫臥具，在睡覺(jué)時(shí)把它撐開(kāi)，那就是特色的床單，把它反過(guò)來(lái)時(shí)就是坐墊。‘敷座而坐’，就是展開(kāi)座具，然后結(jié)跏趺大座而坐下來(lái)。

　　發(fā)起序包括消文釋義和顯理，消文消過(guò)了，釋義也釋過(guò)了，現(xiàn)在要顯理。顯理分兩段，一段是淺的道理，一段是深的道理。不顯理不行，因?yàn)榘l(fā)起序所發(fā)起的正宗分會(huì)接不上頭。這正宗分講的道理是什么呢？正宗分講我空法也空，至少講二空的道理，連空也空就是三空的道理。這個(gè)發(fā)起序?qū)懥艘欢沃�衣持缽入舍衛(wèi)大城乞食，吃了飯，打坐，這跟‘金剛經(jīng)’講的三空道理怎么會(huì)發(fā)起呢？‘金剛經(jīng)’下邊須菩提請(qǐng)問(wèn)，釋迦如來(lái)解答，問(wèn)的是什么道理，答的是什么道理呢？‘安住其真心，降伏其妄心’，全部‘金剛經(jīng)’貫始貫終都圍繞著這兩個(gè)問(wèn)題和答覆這兩個(gè)問(wèn)題并發(fā)揮這個(gè)道理。那么發(fā)起序文內(nèi)托缽化飯，回來(lái)洗足，吃后打坐，這又跟‘安住其真心，降伏其妄心’有什么關(guān)系呢？所以就要顯理，否則便接不上頭。第一按淺的道理講，這個(gè)發(fā)起序是發(fā)起正宗分，而正宗分是講般若智慧，講‘文字般若’，‘觀照般若’和‘實(shí)相般若’。般若就是智慧，發(fā)起序講的是‘持戒修定’。釋迦如來(lái)說(shuō)了四十九年法，不出于三大科，也就是不出于三個(gè)字，叫‘戒、定、慧’。目的是開(kāi)智慧。智慧從何來(lái)呢？智慧人人本具，為什么我們的智慧不現(xiàn)前呢？因被無(wú)明煩惱蓋覆住了。所以須要開(kāi)，開(kāi)是啟開(kāi)，也叫啟發(fā)，即要依著佛說(shuō)的道理啟發(fā)出來(lái)，這叫開(kāi)智慧。智慧要怎樣才能啟開(kāi)呢？必須得修定。怎樣才能入定呢？必須得持戒。所以第一要持戒，第二要修定，第三開(kāi)智慧。故楞嚴(yán)經(jīng)上說(shuō)：‘由戒生定，因定發(fā)慧’。發(fā)起序這一段托缽吃飯，敷座而坐的經(jīng)文，怎能發(fā)起般若智慧呢？因?yàn)樗�是講戒講定的，就如‘爾時(shí)世尊食時(shí)’就絕對(duì)要遵守吃飯的時(shí)間，即是過(guò)中不食的戒律。一定要‘著衣持缽’這也是戒律。到了‘舍衛(wèi)大城乞食，次第乞已’，還是戒律。‘洗足已’還是戒律。戒律就是規(guī)矩，是佛定給出家人的規(guī)矩。講了戒，就要修定，‘敷座而坐’是修定。這就是依戒才能生定，因定才能發(fā)慧。若沒(méi)有戒，沒(méi)有定，般若智慧便啟發(fā)不出來(lái)，所以這一段經(jīng)文最要緊，叫做發(fā)起序。講這段發(fā)起序要顯理，不顯理就跟正宗分接不上頭，發(fā)不起正宗分。顯理有二種，先講（一）淺的顯理，再講（二）顯深的理。淺的顯理就是持戒修定才能發(fā)起般若智慧，剛才已講過(guò)了，這段經(jīng)文從‘世尊食時(shí)’......至‘洗足已’就是講持戒，最后一句‘敷座而坐’是講修定。若不持戒，不修定，般若就發(fā)不出來(lái)，從此知道發(fā)起序跟正宗分是有著非常重要而且非常緊密的連帶關(guān)系。

　　現(xiàn)在是末法時(shí)代，我們要特別注意，尤其我們中國(guó)人跟‘金剛經(jīng)’特別有緣，可是‘金剛經(jīng)’好念不好講，也就是好念不好懂。所以不要以為看了幾遍‘金剛經(jīng)’便認(rèn)為懂了，沒(méi)有聽(tīng)善知識(shí)講過(guò)，自己也沒(méi)有參考古人的注解，怎么會(huì)懂呢？比如‘金剛經(jīng)’內(nèi)有很多‘無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相’的經(jīng)文，他看了以后以為懂了，以為‘金剛經(jīng)’是叫我們不要著相。甚至于到了后來(lái)‘若以色見(jiàn)我，以音聲求我，是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)’以為佛的相，法的相都不能著，他認(rèn)為這個(gè)不著相是‘金剛經(jīng)’的要義，那么全部‘金剛經(jīng)’他都懂了。可是他卻不知道不著相有錯(cuò)誤沒(méi)有錯(cuò)誤。‘金剛經(jīng)’上不著相，是不著什么相呢？不著我相、不著法相、不著空相、不著佛相。而他認(rèn)為不著相是不著喝酒吃肉的相，依著他的嗜好歡喜喝酒就喝酒，歡喜吃肉就吃肉，誰(shuí)要是說(shuō)他犯戒，他就說(shuō)持戒是著相，學(xué)佛法的人不能著相，因?yàn)樗�是真正的持戒，因�(yàn)?lsquo;金剛經(jīng)’上講什么相都要空掉。其實(shí)‘無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相’這四個(gè)相應(yīng)怎樣解？他也解不清楚，就只知道這叫不著相。他不曉得不著相，要先把善惡分開(kāi)，這喝酒吃肉是一種惡法，是犯戒的，就先把戒持好，戒持好了，那個(gè)持戒的清凈相就不要著，再去修定。修定還得著相修定，等到真正入了定，則入定的相不要著。不著相是高一層的道理不是低一層的道理�？墒撬�不了解經(jīng)文，把它講成低一層的道理，于是就順著他的煩惱性，歡喜吃肉就去吃肉，還認(rèn)為這是‘金剛經(jīng)’的道理。一切不要著相。因此誰(shuí)要是持戒他就批評(píng)你著相，再來(lái)就說(shuō)你是學(xué)的小乘法，像這種人不但破戒而且破見(jiàn)，就等著墮阿鼻地獄，釋迦佛出世也救不了。破了戒還可以求懺悔，要是破了見(jiàn)，見(jiàn)即知見(jiàn)，知見(jiàn)破了就是錯(cuò)了不認(rèn)錯(cuò)，還把錯(cuò)誤的知見(jiàn)認(rèn)為是對(duì)的，是佛的知見(jiàn)，這種人佛出世也救不了�，F(xiàn)在就在阿鼻地獄掛了號(hào)，將來(lái)非到阿鼻地獄掛單不可，這道理是很重要的。

　　如果不持戒而去修走，是絕對(duì)入不了定的，何以故？因?yàn)榻渎刹磺鍍�。戒是防非止惡，而你卻天天的為非作惡，不能防非，不能止惡，就是增加煩惱，煩惱即紛煩惱亂，有煩惱坐下來(lái)不是打妄想就是打瞌睡，這樣又怎能入定！不能人定有二個(gè)大魔，一個(gè)是散亂，一個(gè)是昏沉。散亂也叫掉舉，一坐下來(lái)，妄想紛紛，東想西想，越不叫他想就越想，剛剛不想，瞌睡來(lái)了，坐著睡了一個(gè)大覺(jué)，還以為坐了一枝香，這怎能開(kāi)智慧呢！打妄想是不能開(kāi)智慧，睡覺(jué)亦不能開(kāi)智慧，不持戒，不修定，般若智慧更是永遠(yuǎn)啟發(fā)不出來(lái)。智慧是人人本具，我們?yōu)槭裁磸臒o(wú)始劫來(lái)到現(xiàn)在還沒(méi)看見(jiàn)呢？因?yàn)闆](méi)有持戒，沒(méi)有修定，所以‘金剛經(jīng)’這一段發(fā)起序，尤其對(duì)我們現(xiàn)在末法時(shí)代，雖然是淺的道理，但卻是很重要的道理。這一段由持戒修定才能發(fā)起般若智慧，就跟正宗分有很大關(guān)系了。

　　再講第（二）深的道理，‘金剛經(jīng)’上講的是什么功夫呢？‘安住真心，降伏妄心’。須菩提在上半卷提出這兩個(gè)問(wèn)題，下半卷還是提出這兩個(gè)問(wèn)題。這個(gè)真心如何安住？真心不能安住，就是妄心打了閑岔。那么妄心如何降伏？上半卷釋迦如來(lái)解釋如何安住真心，如何降伏妄心，到了下半卷還是提出，如來(lái)還是答覆。全部‘金剛經(jīng)’講的就是‘住心、降心’這四個(gè)字的道理。安住這真心，簡(jiǎn)單說(shuō)叫做‘住心’，降伏這妄心，簡(jiǎn)單說(shuō)叫做‘降心’。這一段‘金剛經(jīng)’釋迦佛沒(méi)有開(kāi)口就在那兒講‘金剛經(jīng)’這叫以身教，不是以言教，等到下面開(kāi)口說(shuō)‘金剛經(jīng)’，這就是言語(yǔ)之教，這個(gè)地方叫我們要學(xué)佛以身作則修行的方法。釋迦佛到了吃飯的時(shí)候，就著衣持缽，入舍衛(wèi)大城乞食，‘金剛經(jīng)’上釋迦佛是否任運(yùn)自然，有著相的意思嗎？他托了缽，化了飯，慢步很有威儀地還至本處吃飯，吃了飯，收了衣缽、洗足；洗了足，敷座而坐。你看他有著相的意思嗎？他并沒(méi)有著相，出、入、往、返，行、住、坐、臥，穿衣、吃飯，在這日用尋常的生活中，都是任運(yùn)自然，一點(diǎn)都不著相。不著相，妄心就不起，這就是降伏妄心的方法。妄心不起真心就沒(méi)有走動(dòng)，這就是安住真心的方法。所以下面再告訴你怎么樣降伏妄想心，怎么樣安住真心，都得加上一個(gè)方法上去，加一個(gè)方法就不任運(yùn)，不自然了。所以就在日用尋常的生活上給你說(shuō)這般若妙法，叫你了解‘住心’、‘降心’的妙用自然。我（道源）給他取個(gè)名字叫‘離言般若’，即離開(kāi)言語(yǔ)說(shuō)般若，下面就是‘依言般若’，即依著語(yǔ)言說(shuō)般若。這兩個(gè)名字是依著‘起信論’出來(lái)的。因‘起信論’前面講的是‘離言真如’，后面講的是‘依言真如’，因?yàn)?lsquo;起信論’上的法體叫‘真如’，‘金剛經(jīng)’上的法體叫‘般若’，所以我給它換個(gè)名字叫‘離言般若’，下面開(kāi)口說(shuō)法叫‘依言般若’。這個(gè)言語(yǔ)相說(shuō)般若經(jīng)是一種深的道理，你要是想安住真心，無(wú)住而住才是真安住，要想降伏妄心，不降而降才是真降伏。要是加上安住真心的方法上去，這就不自然不任運(yùn)，你也不要加上降伏妄心的方法，若這樣也不自然，所以不要加上一個(gè)方法，不安住，他自然安住，這才是真安住，永遠(yuǎn)不會(huì)走動(dòng)。你不加個(gè)方法來(lái)降伏妄心，無(wú)降而降才是真降。釋迦佛在這一段日常生活中給我們說(shuō)‘實(shí)相般若’，由‘實(shí)相般若’而起妙用。釋迦佛的本意，是叫我們這些當(dāng)佛弟子的，看他在日常生活中怎樣做，我們就照著做，這樣就能得到‘實(shí)相般若’的理體，得到‘實(shí)相般若’的妙用，能在日用尋常生活中得到利益，那才算是真正的了解般若經(jīng)。也就是說(shuō)在日常生活中，走路不著走路相，做事務(wù)不著事務(wù)相，尤其是吃飯穿衣的時(shí)候，穿衣服不著穿衣服相，吃飯不著吃飯相，這才是會(huì)用功，會(huì)修行。‘爾時(shí)世尊食時(shí)著衣持缽’經(jīng)文開(kāi)頭就講這兩句話，看來(lái)好像是最沒(méi)有意思，不要以為講‘金剛經(jīng)’是講玄妙之理，講那吃飯穿衣的事干什么呢？不曉得這穿衣吃飯兩件事上污染人心可真厲害，無(wú)始劫來(lái)就在穿衣服，就在吃飯，到現(xiàn)在這習(xí)氣深厚，不要說(shuō)不用功的人這兩個(gè)關(guān)你過(guò)不來(lái)，真正修行用功的人，穿衣吃飯不著相還是很難做到。不相信的話，等下了課，有一個(gè)賣(mài)海青的來(lái)了，有長(zhǎng)衫也有中褂，那里面各種的料子都有，有一個(gè)同學(xué)買(mǎi)了一件，料子還好，價(jià)錢(qián)還便宜，一穿上去還很漂亮，于是大家都圍著看，都用手摸摸，都說(shuō)這料子很好，由此可知這東西染污人染污得很厲害。再說(shuō)到吃飯，今天飯菜不大好，就生煩惱，動(dòng)嗔恨；今天菜飯對(duì)了口，就是吃飽了，還要加上半碗，肚子脹得要命還要吃，這就是被好菜轉(zhuǎn)動(dòng)了，自己還不知道。所以說(shuō)要是曉得這道理，穿衣吃飯都能夠用功，古人說(shuō)：‘我終日穿衣不著一條紗，終日吃飯沒(méi)有嚼到一粒米’。這樣子才算是穿衣吃飯，不著穿衣服的相，不著吃飯的相，就叫無(wú)掛無(wú)礙，不然的話，就會(huì)被衣服飯菜所掛礙了，這些都是無(wú)始劫來(lái)的習(xí)氣，因此要好好的注意，不用功則已，要用功就要從對(duì)治穿衣吃飯下手。那么不穿衣服不吃飯吧！凡夫不穿衣服怎么可以呢？我們又不是倮體外道，不吃飯餓死了當(dāng)餓鬼，這又怎么修行呢？所以說(shuō)衣服要穿、飯要吃，但不要著相，打從這地方用功。要擺脫這個(gè)相很困難，這是無(wú)始劫的習(xí)氣�，F(xiàn)在講一個(gè)公案：永嘉禪師著有‘證道歌’，這是很多人知道的。這位永嘉禪師在六祖惠能大師座下開(kāi)悟的叫‘一宿覺(jué)’，意即給他睡了一個(gè)晚上就大徹大悟。實(shí)際上那還是六祖大師門(mén)下給他起的德號(hào)，這是尊重六祖的意思。其實(shí)他在還沒(méi)有見(jiàn)六祖之前就已經(jīng)大徹大悟了，不過(guò)是請(qǐng)六祖給印證一下，并不是在六祖那里睡了一夜就開(kāi)悟的。永嘉大師有一個(gè)妹妹，也是出了家當(dāng)比丘尼，也了不得，是大善根利智的人，她跟他哥哥一樣喜歡參禪。當(dāng)永嘉禪師從六祖那兒印證回來(lái)，這位比丘尼也要求永嘉禪師為她印證一下。永嘉禪師就向她說(shuō)了禪宗的道理，談到最后這位比丘尼答了他一句：‘寸絲不掛’，就是說(shuō)這身子雖穿了一身衣服，但一寸的絲，一寸的線都不掛在身上，也就是等于無(wú)掛無(wú)礙，通身放下的意思。當(dāng)時(shí)永嘉禪師一聽(tīng)也就跟她印證說(shuō)：‘如是如是’，表示她所說(shuō)的道理是對(duì)的。這位比丘尼也就謝法而去了，要出去之際，永嘉禪師要再考驗(yàn)一下說(shuō)道：‘喂！你那袈裟角已經(jīng)拖到地下去了’，這時(shí)她就回頭望一下，永嘉禪師就大喝一聲：‘嘿！好一個(gè)寸絲不掛’。由這公案你就知道這個(gè)穿衣服的習(xí)氣是很難把它擺脫的，但你不把它解脫，永遠(yuǎn)不能開(kāi)般若智慧。釋迦佛他當(dāng)然是究竟解脫，穿衣服不著衣服的相，吃飯不著吃飯的相，乃至于出入、往返，行、住、坐、臥，一切解脫，這些都是給我們做樣子，叫我們能在日用尋常中能找一個(gè)下手處，能找一個(gè)立據(jù)點(diǎn)。在這日用尋常生活之中能給你功夫，打不死，不叫他走動(dòng)，這才是真功夫，那你的般若智慧就會(huì)很快啟發(fā)出來(lái)，這是講深一步的道理，也就是說(shuō)出入往返、穿衣吃飯、日常生活，無(wú)非是顯‘實(shí)相般若’的理體，顯‘觀照般若’的妙用。合起來(lái)這個(gè)穿衣吃飯，出入往返也就是文字相，‘文字般若’，那就是一部‘金剛經(jīng)’的道理都在這里。釋迦佛把‘金剛經(jīng)’說(shuō)完了，但須菩提長(zhǎng)老他確實(shí)看到了這個(gè)消息，所以他向下才開(kāi)口贊嘆。那么其他中根下根的人呢？沒(méi)有看到這消息，于是須菩提才替眾生請(qǐng)問(wèn)。世尊每說(shuō)法，無(wú)非是對(duì)中、下根說(shuō)的，那些上根利智及須菩提已經(jīng)聽(tīng)懂了‘金剛經(jīng)’，不說(shuō)也可以了。

　　你們?nèi)粢�印證我講經(jīng)的方法，第一消文，第二釋義，第三顯理，不顯理不行，就以‘金剛經(jīng)’來(lái)說(shuō)，要是不講顯理這一段經(jīng)文，那就與正宗分接不上頭。講到此，這三大分中的序分已經(jīng)講完。