在家居士受五戒可以搭縵衣嗎?
“在家居士受五戒可以搭縵衣嗎?”有同修問起這個問題。關(guān)于這個問題,佛經(jīng)律部,均無明文具體規(guī)定,于是乎在家居士受五戒搭縵衣,便有了能搭不能搭等說法。都怎么說?讓我們來看看。
一、在家居士受五戒不可搭縵衣的說法
這一說法,比較有代表性的當(dāng)推凈空法師。當(dāng)然,據(jù)我所了解的,許多人就是從老法師那里得到這個訊息。訊息來源,羅列如下:
(一)《凈空法師答香港參學(xué)同修》之七中說:“佛門里面的搭衣,在家居士搭縵衣,受菩薩戒的可以搭縵衣,不受菩薩戒不可以,不受菩薩戒搭縵衣就有罪過,這個一定要知道。五戒沒有衣的。”
(二)《凈空法師解答于新加坡佛教居士林》(2001年5月15日)中記錄:“問:請問居士們穿海青的原因、意義與作用?
答:……在家人可以穿海青,沒有限制,但是搭的衣有限制,沒有受過菩薩戒的不可以搭衣,F(xiàn)在有很多人受三皈、五戒就搭衣,那是絕對錯誤。戒經(jīng)里面,在家人受菩薩戒才可以搭衣,搭的是縵衣,沒有條紋的,有條紋的是出家人搭的。這要清楚!”
。ㄈ秲艨辗◣煷鹣愀蹍W(xué)同修》之八(2005-7-8)法師開示:“如果是受過菩薩戒的在家居士,搭衣,搭縵衣。沒有受過菩薩戒,只受過三皈五戒,不能搭衣,這諸位要知道,不可以搭衣,穿海青。”
。ㄋ模﹥艨辗◣熢凇地藏菩薩本愿經(jīng)講記》第二十七卷中說:“受菩薩戒他就可以搭縵衣,那就不是白衣;沒有受菩薩戒不可以搭縵衣,F(xiàn)在有很多地方,說受五戒就搭縵衣,這是錯誤的,不可以,決定不可以。
二、沒有明確說明的說法
這里,他們都提到了,在家人可以著縵衣,但是,可能由于疏忽而未能向人們明確指示:是那一類在家人可以披縵衣?現(xiàn)例在下:
(一)《印光大師全集問答擷錄·搭衣》中寫到:“所搭之衣,按律,是五條直條,名縵衣。無一長一短之橫紋。今人多不依法,或搭一長一短之五衣,或搭二長一短之七衣,皆為違律。在家人,即依法縵衣,亦只禮拜持誦,敬禮三寶時可搭,不宜常搭。”文中說到“在家人,即依法縵衣”,但未說清楚這里的“在家人”是受五戒的“在家人”?還是菩薩戒“在家人”?
。ǘ逗胍淮髱熚募·新集受三皈五戒八戒法式凡例》中提到:“八、今人受五戒已,輒爾披五條衣,手持坐具,壞濫制儀,獲罪叵測。依佛律制,必出家落發(fā)已,乃授縵條衣。若五條衣,惟有大僧方許披服。今以白衣,濫同大僧,深為未可。(方等陀羅尼經(jīng)云:在家二眾入壇行道,著無縫三衣。無縫,即是縵條,非五衣也。又成實論云:聽畜一禮懺衣,名曰缽吒。缽吒,即縵條也。據(jù)經(jīng)論言:著縵條衣,亦可聽許;但準(zhǔn)律部,無是明文,不著彌善。)”
大師文中提到:①受五戒者不可披“五條衣”。②文中又引《方等陀羅尼經(jīng)》說:“在家二眾入壇行道,著無縫三衣。無縫,即是縵條,非五衣也。”這里,雖然提到“在家二眾入壇行道,著無縫三衣。無縫,即是縵條(衣)。”但沒有說明“在家二眾”指的是受五戒的“在家二眾”?還是菩薩戒的“在家二眾”?③最后表明在家二眾?依據(jù)經(jīng)論說,穿縵衣勉強亦可,但依律部,則無明文規(guī)定,故不穿縵衣也好。
三、受五戒可以披縵衣的說法
受五戒披縵衣,這一作法,如今在教界大有大勢所趨之態(tài),儼然已成普遍現(xiàn)象。主張這一說法的有:
。ㄒ唬虛云和尚說:“縵衣者,梵語缽吒,此云縵。縵者漫也,謂通漫而無條相之衣。亦名禮懺衣。原為沙彌、沙彌尼之衣。但曾受三歸五戒之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,及曾受菩薩戒之在家二眾得披之。然唯聽作諸佛事,及禮懺之時披著。除是之外,一切時中,若居家,若出入往返,皆不得著。若詣庵寺當(dāng)以囊盛之隨行。如在家宅,可以掛置凈處。”(《虛云和尚年譜·乙未十月云居山真如寺戒期開示》)文中明確談及:“受三歸五戒之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,及曾受菩薩戒之在家二眾得披之。”
(二)印光法師在《文鈔·復(fù)海門蔡錫鼎居士書三》中寫到:“受五戒者,應(yīng)搭縵衣,系五直條,不是一長一短之五條。今則一長一短之五條,二長一短之七條,每每亂搭,實為僣越。” 又《文鈔·復(fù)熊赫居士書》中說:“五戒,當(dāng)按文鈔第一冊,與徐福賢女士書所說之法,佛前禮拜自誓受。所搭之衣,按律是五條直條,名縵衣,無一長一短之橫紋。今人多不依法,或搭一長一短之五衣,或搭二長一短之七衣,皆為違律。在家人即依法縵衣,亦只禮拜持誦敬禮三寶時可搭,不宜常搭。”
。ㄈ┟髂┞蓪W(xué)大師寶華山見月律師編寫的《三歸五戒八戒正范》中第九項“宣戒相”中清楚地寫有披縵衣及誦披衣偈內(nèi)容。《正范》教示,受五戒披縵衣。
。ㄋ模佛光大辭典》第6485頁“縵衣”條解釋說:“(縵衣)又作縵條衣、縵衣、禮懺衣,為沙彌眾及受五戒、菩薩戒之在家信眾所穿著。”
。ㄎ澹┠壳皾h傳佛教界大多數(shù)有一定影響的法師授五戒時都教令受五戒在家信眾披搭縵衣。
四、戒經(jīng)中的說法
下面,主要引證菩薩戒本中有關(guān)何人可擁有穿著僧衣袈裟這方面的一些說法,可以提供我們一些信息。
。ㄒ唬秲(yōu)婆塞戒經(jīng)》說,優(yōu)婆塞受戒已,若不畜僧伽梨衣、缽盂、錫杖,得失意罪。
《優(yōu)婆塞戒經(jīng)·受戒品》第十四中,佛言:“若優(yōu)婆塞受持戒已,若不儲畜僧伽梨衣、缽盂、錫杖。是優(yōu)婆塞得失意罪。”僧人三衣之一的大衣,梵語稱僧伽梨。儲畜,就是擁有。這里說,在家菩薩,可以儲蓄僧人的僧伽梨大衣、缽盂、錫杖,而不是說儲存縵衣。他們擁有衣、缽、杖作什么用途呢?是否穿著使用?經(jīng)中沒有明說。
。ǘ惰べぁ氛f,菩薩為利他,應(yīng)蓄種種憍奢耶衣諸坐臥具。
受菩薩戒,依據(jù)的戒本有《梵網(wǎng)經(jīng)》、《菩薩瓔絡(luò)本業(yè)經(jīng)》、《瑜伽菩薩戒本》、《菩薩地持經(jīng)戒本》、《菩薩善戒經(jīng)戒本》、《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》等。其中《瑜伽》、《地持經(jīng)》、《善戒經(jīng)》為同本異譯。目前,漢傳佛教菩薩戒的傳承主要分二支,一是梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒,二為瑜伽菩薩戒。梵網(wǎng)、瑜伽菩薩戒,都是通出家在家。
《瑜伽菩薩戒本》中表明,“菩薩為利他故,從非親里、長者、居士、婆羅門等,及恣施家,應(yīng)求百千種種衣服。觀彼有情有力無力,隨其所施如應(yīng)而受,如說求衣求缽亦爾。如求衣缽如是自求,種種絲縷,令非親里為織作衣。為利他故,應(yīng)蓄種種憍奢耶衣、諸坐臥具。”憍奢耶衣,即以野蠶絲制成的衣。也是僧衣的一種。在《十誦律》卷七中,佛陀制定不能以憍奢耶作敷具戒。
僧團剛成立時,僧人也穿便衣,所以有“憍奢耶衣”之稱。到后來僧服才逐步得以規(guī)范。憍奢耶衣,即是當(dāng)時的袈裟。上面說到受菩薩戒者可求衣求缽,蓄諸坐具臥具。后人注釋《瑜伽》說這條是出家菩薩戒,可原經(jīng)文并沒有這樣說。
《菩薩地持戒本》中說到這條戒文,意義大略相同。經(jīng)說:“菩薩為眾生故,從非親里婆羅門居士所求,百千衣及自恣與,當(dāng)觀施主堪與不堪,隨施應(yīng)受,如衣缽亦如是。如衣缽如是自乞縷,令非親里織師織。為眾生故,應(yīng)蓄積憍奢耶臥具坐具乃至百千。”
。ㄈ惰缶W(wǎng)經(jīng)》說,一切眾生受菩薩戒,應(yīng)教身著袈裟。
《梵網(wǎng)經(jīng)》下卷,佛說:“若佛子!常應(yīng)二時頭陀,冬夏坐禪結(jié)夏安居。常用楊枝、澡豆、三衣、瓶、缽、坐具、錫杖、香爐、漉水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩床、經(jīng)、律、佛像、菩薩形像。而菩薩行頭陀時及游方時,行來百里千里,此十八種物常隨其身……若布薩日,新學(xué)菩薩,半月半月布薩誦十重四十八輕戒,時于諸佛菩薩形像前,一人布薩即一人誦,若二人三人乃至百千人亦一人誦。誦者高座,聽者下坐,各各披九條七條五條袈裟。”這是《梵網(wǎng)經(jīng)》中“四十八輕”戒條中的第三十七條冒難游行戒。九條衣是袈裟“僧伽黎”大衣的一種。
經(jīng)中佛說:佛子“常應(yīng)二時頭陀,冬夏坐禪結(jié)夏安居”,常用三衣、缽、坐具等十八種物。誦戒時“各各披九條七條五條袈裟”。有人說,這一條是出家菩薩戒,是對出家菩薩戒者說的。其實,這是后人的解釋,佛在經(jīng)中并沒有這樣說。
《梵網(wǎng)經(jīng)》(第四十條揀擇受戒戒)中,“佛言:佛子!與人受戒時,不得揀擇一切國王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、淫男、淫女、十八梵天、六欲天子、無根、二根、黃門、奴婢、一切鬼神,盡得受戒。應(yīng)教身所著袈裟,皆使壞色與道相應(yīng)。皆染使青黃赤黑紫色一切染衣,乃至臥具盡以壞色。身所著衣一切染色。”這里說得更清楚,無論是什么人,只要受梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒,“應(yīng)教身著袈裟”,乃至“臥具”,都必須“皆染使青黃赤黑紫色”,成為“壞色”。
(四)在家佛徒也有三衣。
《大方等陀羅尼經(jīng)》卷二中說,阿難問佛,此人辭家出時不剃除發(fā),“云何語言具于三衣?佛告阿難言:三衣者,一名單縫二名俗服。阿難白佛言:世尊向說,一出家衣二在家衣。若在家者用三種為?佛告阿難一出家衣者,作三世諸佛法式。一俗服者欲令我弟子趣道場時當(dāng)著一服,常隨逐身寸尺不離。若離此衣即得障道罪。第三衣者具于俗服,將至道場常用坐起。其名如是汝當(dāng)受持。”
經(jīng)中所說的“此人”,是指“念此陀羅尼句”、“修行此經(jīng)者”。此人沒受菩薩戒,也沒受“三歸五戒”,只是“辭家”,仍未“除發(fā)”的佛教信徒,佛說,他可具三衣,“一名單縫二名俗服”。
五、縵衣原是僧衣的說法
漢傳佛教出家眾所著三衣,即五衣、七衣、大衣,乃是有田相的袈裟。依《十誦律》所載,瓶沙王請佛制僧服,用以區(qū)別外道服。一日佛到南方游化,見良田畦畔齊整,遂命阿難根據(jù)田相裁制三衣。田相,表僧寶為世間福田,能令善信植福增慧。因此,僧衣又稱“田相衣”、“福田衣”。
袈裟本是一種草,用這種草汁染色就成“赤褐色”,引申為“不正色”、壞色”。不是正色或顯色稱“壞色”。用袈裟草汁染成的“赤褐色”衣,稱名“袈裟”。佛陀規(guī)定弟子們穿壞色衣。
袈裟,義譯為“濁、壞色、不正色、赤色、染色”等。赤色,即紅色,屬不正色?梢,當(dāng)時就有紅色袈裟。后來,部派興起,僧人開始穿不同顏色的僧服,用以區(qū)別不同部派信仰!舍利弗問經(jīng)》中載,薩婆多部穿皂色衣,摩訶僧祇僧穿黃色衣,彌沙塞部穿青色衣,曇無德部穿赤衣,迦葉維部穿木蘭衣。佛教傳入中國后,僧侶還是披赤衣。據(jù)《弘明集》中載漢末牟融的《理惑論》中說:“今沙門被赤布,日一食,閉六情,自畢于世。”直到現(xiàn)在近兩千年,沙門的袈裟還是以赤色為尊,F(xiàn)在,有人說僧人不可披赤色袈裟,所以,這里特加以說明。
《十誦律》卷四十六中提到:“若僧伽梨縵,是僧伽梨縵衣受持。若郁多羅僧縵,是郁多羅僧縵衣受持。安陀會縵,是衣縵安陀會受持。” 僧伽梨,習(xí)慣稱大衣或九衣。郁多羅僧,習(xí)慣稱七衣。安陀會,習(xí)慣稱五衣。但律中唯稱僧伽梨、郁多羅僧、安陀會,沒有稱大衣七衣五衣。這是律中有關(guān)縵衣的早期記錄。并且提到有三種縵衣,曰僧伽梨縵衣、郁多羅僧縵衣、安陀會縵衣。
唐代道宣撰述的《四分律刪繁補闕行事鈔》卷下一說,“云,安陀會乃至僧伽梨,人名七九條也。若就通相,亦有縵僧伽梨。”又說“若縵衣者,十誦云:大德一心念,我比丘某甲,是縵僧伽梨受持。”這里也明確講到有僧伽梨縵衣,更說縵衣者,僧伽梨縵衣。又說,“彼律受戒前教言:我某甲,此衣僧伽梨若干條受,若割截若未割截是衣持,三說乃至安陀會亦爾(此未割者是縵衣也)”說到,僧伽梨衣有割截和無割截,乃至郁多羅僧、安陀會亦爾,亦有割截和無割截。括符中更注明:未割截的衣稱縵衣。道宣法師也引《十誦律》說有僧伽梨、郁多羅僧、安陀會三種縵衣。此縵衣是比丘眾受持。說明縵衣原是僧服。
在北宋釋道誠所集的《釋氏要覽》卷上,我們看到了有關(guān)縵衣的解說:“縵衣,梵音缽吒,唐言縵條。即是一幅氎量以,三衣等,但無田相者是(西國氎幅只闊故)。自佛法至漢,涉一百八十七年,凡出家者,未識割截法只著此衣。貼相此法自縵條起也。十誦律云:比丘居山野,許著縵條衣,不許著入聚落。應(yīng)于衣上,貼作田相。又云:比丘貧少衣,不能割截應(yīng)于衣上安貼。若五七九條,若過十五條等。”依據(jù)上說,有比丘貧寒穿不起割截衣,只好穿未割截衣。如果需要穿未割截衣時,則往未割截衣上安貼五七九條等,而成“割截衣”。比丘住山野,穿未割截的縵條衣,入村落則要穿割截衣。佛法傳到中國之初,中國出家人也穿縵條衣,不知道有割截法的袈裟。
從這里我們得知,縵衣,音譯缽吒,指未經(jīng)過割截、無田相的袈裟,也稱縵條、縵條衣、禮懺衣。衣的大小與割截的三衣袈裟相等?z衣,原是僧衣的一種,后來,才成為專屬于沙彌眾及菩薩戒在家眾的戒衣,現(xiàn)在受五戒在家眾也穿。但是,有個規(guī)定,就是五戒菩薩戒在家眾只有在誦經(jīng)禮佛求懺法會時才穿縵衣,平常不穿。
今天,我稍微觀察,更發(fā)現(xiàn)有四種不同規(guī)格的縵衣。一種是五塊布制成;一種是三塊布制成;一種是一大塊布制成,還有一種是兩塊布制成。縵衣制作規(guī)格還沒有一個統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。
六、最后的說法
《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》說,優(yōu)婆塞受戒已,不畜僧伽梨衣、缽盂、錫杖,得失意罪。《瑜伽戒本》中說,菩薩“為眾生故,應(yīng)蓄積憍奢耶衣、諸坐臥具”!惰缶W(wǎng)經(jīng)》說,菩薩常用三衣、缽、坐具等十八種物,誦戒時“各各披九條七條五條袈裟”!洞蠓降韧恿_尼經(jīng)》說,辭家出時尚未剃發(fā),“具于三衣”,等等。在以前,受菩薩戒者擁用三衣,甚至披搭三衣,還使用十八物。民國時,可能還有受五戒受菩薩戒在家眾披掛五衣或七衣。所以,印光法師說:“受五戒者,應(yīng)搭縵衣,系五直條,不是一長一短之五條。今則一長一短之五條,二長一短之七條,每每亂搭,實為僣越。”弘一大師也說:“今人受五戒已,輒爾披五條衣,手持坐具,壞濫制儀,獲罪叵測。”
如今,僧人的袈裟樣式在不同語系佛教中不一樣,就是同一語系佛教的僧人的袈裟也差別很大。日本僧人搭的二十五條衣是一個“小方塊”,平常放在西裝口袋里,遇到法會時才掛在脖子上,表示袈裟披身。今日,漢傳僧人所披的“五衣”“七衣”“大衣”的款式也不是原始僧人的袈裟的模樣。袈裟的布料、顏色、用途等,都已發(fā)生重大變化,已是歷史地域演變發(fā)展的產(chǎn)物。袈裟,原是僧人的常服,現(xiàn)在,漢傳佛教僧人平常并不穿,只有到了誦經(jīng)禮佛法會時才穿,成了禮服。縵衣,原是袈裟的一種,后來成了在家菩薩戒的戒衣,爾后受五戒者也披搭。這些也都是佛教發(fā)展的結(jié)果。
受三歸成為正式三寶弟子,受五戒成為優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。如果說受五戒要授以某些信物作為象征性的話,那么授“戒衣”當(dāng)然是最好的方法之一。受五戒授戒衣,給予象征,予以策勉,激發(fā)修行,有特別意義。某師在尚未征得教界大眾意見之前,授予受五戒者縵衣,以至今日大有約定俗成,已成定局。
現(xiàn)在,漢傳佛教中國教界比丘眾披三衣,在家菩薩戒披縵衣不披三衣,在教界已有共識。至于受五戒可不可以披縵衣?以及縵衣的顏色質(zhì)料樣式等問題,仍有待教界討論以定。
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