瑜伽師地論講記 卷第十七(5)

　　申三，釋不了知(分二科)  酉一、于過(guò)患

　　又于諸欲不如實(shí)知有眾過(guò)患，所謂諸欲無(wú)常、虛偽、空無(wú)有實(shí)，敗壞之法，猶如幻事誑惑愚夫，甚少愛(ài)味，多諸過(guò)患。

　　這是第三科「釋不了知」，前面第一科「釋?xiě)?yīng)說(shuō)」，第二科「釋安住」，這二科解釋過(guò)了�，F(xiàn)在解釋第三科，解釋這個(gè)「不了知」的意思，分二科，第一科「于過(guò)患」，于什么「不了知」呢？就是不知道這個(gè)欲是有過(guò)患的。

　　「又于諸欲不如實(shí)知有眾過(guò)患」，就說(shuō)是我們欲界里面的人，對(duì)于這個(gè)欲，不能真實(shí)的知道它有很多的苦惱，有很多的過(guò)失，有很多的災(zāi)患，我們不知道。什么過(guò)患不知道？「所謂諸欲無(wú)�！�，就是我們所愛(ài)著的欲，不是那么堅(jiān)定，是很脆弱，很容易變化的，而且是「虛偽」的，「空無(wú)有實(shí)」，那里面沒(méi)有真實(shí)性，「敗壞之法」，很容易就破壞了。

　　「猶如幻事」，這個(gè)幻術(shù)師依這個(gè)咒術(shù)，依一種術(shù)法，變現(xiàn)出來(lái)種種事，都是虛妄的，不真實(shí)的�！刚N惑愚夫」，欺騙這些愚癡的人。這個(gè)「幻事」是虛妄的，欺騙這個(gè)愚癡的人；我們所愛(ài)著的欲亦復(fù)如是，它也是虛妄的，欺騙這個(gè)愚癡的人。「甚少愛(ài)味，多諸過(guò)患」，這個(gè)欲的里面，很少可愛(ài)的滋味，小小有點(diǎn)愛(ài)味�！付嘀T過(guò)患」，很多的過(guò)失，很多的苦惱。

　　《披尋記》六二二頁(yè)：

　　所謂諸欲無(wú)常等者：謂彼諸欲似常顯現(xiàn)，而實(shí)非常，故說(shuō)無(wú)常；似我顯現(xiàn)，而實(shí)無(wú)我，是故說(shuō)虛；似凈顯現(xiàn)，而實(shí)不凈，是故說(shuō)偽；似樂(lè)顯現(xiàn)，而實(shí)唯苦，故說(shuō)空無(wú)有實(shí)。由此諸義，宣說(shuō)諸欲，名為妄法。彼纔生已，任運(yùn)滅壞，而非常住，是故亦名敗壞之法。由諸愚夫，于彼諸欲不如實(shí)知，是故長(zhǎng)夜恒被欺誑，猶如幻事，能為誑惑；諸聰慧者，則不如是，如實(shí)知故。由是說(shuō)言：猶如幻事誑惑愚夫。義如〈攝異門(mén)分〉說(shuō)。(陵本八十四卷一頁(yè))

　　「所謂諸欲無(wú)常等者：謂彼諸欲似常顯現(xiàn)，而實(shí)非�！梗�這個(gè)諸欲的境界，看上去好像是很穩(wěn)定，顯現(xiàn)出來(lái)的相貌好像很穩(wěn)定�！付鴮�(shí)非�！�，但是事實(shí)上，不是穩(wěn)定的，不是那么堅(jiān)定，「故說(shuō)」叫做「無(wú)�！�。「似我顯現(xiàn)，而實(shí)無(wú)我」，這個(gè)欲的境界，好像是有我，有我的體性，實(shí)在里面你是不能自主的，所以是無(wú)我�！甘枪收f(shuō)虛」，所以諸欲無(wú)常虛，這個(gè)「虛」字，是這個(gè)意思，是「無(wú)我」的意思，「是故說(shuō)虛」。

　　「似凈顯現(xiàn)，而實(shí)不凈，是故說(shuō)偽」，解釋這個(gè)「?jìng)巍棺郑�欲的境界看上去，很美妙、很清凈，而�?shí)在是不清凈，是臭穢的，是故說(shuō)「?jìng)巍�。「似�?lè)顯現(xiàn)，而實(shí)唯苦」，這個(gè)欲的境界，看上去顯現(xiàn)出來(lái)的相貌，好像是很樂(lè)，實(shí)在來(lái)說(shuō)都是苦惱境界，「故說(shuō)空無(wú)有實(shí)」，這空無(wú)有實(shí)，是這樣意思�！赣纱酥T義，宣說(shuō)諸欲，名為妄法」，都是虛妄的境界�！副死u生已，任運(yùn)滅壞，而非常住，是故亦名敗壞」，它將一出現(xiàn)，任運(yùn)的就會(huì)滅壞，不是一個(gè)常住的，所以叫做「敗壞之法」。

　　「由諸愚夫，于彼諸欲，不如實(shí)知道，是故長(zhǎng)夜恒被欺誑」，恒被這個(gè)諸欲欺誑，就是被自己的無(wú)知所欺誑。「猶如幻事，能為誑惑；諸聰慧者，則不如是」，就不被欺騙了。「如實(shí)知故」，這聰慧的人，他們真實(shí)的知道。這聰慧的是誰(shuí)？就是佛教徒了。「由是說(shuō)言：猶如幻事，誑惑愚夫。義如〈攝異門(mén)分〉說(shuō)」。

　　這前面這一段，是說(shuō)對(duì)欲的過(guò)患不了知，這下面是第二科「于出離」不了知。

　　酉二、于出離

　　亦不知實(shí)了知，如是少味多患諸欲出離，所謂于彼欲貪調(diào)伏，乃至超越，是其出離。

　　「亦不知實(shí)了知，如是少味多患諸欲出離」，我們這個(gè)凡夫，也不能真實(shí)地知道，少樂(lè)味、多災(zāi)患的這個(gè)諸欲的出離，對(duì)于這樣的「少味多患」的出離不知道，不知道出離。不知道「少味多患」的諸欲可以解脫的，可以從這個(gè)境界解脫出來(lái)，但是我們不知道。

　　「所謂于彼欲貪調(diào)伏，乃至超越，是其出離」，怎么樣出離？就是對(duì)彼諸欲，能夠調(diào)伏。這個(gè)「調(diào)伏」是什么？就是調(diào)伏自己的心，自己的心愛(ài)著這個(gè)欲，這個(gè)愛(ài)著心，你若把它調(diào)轉(zhuǎn)了，你就能夠從欲里面解脫出來(lái)�！改酥脸�越」，超越這個(gè)欲的境界，這就叫做「出離」。這個(gè)地方，沒(méi)有完全講出來(lái)，所以說(shuō)個(gè)「乃至」，但是在《披尋記》里面說(shuō)了。

　　申四、釋招集生死(分二科)  酉一、造諸行

　　彼既如是不見(jiàn)過(guò)患，不知出離，而受諸欲。由是因緣，便于欲界生為根本所有諸行，深起樂(lè)著。

　　這是第四科「釋招集生死」，前面說(shuō)「釋不了知」，有二種不了知：一個(gè)是不了知過(guò)患，一個(gè)是不了知出離。這是第四科，是解「釋招集生死」，不了知的結(jié)果，就是在生死里受苦了。

　　「彼既如是不見(jiàn)過(guò)患，不知出離，而受諸欲」，這是從把前面二段文的意思，再提一提。這是「造諸行」這樣子。彼這個(gè)愚夫，既然是這樣子，不看欲的過(guò)患，也不知道從欲的苦惱境界里面解脫出來(lái)，他就一直的來(lái)享受這個(gè)欲，受這個(gè)欲的苦惱。

　　「由是因緣，便于欲界生為根本所有諸行，深起樂(lè)著」，因?yàn)椴恢�道過(guò)患，不知道出離，所以以此為因緣�！副阌谟�界」，你愛(ài)著這個(gè)欲，所以不能夠超越這個(gè)欲界，就在這個(gè)欲界里面，「生為根本」。這個(gè)「生」是什么？就是我們的果報(bào)一開(kāi)始出現(xiàn)，就叫做「生」。在十二緣起里面那說(shuō)，就是識(shí)緣名色這個(gè)識(shí)，識(shí)、名色、六入、觸、受、愛(ài)、取、有，就是這個(gè)「生」。這個(gè)「生」還是心，就是這一念心的出現(xiàn)，那應(yīng)該說(shuō)就是阿賴耶識(shí)。我們的果報(bào)，最初一念現(xiàn)前就是阿賴耶識(shí)，那么阿賴耶識(shí)一現(xiàn)前以后，識(shí)緣名色，那么這五蘊(yùn)都有了。這以「生為根本」，也就是這一念心為根本，根，不但是有了根本以后，就有很多的枝末，就是我們所了知的，色受想行識(shí)，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這一切的事情�！杆�有諸行」，這一切的有為法�！干钇饦�(lè)著」，那么深深的去執(zhí)著這些境界，為這些境界所困，為這些境界所苦惱。

　　《披尋記》六二二頁(yè)：

　　所謂于彼欲貪調(diào)伏等者：〈攝異門(mén)分〉說(shuō)：毗奈耶，由了相勝解作意；斷，由遠(yuǎn)離等作意；超越，由方便究竟果作意。(陵本八十三卷十七頁(yè))此說(shuō)調(diào)伏，即毗奈耶，略不說(shuō)斷，故于文中置乃至言。如是漸次，是出離相。

　　「所謂于彼欲貪調(diào)伏等者」，這一段，「〈攝異門(mén)分〉說(shuō)：毗奈耶，由了相勝解作意」，這個(gè)「毗奈耶」，翻到中國(guó)話叫做調(diào)伏。就是佛教徒，覺(jué)悟了欲是苦惱，什么是欲？就是我們現(xiàn)在一念的虛妄分別心，這個(gè)愛(ài)著心就是欲。這個(gè)欲，若想要出離，就把自己的分別心調(diào)一調(diào)，就是這樣子。怎么樣調(diào)法？「由了相、勝解作意」，由了相作意和勝解作意，用這二種作意，來(lái)調(diào)伏自己這一念虛妄分別的貪心。那個(gè)前面，知道它是無(wú)常的、是虛偽的、空無(wú)有實(shí)的，是苦、空、無(wú)常、無(wú)我的�！竸俳狻鼓�？你明了以后，你就得要真實(shí)的去修止觀，修勝解的止觀了，這樣子你才能調(diào)過(guò)來(lái)，說(shuō)幾句空話，是不能調(diào)的。

　　「斷，由遠(yuǎn)離等作意」，正文上說(shuō)：「所謂于彼欲貪調(diào)伏，乃至超越」，這個(gè)「乃至」，就是中間它有一大段，就沒(méi)有說(shuō)出來(lái)，就是用一個(gè)「乃至」。從這里到那里，中間這一段是什么？這個(gè)《披尋記》，就是引〈攝異門(mén)分〉的話來(lái)解釋�！笖啵�由遠(yuǎn)離等作意」，這是用了相作意、勝解作意，來(lái)調(diào)伏我們自己的虛妄分別心，這個(gè)貪心，來(lái)調(diào)這貪心�！笖唷�，如果把這一念虛妄分別的貪心，消滅了它，那有什么樣的方法？「由遠(yuǎn)離等作意」，這是第三個(gè)作意。第一個(gè)作意是了相作意，第二個(gè)勝解作意，第三個(gè)就是遠(yuǎn)離作意，第四個(gè)是攝樂(lè)作意，第五個(gè)是觀察作意，第六個(gè)是加行究竟作意，這一共是四個(gè)。由這四個(gè)作意，能把這一念虛妄分別的貪心，消滅了它，所以說(shuō)「斷，由遠(yuǎn)離等作意」。

　　「超越，由方便究竟果作意」，正文上說(shuō)：「乃至超越，是其出離」，就是方便究竟果作意。你這樣的用功修行，到最后成功了，那么你就超越了欲的境界，不在這個(gè)境界里面，不受這個(gè)欲的困擾了，就是從這個(gè)欲的境界解脫出來(lái)了，所以叫做「超越，是其出離」。這樣說(shuō)，從欲里面出來(lái)，就是用七種作意，才能從欲里面解脫出來(lái)，但是我們是不知道，所以文上說(shuō)：「亦不如實(shí)了知，如是少味多患諸欲出離」，怎么樣才能「出離」？「所謂于彼欲貪調(diào)伏，乃至超越，是其出離」，這是要七種作意的方法，才能從欲的境界里面解脫出來(lái)�！杜麑び洝愤@樣解釋，(陵本八十三卷十七頁(yè))，上面這幾句話，就是出在這里，(八十三卷十七頁(yè))。

　　「此說(shuō)調(diào)伏，即毗奈耶」，現(xiàn)在這個(gè)《瑜伽師地論》的文是「于彼欲貪調(diào)伏」，說(shuō)「調(diào)伏」，但是彼(八十三卷)的文是說(shuō)「毗奈耶」，這個(gè)毗奈耶就是「調(diào)伏」，中國(guó)話就是「調(diào)伏」的意思�！嘎圆徽f(shuō)斷」， 中間那個(gè)「斷」，有遠(yuǎn)離等作意，這個(gè)文就略去了，沒(méi)有說(shuō)出來(lái)。「故于文中置乃至言。如是漸次，是出離相」。

　　酉二、受生死

　　又復(fù)造作生為根本所有業(yè)已，受欲界生，生已死滅，生已殞歿。

　　這底下第二段「受生死」，前面是「造諸行」。就是你不了知是有過(guò)患，你不知道出離，就會(huì)深住欲，所有諸行深深生起樂(lè)著。這里就是創(chuàng)造這個(gè)名言種子、有支種子；就是我支的習(xí)氣，名言習(xí)氣、有支習(xí)氣、我支的習(xí)氣，就是造種種的業(yè)了。這底下「受生死」，就得果報(bào)了。

　　「又復(fù)造作生為根本所有業(yè)已」，又這一個(gè)愚癡的眾生，他樂(lè)著諸欲，于是乎就造了很多的業(yè)。很多的業(yè)，其中什么是最重要？「生為根本」，就是阿賴耶識(shí)，它是最根本的�！杆�有業(yè)已」，就是你造這個(gè)善業(yè)，造這個(gè)惡業(yè)，這個(gè)善惡業(yè)幫助這個(gè)名言種子，就出現(xiàn)阿賴耶識(shí)了。在次第上，就是若人來(lái)說(shuō)，就是中陰身去投胎去，那么一剎那間，阿賴耶識(shí)出現(xiàn)了，中陰身就失掉了，就是那個(gè)叫做「生為根本」。

　　「所有業(yè)已」，這所有的業(yè)，就是或者是造善業(yè)，或者是造惡業(yè)，或者是造不動(dòng)業(yè)，你這些業(yè)造完了以后�！甘苡�界生」，前一個(gè)生的果報(bào)謝落了，那么后一個(gè)果報(bào)就出現(xiàn)了，就在欲界得一個(gè)生命。「生已死滅」，一剎那間這個(gè)阿賴耶識(shí)現(xiàn)前了，這中陰身一剎那間通通都死掉了；這個(gè)「生已死滅」，就是剎那的生、剎那滅，剎那滅、剎那生，是剎那的生滅，這個(gè)「生已死滅」�！干�已殞歿」，就是一期的生死了，生了以后，愛(ài)緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這老病死也來(lái)了，是「生已殞歿」，這個(gè)「殞歿」就是老病死。這是「受生死」。

　　未二、結(jié)頌

　　如是故言：應(yīng)說(shuō)想眾生，依應(yīng)說(shuō)安�。徊涣酥獞�(yīng)說(shuō)，而招集生死。

　　前面這一段，解釋「應(yīng)說(shuō)」，解釋「安住」，解釋「不了知」，解釋「招集生死」這四科都是解義、「顯義」，顯示那個(gè)偈頌的道理，現(xiàn)在是第二科「結(jié)頌」。

　　「如是故言」，由前面這四段文，所以說(shuō)「應(yīng)說(shuō)想眾生」。這「應(yīng)說(shuō)」就是這個(gè)欲，在欲里面虛妄分別的眾生，「想」就是虛妄分別�！敢缿�(yīng)說(shuō)安住」，他就隨順這個(gè)欲去執(zhí)著，就是住在欲里面不能解脫�！覆涣酥獞�(yīng)說(shuō)，而招集生死」，就是不了知有過(guò)患，也不了知出離，這就是造了種種業(yè)，所以招集了生死，生死大苦。這是這個(gè)頌解釋完了。

　　午二、第二頌(分三科)　     未一、顯義(分二科)

　　申一、釋了知應(yīng)說(shuō)(分三科)   酉一、舉遇勝緣

　　若遇善士，得聞正法，如理作意，則于諸欲如實(shí)了知過(guò)患出離。所謂諸欲無(wú)常虛偽，廣說(shuō)乃至欲貪超越。

　　這底下解釋第二個(gè)頌，前面第一個(gè)頌解釋完了。分三科，第一科是「顯義」，分二科。第一科解「釋了知應(yīng)說(shuō)」，分三科，第一科「舉遇勝緣」。

　　「若遇善士，得聞?wù)�法」，這個(gè)不了知欲的過(guò)患，不了知出離，這個(gè)人受了很多的苦，「若遇善士」，如果他遭遇到佛菩薩了，遇見(jiàn)佛法了，得聞佛法，得聞了正法的時(shí)候�！溉缋碜饕狻�，得聞了佛法以后，如果聽(tīng)聞是聽(tīng)聞了，但是沒(méi)有放在心上，那也不說(shuō)，那也不算數(shù)；得聞?wù)�法之后，他能如理作意，這個(gè)人不簡(jiǎn)單，這個(gè)人有善根，他就能在心里面，去思惟這件事，專精思惟，思惟這事。

　　「則于諸欲如實(shí)了知過(guò)患出離」，那么這個(gè)人就不同了，和前面那個(gè)人就不同了，他對(duì)于「應(yīng)說(shuō)」的這個(gè)色聲香味觸的五欲，他就能真實(shí)的知道欲有過(guò)患，欲應(yīng)該出離，應(yīng)該從欲的苦惱境界里面解脫，解脫出來(lái)。那么這個(gè)人，這個(gè)人真是佛教徒了。「所謂諸欲無(wú)常虛偽，廣說(shuō)乃至欲貪超越」，這前面那一段說(shuō)的就是這個(gè)事情，那么這就是「了知過(guò)患出離」的意思。

　　酉二、凈信出家

　　彼于如來(lái)所證正法毗奈耶中得清凈信，便于諸欲深見(jiàn)過(guò)患轉(zhuǎn)復(fù)增勝；遂能舍離若少若多財(cái)寶、庫(kù)藏、眷屬、游從，以正信心，舍離家法，趣于非家。所謂一切生、老、病、死，皆悉永滅。

　　這是第二科「凈信出家」，前面是「舉遇眾緣」，遇了眾緣已后，沒(méi)有白遇見(jiàn)，那么他就發(fā)心修行了，凈信出家。

　　「彼于如來(lái)所證正法毗奈耶中，得清凈信」，就是這個(gè)人，這個(gè)補(bǔ)特伽羅，他對(duì)于佛所證悟的第一義諦，「毗奈耶」就是調(diào)伏了，也翻個(gè)滅，滅除了惑業(yè)苦的境界。「得清凈信」，他得到一個(gè)信心，這時(shí)所謂信心，就是「如來(lái)所證正法毗奈耶」，他有信心，有清凈信。這個(gè)「信」，他所信的是清凈的境界，而又能夠發(fā)生清凈的作用，他能夠出家，修學(xué)圣道，所以叫做「清凈信」。

　　「便于諸欲深見(jiàn)過(guò)患」，這個(gè)人由于他聽(tīng)聞了佛的正法，而能專精思惟，所以對(duì)世間上的諸欲，深深的看到了它的過(guò)患�！皋D(zhuǎn)復(fù)增勝」，他繼續(xù)的如理作意，他對(duì)于欲的看法，「轉(zhuǎn)復(fù)增勝」，展轉(zhuǎn)的會(huì)有進(jìn)步，他的知慧增長(zhǎng)了，更殊勝了，知道這個(gè)欲是有過(guò)患，不可以親近的。

　　「遂能舍離若少若多財(cái)寶、庫(kù)藏、眷屬、游從」，他對(duì)于這個(gè)世間的欲，有厭離了，有厭離的心以后，他又怎么樣？他能夠「舍離」，就是棄舍了，或者是少的財(cái)寶、庫(kù)藏；或者是多的財(cái)寶、庫(kù)藏，都能放下，放下來(lái)，不再去賺錢(qián)了，不做這個(gè)事情。又能夠棄舍眷屬、游從，于自己親愛(ài)的人，也能棄舍，不和他們?cè)谝黄鹆�。這個(gè)「游從」，就是在一起活動(dòng)，不和他們?cè)谝黄鹆耍�也放下了。那么這樣子，這個(gè)「舍離」：一個(gè)舍離財(cái)，就是布施波羅蜜；舍離眷屬、游從，就是戒波羅蜜。

　　「以正信心，舍離家法」，這個(gè)「正信心」，就是前面說(shuō)的，對(duì)于如來(lái)所證的第一義諦，佛說(shuō)的這些教法和毗奈耶，他有信心。「舍離家法」，他認(rèn)為佛能得圣道，這件事非常好，非常重要。于是乎他就棄舍了家法，棄舍了色聲香味觸，這個(gè)系縛的事情�！溉び诜羌摇�，就是來(lái)到無(wú)有系縛的境界來(lái)了，到了三寶的地方來(lái)了�！杆�謂一切生、老、病、死，皆悉永滅」，在這里修學(xué)圣道，這生、老、病、死都解脫了。這是「凈信出家」。

　　酉三、無(wú)邪祈愿

　　如是出家，無(wú)所愿求修行梵行。謂我由此持戒精進(jìn)修梵行故，當(dāng)?shù)蒙�天，或異天處�?/p>

　　「如是出家，無(wú)所愿求修行梵行」，這是第三科「無(wú)邪祈愿」。「如是出家」，說(shuō)這個(gè)有正信的這位佛教徒，他棄舍了這個(gè)欲的境界，那么他來(lái)到三寶的地方，修學(xué)圣道�！溉缡浅黾�，無(wú)所愿求」，他對(duì)于世間上的榮華富貴，不求了，不希求這個(gè)事情�！感扌需笮小梗�修學(xué)戒定慧，修學(xué)圣道，修行圣道。

　　「謂我由此持戒精進(jìn)修梵行故，當(dāng)?shù)蒙�天，或異天處。彼無(wú)如是邪祈愿故」，這解釋這個(gè)出了家，「無(wú)所愿求」這句話怎么講？這也就是說(shuō)，這個(gè)出家人，他說(shuō)，他心里面想，「我由此持戒」，持出家的戒，精進(jìn)的修學(xué)圣道，修學(xué)四念處�！府�(dāng)?shù)蒙�天」，將�?lái)會(huì)生到天上去，享受天欲，天上的色聲香味觸�！富虍愄焯帯梗�或者是不同于欲界天的，色無(wú)色界的天。有高深的禪定、輕安樂(lè)，我到那兒享樂(lè)去、受樂(lè)去�，F(xiàn)在是「謂我由此持戒精進(jìn)修梵行故，當(dāng)?shù)蒙�天，或異天處」，這就是所求、所愿求。

　　申二、釋無(wú)慮他論(分二科)  酉一、標(biāo)

　　彼無(wú)如是邪祈愿故，于己不見(jiàn)、不恐、不慮他所譏論 。

　　「彼無(wú)如是邪祈愿故」，這是解「釋無(wú)慮他論」，前面解釋「無(wú)邪祈愿」�！副藷o(wú)如是」，說(shuō)這個(gè)修行人，來(lái)到佛教里面來(lái)，他沒(méi)有這樣的不合道理的希求，你棄舍了人間的欲，想要生天享天福，那也是欲，不是這么意思。就是他這個(gè)修行人，沒(méi)有這種不合道理的邪祈愿，他不這樣子，不求這件事，他只求這個(gè)第一義諦。

　　「于己不見(jiàn)、不恐、不慮他所譏論」，這位修行人，他在自己的身口意上去觀察，他不看見(jiàn)有這些顛倒的事情，不看見(jiàn)自己內(nèi)心，我想要來(lái)到人間，再來(lái)人間做國(guó)王大臣，想要生天。「彼無(wú)如是邪祈愿故，于己不見(jiàn)、不恐」，他對(duì)于自己，檢查自己，反省自己的時(shí)候，不見(jiàn)到自己內(nèi)心有這種邪祈愿，所以也就不恐怖，不顧慮別的人會(huì)譏嫌他。你出了家，修學(xué)圣道，你棄舍了五欲；你沒(méi)有棄舍，你也祈求天福，要到天上去享欲，你還沒(méi)出家嘛，你還是要享受欲，那人家就人譏嫌你、呵斥你。他這個(gè)出家人，自己反省自己，我沒(méi)有這個(gè)想法，「于已不見(jiàn)」，不見(jiàn)有這種想法，所以也不恐怖，別人會(huì)譏嫌我，也沒(méi)有這種愿慮。不恐他所譏論，不慮他所譏論，你譏嫌我，沒(méi)有這個(gè)意思。

　　酉二、釋

　　謂他不應(yīng)如是譏論、怨尤、訶責(zé)，告言：賢首！汝今何為成就盛年，舍現(xiàn)妙欲，不隨親戚之所愿樂(lè)，而更希求待時(shí)諸欲，誓修梵行耶？

　　「謂他不應(yīng)如是譏論、怨尤、訶責(zé)」，前面「釋無(wú)慮他」論，分二科。前面是「標(biāo)」，這底下解「釋」�！钢^他不應(yīng)」，謂別的人不應(yīng)該這樣子譏嫌、議論，議論這修行人，不應(yīng)該「怨尤、訶責(zé)」，不應(yīng)該心里面不同意。這個(gè)人說(shuō)出家？實(shí)在你沒(méi)有出家，這就表示你在欺騙我們，那么外面不應(yīng)該這樣子怨尤�！冈褂取咕褪遣煌�意，態(tài)度不太好。于是乎呵斥這個(gè)人。

　　「告言：賢首！汝今何為成就盛年，舍現(xiàn)妙欲，不隨親戚之所愿樂(lè)，而更希求待時(shí)諸欲，誓修梵行耶？」這底下是說(shuō)出來(lái)不同意，「怨尤訶責(zé)」的言句。就是說(shuō)「告言」，就對(duì)這個(gè)修行人說(shuō)的，對(duì)這個(gè)出家人說(shuō)了�！纲t首」，賢首是一個(gè)尊稱�！溉杲窈螢椤�，你今天什么原因，為什么成就了「盛年舍現(xiàn)妙欲」？你現(xiàn)在是盛壯的年齡，正是享受世間五欲的時(shí)候，為什么你棄舍了妙欲？「不隨親戚之所愿樂(lè)」。你成就盛年，享受妙欲的時(shí)候，你的親戚、好朋友，你親愛(ài)的父母兄弟姐妹，所有這些親愛(ài)的人，都是歡喜你和一般人一樣，也在社會(huì)上賺錢(qián)，然后享受欲樂(lè)，你的親戚希望你這樣，歡喜你這樣子。但是你「不隨親戚之所愿樂(lè)」，你不隨，然而不隨。不更，那個(gè)「不隨」的「不」字貫下來(lái)，就是「不更希求待時(shí)諸欲」，你現(xiàn)在出家修學(xué)圣道，不在社會(huì)上希求「待時(shí)諸欲」，這個(gè)諸欲不是那么容易，你若能拿到這個(gè)諸欲，你若能有這個(gè)本事、有條件拿到這個(gè)諸欲，才能享受這個(gè)諸欲，這就叫做「待時(shí)」。也要有種種因緣，才能成就的。你現(xiàn)在「不更希求待時(shí)」的這些令人苦惱的欲，「誓修梵行」，誓就是決定，決定修學(xué)圣道呢。

　　這是解釋前面這句話。這第二段，前面是「顯義」，這底下是「舉頌」。

　　未二、舉頌

　　如是故言：若了知應(yīng)說(shuō)，于說(shuō)者無(wú)慮；由無(wú)有此故，他不應(yīng)譏論。

　　所以頌上說(shuō)：「若了知應(yīng)說(shuō)」，若是你遇見(jiàn)了三寶，你就會(huì)知道，這個(gè)欲有過(guò)患的應(yīng)該出離，那么你就出家修行了�！赣谡f(shuō)者無(wú)慮」，對(duì)于呵責(zé)不同意你的人，就會(huì)喝斥你、責(zé)難你、責(zé)備你，而你對(duì)這些人無(wú)慮，一點(diǎn)也不愿慮這件事�！赣蔁o(wú)有此故，他不應(yīng)譏論」，因?yàn)槟銢](méi)有這種事情，你并不想求來(lái)生的福，人間的富貴，或者是到天上去享天福，你沒(méi)有這種思想�！杆�不應(yīng)譏論」，別的人也不應(yīng)該譏嫌、議論你。

　　未三、結(jié)意

　　此即成就清凈尸羅及清凈見(jiàn)。何以故？由見(jiàn)顛倒發(fā)起于慢，慢所持故，與余沙門(mén)、婆羅門(mén)等，共興諍論。由此因緣，說(shuō)如是見(jiàn)，為諍根本

　　「此即成就清凈尸羅及清凈見(jiàn)」，這底下「結(jié)意」。前面是「舉頌」，這里結(jié)意。是「此即成就」，說(shuō)這個(gè)人就是成就了清凈的尸羅了，因?yàn)樗�出家受了戒了�！讣扒鍍粢?jiàn)」，他也成就了清凈的見(jiàn)地，修學(xué)圣道是最尊貴的事情，所以有這種見(jiàn)解，是「清凈見(jiàn)」。

　　「何以故？」為什么這個(gè)人成就「尸羅及清凈見(jiàn)」？「由見(jiàn)顛倒發(fā)起于慢，慢所持故，與余沙門(mén)、婆羅門(mén)等，共興諍論」，什么原因？「由見(jiàn)顛倒」，因?yàn)樗�明白了，就是因�(yàn)橛形乙?jiàn)，從無(wú)始劫來(lái)他有我見(jiàn)，無(wú)我而有我，而執(zhí)著有我，執(zhí)著有常樂(lè)我凈，這就是起了顛倒。起了顛倒，他其中執(zhí)著有我的時(shí)候，執(zhí)著有我見(jiàn)的時(shí)候，就發(fā)起了高慢心。這個(gè)慢，就是瞧不起別人叫做慢；這個(gè)驕，就是感覺(jué)自己了不起，就是擺架子，那叫作驕�！赴l(fā)起于慢，慢所持故」，他這我慢的這種心情，很有力量，他這一念靈明的心為「慢所持」，就被這個(gè)我慢的心情控制住了，總感覺(jué)自己了不起，這是我慢�！概c沙門(mén)、婆羅門(mén)等，共興諍論」，說(shuō)這個(gè)修行人，他就和其他不同一思想的這些沙門(mén)、婆羅門(mén)，和他們「共興諍論」，彼此大家就起了諍論、辯論的事情。

　　「由此因緣，說(shuō)如是見(jiàn)，為諍根本」，因?yàn)檫@個(gè)人的關(guān)系，就說(shuō)這個(gè)人有這種見(jiàn)，或者是常見(jiàn)、或者斷見(jiàn)、或者我見(jiàn)�！赴l(fā)起于慢，慢所持故」，譬如這個(gè)人，心平氣和的時(shí)候，看上去很自在、很清凈；但是忽然間忿怒的時(shí)候，你在旁邊看，他那個(gè)人原來(lái)那個(gè)清凈自在的心，就被那個(gè)瞋心控制住了，那個(gè)瞋心苦惱他，說(shuō)是瞋所持故�，F(xiàn)在說(shuō)是慢，是驕慢心、我慢，瞧不起別人，為慢心所控制�！概c余沙門(mén)、婆羅門(mén)等，共興諍論」，常常的在一起，就諍論、就辯論�！赣纱艘蚓墸�說(shuō)如是見(jiàn)，為諍根本」，就這樣，人就是這樣子，所以說(shuō)這個(gè)是「如是見(jiàn)為根本」，就是我見(jiàn)為一切虛妄的事情的根本，為一切的「諍論」的根本，就是你執(zhí)著有我見(jiàn)。

　　《披尋記》六二三頁(yè)：

　　由見(jiàn)顛倒發(fā)起于慢者：于諸行中妄執(zhí)有我，名見(jiàn)顛倒。此為根本，有我慢生，是名發(fā)起于慢。

　　「由見(jiàn)顛倒發(fā)起于慢」，你執(zhí)著有我，而后就有我慢�！赣谥T行中妄執(zhí)有我」，在這個(gè)色受想行識(shí)諸行中，這是無(wú)常敗壞法，在這里面執(zhí)著有一個(gè)，不是無(wú)常的、不是有敗壞的，是有個(gè)我的體性，名之為「見(jiàn)顛倒」，由見(jiàn)顛倒發(fā)起于慢�！复藶楦�本」，以「見(jiàn)顛倒」為一切邪知邪見(jiàn)的根本。「有我慢生，是名發(fā)起于慢」，你執(zhí)著有我，那你就會(huì)有我慢，感覺(jué)自己了不起，就叫做「我慢」。

　　午三、第三頌(分二科)  未一、顯義(分二科)  申一、釋初半頌

　　若有沙門(mén)或婆羅門(mén)，依等勝劣諍根本見(jiàn)，心現(xiàn)高舉；由此因緣，遂與余沙門(mén)、婆羅門(mén)等，遞相諍論。

　　這底下解釋第三個(gè)頌，第二個(gè)頌也解釋完了，現(xiàn)在解釋第三個(gè)頌。第三個(gè)頌就是「若計(jì)等勝劣，彼遂興諍論；于三種無(wú)動(dòng)，等勝劣皆無(wú)」，解釋這個(gè)頌。

　　「若有沙門(mén)或婆羅門(mén)，依等勝劣諍根本見(jiàn)，心現(xiàn)高舉」，「依等」，就是他就歡喜比量，我和你比一比，我們倆一樣，叫做我「等」。比一比以后，你不如我，我超過(guò)了你，就叫做「勝」�！噶印咕褪俏也蝗缒�，就是劣。這是三個(gè)，一個(gè)等、一個(gè)勝、一個(gè)劣。這里面有等、勝、劣，大家的意見(jiàn)不一致，就有諍、有諍論。可是這個(gè)事情「根本見(jiàn)」，就是我見(jiàn)，以我見(jiàn)為根本，而后再分別我等、我勝、我劣，這樣子。

　　「心現(xiàn)高舉」，就是不去和別人對(duì)比的時(shí)候，你若是執(zhí)著有我的時(shí)候，他就會(huì)現(xiàn)出來(lái)，自己就高起來(lái)了，執(zhí)著有我的時(shí)候，自己就高起來(lái)。這個(gè)執(zhí)著有我這句話，我們通常這樣解釋，在色受想行識(shí)里面，執(zhí)著有個(gè)常恒住不變異的我。但是這里面是「心現(xiàn)高舉」，解釋什么？就是自己有優(yōu)點(diǎn)的時(shí)候，自己有優(yōu)點(diǎn)的時(shí)候，原來(lái)就是執(zhí)著有我，而現(xiàn)在又有了特別優(yōu)越的地方的時(shí)候，就是幫助了原來(lái)的我慢，就強(qiáng)起來(lái)了，于是乎表現(xiàn)在外邊的態(tài)度就「高舉」，態(tài)度就高起來(lái)，高慢、高舉�！赣纱艘蚓墸�遂與余沙門(mén)、婆羅門(mén)等，遞相諍論」，我和你諍論，你和我諍論；我和他諍論，他又和你諍論，展轉(zhuǎn)的互相諍論。

　　這是舉「初半頌」，底下第二科是「后半頌」�！溉粲�(jì)等勝劣，彼遂興諍論」，這是前半頌，這兩句話解釋完了。

　　申二、釋后半頌(分三科)　酉一、釋頌言

　　依止我勝、我等、我劣三種慢類；立己為勝、或等、或劣。若圣弟子，非我我所、我慢所動(dòng)，乃至亦非我當(dāng)非有想、非無(wú)想所動(dòng)；了知諸行皆眾緣生，于諸行中唯見(jiàn)法性。尚不以己校量于他為勝等劣，況起見(jiàn)慢而與諍論。

　　這是第二科解「釋后半頌」，后半頌就是「于三種無(wú)動(dòng)，等勝劣皆無(wú)」。第一科「釋頌言」，解釋頌上的話。

　　說(shuō)「依止我勝、我等、我劣三種慢類」，就是根據(jù)在自己的心里面的感覺(jué)，我勝過(guò)你，你不如我；或者在自己心里想，我和你一樣，我不是不如你，和你一樣相等的；我劣，就是我不如你�！溉�種慢類」，這三種，雖然說(shuō)是我劣了，或者說(shuō)等，但是在根本上說(shuō)，就是有「慢」的味道，有高慢的味道，還是這一類的事情�！噶⒁褳閯佟梗�你自己有這樣心情的時(shí)候，你就會(huì)「立己為勝」、立已為「等」、立己為「劣」，就是這么這樣分別。有的時(shí)候，雖然是我不如你，但是還是不服氣，所以是這樣意思，是有個(gè)慢的味道。

　　「若圣弟子，非我我所、我慢所動(dòng)」，這是說(shuō)一般的心情，現(xiàn)在我們佛教徒應(yīng)該怎樣？對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，我們應(yīng)該怎么個(gè)態(tài)度？「若圣弟子」，就是佛教徒。佛教徒「非我我所、我慢」，他觀察我們這個(gè)色受想行識(shí)里面，沒(méi)有我可得，根本沒(méi)有這么一回事，沒(méi)有我也就沒(méi)有我所，我所有的東西；沒(méi)有我，也就沒(méi)有我所，自然是這樣子，那也就不會(huì)起「我慢」。你憑什么高起來(lái)？沒(méi)有我，這「我慢」也就不起了。所以「所動(dòng)」，這個(gè)佛教徒，他這一念靈明的心，這一念明了性的心，不為「我」見(jiàn)所動(dòng)，不為「我所」所動(dòng)，不為「我慢」我動(dòng)，就是不為這些煩惱所動(dòng)、所動(dòng)搖。

　　「乃至亦非我當(dāng)非有想、非無(wú)想」，乃至到是什么？中間是經(jīng)過(guò)了，就是他也不會(huì)再想，我將來(lái)是沒(méi)有的�！肝耶�(dāng)非有」，這個(gè)「當(dāng)」就是將來(lái)，我將來(lái)是非有、沒(méi)有；我將來(lái)是「非無(wú)」，不是沒(méi)有，也不會(huì)想這件事；根本沒(méi)有我，也不再想這件事，所以也就不會(huì)為這樣的想法所動(dòng)搖，不知道，沒(méi)有這些分別心。那他有什么分別心？

　　「了知諸行皆眾緣生」，他這佛教徒的心情，了知眼耳鼻舌身意也好，色聲香味觸法也好，色受想行識(shí)也好，眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)也好，這一切有為法，諸行一切有為法�！附员娋壣�」，都是眾多的因緣和合而變現(xiàn)的，眾多的因緣變現(xiàn)。如果沒(méi)有因緣的時(shí)候，就沒(méi)有這件事，所以這一切法本身，都是空無(wú)所有的，有什么可執(zhí)著的？

　　「于諸行中唯見(jiàn)法性」，在這一切有為法，都是因緣所生，只看見(jiàn)一切法是無(wú)常、無(wú)我的這樣境界。「唯見(jiàn)法性」，唯看見(jiàn)因緣生法都是無(wú)常的、無(wú)我的、是苦的、是空的，只是這樣分別，只是這樣觀察，只是這樣子思惟而己。「尚不以己校量于他」，尚且不會(huì)以自己和別人去比量，也不會(huì)，不比量的。「以己校量于他為勝等劣」，沒(méi)有這個(gè)事情，不去比量�！笡r起見(jiàn)慢而與諍論」，何況生出來(lái)我見(jiàn)、我慢、我愛(ài)的這些事情，因此而又發(fā)動(dòng)了很多的辯論，大家爭(zhēng)吵要打官司，還要找律師，還有這個(gè)事情啊，沒(méi)有這個(gè)事情的。

　　酉二、辨妨難

　　彼圣弟子，雖于他所顯揚(yáng)自宗，催伏他論；然于諸法，唯為法性緣于慈悲。謂當(dāng)云何若有于我所說(shuō)妙義，一句領(lǐng)解，如是如是正修行者，令彼長(zhǎng)夜獲得大義利益安樂(lè)，亦令如來(lái)正法久住。不依見(jiàn)慢，及為利養(yǎng)恭敬因緣，而興諍論。

　　「彼圣弟子雖于他所顯揚(yáng)自宗，催伏他論」，這底下第二科「辨妨難」。說(shuō)是和人家不諍論，有時(shí)候也會(huì)有諍論，這就是有妨難，解釋解釋。說(shuō)「彼圣弟子」，彼佛教徒這個(gè)三寶弟子，是在家的、出家的佛教徒。「雖于他所顯揚(yáng)自宗」，雖然在眾生的世界也宣揚(yáng)佛法，「顯揚(yáng)自宗」，就是宣揚(yáng)佛法�！复叻�他論」，破壞降伏這些邪知邪見(jiàn)，這不也是諍論了嗎？這就是難問(wèn)你，你怎么說(shuō)你們佛教徒不諍論呢？這底下說(shuō)了。

　　「然于諸法，唯為法性緣于慈悲」，這個(gè)佛教徒，他和人宣揚(yáng)佛法的時(shí)候，在思想上也難免會(huì)有諍論，但是這個(gè)佛教徒，他只是看在一切法是因緣所生，這些因緣生法是無(wú)常、無(wú)我的，「唯是法性」�！妇売诖缺�」，因?yàn)閮?nèi)心里面感覺(jué)到眾生，不知道因緣生法，在欲里面受苦，是同情這些人受苦，同情他們太苦了，所以愿意解除他們的痛苦，叫他們心情快樂(lè)，所以有這樣的動(dòng)機(jī)。

　　「謂當(dāng)云何若有于我所說(shuō)妙義」，他這個(gè)佛教徒心里想，一看眾生在欲里面受苦，他就想：唉呀！我應(yīng)該怎么辦來(lái)解救他們？「若有于我」，假設(shè)有一個(gè)人，對(duì)于我所說(shuō)的佛法這個(gè)妙義，不要說(shuō)多，有一句話他能明白了�！溉缡侨缡钦�修行者」，他明白了佛法的一句的妙義，他就發(fā)心修行了。「令彼長(zhǎng)夜獲得大義」，使令他在無(wú)明的長(zhǎng)夜，從無(wú)始劫來(lái)都沒(méi)有看見(jiàn)光明，一直在黑暗里面，在無(wú)明這個(gè)糊涂里面，在這個(gè)境界里面，忽然間得到佛法的大義。「大義」是什么？就是第一義諦�！咐�益安樂(lè)」，得到了這樣的利益，解脫了一切生死的苦惱，得到戒定慧的安樂(lè)自在。

　　「亦令如來(lái)正法久住」，眾生得一部分，某一個(gè)有情得到佛法的利益了，也令如來(lái)的正法久住在世間了，他的心情是這樣的�！覆灰酪�(jiàn)慢及為利養(yǎng)」，他的宣揚(yáng)佛法及教化眾生，是這樣的情形。不是依據(jù)他內(nèi)心里面有個(gè)我，有個(gè)高慢心，不是，他沒(méi)有這種心情。他也不是，這個(gè)「不依」貫下來(lái)，不是根據(jù)心里面有貪心，貪著人家的利養(yǎng)，貪著人家的恭敬的因緣，而和人家諍論，沒(méi)有這種心情，他是為了利益眾生，而宣揚(yáng)佛法，這樣子的。

　　酉三、顯清凈

　　如是不為希求現(xiàn)法諸妙欲故，誓修梵行。彼由如是修梵行故，遠(yuǎn)離邪愿及諸邪見(jiàn)，棄舍貪求利養(yǎng)恭敬，于一切種皆得清凈。輝光識(shí)然，無(wú)不普燭；諸天世人，唯當(dāng)贊美，不應(yīng)譏論。又能超度生老病死。

　　「如是不為希求現(xiàn)法諸妙欲故」，這底下「顯清凈」，前面是「辨妨難」，這里顯示他正面的清凈�！溉缡恰梗�像前面說(shuō)的這個(gè)佛教徒，不是為了「希求現(xiàn)法諸妙欲故」，并不希求現(xiàn)在得到很多的色聲香味觸這個(gè)妙欲，目的不是在這里�！甘男掼笮小�，不是為求這個(gè)事情，才出家修學(xué)圣道，不是的�！副擞扇缡切掼笮泄�，遠(yuǎn)離邪愿及諸邪見(jiàn)，棄舍貪求利養(yǎng)恭敬」，彼那位佛教徒，因?yàn)檫@樣子修學(xué)圣道以后，他是「遠(yuǎn)離邪愿」，不希求世間上的名聞利養(yǎng)，不希求世間上的這個(gè)欲，不希求天欲，都不希求，何況人間的欲�！讣爸T邪見(jiàn)」，棄舍了這個(gè)眾生的邪知邪見(jiàn)，棄舍了貪求利養(yǎng)恭敬這件事。

　　「于一切種皆得清凈」，這個(gè)佛教徒，他在各方面都是清凈的，不只是一種，一切種他都是清凈。「輝光識(shí)然」，他這個(gè)戒的光明、定的光明、智慧的光明、大慈悲的光明，都是很殊勝的，「輝光識(shí)然」�！笩o(wú)不普燭」，他這個(gè)光明，沒(méi)有不普照一切世間的眾生�！钢T天世人，唯當(dāng)贊美」這位佛教徒，「不應(yīng)譏論」，不應(yīng)該譏嫌批評(píng)他。「又能超度生老病死」，這是結(jié)頌，現(xiàn)在解釋第三個(gè)頌，現(xiàn)在結(jié)束。「又能超度生老病死」，這個(gè)解釋前面，能這樣子，用功出家修學(xué)圣道，能解脫生老病死。

　　未二、結(jié)頌

　　如是故言：若計(jì)等勝劣，彼遂興諍論；于三種無(wú)動(dòng)，等勝劣皆無(wú)。

　　就不會(huì)為這個(gè)，我「等」、我「勝」、我「劣」，同人家諍論了，沒(méi)有這回事情。

　　午四、第四頌(分三科)  未一、顯義(分四科)  申一、釋斷名色

　　言名色者：謂五取蘊(yùn)。若有于彼觀見(jiàn)為苦，當(dāng)諦現(xiàn)觀于五取蘊(yùn)盡見(jiàn)苦時(shí)，于五取蘊(yùn)所有貪愛(ài)，由意樂(lè)故，皆說(shuō)為斷，非隨眠故。

　　這底下第四個(gè)頌，前面是三個(gè)頌，都解釋完了。第四個(gè)頌，未一、「顯義」，分兩科，先顯第四頌的道理。分四科，第一、「釋斷名色」，解釋這個(gè)斷的名色。這第四個(gè)頌就是，「斷名色愛(ài)慢，無(wú)著煙寂靜，無(wú)惱希不見(jiàn)，此彼天人世」，這個(gè)頌里面，有個(gè)「名色」這個(gè)字。

　　「言名色者」，頌里面說(shuō)這個(gè)名色是什么？「謂五取蘊(yùn)」，就是我們這個(gè)色受想行識(shí)的五蘊(yùn)。這個(gè)色蘊(yùn)是「色」，受想行識(shí)是「名」，就是用一個(gè)名，代表了受想行識(shí)四個(gè)。「謂五取蘊(yùn)」，這個(gè)名色就是五取蘊(yùn)說(shuō)的。這個(gè)取蘊(yùn)，我們上一次講過(guò)了。

　　「若有于彼觀見(jiàn)為苦，當(dāng)諦現(xiàn)觀于五取蘊(yùn)盡見(jiàn)苦時(shí)，于五取蘊(yùn)所有貪愛(ài)，由意樂(lè)故，皆說(shuō)為斷，非隨眠故」，這個(gè)「斷名色愛(ài)慢」，這個(gè)「斷」什么意思？「若有于彼觀見(jiàn)為苦」，若是佛教徒肯學(xué)習(xí)佛法，于彼色受想行識(shí)觀見(jiàn)為苦，感覺(jué)到色受想行識(shí)都是苦。這個(gè)樂(lè)受是壞苦，也容易明白；苦受是苦苦，也容易明白；就是不苦不樂(lè)受，是行苦，也是苦，這個(gè)不容易明白。但是現(xiàn)在這個(gè)佛教徒，「于彼觀見(jiàn)為苦」，壞苦、苦苦、行苦，觀見(jiàn)色受想行識(shí)是苦。

　　「當(dāng)諦現(xiàn)觀于五取蘊(yùn)盡見(jiàn)苦時(shí)」，當(dāng)你「諦現(xiàn)觀」，這個(gè)「諦」就是深刻的，很認(rèn)真的現(xiàn)前觀察，就是修止觀了。觀察這個(gè)色受想行識(shí)，「五取蘊(yùn)盡見(jiàn)苦時(shí)」，全面的看見(jiàn)它是苦，樂(lè)受是苦，苦受是苦，不苦不樂(lè)受也是苦，完全看見(jiàn)它是苦了，看見(jiàn)苦的時(shí)候。如果你能達(dá)到這個(gè)程度，「于五取蘊(yùn)所有貪愛(ài)，由意樂(lè)故，皆說(shuō)為斷」，就是在這色受想行識(shí)五蘊(yùn)上，你原來(lái)沒(méi)有修行的時(shí)候，你是有貪愛(ài)心的，你對(duì)于色受想行識(shí)，就感覺(jué)到好，感覺(jué)到總是愛(ài)著�！赣梢鈽�(lè)故，皆說(shuō)為斷」，但是你現(xiàn)在修了四念處的時(shí)候，你觀察五蘊(yùn)皆是苦。這個(gè)時(shí)候你原來(lái)的貪愛(ài)完全沒(méi)有了，不貪愛(ài)了，不值得貪愛(ài)了，「皆說(shuō)為斷」。

　　「非隨眠故」，這個(gè)只是說(shuō)在你心上，這個(gè)現(xiàn)行的貪愛(ài)煩惱是斷了，那個(gè)種子還是在的，還是有。這個(gè)意思，「當(dāng)諦現(xiàn)觀于五取蘊(yùn)盡見(jiàn)苦」，這個(gè)「諦現(xiàn)觀」，是指什么說(shuō)的？是指初果說(shuō)的，初果須陀洹。初果須陀洹，是把這個(gè)我見(jiàn)斷掉了，但是這個(gè)貪愛(ài)心的種子還在，所以「非隨眠故」。初果還是有欲的，這個(gè)欲的種子還在，所以只是把現(xiàn)行的煩惱，這個(gè)正念一提起來(lái)，這貪愛(ài)心是沒(méi)有的�！赣梢鈽�(lè)故」，在他內(nèi)心里面，這個(gè)道心上看，就是沒(méi)有了，貪愛(ài)心是沒(méi)有了。