瑜伽師地論講記 卷第六(7)

　　戌二、喻如火破(分三科)　亥一、標(biāo)

　　若言如火，則徒計(jì)于我，不應(yīng)道理。

　　這是「破所計(jì)」的第二科�！钙扑�計(jì)」一共是八科，現(xiàn)在是第二科「由于彼相安立為有故」，這一科里面有兩科，第一科「即見(jiàn)者等相難」講完了�，F(xiàn)在是第二科「離于見(jiàn)等假立見(jiàn)者等相難」。這一科里面在「別詰」里頭分兩科，第一科是「我所成業(yè)難」，這個(gè)是講完了。現(xiàn)在是第二科「我所執(zhí)具難」，在「我所執(zhí)具難」里面又分二科，第一科「喻如鐮破」也講完了�，F(xiàn)在是第二科「喻如火破」，用「火」做譬喻，來(lái)破這個(gè)「有我論」。

　　「若言如火，則徒計(jì)于我」，若是說(shuō)所執(zhí)著的我像火那樣子為我所使用，我用火來(lái)燒東西，若這樣子執(zhí)著的話，「則徒計(jì)于我」，則你所執(zhí)著的我是白費(fèi)心力了，等于是沒(méi)有我了。所以執(zhí)著有「我」是不應(yīng)道理，這是「標(biāo)」。

　　亥二、征

　　何以故？

　　再問(wèn)，為什么你樣說(shuō)呢？第三科「解釋」。

　　亥三、釋

　　如世間火，離能燒者，亦自能燒故。

　　「如世間火，離能燒者」，就是世間上的火，它離開(kāi)了能使用火的燒者的人�！敢嘧阅軣�故」，這個(gè)火也有燃燒的作用，它也能燒各式各樣的東西的。那么這樣子說(shuō)呢，譬如說(shuō)是我，若是如火那樣子，那就不須要有我了，這個(gè)見(jiàn)聞?dòng)X知自然能見(jiàn)聞?dòng)X知嘛，不須要由我去使用的，所以你執(zhí)著的我，若用火做譬喻那就等于否認(rèn)了你所執(zhí)著的我了，所以是「徒計(jì)于我」，這一科說(shuō)完了。

　　巳二、離見(jiàn)者等相難

　　若言離見(jiàn)者等相別有我者，則所計(jì)我相，乖一切量，不應(yīng)道理。

　　這是巳二「離見(jiàn)者等相難」，前面是「即見(jiàn)者等相難」，現(xiàn)在是「離見(jiàn)者等相難」這一科。

　　「若言離見(jiàn)者等相」，如果你轉(zhuǎn)變你的想法，是離開(kāi)見(jiàn)聞?dòng)X知這些等相以外，另外有一個(gè)我，「則所計(jì)我相，乖一切量」，你所執(zhí)著的我就違背了一切的量。一切的量就是圣言量、現(xiàn)量、比量就是這些量。這圣言量，圣人都是喝斥有我的，贊嘆無(wú)我的，你執(zhí)著有我是不對(duì)，也違背了現(xiàn)量。現(xiàn)量是有因緣生法才是現(xiàn)量所執(zhí)著的，這個(gè)我沒(méi)有體性，沒(méi)有體性就是沒(méi)有這件事，所以是違背現(xiàn)量，也違背比量，用智慧去觀察也是沒(méi)有我可得，所以「乖違一切量」，你執(zhí)著有我是不合道理的。

　　這是巳二「離見(jiàn)者等相難」。

　　卯三、建立雜染及清凈故(分二科)　辰一、總征

　　又我今問(wèn)汝，隨汝意答。汝所計(jì)我，為與染凈相應(yīng)而有染凈？為不與染凈相應(yīng)而有染凈耶？

　　「又我今問(wèn)汝，隨汝意答」。這底下是一共有八科，里面的第三科「建立雜染及清凈故」。這是由我來(lái)建立雜染及清凈故，是不對(duì)的。這底下分兩科，第一科是「總征」。

　　「又我今問(wèn)汝，隨汝意答，汝所計(jì)我」，你經(jīng)過(guò)了思考，認(rèn)為是有我的，這個(gè)我「為與染凈相應(yīng)而有染凈？為不與染凈相應(yīng)而有染凈耶？」這樣提出這個(gè)問(wèn)題。

　　這個(gè)我是和這個(gè)染法，染污法和清凈的善法相應(yīng)在一起；和染污、清凈這種法，這種事情在一起相應(yīng)合作，而后才有染污法，才有清凈法的出現(xiàn)呢？是這樣子，為不與染污法清凈法在一起合作，而有染污清凈法的出現(xiàn)呢？

　　這樣問(wèn)。底下「別詰」分兩科，第一科「舉染凈相應(yīng)難」，這又分兩科，「舉外物」。

　　辰二、別詰(分二科)　巳一、與染凈相應(yīng)難(分二科) 午一、舉外物

　　若與染凈相應(yīng)而有染凈者，于諸行中，有疾疫災(zāi)橫，及彼止息順益可得。即彼諸行，雖無(wú)有我，而說(shuō)有染凈相應(yīng)。

　　「若與染凈相應(yīng)而有染凈者」，若是這個(gè)我與染污法合作，或者和清凈善法合作在一起，而后才創(chuàng)造出來(lái)染污清凈法，若是這樣的話�！赣谥T行中，有疾疫災(zāi)橫，及彼止息順益可得，即彼諸行，雖無(wú)有我而說(shuō)有染凈相應(yīng)。如于外物，內(nèi)身亦爾，雖無(wú)有我，染凈義成。故汝計(jì)我，不應(yīng)道理」。

　　「若與染凈相應(yīng)而有染凈者」這樣的話，「于諸行中」，就是在有漏法里面，有為有漏的這一切法里面，這個(gè)「行」就是有漏諸法都是千流變化的行動(dòng)。這些有漏法里面是「有疾疫災(zāi)橫」，他們都是有病痛的，有老病死是這種災(zāi)難。「橫」忽然間就有這件事出現(xiàn)了�！讣氨酥瓜㈨樢妗�，就是沒(méi)有這些老病死的災(zāi)橫，這災(zāi)橫這件事停下沒(méi)有了，很健康的、欣欣向榮，這叫做「順益」。這些有漏法里面都是有這種形相可得�！讣幢酥T行，雖無(wú)有我，而說(shuō)有染凈相應(yīng)」。這個(gè)下面說(shuō)的「如于外物」，這句話就是「外物」。譬如說(shuō)這個(gè)外面的身邊之物，身我們?nèi)说?a href="/remen/shengming.html" class="keylink" target="_blank">生命體是有情，另外無(wú)情物，這個(gè)其余的植物，譬如說(shuō)這個(gè)樹(shù)它也有老病死，當(dāng)然它也有榮茂，春夏的時(shí)候開(kāi)花茂盛，也有這種形相�！赣谥T行中，有疾疫災(zāi)橫，及彼止息順益可得」的，那么這些植物、或者這些礦物…這些身外之物，這些諸行是沒(méi)有我的。它們沒(méi)有分別心沒(méi)有識(shí)，它們不執(zhí)有我，它們也是沒(méi)有我。

　　「雖無(wú)有我，而說(shuō)有染凈相應(yīng)」，它們也還是有染凈的差別；看上去很好，看上去很壞，或者是有毒的，或者是不毒。像那藥草能治��；有的能使人有病，也有的能使人沒(méi)有病，也有這種染凈相應(yīng)的事情。這是「舉外物」，底下「例內(nèi)身」。

　　午二、例內(nèi)身

　　如于外物，內(nèi)身亦爾，雖無(wú)有我，染凈義成。故汝計(jì)我，不應(yīng)道理。

　　「如于外物，內(nèi)身亦爾」，像外面的東西它們沒(méi)有我，也有「染凈相應(yīng)」的相貌。那么我們這個(gè)內(nèi)身，活潑的心、意、識(shí)的內(nèi)身也是一樣。「雖無(wú)有我，染凈義成」，不須要有我，不須要有我來(lái)建立染凈，染凈的意義也能成立的�！腹嗜暧�(jì)我，不應(yīng)道理」，所以不須要執(zhí)著有我的。

　　巳二、不與染凈相應(yīng)難

　　若不與染凈相應(yīng)而有染凈者，離染凈相，我有染凈，不應(yīng)道理。

　　「若不與染凈相應(yīng)，而有染凈者」，這是第二科，「離染凈相，我有染凈不應(yīng)道理」。說(shuō)是這個(gè)我不和染凈合作，他是離開(kāi)了染凈獨(dú)自存在的，若是這樣的話，「離染凈相」了而又說(shuō)「我有染凈」，這不是自相矛盾？所以「不應(yīng)道理」，實(shí)在有我是不對(duì)的。

　　卯四、建立流轉(zhuǎn)及止息故(分二科)　辰一、總征

　　又我今問(wèn)汝，隨汝意答。汝所計(jì)我，為于流轉(zhuǎn)相相應(yīng)，而有流轉(zhuǎn)？為不與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)，而有流轉(zhuǎn)止息耶？

　　前面是第三科，一共八科里面的第三科�，F(xiàn)在說(shuō)第四科「建立流轉(zhuǎn)及止息故」。前面說(shuō)雜染和清凈，其實(shí)也可以說(shuō)是「流轉(zhuǎn)及止息」，也可以這么說(shuō)�；蛘哒f(shuō)雜染是指惡法、清凈是指善法說(shuō)�，F(xiàn)在這里「建立流轉(zhuǎn)」就是包括了雜染與清凈，「止息」就指涅槃說(shuō)了。「建立」這個(gè)「流轉(zhuǎn)及止息故」，應(yīng)該有我這個(gè)意思。從這一方面來(lái)破這個(gè)我論。先「總征」。

　　「又我今問(wèn)汝，隨汝意答，汝所計(jì)我」，你執(zhí)著的我，「為與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)，而有流轉(zhuǎn)？為不與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)，而有流轉(zhuǎn)及止息耶？」及這個(gè)流轉(zhuǎn)停下來(lái)，也是因我而有的呢？這是「總征」。底下是「別詰」，別詰先「與流轉(zhuǎn)相應(yīng)難」，先「標(biāo)列行相」。

　　辰二、別詰(分二科)　巳一、與流轉(zhuǎn)相應(yīng)難(分二科) 午一、標(biāo)列行相

　　若與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)而有流轉(zhuǎn)及止息者，于諸行中，有五種流轉(zhuǎn)相可得。一、有因，二、可生，三、可滅，四、展轉(zhuǎn)相續(xù)生起，五、有變異。

　　「若與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)，而有流轉(zhuǎn)…」若是這樣的話，「與流轉(zhuǎn)相應(yīng)而有流轉(zhuǎn)及止息者，于諸行中，有五種流轉(zhuǎn)」。這底下說(shuō)這流轉(zhuǎn)的相貌，就是相續(xù)不斷的活動(dòng)�！噶鳌故窍嗬m(xù)的意思，「轉(zhuǎn)」就是活動(dòng)。有因就有果，有果就有因，因果相續(xù)不斷的活動(dòng)，就叫做「流轉(zhuǎn)」。這種流轉(zhuǎn)相滅掉了、清除了，就叫做「止息」�，F(xiàn)在說(shuō)這個(gè)流轉(zhuǎn)相，「于諸行中，有五種流轉(zhuǎn)相」，就是「流轉(zhuǎn)」里面「有五種相可得」。

　　「一、有因」，這個(gè)相一定是有因由，才有這個(gè)相可得，這是在因說(shuō)�！付�、可生」，這個(gè)果有可能生之理，有可生之理。這個(gè)因是能生，果就是所生，所生之果這個(gè)果是可以生起的。譬如說(shuō)這個(gè)人有愛(ài)煩惱，那這個(gè)流轉(zhuǎn)生死，這個(gè)生死就會(huì)現(xiàn)起，它就會(huì)生起�！溉�、可滅」，這個(gè)果生了以后，它就是無(wú)常的，它還是要滅掉壞的，注定是要滅壞的，因?yàn)槭且蛏�的，因的力量窮盡了，果就沒(méi)有了，所以可滅�！杆摹⒄罐D(zhuǎn)相續(xù)生起」，果滅了，不是一滅就永滅，不是，又展轉(zhuǎn)的有因緣會(huì)生起了果來(lái)�！肝濉⒂凶儺悺�，生起果不是善果一直的生善果，不是，也會(huì)變，變出惡果來(lái)，惡因緣，惡果也會(huì)變善果，還是有變化的。所以這個(gè)諸法不斷的流轉(zhuǎn)，有相似相續(xù)的流轉(zhuǎn)、有不相似相續(xù)的流轉(zhuǎn)，這還是不同的。

　　譬如這一個(gè)人由小孩子一直到老年相似相續(xù)的流轉(zhuǎn)，但是若是死掉了以后，第二生也可能再做人，但是和前生不相似。譬如老頭子時(shí)候死，年紀(jì)大了死了的時(shí)候，又再做人是個(gè)小孩子，小孩子和年老人又不一樣了，所以有相似相續(xù)、有不相似相續(xù)，如果跑到天上更是和人是差很多�？偠�言之六道時(shí)輪回有相似相續(xù)，有不相似相續(xù)，總而言之是不斷的變化，善惡也是變化，那么有變化，這都是流轉(zhuǎn)的相貌，有這五種。

　　午二、釋無(wú)有我

　　若諸行中，此流轉(zhuǎn)相可得，如于身、芽、河、燈、乘等，流轉(zhuǎn)作用中，雖無(wú)有我，即彼諸行，得有流轉(zhuǎn)及與止息，何須計(jì)我？

　　「若諸行中」有「此流轉(zhuǎn)相可得」，有此流轉(zhuǎn)相可得。前面第一科是「標(biāo)列」流轉(zhuǎn)相，。這第二科是「釋無(wú)有我」，解釋這個(gè)「流轉(zhuǎn)相」是沒(méi)有我的。

　　「若諸行中，此流轉(zhuǎn)相」，是可以見(jiàn)聞?dòng)X知的。可以見(jiàn)聞?dòng)X知這個(gè)情形呢，「如于身、芽、河、燈、乘等，流轉(zhuǎn)作用中，雖無(wú)有我，即彼諸行，得有流轉(zhuǎn)及與止息，何須計(jì)我？」這里舉個(gè)例子，「如于身」，這個(gè)「身」看這前后文的意思，不必指人的身體，不必。譬如這個(gè)大樹(shù)，它也是一個(gè)身，也是個(gè)身，這個(gè)…它也有相似、相續(xù)的，這個(gè)大樹(shù)它有…是由種生芽；以后長(zhǎng)成大樹(shù)，也是相似相續(xù)的活動(dòng)，活動(dòng)了多少年，或者幾十年、或者幾百年；或者說(shuō)是這個(gè)種子生芽，也是相似相續(xù)的，或者說(shuō)不相似流轉(zhuǎn)�；蛘哌@個(gè)「河」的水，也是不斷的流動(dòng)、也是相續(xù)，像這黃河、長(zhǎng)江，也是流了幾千年了，或者多少年了，當(dāng)然也會(huì)變化。「燈」，燈的光明，你燃…把它光了以后，它相似相續(xù)的光，它也是流轉(zhuǎn)下來(lái)。「乘」就是車，車，它一直的在走、一直開(kāi)動(dòng)，都有相似、相續(xù)的流轉(zhuǎn)作用。而這些身外之物，它有這個(gè)流轉(zhuǎn)的作用，它是沒(méi)有我。這些身外之物它是沒(méi)有我，沒(méi)有我的體性。「雖無(wú)有我，即彼諸行，得有流轉(zhuǎn)及與止息」，也有停下來(lái)這些事情。那么我們這個(gè)身體、生命也是嘛！也應(yīng)該是「得有流轉(zhuǎn)及與止息」，而不須要有我，即然這樣子「何須計(jì)我？」你何必執(zhí)著有我？那不是沒(méi)有用了嗎？

　　巳二、不與流轉(zhuǎn)相應(yīng)難

　　若不與彼相相應(yīng)，而有流轉(zhuǎn)及止息者，則所計(jì)我，無(wú)流轉(zhuǎn)相而有流轉(zhuǎn)止息，不應(yīng)道理。

　　前面是「流轉(zhuǎn)相應(yīng)難」。這第二科是「不與流轉(zhuǎn)相應(yīng)難」。

　　若是所計(jì)著的我，「不與彼」流轉(zhuǎn)相相應(yīng)，而就有「流轉(zhuǎn)與止息」的事情出現(xiàn)，你若是這樣執(zhí)著的話，那我們可以討論一下�！竸t所計(jì)我無(wú)流轉(zhuǎn)相」，你不與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)，那么我是一個(gè)單獨(dú)、單獨(dú)存在的一個(gè)東西，它本身是沒(méi)有流轉(zhuǎn)相，「不與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)」嘛！當(dāng)然是我是沒(méi)有流轉(zhuǎn)相。沒(méi)有流轉(zhuǎn)相而會(huì)有流轉(zhuǎn)事情出現(xiàn)，把流轉(zhuǎn)的事情又停下來(lái)，那有這種事情，「不應(yīng)道理」，這是不合道理。

　　卯五、假立受者、作者解脫者故(分二科)　辰一、總征

　　又我今問(wèn)汝，隨汝意答。汝所計(jì)我，為由境界所生，若苦、若樂(lè)，及由思業(yè)人由煩惱、隨煩惱等之所變異，說(shuō)為受者、作者及解脫者？為不由彼變異，說(shuō)為受者等耶？

　　這底下是第五科了，第四科是「建立流轉(zhuǎn)及止息故」�，F(xiàn)在第五科「假立受者、作者、解脫者故」。這個(gè)其實(shí)還是流轉(zhuǎn)與止息的事情，但是說(shuō)的詳細(xì)了一點(diǎn)，「假立受者、作者、解脫者故」。

　　「又我今問(wèn)汝，隨汝意答」，這是「總征」�！溉晁�計(jì)我，為由境界所生，若苦、若樂(lè)，及由思業(yè)，人由煩惱，隨煩惱等之所變異，說(shuō)為受者，作者及解脫者？」這是「總征」里面的一段。你所執(zhí)著的我，「為由境界所生，若苦、若樂(lè)」，這個(gè)境界，有不如意的境界來(lái)了這個(gè)我就感覺(jué)到苦惱；如意的境界來(lái)了就是感覺(jué)到快樂(lè)，所以這個(gè)我就可以說(shuō)之為「受者」，其實(shí)就是果報(bào)。什么叫做果報(bào)？就是你感覺(jué)到的，就是果報(bào)，就是「受」。這個(gè)受到苦，受到樂(lè)，就是你的果報(bào)，這是「受者」。

　　「及由思業(yè)人由煩惱、隨煩等，之所變異」。前面是「受者」，就是有苦樂(lè)的變異。這個(gè)及「作者」呢？就是「由思業(yè)」，就是這個(gè)人、你這個(gè)我要采取了行動(dòng)，由這個(gè)思心所，有目的的采取行動(dòng)，這叫做「思業(yè)」。這個(gè)思業(yè)里面當(dāng)然不是一個(gè)單獨(dú)的思心所，它一定還要有煩惱，就和這個(gè)煩惱、根本煩惱、或者隨煩惱和這個(gè)思去合作，合作那么就去…或者做善、或者作惡，這個(gè)時(shí)候呢？這個(gè)我就名為「作者」。這個(gè)作者就是造因了；那個(gè)「受」就是果。那么這個(gè)「造因」，你這個(gè)心一動(dòng)，由采取行動(dòng)，有煩惱同它合作，你這個(gè)我就有變異，或者是善、或者是惡、或者是根本煩惱、或者是隨煩惱，就有變異。由苦、樂(lè)來(lái)影響它，它也有變異，就是果報(bào)上有變異，這個(gè)「作者」也是有這樣的變異，因此就說(shuō)為「受者」、說(shuō)為「作者」的。

　　「及解脫者」，感覺(jué)到苦、感覺(jué)到樂(lè)，實(shí)在樂(lè)也有苦，那么還有去造作的時(shí)候，也還是苦。如果真是感覺(jué)到苦的時(shí)候，就修梵行，修梵行就解脫了這個(gè)惑業(yè)苦，解脫了惑業(yè)苦。這個(gè)「煩惱、隨煩惱」是惑；「思業(yè)」是業(yè)；「受苦受樂(lè)」是苦，「惑、業(yè)、苦」。就滅除惑業(yè)苦，這個(gè)我就是獨(dú)自存在了，單獨(dú)的存在，湛然獨(dú)立，那時(shí)候就不名為「受者」，也不名所「作者」，而名為「解脫者」了。這句話是這樣意思。所以我們念一遍。

　　「汝所計(jì)我，為由境界所生」的，「若苦、若樂(lè)」，而名為受者�！讣坝伤紭I(yè)人由煩惱隨煩惱等，之所變異」，名為「作者」。滅除惑業(yè)苦我就名為「解脫者」，是這樣子嗎？你所執(zhí)著的我，是這樣子嗎？

　　「為不由彼變異，說(shuō)為受者等耶？」這是說(shuō)不須要由苦、樂(lè)的變異，或者是作者的變異，或者解脫者的變異，不須要有這些的變異，而就說(shuō)我是受者、作者、解脫者呢？是這樣意思。

　　辰二、別詰(分二科)　巳一、由彼變異難

　　若由彼變異者，是即諸行，是受者、作者及解脫者，何須計(jì)我？設(shè)是我者，我應(yīng)無(wú)常，不應(yīng)道理。

　　前面是總問(wèn)，這底下是「別詰」，就是別問(wèn)，第一科是「由彼變異難」。

　　「若由彼變異者」，假設(shè)你的想法是屬于前一個(gè)問(wèn)題，你的「我」是受到「苦、樂(lè)」的變異、受到「作者」的變異、「解脫者」的變異，若是這樣的話，你這個(gè)我就是屬于諸行之內(nèi)的一法，而不是常恒住不變異的，就是諸行、即是有變化的諸行，是「受者」、是「作者」、是「解脫者」了啊�！负雾氂�(jì)我？」那又何必另外離開(kāi)了諸行，去執(zhí)著有一個(gè)常恒住不變異的我呢？這就不須要了嘛！你所執(zhí)著的我原來(lái)是變異的，變異的就不是不變異的常了，又何必計(jì)著有個(gè)常我呢？

　　「設(shè)是我者，我應(yīng)無(wú)常，不應(yīng)道理」。說(shuō)是…是我，不是變異諸行，實(shí)在就假說(shuō)給它個(gè)名字叫做我，而這個(gè)我既然是受到苦、樂(lè)，作者、解脫者的變異啊，那它就是「無(wú)常法」了，你又何必執(zhí)著有常我呢？執(zhí)著常我是不應(yīng)道理。

　　巳二、不由彼變異難

　　若不由彼變異者，我無(wú)變異而是受者、作者及解脫者，不應(yīng)道理。

　　這是第二個(gè)問(wèn)題，說(shuō)是你改變了主意，是「不由彼變異者」，這個(gè)我不受到惑業(yè)苦的影響，「我」是「無(wú)變異」。若是我是沒(méi)有變異的，「而是受者、作者及解脫者」，這是不合道理。因?yàn)槿羰恰甘苷�、作者、解脫者」那就是變異。你若說(shuō)變異，那就是有為法。你說(shuō)不變異，不變異而還說(shuō)是受者、作者，還是變異呀！還是變異，那就是不應(yīng)該執(zhí)著有個(gè)常我。

　　卯六、施設(shè)有作者故(分二科)　辰一、總征

　　又汝今應(yīng)說(shuō)自所欲，為唯于我說(shuō)為作者？為亦于余法說(shuō)為作者？

　　這底下是第六科「施設(shè)有作者故」，第六科，第一個(gè)是「總征」。

　　「又汝今應(yīng)說(shuō)自所欲」，你要說(shuō)一說(shuō)，究竟你想怎么地？「為唯于我說(shuō)為作者？為亦于余法說(shuō)為作者？」這是總論。你究竟想怎么地？唯獨(dú)是在我上說(shuō)「為它是作者」，只有我是創(chuàng)造一切法的，我是萬(wàn)法之主、宇宙間我是主，是主者、是作者�！笧橐嘤谟喾�？」，為也是在其他法上，「說(shuō)為作者」呢？這二個(gè)問(wèn)。

　　這是「總征」。底下「別詰」分二科，「唯于我難」。

　　辰二、別詰(分二科)　巳一、唯于我難

　　若唯于我，世間不應(yīng)說(shuō)火為燒者，光為照者。

　　「若唯于我」，若唯獨(dú)是在我的自體上，若唯獨(dú)是說(shuō)我是作者，而不說(shuō)其他的法是作者。若這樣的說(shuō)、執(zhí)著的話，「世間不應(yīng)說(shuō)火為燒者」，應(yīng)該說(shuō)人是燒者，應(yīng)該是這樣子。本來(lái)這件事呢？是人用火去燒一切法，燒一切物。燒一切物，人就說(shuō)：這火很有力量、很有本事，它能燒東西，就不應(yīng)該說(shuō)火能燒，說(shuō)人能燒才對(duì)。

　　「光為照者」，人用燈去照明、去照耀，那也就是說(shuō)人是照者才對(duì)，說(shuō)光是照者就不對(duì)了。但是世間上偏要說(shuō)火是燒者、光明能照耀，這可見(jiàn)執(zhí)著有我還是不對(duì)的。

　　巳二、亦于余法難

　　若亦于余法，即于見(jiàn)等諸根說(shuō)為作者，徒分別我，不應(yīng)道理。

　　前面說(shuō)「唯于我」稱為「作者」，那么用說(shuō)「火為燒者，光為照者」來(lái)破掉了�，F(xiàn)在第二科「若亦于余法」，也是在其他的法上，安立為作者的名字的話，那「即于見(jiàn)等諸根說(shuō)為作者」，那就說(shuō)是見(jiàn)者、聞?wù)摺⑿嵴摺�嘗者、嚼者、知者，應(yīng)該就是這些都是作者了，這手會(huì)拿東西，腳會(huì)走路，心是會(huì)思惟的，就是這些都是作者嘛！你另外去分別我，那是徒然的了，那是沒(méi)有用的事情，所以你執(zhí)著有我，是不應(yīng)道理的。

　　卯七、施設(shè)言說(shuō)故(分二科)　辰一、總征

　　又汝應(yīng)說(shuō)自意所欲，為唯于我建立于我？為亦于余法建立于我？

　　這是第七科，第七科這是「施設(shè)言說(shuō)故」，證明是有我，是不對(duì)的，這是「總征」。

　　「又汝應(yīng)說(shuō)」你「自意所欲」的，「為唯于我建立于我？」前面說(shuō)是「唯于我說(shuō)為作者」，現(xiàn)在說(shuō)是這個(gè)名字。唯獨(dú)在我的體性上，建立我的名字；為唯于余法上建立我的名字呢？是這樣子。建立我的名字，就是言說(shuō)嘛！建立就是言說(shuō)，唯于我說(shuō)為我？為于其他法上也說(shuō)為我呢？這是「總征」。底下「別詰」。「唯于我難」。

　　辰二、別詰(分二科)　巳一、唯于我難

　　若唯于我者，世聞不應(yīng)于彼假說(shuō)士夫身，呼為德友、佛授等。

　　若唯獨(dú)是在我的體性上，稱之為我；不于余法，稱之為我，若這樣說(shuō)，世間上很多的人，所有的人，都「不應(yīng)」該在「彼假說(shuō)士夫」的身體上，「呼為德友、佛授等」。

　　這「德友、佛授」，就是人的名字。這個(gè)人的名字叫「德友」；那個(gè)人的名字叫「佛授」；或者是什么、什么的，各別的名字。而這個(gè)名字怎么樣稱呼呢？按照那個(gè)人的身體，「假說(shuō)」的「士夫」，說(shuō)這個(gè)人安立個(gè)名字叫人，就在這人的身體，這個(gè)身體有這么大一塊，他過(guò)來(lái)了，就稱呼說(shuō)你是佛友，佛友先生就這么稱呼，是這樣子。世間上就不應(yīng)該這么說(shuō)了。因?yàn)槟阏f(shuō)唯于我稱之為我啊！你這個(gè)我是常恒住不變異的，就不是色受想行識(shí)了，色受想行識(shí)是變異的，是另外離開(kāi)了色受想行識(shí)之外，另外有個(gè)常恒住的我。唯于我名之為我？就不應(yīng)該稱色受想行識(shí)叫某某人，就是另外稱之為我。而社會(huì)上一般人的稱呼不是這樣子，而是在全部的五蘊(yùn)、在五蘊(yùn)身上，稱呼為某某人的呀！你這個(gè)離開(kāi)了五蘊(yùn)，另外有個(gè)我，那么就說(shuō)這五蘊(yùn)是我的住處，或者五蘊(yùn)是我所有的工具，不是我，不是我的本體。我的本體是離開(kāi)五蘊(yùn)另外有個(gè)本體的，那么這個(gè)我叫做德友、叫做佛授，這是計(jì)我論者這么說(shuō)，但是你這么說(shuō)，那是你的一個(gè)怪…一個(gè)奇異的想法，不合道理的想法，社會(huì)上不是這樣的使用的。社會(huì)上使用是指五蘊(yùn)說(shuō)的，指這五蘊(yùn)名之為佛授，名之為德友的，那么這個(gè)與你說(shuō)的不合適、是不對(duì)的。你這個(gè)閉門(mén)造車，是不合道理的。

　　巳二、亦于余法難(分三科)　午一、標(biāo)

　　若亦于余法者，是則唯于諸行假說(shuō)名我，何須更執(zhí)別有我耶？

　　「若亦于余法者，是則唯于諸行，假說(shuō)名我」，若是你的主意有改變了，不只是在我，是在余法，色受想行識(shí)也可以名之為我的，這樣的話�！甘莿t唯于諸行」，和社會(huì)上一般人使用的情況是相合的，就是在這些有漏、有為的色受想行識(shí)上，假說(shuō)名我，是這樣說(shuō)�！负雾毟鼒�(zhí)別有我耶？」不須要另外再執(zhí)著有我的，你另外執(zhí)著有我是不對(duì)的。這底下「亦于余法難」。先「標(biāo)」。底下「征」。

　　午二、征

　　何以故？

　　午三、釋

　　諸世間人，唯于假設(shè)士夫之身，起有情想，立有情名，及說(shuō)自他有差別故。

　　這底下解釋這個(gè)道理�！钢T世間人」，不只一個(gè)人大多數(shù)，所有的人都是這樣子。唯獨(dú)在假設(shè)士夫的身體上，「士夫」用白話說(shuō)就是人，假設(shè)的一個(gè)稱呼，稱之為人，在這個(gè)人的身體上，「起有情想」，發(fā)起這是一個(gè)有情，「有情想」，而他安立一個(gè)有情的名稱，人都是這樣子�！讣罢f(shuō)自他有差別故」，在這上說(shuō)是自己與他人相對(duì)的就是有差別，從這上說(shuō)它的差別。習(xí)慣上都是這樣子，你說(shuō)這個(gè)我，實(shí)在不是大家都可以遵行的，所以那是你特別的一種謬論。

　　卯八、施設(shè)見(jiàn)故(分三科)　辰一、計(jì)我之見(jiàn)善不善難(分二科) 巳一、總征

　　又汝何所欲？計(jì)我之見(jiàn)，為善為不善耶？

　　這是第八「施設(shè)見(jiàn)故」，安立這個(gè)見(jiàn)，這里分三科，這一科是「計(jì)我之見(jiàn)，善不善難」，先「總征」。

　　「又汝何所欲，計(jì)我之見(jiàn)，為善不善耶？」我執(zhí)著有我。執(zhí)著有我的這種想法，這種見(jiàn)解，這個(gè)思想是好呢？是不好呢？出來(lái)這個(gè)問(wèn)題。底下「別詰」，「是善難」。

　　巳二、別詰(分二科)　午一、是善難

　　若是善者，何為極愚癡人，深起我見(jiàn)，不由方便，率爾而起；能令眾生布畏解脫；又能增長(zhǎng)諸惡過(guò)失，不應(yīng)道理。

　　「若是善者」，若說(shuō)執(zhí)著有我這樣的思想，是善良的、是良善的、是好的�！负螢闃O愚癡人，深起我見(jiàn)，不由方便，率爾而起」那為什么那特別愚癡的人，特別愚癡的人不能說(shuō)是善，這愚癡的人，他深深的生起了我的執(zhí)著，他的執(zhí)著，唯上智與下愚不移，這下愚，特別愚癡的人，他是很錯(cuò)誤、很錯(cuò)誤的事情，你不可以改變他的，他是執(zhí)著的很厲害。螞蟻從那里走過(guò)去，擋住它，那是不可以的。你用水擋住它，過(guò)一會(huì)兒，還是從那過(guò)去了，不能擋住它的。這是「極愚癡人，深起我見(jiàn)，不由方便率爾而起？」不須要假藉什么理由、說(shuō)明什么理由的，不須要，他就自然的升起，我、我是對(duì)的，執(zhí)著的很牢固的。

　　「能令眾生，布畏解脫」，執(zhí)著有我，還有一種過(guò)失，不能稱之為善，就是「能令眾生、布畏解脫」，害怕無(wú)我的這種解脫境界，解脫的時(shí)候沒(méi)有我了，這是很恐怖的事情。這個(gè)解脫是一切圣人安樂(lè)的地方，但是這個(gè)執(zhí)著有我的人就害怕，就害怕這個(gè)解脫境界。所以這是一個(gè)…這是善嗎？實(shí)在這是一個(gè)黑暗、是一個(gè)惡法了。

　　「又能增長(zhǎng)諸惡過(guò)失」，執(zhí)著有我，這私心非常大，這智慧高的人執(zhí)我，執(zhí)著的更厲害、更厲害，不管別人死活，這件利益要?dú)w于我，執(zhí)著有我的人會(huì)這樣子。別人都死掉了，來(lái)保護(hù)自己。犧牲了多少人的生命，要保護(hù)自己的權(quán)利，保護(hù)自己的權(quán)，這個(gè)高位要保護(hù)，執(zhí)著有我都是這樣的，做種種的惡事，會(huì)這樣。若是無(wú)我的人不會(huì)這樣子。所以這個(gè)執(zhí)著有我，還有這種過(guò)失，「能增長(zhǎng)諸惡過(guò)失」。

　　你說(shuō)這個(gè)執(zhí)著有我是善，不應(yīng)道理，不合道理。這舉出三個(gè)理由說(shuō)，說(shuō)若執(zhí)著有我是善，是不對(duì)的。第一個(gè)理由：「何處極愚癡人深起我見(jiàn)，不由方便，率爾而起」，這是一個(gè)惡。第二個(gè)：「還能令眾生怖畏解脫」。第三個(gè)惡：「又能增長(zhǎng)諸惡過(guò)失」，執(zhí)著有我有很多的…會(huì)做出來(lái)很多的罪過(guò)。所以你說(shuō)執(zhí)著有我是善，不應(yīng)道理，不合道理。

　　午二、不善難

　　若不善者，不應(yīng)說(shuō)正，及非顛倒，若是邪倒，所計(jì)之我，體是實(shí)有，不應(yīng)道理。

　　「若不善者」，若說(shuō)執(zhí)著有我，不是善，這是第二科「不善難」，執(zhí)著有我是錯(cuò)誤的，不是善的，不是一個(gè)良善的事情�！覆粦�(yīng)說(shuō)正，及非顛倒」，那你就不應(yīng)該說(shuō)執(zhí)著有我是正，執(zhí)著有我是非顛倒，就不應(yīng)該這么說(shuō)，因?yàn)閳?zhí)著有我是不善的。

　　「若是邪倒，所計(jì)之我，體是實(shí)有，不應(yīng)道理」，你若是…你知道執(zhí)著有我，是不善，就是邪倒，是錯(cuò)誤的、顛倒的，如果你承認(rèn)是這樣子，那「所計(jì)之我，體是實(shí)有」，就不對(duì)了，假名我還是可以的，你說(shuō)有真實(shí)體性，有我，那是不合道理，因?yàn)檫@是錯(cuò)誤，是不善。這是破得很好。

　　辰二、無(wú)我之見(jiàn)善不善難(分二科)　巳一、總征

　　又汝何所欲，無(wú)我之見(jiàn)，為善為不善耶？

　　這是第二科。第一科是「計(jì)我之見(jiàn)，善不善難」，現(xiàn)在第二科是「無(wú)我之見(jiàn)」是善？是不善呢？用這個(gè)來(lái)難問(wèn)。第一科「總征」。

　　「又汝何所欲，無(wú)我之見(jiàn)，為善為不善耶？」也可以這樣來(lái)論一論。

　　這是「總征」，后「別詰」，先是「善難」。

　　巳二、別詰(分二科)　午一、是善難

　　若言是善，于彼常住實(shí)有我上見(jiàn)無(wú)有我，而是善性，非顛倒計(jì)，不應(yīng)道理。

　　「若言是善」，說(shuō)是我們觀察這個(gè)緣起的道理，是沒(méi)有常恒住不變異的我的，這樣子順于真理，所以這無(wú)我是善、是對(duì)的，這個(gè)思想是好的、是良善的。若是這樣的話，「于彼常住實(shí)有我上見(jiàn)無(wú)有我，而是善性」，怎么叫做無(wú)我呢？就是在那個(gè)我們凡夫，執(zhí)著有一個(gè)常恒住不變異、有實(shí)體性的這個(gè)我的上面「見(jiàn)無(wú)有我」。我們能夠很深刻的、很堅(jiān)定的看見(jiàn)，沒(méi)有常恒住、真實(shí)有體性的我，這叫「無(wú)我」，沒(méi)有這個(gè)我。而認(rèn)為這個(gè)無(wú)我是善性、是善性的，那么就不會(huì)顛倒的執(zhí)著有我了。而還執(zhí)著有我，那就是不應(yīng)道理，不合道理了，就不對(duì)了。那么你信解了無(wú)我是善，這不是顛倒，不是那個(gè)顛倒的我見(jiàn)，和那個(gè)是不同，而還執(zhí)著有我，就不應(yīng)道理。

　　午二、不善難

　　若言不善，而一切智者之所宣說(shuō)，精勤方便之所生起，令諸眾生不布解脫，能速證得白凈之果，諸惡過(guò)失，如實(shí)對(duì)治，不應(yīng)道理。

　　「若言不善，而一切智者之所宣說(shuō)」，這是第二科「不善難」，若言不善，若是說(shuō)信解了無(wú)我的真理，這樣的思想是不善、是惡，這樣說(shuō)法是不對(duì)的，怎么知道呢？這個(gè)無(wú)我的道理，是「一切智者之所宣說(shuō)」，是所有的大智慧人，乃至到佛、有一切種智的人，所宣說(shuō)的真理，都說(shuō)是無(wú)我的，這是一個(gè)善�！妇�勤方便之所生起」，這個(gè)「無(wú)我」這個(gè)真理，不是口說(shuō)就是能夠無(wú)我的，要不懈怠、要精進(jìn)的、長(zhǎng)時(shí)期的，修聞思修三慧，加上禪定的力量，加上六波羅的功德，要采取這樣的方便行動(dòng)，才能夠把這「無(wú)我」的智慧現(xiàn)前的，這也是個(gè)善�！噶钪T眾生不怖解脫」，你若有了無(wú)我的智慧，這個(gè)眾生不恐怖解脫，對(duì)于解脫的境界生歡喜心，而沒(méi)有恐怖。

　　「能速證得白凈之果」，你若能夠成就了無(wú)我的智慧，能很迅速的，能夠證得白凈之果，能成就無(wú)量無(wú)邊清凈的，「白」就是清凈，這清凈的果報(bào)，就可成就一切無(wú)漏的，「白凈」就是無(wú)漏的，沒(méi)有煩惱相應(yīng)的，三乘圣道都能成就，這是一個(gè)善。

　　「諸惡過(guò)失，如實(shí)對(duì)治」，有執(zhí)著我的一切過(guò)失，一切貪心癡的煩惱，由無(wú)我的智慧能對(duì)治，能消滅這一切惡的過(guò)失，這又是個(gè)善法。你若說(shuō)無(wú)我是不善，「而一切智者之宣說(shuō)無(wú)我，精勤方便之所生起，令諸眾生不怖解脫，能速證得白凈之果，諸惡過(guò)失，如實(shí)對(duì)治」，那就不合道理了。若是不善，這些事情都錯(cuò)了。一切智者宣說(shuō)是不對(duì)的、精勤方便之所生起也不須要、令諸眾生不怖解脫也是不對(duì)的，能速證得白凈之果、諸惡過(guò)失如實(shí)對(duì)治也都是不合道理的，是嗎？其實(shí)不是的。這是最好，最好的事情，不能說(shuō)是不善。這兩段說(shuō)出來(lái)，若執(zhí)著有我有這么多的過(guò)失；若能信解無(wú)我有這么多的功德。從這個(gè)過(guò)失、功德上看，無(wú)我是對(duì)的，有我是錯(cuò)的。執(zhí)著有我，有種種的過(guò)患。這是從這一方面，來(lái)證明無(wú)我是對(duì)的；有我是錯(cuò)誤的。

　　這是第二科「施設(shè)見(jiàn)故」，一共分三科，第一科「計(jì)我之見(jiàn)，善不善難」。第二科「無(wú)我之見(jiàn)善不善難」�，F(xiàn)在第三科「我性我見(jiàn)難」。

　　辰三、我性我見(jiàn)難(分二科)　巳一、總征

　　又汝意云何？為即我性，自計(jì)有我？為由我見(jiàn)耶？

　　「又汝意云何」，你的意思怎么樣？「為即我性，自計(jì)有我？為由我見(jiàn)耶？」這個(gè)地方來(lái)推論，這執(zhí)著有我，是由誰(shuí)來(lái)執(zhí)著的？由誰(shuí)來(lái)執(zhí)著有我的�！笧榧次倚裕�自計(jì)有我？」是這樣子？是我的體性它自己執(zhí)著有我？由我的體性自己來(lái)執(zhí)著有我？「為由我見(jiàn)耶？」說(shuō)不是我性自已有我，是另外有一個(gè)我的思想，另外有一個(gè)我見(jiàn)，來(lái)執(zhí)著有我呢？這提出兩個(gè)問(wèn)。

　　巳二、別詰(分二科)　午一、即我性難

　　若即我性自計(jì)有我者，應(yīng)一切時(shí)無(wú)無(wú)我覺(jué)。

　　那是沒(méi)有辦法了，一切時(shí)都不會(huì)有無(wú)我的覺(jué)悟的，他一直的是執(zhí)著有我的。若這樣話沒(méi)有希望能夠得圣道了。為什么有人成佛、有人得阿羅漢果、得辟支佛道、得無(wú)上苦提，都是主張無(wú)我嘛！所以「應(yīng)一切時(shí)無(wú)無(wú)我覺(jué)」也是不對(duì)的。

　　午二、申我見(jiàn)難

　　若由我見(jiàn)者，雖無(wú)實(shí)我，由我見(jiàn)力故，于諸行中，妄謂有我，是故汝計(jì)定實(shí)有我，不應(yīng)道理。

　　「若由我見(jiàn)者」，若是說(shuō)不是我的自體上執(zhí)著有我，是另外有個(gè)分別心，這個(gè)分別心，這個(gè)心就是他去執(zhí)者有我，那叫做「我見(jiàn)」�！鸽m無(wú)實(shí)我，由我見(jiàn)力故，于諸行中，妄謂有我」，這是解釋，什么叫做我見(jiàn)呢？本來(lái)沒(méi)有真實(shí)的我的體性，但是你有個(gè)愚癡的想法，「于諸行中，妄謂有我」，錯(cuò)誤的就認(rèn)為有我。若是這樣的話，你若同意這樣的看法…�！甘枪嗜暧�(jì)定實(shí)有我，不應(yīng)道理」。所以你若是決定執(zhí)著實(shí)在是有個(gè)我的體性，就不合道理了。因?yàn)槟鞘莻�(gè)錯(cuò)誤的我見(jiàn)所執(zhí)著的。「于諸行中」沒(méi)有我，「妄謂有我」，這叫做「我見(jiàn)」，所以這是不合道理。這一科說(shuō)完了。底下：

　　丑二、結(jié)略義

　　如是不覺(jué)為先，而起彼覺(jué)故。思覺(jué)為先，見(jiàn)有所作故。于諸蘊(yùn)中，假施設(shè)故。由于彼相安立為有故。建立雜染及清凈故。建立流轉(zhuǎn)及止息故。假立受者、作者、解脫者故。施設(shè)有作者故。施設(shè)言說(shuō)故。施設(shè)見(jiàn)故。計(jì)有實(shí)我，皆不應(yīng)理。

　　「如是不覺(jué)為先，而起彼覺(jué)故」，這第二科是「結(jié)略義」。這個(gè)「結(jié)略義」是前面這個(gè)「破所計(jì)」，這八科說(shuō)完了。「計(jì)我論者」一共有四科。第一科是「標(biāo)計(jì)」，第二科是「敘因」，第三科是「理破」，第四科是「顯正」。這里面這個(gè)「結(jié)略義」就是在第三科，「計(jì)有我論」的第三科「理破」�！咐砥啤估锩娴谝豢剖恰竸e征詰」，現(xiàn)在這「別征詰」這一科講完了，這一大科很長(zhǎng)。第二科是「結(jié)略義」，就是把這個(gè)要義結(jié)顯出來(lái)，最后以要義來(lái)結(jié)束前面這一大段，這就是略說(shuō)，前面是廣說(shuō)。

　　「如是不覺(jué)為先」前面這一大段，第一科「不覺(jué)為先，而起彼覺(jué)故」，這是第一段，第二科「思覺(jué)為先，見(jiàn)有所作故」，這是「詰二因」里面的兩科�！赣谥T蘊(yùn)中，假施設(shè)故」底下就是「破所計(jì)」中的八科，八科里面第一科就是「諸蘊(yùn)中假施設(shè)故」，這一科也很重要�！赣捎诒讼喟擦�為有故」，那么這是一科，若加上前面兩科就是第四�！附�立雜染及清凈故」這是第五，「建立流轉(zhuǎn)及止息故」這是第六，「假立受者、作者、解脫者故」這是第七，「施設(shè)有作者故」是第八，「施設(shè)言說(shuō)故」是第九，「施設(shè)見(jiàn)故」是第十。

　　可見(jiàn)這韓清凈居士，就用這幾句話，作科的名字。前面加起來(lái)就是十大科，就用它做科的名字�！赣�(jì)有實(shí)我，皆不應(yīng)理」，像前面這么說(shuō)了這十大段，就可能以知道，你執(zhí)著有我是不合道理的，是不應(yīng)該的。

　　子四、顯正(分三科)　丑一、標(biāo)說(shuō)

　　又我今當(dāng)說(shuō)第一義我相。

　　這是第四科「顯正」�！赣�(jì)有我論」分四科，最后一科是「顯正」，「顯正」，分三科，丑一是「標(biāo)說(shuō)」。

　　「又我今」，本論的作者說(shuō)，我現(xiàn)在「當(dāng)說(shuō)第一義我相」，佛法中所說(shuō)的我的真實(shí)相，我究竟怎么回事呢？說(shuō)一說(shuō)「標(biāo)說(shuō)」，下面…。

　　丑二、釋義(分二科)　寅一、明假有相(分二科)　卯一、遮實(shí)

　　所言我者，唯于諸法假立為有，非實(shí)有我。然此假我，不可說(shuō)言與彼諸法異、不異性。勿謂此我是實(shí)有體，或彼諸法即我性相。

　　「所言我者」是第二科「釋義」，解釋這個(gè)第一義我、我的相貌，分兩科，第一科是「明假有相」。「假有相」分兩科，第一科「遮實(shí)」。

　　「所言我者」，我們佛法里面也有這樣的名稱，也稱之為「我」，這個(gè)我是怎么回事呢？「唯于諸法假立為我」，唯獨(dú)是在受想行識(shí)的法上，假名字稱之為我的，假立名字「名之為我」，名之為「有我」，就有個(gè)假名字，名之為有我�！阜菍�(shí)有」，不是有實(shí)在我的體性，沒(méi)有真實(shí)的體性的，只有一個(gè)名字叫做「我」這樣子。

　　「然此假我，不可說(shuō)言與彼諸法異、不異性」，那么這個(gè)我呢？是假我，你不可以說(shuō)這個(gè)假我，于彼五蘊(yùn)諸法、于彼色受想行識(shí)的一切法，是異；是不異。不可說(shuō)異，不可以說(shuō)不異的。

　　怎么叫做「異、不異」呢？「勿謂此我是實(shí)有體」，你不要說(shuō)這我是實(shí)有體性的。若是實(shí)有體性，那就是異，就是離開(kāi)了色受想行識(shí)，有我的體性。色受想行識(shí)有色受想行識(shí)的體性；我有我的體性，彼此不一樣，那叫做異，現(xiàn)在不可以這么說(shuō)，所以叫「不異」。

　　「或彼諸法，即我性相」，「即我性相」就是「不異」了，它與五蘊(yùn)是相即的，即五蘊(yùn)是我、即五蘊(yùn)諸法是我的體性相貌，這樣講，就是不異了�，F(xiàn)在說(shuō)「勿謂此我是實(shí)有體，勿謂彼諸法即我性相」，所以不可說(shuō)彼諸法異不異。不可說(shuō)與彼諸法異不異，若說(shuō)是異，那就等于說(shuō)我有實(shí)體了；若說(shuō)是不異，也是不對(duì)，困為那個(gè)色受想行識(shí)是依他起，依他起性，依他起性非實(shí)有全無(wú)，是有，是有體性的，但是這我是沒(méi)有體性的，你不能說(shuō)「即」，就是五蘊(yùn)諸法，是不對(duì)的。這個(gè)我但有名字，那五蘊(yùn)諸法還是有體性的，所以不能相即�？墒怯质且牢逄N(yùn)假立為我，所以又不能是離的，不能說(shuō)是別異。也不能說(shuō)別異，也不能說(shuō)不別異，是這么一個(gè)情形的。這是「遮實(shí)」。

　　卯二、顯相(分二科)　辰一、別列

　　又此假我，是無(wú)常相，是非恒相，非安保相，是變壞相，生起法相，老病死相，唯諸法相，唯苦惱相。

　　「又此假我，是無(wú)常相」，這是第二科「顯相」，前面是「遮實(shí)」，不可以說(shuō)它是有實(shí)體性的。這底下顯出來(lái)這個(gè)假有相，是什么樣？第一科「別列」，列出來(lái)。

　　「又此假我，是無(wú)常相，是非恒相，非安保相，是變壞相，生起法相，老病死相，唯諸法相，唯苦惱相」，所以「假我」是這么相貌。

　　這個(gè)我是依于五蘊(yùn)，假立名字，名之為我的。而這個(gè)色受想行識(shí)的五蘊(yùn)是無(wú)常相，就是剎那剎那變異的，所以是「無(wú)常相」。

　　「是非恒相」，這《披尋記》上還是引這個(gè)〈抉擇分〉解釋，就是「自體系屬，有限住壽」，就是五蘊(yùn)的體性，它是為因緣所系屬、所限制，就是這么長(zhǎng)的壽命，或者活到兩歲多、或者到一百歲、或者一百二十歲，或者…最多活二百歲，總而言之，有一個(gè)時(shí)間的，到時(shí)候就結(jié)束了，所以是「非恒相」，不是永久存在的。

　　「非安保相」呢？這個(gè)壽量沒(méi)有窮盡的時(shí)候，還在的時(shí)候、還生存的時(shí)候，這五蘊(yùn)生存的時(shí)候，容或被意外的因緣所破壞，非時(shí)而死，所以叫「非安保相」，不能保證你決定要活那么大的歲數(shù)的呀！

　　「是變壞相」，就算是你能活了很久，活了多少年，但是也不決定都是快樂(lè)的，很多的煩惱，來(lái)沖擊你，使令你不快樂(lè)，所以「是變壞相」。

　　「生起法相」，這五蘊(yùn)身它是因緣所生起的，本來(lái)是沒(méi)有的，后來(lái)有因緣出現(xiàn)，這是「生起法相」。

　　「老病死相」，生起了以后，他又是…又衰老又來(lái)了、或者是病痛又來(lái)了、最后還一個(gè)死也來(lái)了，為老病死所隨逐。這個(gè)五蘊(yùn)身是這個(gè)樣子。

　　「唯諸法相」，這五蘊(yùn)身就是色、受、想、行識(shí)，輾轉(zhuǎn)的變異、相續(xù)的流轉(zhuǎn)，就是只此而已，始終是沒(méi)有實(shí)體我的。

　　「唯苦惱相」，它就是眾多的煩惱，眾多的煩惱的業(yè)力所得的果報(bào)，是個(gè)苦惱的果報(bào)而已，就是這么個(gè)東西。

　　現(xiàn)在這個(gè)我是依五蘊(yùn)而假立的名字，五蘊(yùn)既然「是無(wú)常相」乃至到「唯苦惱相」。所以我也「是無(wú)常相，是非恒相，非安保相。是變壞相生起法相，是老病死相，唯諸法相唯苦惱相」。我就是這樣子，這有什么的好愛(ài)的呢？

　　辰二、引證

　　故薄伽梵說(shuō)：苾芻當(dāng)知！于諸法中，假立有我。此我無(wú)常無(wú)恒，不可安保，是變壞法，如是廣說(shuō)。

　　「故薄伽梵說(shuō)」，底下「引證」。所以佛說(shuō)「苾芻當(dāng)知！于諸法中，假立有我」而已，「此我無(wú)常無(wú)恒，不可安保，是變壞法，如是廣說(shuō)」。這么執(zhí)著有我，作什么呢？這我有什么好執(zhí)著的呢？

　　寅二、釋假說(shuō)因(分二科)　卯一、標(biāo)

　　由四因故，于諸行中，假設(shè)有我。

　　這是第二科釋假說(shuō)相，前面是明假有相，底下又解釋假說(shuō)相，為什么說(shuō)有我呢？假立名字名之為我，這叫說(shuō)，「假說(shuō)」�！讣僬f(shuō)」的因由，分二科，先「標(biāo)」。

　　「由四因故」，由四個(gè)理由，「于諸行中」假設(shè)有我，在這個(gè)色受想行識(shí)、在這一切法上，假立名字，名之為我。這是「標(biāo)」。底下「列」，那四個(gè)呢？

　　卯二、列

　　一、為令世間言說(shuō)易故，二、為欲隨順諸世間故，三、為欲斷除謂定無(wú)我諸布畏故，四、為宣說(shuō)自他成就功德，成就過(guò)失，令起決定信解心故。

　　「一、為令世間言說(shuō)易故」，佛法中本來(lái)是沒(méi)有我，為什么還說(shuō)個(gè)「我」呢？因?yàn)槲覀冊(cè)谑篱g上生存，佛法在世間上流行，彼此間思想的溝通，若這樣有個(gè)我，在語(yǔ)言上方便一點(diǎn)，所以還是要有這個(gè)名字。

　　「二、為欲隨順諸世間故」，世間上人說(shuō)話常是有這個(gè)我字。我們佛法也隨順，不必執(zhí)著我是特別清凈的，我不能用你的名字，不是，沒(méi)有這種意思，「為欲隨順諸世間故」。

　　「三、為欲斷除謂定無(wú)我諸布畏故」，決定沒(méi)有我，這個(gè)執(zhí)著我的人害怕了，所以斷除他的怖畏，說(shuō)有我、說(shuō)有我的名字，但不是有實(shí)體的我。

　　「四、為宣說(shuō)自他成就功德，成就過(guò)失，令起決定信解心故」，第四個(gè)理由呢？是為了宣說(shuō)自他成就功德，成就過(guò)失�；蛘呶易约�，或者是他人，成就了無(wú)漏的功德了。某某人得阿羅漢果了、某某人得無(wú)生法忍了、某某人得到三明、六通、八解脫了，「成就功德」。某某人很多的貪煩惱、很多的瞋煩惱、很多的業(yè)障，很多的過(guò)失了。若是這樣宣說(shuō)「令起決定信解心故」，使令那個(gè)人發(fā)起「決定信解」無(wú)我，有種種功德，所以安立我的名字，這樣意思，還是沒(méi)有真實(shí)我的。

　　丑三、結(jié)非

　　是故執(zhí)有我論，非如理說(shuō)。

　　「是故執(zhí)有我論，非如理說(shuō)」，所以若執(zhí)著有真實(shí)我的體性的這種言論思想，這個(gè)是不合道理的，不應(yīng)該這么說(shuō)。「計(jì)有我論」這一大段就是「無(wú)我論」，到這里圓滿了。