瑜伽師地論講記 卷第六(6)

　　辰二、因常無(wú)常難(分二科)　巳一、總征

　　又汝何所欲？所作事因常無(wú)常耶？

　　「又汝何所欲？所作事因常無(wú)常耶？若無(wú)常者，此所作因，體是變異，執(zhí)我有作，不應(yīng)道理。若是常者，即無(wú)變異，無(wú)變有作，不應(yīng)道理」。這「計(jì)有我論」，大科一共有十六，十六段，「計(jì)有我論」是第四段�！赣�(jì)有我論」里面分三科，第一科是「標(biāo)計(jì)」，第二科是「敘因」，第三科是「理破」。現(xiàn)在就是第三科，是本論的作者破這個(gè)「有我論」。破有我論第一科是「別征詰」，第二科是「詰略義」�！竸e征詰」里面先是「詰二因」，第二科是「破所計(jì)」�！冈懚�因」里面第一科是「不覺(jué)為先而起我覺(jué)難」，這一科講完了。第二科「思覺(jué)為先得有所作難」，這一科里面分五段，第一科是「覺(jué)我為因難」，這一科也講過(guò)了，現(xiàn)在是第二科「因常無(wú)常難」。

　　「又汝何所欲？」這是本論作者問(wèn)這個(gè)計(jì)我論作者�！杆�作事因常無(wú)常耶？」這是總問(wèn)�！杆�作事因」這句話怎么講呢？就是做事的時(shí)候，做種種事的時(shí)候，這個(gè)眼耳鼻舌身意面對(duì)色聲香味觸法有所行動(dòng)，做種種事的時(shí)候。這做種種事是誰(shuí)來(lái)做這種種事呢？有一個(gè)因的，這個(gè)因就是能作者，能做種種事的那一個(gè)，那個(gè)能作者那個(gè)因，它是常住的呢？是不常住的呢？這是提出來(lái)這個(gè)問(wèn)。也就是說(shuō)這個(gè)我是常住的？是無(wú)常住的呢？是無(wú)常的呢？這樣問(wèn)。

　　這是總問(wèn)，下面是「別詰」，別詰中先「無(wú)常難」，先難問(wèn)他是無(wú)常的。

　　巳二、別詰(分二科)　午一、無(wú)常難

　　若無(wú)常者，此所作因，體是變異，執(zhí)我有作，不應(yīng)道理。

　　如果說(shuō)你同意做事的因，他不是常住的。你若是同意是無(wú)常的話，「此所作因，體是變異」，這個(gè)做事之因的這個(gè)作者，他的體性是有變化的，不是不變化的，他是有變化的。他若是有變化的，你認(rèn)為所執(zhí)著的我會(huì)做種種事，那就是不合道理。

　　「是執(zhí)我有作，不應(yīng)道理」，你執(zhí)著這常住的我，沒(méi)有變化的我，他會(huì)做種種事，就不合道理。因?yàn)槟阏J(rèn)為這所作之因是無(wú)常的，那就是無(wú)常的東西會(huì)做種種事，你現(xiàn)在執(zhí)著我有所作就不對(duì)了。因?yàn)槲沂浅Ｗ〉模�他不是無(wú)常，那么就是有點(diǎn)矛盾。這是自己的想法自相矛盾。這是「無(wú)常難」。

　　午二、常難

　　若是常者，即無(wú)變異，無(wú)變有作，不應(yīng)道理。

　　「若是常者，即無(wú)變異」，如果說(shuō)你改變了主意，你認(rèn)為這個(gè)做事的那個(gè)因者，能做事那個(gè)是常恒住不變異的，常恒住的，「即無(wú)變異」，那么那個(gè)作者他就沒(méi)有變化了，前后是一致的，前后是一致的，那么他就不應(yīng)該有所作為。

　　「無(wú)變有作，不應(yīng)道理」，這個(gè)無(wú)變異的我，他會(huì)有作為，做這個(gè)事做那個(gè)事，他若做他就是有變化了。你說(shuō)這我「作者」是沒(méi)有變異的，沒(méi)有變異就不應(yīng)該有作，而你認(rèn)為這個(gè)我有作，這「不應(yīng)道理」，這是也不合道理。這個(gè)難問(wèn)的事情，就是若是有所作為，他一定是無(wú)常的，他是有變化的。他在做種種事的時(shí)候，就是要種種分別，應(yīng)該這樣做應(yīng)該那樣做，那么這就是有變化，而你執(zhí)著我是常住不變化的，不變化就不能有所作，而你認(rèn)為我有所作，這不合道理了。

　　這是這一科「因常無(wú)常難」這一科說(shuō)完了。

　　辰三、我動(dòng)無(wú)動(dòng)難(分二科)　巳一、總征

　　又汝何所欲？為有動(dòng)作之我，能有所作？為無(wú)動(dòng)作之我，有所作耶？

　　這是第三科「我動(dòng)無(wú)動(dòng)難」，先「總征」。

　　「又汝何所欲？為有動(dòng)作之我」。這個(gè)我，他是有動(dòng)作的，他不是個(gè)死的東西，他是一個(gè)活動(dòng)的、活活潑潑的有種種動(dòng)作的。如果你同意這樣說(shuō)法的話，那么這個(gè)有動(dòng)作的我，他能有所作為，這樣沒(méi)有自語(yǔ)相違的過(guò)失。

　　「為無(wú)動(dòng)作之我，有所作耶？」你的主張是不是無(wú)動(dòng)作的我，這個(gè)我是靜態(tài)的，沒(méi)有動(dòng)作。這個(gè)我本身是無(wú)動(dòng)作的，但是他能有所作為呢？這是兩種見(jiàn)解，你是主張那一種呢？這樣問(wèn)。

　　這是總問(wèn)。底下是「別詰」，分二科，先是「有動(dòng)我難」。

　　巳二、別詰(分二科)　午一、有動(dòng)我難

　　若有動(dòng)作之我，能有所作者，是即常作，不應(yīng)復(fù)作。

　　假設(shè)你同意第一個(gè)見(jiàn)解，這個(gè)我是有動(dòng)作的，他有所作為。若是這樣的話，這樣的話你是執(zhí)著我是常住的了，那么他本身就是動(dòng)作的，他若做事的時(shí)候他應(yīng)該長(zhǎng)時(shí)的做種種事情、做種種工作。不應(yīng)該有時(shí)不做，不工作，然后又工作了，「不應(yīng)復(fù)作」不應(yīng)該這樣了。若是這樣子，那就和事實(shí)不符合了。事實(shí)上，我們?nèi)俗龇N種事情，都是有的時(shí)候做，有的時(shí)候不做，不做以后又做，都是「復(fù)作」的這種狀態(tài)，而不是不間斷的一直的做，所以你若是這樣子主張還是有問(wèn)題。

　　午二、無(wú)動(dòng)我難

　　若無(wú)動(dòng)作之我，有所作者，無(wú)動(dòng)作性，而有所作，不應(yīng)道理。

　　「若無(wú)動(dòng)作之我」，若是你執(zhí)著這個(gè)常恒住不變異的我，他本身是靜態(tài)的、是沒(méi)有動(dòng)作的。這個(gè)靜態(tài)的我，他會(huì)有所作為的話，「無(wú)動(dòng)作性，而有所作，不應(yīng)道理」。若這樣說(shuō)，你說(shuō)這我是無(wú)動(dòng)作的、是靜態(tài)的，然后又說(shuō)他去做種種工作，這不是自相矛盾嗎？說(shuō)是「不應(yīng)道理」不合道理的。有動(dòng)作我也是不合道理，無(wú)動(dòng)作我也是不合道理。這是這一科也講完了。

　　辰四、作因有無(wú)難(分二科)　巳一、總征

　　又汝何所欲？為有因故，我有所作？為無(wú)因耶？

　　這是第四科，一共是分五科，現(xiàn)在是第四科「作因有無(wú)難」，先是總問(wèn)「總征」。

　　「又汝何所欲？為有因故，我有所作？」這個(gè)「我」他是有作用的，能做種種事，但是做事的時(shí)候要有種種的因緣，這我才能做事。我有種種因，我才能做事呢？「為無(wú)因耶？」不假藉種種因緣，我就能做事呢？

　　這是有因無(wú)因，這是總問(wèn)。底下「別詰」，先說(shuō)「有因難」。

　　巳二、別詰(分二科)　午一、有因難

　　若有因者，此我應(yīng)由余因策發(fā)，方有所作，不應(yīng)道理。

　　「若有因者」，若這個(gè)我做事的時(shí)候不是單獨(dú)我能做事，他要憑借種種因緣，是要有因。若這樣的話，「此我應(yīng)由余因策發(fā)方有所作」，那這樣說(shuō)這個(gè)我，他做事的時(shí)候應(yīng)該假藉「由余」，假藉其他的，在我以外有其他的種種的因緣，來(lái)「策發(fā)」這個(gè)我，來(lái)鞭策他、來(lái)發(fā)動(dòng)他，然后我才有所作。若這樣的話，就不是我有所作，而是種種的因有所作了，而你執(zhí)著我有所作，「不應(yīng)道理」，那就不對(duì)了，那是不合道理。

　　午二、無(wú)因難

　　若無(wú)因者，應(yīng)一切時(shí)作一切事，不應(yīng)道理。

　　如果說(shuō)這我，如果是有所憑借、有所待、有所依賴，然后又是做，還是有不對(duì)。說(shuō)有我是做，這個(gè)理由不充足，那么還是無(wú)因，不須要假藉其他的因緣，我就能夠有所做。這樣說(shuō)，不待因緣，你這個(gè)我就應(yīng)該一切時(shí)做一切事，很容易嗎，不須要假藉因緣。比如說(shuō)我們這個(gè)眼睛看見(jiàn)一切物須要有光明的因緣，若沒(méi)有明的時(shí)候眼就不能見(jiàn)，那這個(gè)眼要見(jiàn)就不是那么容易，有時(shí)能見(jiàn)有時(shí)不能見(jiàn)。那么我不用憑借種種因緣就能做一切事，那么所有的事情都很容易做的，那么他就應(yīng)該一切時(shí)來(lái)做一切的事情。

　　「不應(yīng)道理」，事實(shí)是這樣子的嗎？不是的。不用憑借因緣是不可以，無(wú)因緣是不能有所作。所以「若無(wú)因者，應(yīng)一切時(shí)作一切事」，那這是更不對(duì)，與事實(shí)不相符合。那么認(rèn)為我是常住的，不須要假藉因緣就有所作為，我應(yīng)該一切時(shí)一直一直的有所作為，事實(shí)上也不是這樣子，這是「有因無(wú)因難」。

　　現(xiàn)在是第五科「作依自他難」。

　　辰五、作依自他難(分二科)　巳一、總征

　　又汝何所欲？此我為依自故，能有所作？為依他故，能有所作？

　　這和前面的因有相同意思，但是字樣不同。而這理由在本論作者這方面是更充足了，更明顯知道「有我論」是錯(cuò)誤了。

　　「又汝何所欲？此我為依自故，能有所作？」這個(gè)我有所作為，他只靠自己就能有所作為呢？「為依他故，能有所作？」為是要靠其他的因緣，才能所作呢？

　　這是總問(wèn)。底下是別問(wèn)，先說(shuō)「依自難」。

　　巳二、別詰(分二科)　午一、依自難

　　若依自者，此我自作老病死苦雜染等事，不應(yīng)道理。

　　「若依自者」，若是唯獨(dú)靠自己，就能有所作為。這樣的話，「此我自作老病死苦雜染等事，不應(yīng)道理」。就靠自己，他自己就能有所作，那我們很明顯的，人這一生會(huì)做一些有老、有病、有死的苦惱。有老苦、有病苦、有死苦，還有愛(ài)別離苦、怨憎會(huì)苦，很多的苦惱的事情，很多污穢的事情。自己給自己做一些受苦的事情，做一些污染、污穢的事情，還有這種事情嗎？這是不合道理的，「不應(yīng)道理」。因?yàn)槲覀兪亲约憾疾辉敢饫�，也不愿意病，也不愿意死，也不愿意有些不名譽(yù)的事情，那么自己不愿意的事情，自己怎么還會(huì)去做呢？自己為自己制造苦惱，這是不合道理。這是「依自難」。

　　午二、依他難

　　若依他者，計(jì)我所作，不應(yīng)道理。

　　「若依他者，計(jì)我所作，不應(yīng)道理」。若是說(shuō)做事情不是他自己的力量，還要靠其他的因緣，靠其他因緣自己不能作得主的，所以就有老病死，不受也要受。若是這樣的話，「若依他者，計(jì)我所作，不應(yīng)道理」。那你不能說(shuō)這是我所做的，這句話就不合道理了。那么就是他做的，若他做的就不是我做的，你執(zhí)著有我所做就不合道理。

　　這一共是這五科。就是「思覺(jué)為先得有所作難」，這一科完了。一共是兩科「不覺(jué)為先而起我覺(jué)難」、「思覺(jué)為先得有所作難」，這兩科解釋完了。這是「詰二因」這一科講完了，底下第二科「破所計(jì)」。

　　寅二、破所計(jì)(分八科)　卯一、于諸蘊(yùn)中假施設(shè)故(分二科) 辰一、總征

　　又我今問(wèn)汝，隨汝意答。為即于蘊(yùn)施設(shè)有我？為于諸蘊(yùn)中？為蘊(yùn)外余處？為不屬蘊(yùn)耶？

　　這是「破所計(jì)」分八科，前面是本論論主對(duì)「計(jì)我論者」提出問(wèn)題，還沒(méi)有正式的來(lái)破他。這底下正式來(lái)破他的有我論。破有我論分八科，第一科「于諸蘊(yùn)中假施設(shè)故」這是第一科，在諸蘊(yùn)里面就是色受想行識(shí)五蘊(yùn)里面假施設(shè)我，用這個(gè)道理來(lái)破他。第一科是「總征」。

　　「我今問(wèn)汝，隨汝意答。為即于蘊(yùn)施設(shè)有我？」還是先問(wèn)他。你說(shuō)有我，有我這個(gè)我是怎么有法呢？「為即蘊(yùn)」，就是在色受想行識(shí)上施設(shè)我的名字，名之為有我，是這樣子嗎？在色受想行識(shí)上，這色、受、想、行、識(shí)這五法，五法各有各的體相，就在這五蘊(yùn)的體相上假名為我，這叫做「有我論」，是這樣的嗎？這是問(wèn)，這是第一個(gè)。

　　「為于諸蘊(yùn)中？」那是第一個(gè)問(wèn)，現(xiàn)在第二個(gè)問(wèn)。第二個(gè)問(wèn)是說(shuō)，我不是，我不是這個(gè)色受想行識(shí)就是我，不是，不是這個(gè)意思。是另外有一個(gè)我，離開(kāi)了色受想行識(shí)的體性另外有一個(gè)我。另外這個(gè)我，這個(gè)體性他在什么地方呢？他就在色受想行識(shí)里面，他的住處和色受想行識(shí)在一起住，這樣子，這個(gè)我是這樣子。

　　「為蘊(yùn)外余處？」第三個(gè)問(wèn)，說(shuō)是色受想行識(shí)不是我，另外有一個(gè)我。而這個(gè)我可不在色想行識(shí)里面，是在色受想行識(shí)以外在其他的地方住。色受想行識(shí)在三藩市，這個(gè)我在紐約。是「蘊(yùn)外余處」是這樣子嗎？但是雖然不同住，但是有關(guān)系，色受想行識(shí)是我的，色是我的，受想行識(shí)也是我的，是有關(guān)系的，是這樣子嗎？這是第三個(gè)問(wèn)�，F(xiàn)在底下是第四個(gè)問(wèn)。

　　「為不屬蘊(yùn)耶？」你的主意說(shuō)是色受想行識(shí)不是我，另外有一個(gè)我。這個(gè)我也不在色受想行識(shí)里面，在別的地方住。別的地方住和色受想行識(shí)不相屬，沒(méi)有關(guān)系。他是不屬于我，不是說(shuō)色是我、受想行識(shí)是我，不是，和他沒(méi)有這種關(guān)系，是這樣子嗎？

　　這一共有四個(gè)問(wèn)。四個(gè)問(wèn)，第一個(gè)問(wèn)「于蘊(yùn)施設(shè)有我」就是「即蘊(yùn)是我」，底下三個(gè)問(wèn)是「離蘊(yùn)是我」，離開(kāi)了五蘊(yùn)另外有一個(gè)我，但是這個(gè)我住處有分別。一個(gè)在蘊(yùn)中，一個(gè)在蘊(yùn)外，但是蘊(yùn)屬于我�！笧椴粚偬N(yùn)」，蘊(yùn)不屬于我。所以合起來(lái)是有四個(gè)分別。

　　這是「總征」。底下「別詰」，別詰里面就是分四科，第一科「即蘊(yùn)難」。

　　辰二、別詰(分四科)　巳一、即蘊(yùn)難

　　若即于蘊(yùn)施設(shè)我者，是我與蘊(yùn)無(wú)有差別，而計(jì)有我諦實(shí)常住，不應(yīng)道理。

　　「若即于蘊(yùn)施設(shè)我者」，假設(shè)就在無(wú)常變化老病死的色受想行識(shí)里面施設(shè)有個(gè)我，這樣的話，「是我與蘊(yùn)無(wú)有差別」。那就說(shuō)是這個(gè)我和五蘊(yùn)是沒(méi)有差別的，沒(méi)有別體了。色受想行識(shí)就是我，那么就是沒(méi)有差別。

　　「而計(jì)有我諦實(shí)常住」，若是這樣五蘊(yùn)就是我的話，五蘊(yùn)是不真實(shí)的，不是常住的，他是虛妄的、是有變異的、是有老病死的，就不是常住的。那你執(zhí)著我是有真實(shí)的體性，那是常住不壞的，就不對(duì)了，就錯(cuò)誤了。

　　「諦」就是不顛倒的意思，是正確的。有真實(shí)體性叫「實(shí)」，就是常住不壞的。「常住」是在時(shí)間上說(shuō)；「實(shí)」是在空間上說(shuō)，他的體性是真實(shí)的。在時(shí)間上看，又是常住的，這樣子這個(gè)我是最好的，是不顛倒的，這樣子執(zhí)著我的體性與色受想行識(shí)的體相是不符合的，那你執(zhí)著色受想行識(shí)是我，是不對(duì)的。這是第一個(gè)執(zhí)著是被破掉了，不合道理。這個(gè)理由是很充足的，很容易可以認(rèn)可這個(gè)道理。

　　「若于諸蘊(yùn)中者」，這底下第二科，于諸蘊(yùn)中執(zhí)著有我的難，分兩科，第一科「總征」。

　　巳二、于諸蘊(yùn)中難(分二科)　午一、總征

　　若于諸蘊(yùn)中者，此我為常？為無(wú)常耶？

　　「若于諸蘊(yùn)中者，此我為常？為無(wú)常耶？」這還是前面說(shuō)的，這個(gè)我是常住的呢？是不常住有變化呢？這樣問(wèn)。

　　底下「別詰」，第一科是「常難」，分三科，第一「難有損益」。

　　午二、別詰(分二科)　未一、常難(分三科) 申一、難有損益

　　若是常者，常住之我，為諸苦樂(lè)之所損益，不應(yīng)道理。

　　若是在五蘊(yùn)里面的這個(gè)我，說(shuō)他是常住的，「常住之我，為諸苦樂(lè)之所損益，不應(yīng)道理」。用「損益」來(lái)難問(wèn)他，因?yàn)樯�受想行識(shí)他會(huì)遭遇到苦惱的境界，很多的苦惱像是老、病這種苦惱，愛(ài)別離、怨憎會(huì)很多這個(gè)的苦惱，很多不如意的事情，苦惱，有苦。另外色受想行識(shí)也會(huì)有些如意的事情，就是樂(lè)，如意的事情。這個(gè)苦惱來(lái)了的時(shí)候，就是有所傷害，就是「損」�？鞓�(lè)的事情來(lái)了，就有所增「益」，對(duì)他有所利益，是人所歡喜的。

　　若說(shuō)這個(gè)「我」色受想行識(shí)不是我，另外有個(gè)我，這個(gè)我在色受想行識(shí)里面住，色受想行識(shí)有苦樂(lè)的損益的時(shí)候，有苦樂(lè)的時(shí)候，這個(gè)我是受苦樂(lè)的損益，是不是？若是受苦樂(lè)的損益，「我」就有變化了；我受到傷害，或者我受到利益，就是有變化了，有變化就不是常了！你執(zhí)著我是常住，不應(yīng)道理。

　　這是用「損益」來(lái)難問(wèn)他，這是第一科。第二科「難起法非法」。

　　申二、難起法非法

　　若無(wú)損益，起法非法，不應(yīng)道理。

　　「若無(wú)損益」，如果你執(zhí)著這個(gè)我在五蘊(yùn)里面，這個(gè)五蘊(yùn)有苦有樂(lè)的時(shí)候，我沒(méi)受到影響，我沒(méi)受到傷害，我也沒(méi)受到什么好處，無(wú)損無(wú)益。你有這個(gè)想法嗎？你這樣執(zhí)著嗎？若是這樣的話，這個(gè)我是不受到傷害，也沒(méi)受到好處。

　　「起法非法，不應(yīng)道理」。這個(gè)「我」，他會(huì)發(fā)動(dòng)有道德的行為、或者是不道德的行為，做些善事或者做惡事，這就不對(duì)了，他不應(yīng)做這種事。事實(shí)上，人是這樣子，受到苦惱時(shí)候，就要想辦法排斥這個(gè)苦、消滅這個(gè)苦。消滅這個(gè)苦，就采取道德的行為或不道德的行為，非法的手段來(lái)把這苦消除，那么就會(huì)采取這種行動(dòng)�；蛘哒f(shuō)是我感覺(jué)到樂(lè)非常好，如意的事情對(duì)我非常好，但這個(gè)如意會(huì)有變化，那我不同意，我也采取行動(dòng)。我采取道德的行為保護(hù)我的利益，或者說(shuō)采取非法的行為保護(hù)自己的利益。

　　是「起法非法」，人是這樣子，若是這「起法非法」，就表示這個(gè)我受到傷害或者受到利益了。你若說(shuō)苦來(lái)了的時(shí)候?qū)ξ覜](méi)有影響，樂(lè)來(lái)了對(duì)我也沒(méi)影響，我是不受的，不受一切法。不受一切法，那為什么起法非法的行動(dòng)呢？你起法非法的行動(dòng)了，就是你有損益了，有損益了這個(gè)我就是不常住，不常住而說(shuō)是常，不應(yīng)道理，就是不合道理。

　　這是第二難，「難起法非法」是不合道理。

　　申三、難蘊(yùn)應(yīng)不起等

　　若不生起法及非法，應(yīng)諸蘊(yùn)身，畢竟不起；又應(yīng)不由功用，我常解脫。

　　「若不生起法及非法，應(yīng)諸蘊(yùn)身，畢竟不起」。這是第三個(gè)難，「難蘊(yùn)應(yīng)不起難」，應(yīng)該不生起諸蘊(yùn)。

　　若是說(shuō)「若不生起法、非法」，有苦惱來(lái)了、有安樂(lè)的事來(lái)了，對(duì)我沒(méi)影響，我也「不生起法、非法」的行動(dòng)。若是這樣子的話，「應(yīng)諸蘊(yùn)身畢竟不起」，那么這就是沒(méi)有造業(yè)，不受法非法的損益，不受苦樂(lè)損益，就是沒(méi)有煩惱�！覆黄鸱�、非法」就是沒(méi)有業(yè)力，沒(méi)有煩惱，也沒(méi)有業(yè)力。這蘊(yùn)身、色受想行識(shí)這個(gè)果報(bào)是由惑業(yè)招感來(lái)的，現(xiàn)在我是不受一切法，沒(méi)有業(yè)力，沒(méi)有煩惱，也沒(méi)有業(yè)力，那就沒(méi)有果報(bào)可得了。「應(yīng)諸蘊(yùn)身畢竟不起」，那決定不生起色受想行識(shí)這個(gè)果報(bào)了。阿羅漢入無(wú)余涅槃的時(shí)候，前一念滅后一念不生，就沒(méi)有色受想行識(shí)了，那就是畢竟不起，那是涅槃的境界了，是這樣子嗎？也不是，無(wú)量劫來(lái)，死了一個(gè)果報(bào)，又得一個(gè)；死掉了一個(gè)果報(bào)，又得一個(gè)；死掉一個(gè)皮袋，又有一個(gè)皮袋；死掉一個(gè)皮袋，又出來(lái)一個(gè)皮袋，是無(wú)間斷的受果報(bào)，「應(yīng)諸蘊(yùn)身畢竟不起」是與事實(shí)不合。

　　如果說(shuō)決定是…若照你說(shuō)「不起法非法」，蘊(yùn)身也不起，若這樣的話，「又應(yīng)不由功用，我常解脫」，那就不須要修梵行了，不須要費(fèi)多大的辛苦，父母又不允許，還要出家修梵行了，就不須要這件事，那么我常…我就是常住在解脫的境界，自然得涅槃了，就離開(kāi)了生死苦了，那不是應(yīng)該這樣子嘛！事實(shí)上又不是，事實(shí)上一直在生死苦里流轉(zhuǎn)。所以這個(gè)事情，你這樣說(shuō)是不對(duì)的。

　　「常難」分這么三個(gè)難。若是常住的，有損益，不對(duì)。起非法，也不對(duì)，起法非法，也不對(duì)。蘊(yùn)應(yīng)不起，應(yīng)該是這樣，但事實(shí)上又不是。所以你執(zhí)著我是常住的，這不合道理。

　　這下面第二科是「無(wú)常難」。

　　未二、無(wú)常難(分二科)　申一、離蘊(yùn)不可得

　　若無(wú)常者，離蘊(yùn)體外，有生有滅，相續(xù)流轉(zhuǎn)，法不可得，故不應(yīng)理。

　　這底下說(shuō)這個(gè)「無(wú)常難」，分兩科，第一科是「離蘊(yùn)不可得」。說(shuō)是你執(zhí)著我的體性是常住的，感覺(jué)到不合道理有困難，那么我放棄這個(gè)常住的執(zhí)著。我認(rèn)為「我」還是無(wú)常的，是為諸苦樂(lè)之所損益的，是為諸苦樂(lè)之所損益數(shù)起非法的行動(dòng)的，是無(wú)常的，這個(gè)「我」是無(wú)常。

　　「若無(wú)常者，離蘊(yùn)體外」，你執(zhí)著是離開(kāi)了色受想行識(shí)的體性以外有一個(gè)我，那么這個(gè)我還是無(wú)常的，在五蘊(yùn)里面有個(gè)無(wú)常的我，有生有滅，生了又滅，滅了又生，相續(xù)的流轉(zhuǎn)，這樣講這是不對(duì)的。因?yàn)檫@個(gè)…所有的生滅之法都在五蘊(yùn)里面包括了，另外再?zèng)]有生滅無(wú)常的事情，所以離開(kāi)了五蘊(yùn)體之外，生滅流轉(zhuǎn)法是不可得的。這就是你若說(shuō)是有我，若是生滅，那就在五蘊(yùn)之中，而不是五蘊(yùn)之外的��！「故不應(yīng)理」，所以，你若執(zhí)著離開(kāi)了色受想行識(shí)，另外有個(gè)生滅無(wú)常的我，是不對(duì)的。

　　申二、此后不作得

　　又于此滅壞，后于余處，不作而得，有大過(guò)失，故不應(yīng)理。

　　這第二科「此后不作得」。若是你原來(lái)是執(zhí)著我是常住的，現(xiàn)在認(rèn)為我是無(wú)常的，這無(wú)常我會(huì)滅壞了，在五蘊(yùn)里面滅壞了，就是和五蘊(yùn)一起的壞了、滅壞了。他若一滅，五蘊(yùn)也滅了，我也滅了的話，那么我所造的法非法的業(yè)力，也隨之都滅壞了、都滅了，都滅了以后呢，「后于余處，不作而得」，以后又在另一個(gè)地方，在另一個(gè)地方就忽然間又出來(lái)一個(gè)色受想行識(shí)、出來(lái)一個(gè)我。那么那個(gè)我是「不作而得」，就是沒(méi)有因緣，沒(méi)有因緣就出來(lái)一個(gè)色受想行識(shí)，沒(méi)有因緣就出來(lái)我，這是「有大過(guò)失」，這個(gè)過(guò)失太大了。

　　那個(gè)人不作善(應(yīng)是：惡)，忽然間就跑出了三惡道的果報(bào)出來(lái)；那個(gè)人沒(méi)有作善，忽然間就有人天的果報(bào)出來(lái)。也沒(méi)有作惡就有三惡道的果報(bào)出來(lái)，那不是有大過(guò)失了嘛，這是不對(duì)的。所以這樣說(shuō)，執(zhí)著常也不對(duì)，離開(kāi)了五蘊(yùn)另外有我，執(zhí)著是無(wú)常也是不對(duì)的。這一下子是不可能有我了，這是常無(wú)常是不對(duì)。這是前二科「即蘊(yùn)難」這一科講完了�！赣谥T蘊(yùn)中難」這一科也說(shuō)完了。

　　現(xiàn)在下面第三是「蘊(yùn)外余處難」。

　　巳三、蘊(yùn)外余處難

　　若蘊(yùn)外余處者，汝所計(jì)我，應(yīng)是無(wú)為，不應(yīng)道理。

　　「若蘊(yùn)外余處」，若你執(zhí)著是…執(zhí)著我還是常住的，但這個(gè)常住他在五蘊(yùn)之中受到五蘊(yùn)的苦樂(lè)的損益，所以這個(gè)我的體性不在五蘊(yùn)里面，「在余處」，在其他的地方，在另外一個(gè)地方、另外地方，這五蘊(yùn)受苦受樂(lè)的時(shí)候，那不影響我，他這個(gè)意思，他有這個(gè)意思。不影響我，那么這樣說(shuō)呢，「蘊(yùn)外余處」的話，「汝所計(jì)我，應(yīng)是無(wú)為」了。因?yàn)樗�有五蘊(yùn)的生滅就包括了一切的有為法都在內(nèi)了，你說(shuō)在五蘊(yùn)之外，那這個(gè)我應(yīng)該是無(wú)為，應(yīng)該是無(wú)為。我若是無(wú)為的話，就沒(méi)有變化，沒(méi)有老病死的變化，也沒(méi)有六道輪回的變化，也沒(méi)有種種的貪瞋癡、善惡業(yè)的這些變化了，沒(méi)有這些事情。沒(méi)有這個(gè)事情，這個(gè)無(wú)為的境界自然就是涅槃的境界了，那可以那是那樣嗎？這是也是有問(wèn)題。

　　巳四、不屬于蘊(yùn)難

　　若不屬蘊(yùn)者，我一切時(shí)應(yīng)無(wú)染污，又我與身不應(yīng)相屬，此不應(yīng)理。

　　「若不屬蘊(yùn)者」，前面是「蘊(yùn)外余處」，現(xiàn)在第四是「不屬于蘊(yùn)難」。

　　「若不屬蘊(yùn)者」，說(shuō)是他在五蘊(yùn)之外，而于色受想行識(shí)不相關(guān)聯(lián)，沒(méi)有關(guān)系�！肝乙磺袝r(shí)應(yīng)無(wú)染污」，那么這個(gè)你所執(zhí)著的這個(gè)我，他一切時(shí)應(yīng)該沒(méi)有染污了。因?yàn)檫@個(gè)染污都在色受想行識(shí)那里，色受想行識(shí)是有煩惱的，所以有污染。那么那個(gè)我在五蘊(yùn)體之外與五蘊(yùn)沒(méi)有關(guān)系，那么這個(gè)我的體性是清凈的，那么我自然是解脫的，你感覺(jué)解脫了嗎？

　　所以「又我與身，不應(yīng)相屬」，若是我因?yàn)楹退麤](méi)有關(guān)系、是不相屬的，那就不應(yīng)該說(shuō)，色是屬于我的、受也屬于我的、想行識(shí)也是屬于我的，就不該這樣說(shuō)了。因?yàn)檫@個(gè)外道執(zhí)著有我的時(shí)候，是有這種說(shuō)法。這個(gè)色是屬于我，受想行識(shí)也是屬于我的，有這種說(shuō)法。那么現(xiàn)在你說(shuō)是在蘊(yùn)外余處，而又是不相屬，那你就不應(yīng)該說(shuō)色受想行識(shí)屬于我了。你說(shuō)屬于我，不就是不對(duì)了嗎？這是不合道理�！复瞬粦�(yīng)理」，所以你執(zhí)著蘊(yùn)外余處，執(zhí)著色受想行識(shí)不屬于我，這都是不合道理的。

　　這是第一科，這個(gè)「破所計(jì)」的第一科「于諸蘊(yùn)中假施設(shè)故」，這一科解釋完了。這里面有些是《大智度論》有這樣說(shuō)法，所以無(wú)著菩薩稱龍樹(shù)菩薩為阿阇黎也有道理，但是這個(gè)當(dāng)然就是彌勒菩薩說(shuō)的，無(wú)著菩薩記錄，應(yīng)該是這么說(shuō)的。

　　卯二、由于彼相安立為有故(分二科)　辰一、總征

　　又汝何所欲？所計(jì)之我，為即見(jiàn)者等相？為離見(jiàn)者等相？

　　這一共是八科，現(xiàn)在是第二科「由于彼相安立為有故」，由彼相安立為有我是這樣子，提出這個(gè)問(wèn)題。這里分兩科，第一科是「總征」。

　　「又汝何所欲」，你所執(zhí)著的我的體性，「為即見(jiàn)者等相？為離見(jiàn)者等相？」前面是約諸蘊(yùn)，約色受想行識(shí)諸蘊(yùn)來(lái)破他這個(gè)我，這底下「約見(jiàn)聞?dòng)X知」，約這個(gè)眼耳鼻舌身意，見(jiàn)聞嗅嘗覺(jué)知色聲香味觸法，有見(jiàn)者、聞?wù)吣酥林�者，�?jiàn)者等…這些相貌、這些體相，或者是現(xiàn)在正見(jiàn)、過(guò)去已見(jiàn)、將來(lái)是當(dāng)見(jiàn)，「見(jiàn)者等相」。

　　你執(zhí)著有個(gè)我，你怎么執(zhí)著法呢？「為即見(jiàn)者等相？為離見(jiàn)者等相」為是即見(jiàn)聞?dòng)X知者的體相為我？「為離」，為是離開(kāi)了見(jiàn)聞?dòng)X知的體相有個(gè)我呢？還是「即、離」，就是前面五蘊(yùn)，是即蘊(yùn)是我、離蘊(yùn)是我。這里面是即見(jiàn)聞?dòng)X知是我呢？是離開(kāi)了見(jiàn)聞?dòng)X知這個(gè)是我呢？這樣子問(wèn)。

　　底下「別詰」，別詰第一科是「即見(jiàn)者等相難」。前面第一科「于諸蘊(yùn)中假施設(shè)故」，現(xiàn)在第二科「由彼相安立為有故」，由彼見(jiàn)聞等相安立為有我，是這樣意思。這個(gè)是總問(wèn)。底下「別詰」，分兩科、第一科是「即見(jiàn)者等相難」。

　　辰二、別詰(分二科)　巳一、即見(jiàn)者等相難(分二科) 午一、更征

　　若即見(jiàn)者等相者，為即于見(jiàn)等，假立見(jiàn)者等相？為離于見(jiàn)等，別立見(jiàn)者等相？

　　「若即見(jiàn)者等相者」，若即見(jiàn)聞?dòng)X知的體相是我，是這樣的話。這樣的話我們研究、研究這個(gè)見(jiàn)聞?dòng)X知的相是怎么回事�！笧榧从谝�(jiàn)等，假立見(jiàn)者等相」，這個(gè)見(jiàn)者等相，我們研究、研究，究竟誰(shuí)是「見(jiàn)者」？誰(shuí)是「聞?wù)摺�？「為即于�?jiàn)等」，就在見(jiàn)色聞聲的這件事上，假立一個(gè)見(jiàn)者、聞?wù)吣酥林�者，是這樣子？有見(jiàn)者等相。

　　「為離于見(jiàn)等，別立見(jiàn)者等相？」為是離開(kāi)了見(jiàn)聞?dòng)X知之外，另外立一個(gè)見(jiàn)者、聞?wù)吣酥林�者呢？是這樣子呢？還是即離。研究這個(gè)見(jiàn)者等相。

　　這又是問(wèn)，再問(wèn)，「更征」是再問(wèn)。底下「別詰」，第一科是「即于見(jiàn)者假立見(jiàn)者等相難」。

　　午二、別詰(分二科)　未一、即于見(jiàn)等假立見(jiàn)者等相難

　　若即于見(jiàn)等，假立見(jiàn)者等相者，則應(yīng)見(jiàn)等是見(jiàn)者等；而汝立我為見(jiàn)者等，不應(yīng)道理。以見(jiàn)者等，與見(jiàn)者等相，無(wú)差別故。

　　「若即于見(jiàn)等」，若是你的主張是「即于見(jiàn)等，假立見(jiàn)者等相者」，這個(gè)見(jiàn)者等相，就在見(jiàn)聞?dòng)X知上假立名字，名之為見(jiàn)者、聞?wù)吣酥林�者，就是我們眼睛�?jiàn)一切色的時(shí)候，就假立名為眼是見(jiàn)者、或者眼識(shí)是見(jiàn)者，乃至意識(shí)是知者，就是這樣子安立的話�！竸t應(yīng)見(jiàn)等即是見(jiàn)者等」，那就應(yīng)該說(shuō)這個(gè)見(jiàn)聞?dòng)X知等，就是見(jiàn)者、聞?wù)叩�，不是，另外沒(méi)有個(gè)見(jiàn)者。

　　「而汝立我為見(jiàn)者等，不應(yīng)道理」，那你現(xiàn)在安立我是見(jiàn)者、聞?wù)吣酥林�者，這不對(duì)了。因?yàn)橐?jiàn)者就是眼見(jiàn)就是見(jiàn)者，你另外說(shuō)我是見(jiàn)者，這是不對(duì)的，就錯(cuò)誤了，不應(yīng)道理�！敢砸�(jiàn)者等，與見(jiàn)等相，無(wú)差別故」。他們就是一體，體是一的，而不是別體，你另外執(zhí)著一個(gè)我是見(jiàn)者、聞?wù)叩龋�就有差別了，這是不符合的。

　　未二、離于見(jiàn)等假立見(jiàn)者等相難(分二科)　申一、更征

　　若離于見(jiàn)等，別立見(jiàn)者等相者。彼見(jiàn)等法，為是我所成業(yè)？為是我所執(zhí)具？

　　「若離于見(jiàn)等，別立見(jiàn)者等相者」，這是第二科，前面是「即所見(jiàn)等假立見(jiàn)者等相難」，現(xiàn)在第二科「離于見(jiàn)等假立見(jiàn)者等相難」。

　　假設(shè)你改變了主意，你「離于見(jiàn)等，別立見(jiàn)者等相者」，那我們?cè)傺芯�、研究�！副艘?jiàn)等法，為是我所成業(yè)？為是我所執(zhí)具？」這提出兩個(gè)問(wèn)題。離開(kāi)了見(jiàn)聞?dòng)X知，另外有一個(gè)見(jiàn)者等相，就是另外有個(gè)我是見(jiàn)者等相。那么我們?cè)傺芯垦芯�，再�?wèn)問(wèn)你。

　　「為見(jiàn)等法」，這個(gè)見(jiàn)聞?dòng)X知這一切法，他不是我，另外有個(gè)我是見(jiàn)者等，你的執(zhí)著是這樣子�！笧槭俏宜�成業(yè)？」這個(gè)見(jiàn)聞?dòng)X知的這種作用，這眼睛去見(jiàn)、耳去聞，乃至意去知，這樣說(shuō)這個(gè)見(jiàn)聞?dòng)X知這些法，是你所執(zhí)著的我的體性所發(fā)出來(lái)的作用嗎？是他所造成的事情、事業(yè)，是由我的體性所造成的這個(gè)見(jiàn)聞?dòng)X知的作用，見(jiàn)聞?dòng)X知的事業(yè)是這樣子，你發(fā)出來(lái)的作用，有這個(gè)意思。

　　「為是我所執(zhí)具？」為是這個(gè)我的體性所執(zhí)持的工具，用這個(gè)工具去做事情。這是兩個(gè)問(wèn)題，這是先這樣問(wèn)。

　　底下再「別詰」，別問(wèn)，別問(wèn)先第一科是「我所成業(yè)難」，「我所成業(yè)難」里面分兩科，第一科是「喻破」，說(shuō)個(gè)比喻來(lái)破斥這個(gè)執(zhí)著。

　　申二、別詰(分二科)　酉一、我所成業(yè)難(分二科)

　　戌一、喻破(分五科)　亥一、喻如種子

　　若是我所成業(yè)者，若如種子，應(yīng)是無(wú)常，不應(yīng)道理。

　　「若是我所成業(yè)者」，說(shuō)這個(gè)見(jiàn)聞?dòng)X知不是我，但是是我所造成的業(yè)用，造成的事業(yè)的話。若是這樣講的話，發(fā)出來(lái)的業(yè)用的話，「若如種子，應(yīng)是無(wú)常，不應(yīng)道理」。

　　我說(shuō)個(gè)譬喻來(lái)給你聽(tīng)聽(tīng)。比如說(shuō)這個(gè)種子能生芽，種子和芽來(lái)說(shuō)，你是我發(fā)出來(lái)的作用；這個(gè)芽是種子…如果種子會(huì)說(shuō)話的話，就會(huì)說(shuō)這個(gè)芽不是我，但是是我發(fā)出來(lái)的作用，我造出來(lái)、我發(fā)出來(lái)的事情。這樣的話，見(jiàn)聞?dòng)X知不是我，另外有個(gè)我，我和見(jiàn)聞?dòng)X知什么關(guān)系呢？見(jiàn)聞?dòng)X知是我發(fā)出來(lái)的作用，是我的成績(jī)，我能夠有這個(gè)能力能見(jiàn)聞?dòng)X知這樣子。

　　若是這樣的話，那比如說(shuō)這個(gè)種子和芽就是這樣意思。若是種子和芽的話，種子和芽的關(guān)系的話，這個(gè)我的體性和見(jiàn)聞?dòng)X知的關(guān)系，像種子和芽的關(guān)系似的，那樣說(shuō)種子是無(wú)常的，那么你這個(gè)我也應(yīng)該是無(wú)常的了，你執(zhí)著是常，就不合道理了。

　　這是一個(gè)，用這個(gè)比喻「喻如種子」，第二科「喻如陶師等」。

　　亥二、喻如陶師等

　　若言如陶師等假立丈夫，此我應(yīng)是無(wú)常、應(yīng)是假立，而汝言是常是實(shí)，不應(yīng)道理。

　　「若言如陶師等」，那個(gè)制造陶器的那個(gè)師傅，那位工程師，他能制作出來(lái)種種的盆、碗…種種的瓷器，各式各樣的東西。若是這樣的話，我的體性能發(fā)出來(lái)見(jiàn)聞?dòng)X知的作用，像陶師能制造種種的陶器，像這樣的話，那就不對(duì)了，為什么呢？

　　是「假立丈夫」。這個(gè)陶師是一個(gè)人，人就是色受想行識(shí)，假名為「陶師」，是「假立」的，陶師是假立的名字。那么他若是生一個(gè)兒子，就名為父親了；他若對(duì)他的父親來(lái)說(shuō)，他又是兒子了，這是假立名字，這個(gè)陶師也是假立的名字。

　　「此我應(yīng)是無(wú)�！�，說(shuō)這個(gè)陶師也是無(wú)常，也要老病死的，那么你說(shuō)那個(gè)我，能發(fā)出來(lái)見(jiàn)聞?dòng)X知的作用，那也就應(yīng)該是無(wú)常的了，不是常住的，也是假立的名字而已，不是真實(shí)，因?yàn)樘諑熓羌倭⒌拿�字�?/p>

　　「而汝言是常是實(shí)，不應(yīng)道理」，如種子也是無(wú)常不實(shí)，如陶師也還是無(wú)常不真實(shí)，你執(zhí)著我是常是實(shí)不應(yīng)道理。

　　亥三、喻如具神通者

　　若言如具神通假立丈夫，此我亦應(yīng)無(wú)常假立，于諸所作，隨意自在，此亦如前，不應(yīng)道理。

　　「若言如具神通假立丈夫，此我亦應(yīng)無(wú)常假立」，這是第三個(gè)譬喻，「喻如具神通者」。若是說(shuō)，比如一個(gè)有「神通」的人、具足了神通的人，他能夠種種的變化，有這種作用，這個(gè)我的體性也會(huì)能見(jiàn)聞?dòng)X知種種的事情，就像有神通的人種種變化似的。這樣子也還是虛妄的，因?yàn)槟莻�(gè)「具神通」那個(gè)人也還是「假立丈夫」，也還是有個(gè)色受想行識(shí)假名為人而已，那么你說(shuō)這個(gè)我若言「如具神通者」，那個(gè)我也就應(yīng)該是假立的了，也是不長(zhǎng)久的，是假的不真實(shí)了。

　　「于諸所作，隨意自在」。這個(gè)有神通的人，他若發(fā)出來(lái)神通的時(shí)候，對(duì)于他所做的事情很自在的會(huì)做出來(lái)，那么你這個(gè)我就好像神通那樣子，對(duì)于見(jiàn)聞?dòng)X知的事情也隨意所作，也能隨意自在嗎？你這個(gè)…若眼根壞了，你眼睛，你這個(gè)我還能夠見(jiàn)聞?dòng)X知嗎？還能見(jiàn)嗎？這就是不能說(shuō)是那么自在。所以只是說(shuō)是在因緣之下有這種作用，假名為…都是假名字，見(jiàn)聞?dòng)X知也是假名字，說(shuō)我是假名字而已。

　　「此亦如前，不應(yīng)道理」。這個(gè)說(shuō)是具足如神通這個(gè)人，和前面一樣都是假立名字不真實(shí)的，執(zhí)著我是有常住、是真實(shí)的，「不應(yīng)道理」。

　　亥四、喻如地大(分二科)　天一、無(wú)常難

　　若言如地，應(yīng)是無(wú)常。

　　這是第四科，一共是分五科，這個(gè)譬喻里面一共有五個(gè)譬喻，現(xiàn)在是第四個(gè)「喻如地」就像這個(gè)大地。這個(gè)大地能生出來(lái)萬(wàn)物來(lái)，這個(gè)我能生出來(lái)見(jiàn)聞?dòng)X知的作用是這樣子，像大地似的。那大地也是無(wú)常的，大地很明顯的高山會(huì)變成大海，大海又變成高山了，或者地震的時(shí)候，高山就沒(méi)有了。所以「若言如地應(yīng)是無(wú)�！�，也是不對(duì)的。

　　這個(gè)「喻如大地」分兩科，第一科是「無(wú)常難」，應(yīng)是無(wú)常。第二科「無(wú)業(yè)用難」。

　　天二、無(wú)業(yè)用難(分三科)　地一、標(biāo)

　　又所計(jì)我，無(wú)如地大顯了作業(yè)，故不應(yīng)理。

　　又你所執(zhí)著的我，你說(shuō)用大地來(lái)比喻，大地有很明顯的、很明了的作用，你所計(jì)我就是沒(méi)有如大地顯了的作業(yè)，所以不合道理，你所執(zhí)著的我，像大地那樣子，是不合道理。

　　這是「標(biāo)」。底下是「何以故」，這是「征」。

　　地二、征

　　何以故？

　　怎么知道這個(gè)我，無(wú)如地大顯了作業(yè)呢？這是「問(wèn)」。底下「世間地大…」，這底下第三科解釋。

　　地三、釋

　　世間地大所作業(yè)用，顯了可得，謂持萬(wàn)物令不墜下，我無(wú)是業(yè)顯了可得。

　　這「世間的地大所作的業(yè)用，顯了可得，謂持萬(wàn)物令不墜下」，謂他能夠生長(zhǎng)萬(wàn)物、能攝持這萬(wàn)物，使令他不墜下，他有這個(gè)作用。

　　「我無(wú)是業(yè)顯了可得」。你所執(zhí)著的我，很明顯的沒(méi)有這個(gè)作用，所以是不應(yīng)道理。這是第四。底下是第五「喻如虛空」。

　　亥五、喻如虛空(分二科)　天一、非實(shí)有難

　　若如虛空，應(yīng)非實(shí)有，唯于色無(wú)，假立空故，不應(yīng)道理。

　　「若如虛空，應(yīng)非實(shí)有」，若是如虛空的話，那也不對(duì)。這分兩科，第一科「非實(shí)有難」。

　　「若如虛空，應(yīng)非實(shí)有」，不是真實(shí)有個(gè)虛空，怎么知道呢？「唯于色無(wú)，假立空故」，就是在沒(méi)有地水火風(fēng)的地方，假名為空，對(duì)色法假名為空而已。那么這樣子，這空是非實(shí)有，你執(zhí)著的我，也就非實(shí)有了，「假立空故」，是「不應(yīng)道理」。

　　天二、無(wú)業(yè)用難(分二科)　地一、標(biāo)非

　　虛空雖是假有，而有業(yè)用分明可得，非所計(jì)我，故不應(yīng)理。

　　「虛空雖是假有，而有業(yè)用」，第二科「無(wú)業(yè)用難」分兩科，第一科是「標(biāo)非」，標(biāo)出他的不對(duì)。虛空雖然是假有的，但是他有業(yè)用，「業(yè)」就是用，「業(yè)用」，「分明可得」，他的業(yè)用很明白的可以知道，「非所計(jì)我」，不是你所執(zhí)著的我有分明的作用，「故不應(yīng)理」。這是「標(biāo)非」。

　　這第二科是「隨釋」，解釋這個(gè)道理。

　　地二、隨釋

　　世間虛空所作業(yè)用分明可得者，謂由虛空故，得起往來(lái)屈伸等業(yè)。

　　因?yàn)橛刑摽账�以能容許你，你可以有往有來(lái)、有屈有伸的這種作用。因有虛空所以會(huì)有這些作用，你這個(gè)我有這個(gè)作用嗎？

　　戌二、結(jié)斥

　　是故見(jiàn)等是我所成業(yè)，不應(yīng)道理。

　　就是前面是用「喻破」，這是第一科，現(xiàn)在第二科是「結(jié)斥」。

　　「是故見(jiàn)等是我所成業(yè)，是不應(yīng)道理」。這個(gè)前面這五個(gè)比喻，可以知道「我」這個(gè)是不能成立的。這個(gè)「我」，我的體性若像虛空那樣子，你有感覺(jué)嗎？感覺(jué)是世間上的萬(wàn)物都在這個(gè)我的體上嗎？你感覺(jué)人物的往來(lái)屈伸都在我的體性里面嗎？有這種感覺(jué)嗎？實(shí)在是沒(méi)有這件事的。所以，這個(gè)執(zhí)著有我是不對(duì)的。

　　酉二、我所執(zhí)具難(分二科)　戌一、喻如鐮破

　　若是我所執(zhí)具者，若言如鐮。如離鐮外，余物亦有能斷作用；如是離見(jiàn)等外，于余物上，見(jiàn)等業(yè)用不可得故，不應(yīng)道理。

　　「若是我所執(zhí)具者」，前面是第一科，酉一「我所成業(yè)難」，用五個(gè)譬喻來(lái)破他。現(xiàn)在第二科「我所執(zhí)具難」，分兩科，第一科是「喻如鐮破」。

　　「若是我所執(zhí)具者」。說(shuō)是見(jiàn)聞?dòng)X知，這眼根，六根、六識(shí)，這些東西是我的體性所拿的、所執(zhí)持的一種工具，用他來(lái)做事的。若這樣的話，說(shuō)個(gè)譬喻「若言如鐮」，就像這個(gè)鐮，就是一種彎曲的一種刀用它來(lái)割草的，人拿這個(gè)刀去割草，那么就是我所執(zhí)具，那么言六根、六識(shí)乃至六塵都是我所執(zhí)具，這樣像刀似的、像那個(gè)鐮刀似的。

　　「如離鐮外，余物亦有能斷作用」，若是這樣子做譬喻來(lái)形容這件事的話，那么在譬喻上來(lái)看，離開(kāi)了鐮刀之外，其他的東西也有能斷的作用。像我們切菜的刀，也有能斷的作用；乃至用這個(gè)毒去消滅這個(gè)草，也有能斷的作用，能斷的作用。

　　「如是離見(jiàn)等外，于余物上，見(jiàn)等業(yè)用不可得故」。那若是說(shuō)離開(kāi)了見(jiàn)聞?dòng)X知這事情之外，在其他的事物上，也有見(jiàn)聞?dòng)X知的作用嗎？這是不可得的。所以你這個(gè)譬喻是不合適�！阜ㄓ鞑黄酢共幌喾Q。

　　這一段「破我」的確是把我破了，執(zhí)著有我的理由都不存在了，所以應(yīng)該說(shuō)是「無(wú)我」。底下還有很多的破。