瑜伽師地論講記 卷第六(5)

　　子二、敘因(分二科)　丑一、問

　　問：何故彼外道等，起如是見、立如是論？

　　這是第四科「計(jì)我論」。這一科又分四科，第一科是「標(biāo)計(jì)」，有所計(jì)和能計(jì)。第二科是「敘因」，敘因先是「問」，第二科是「回答」。

　　「何故彼外道等，起如是見、立如是論？」這是問。這底下第二科「回答」，回答里面先「總標(biāo)」。

　　丑二、答(分二科)　寅一、總標(biāo)

　　答：由教及理故。

　　「由教及理」，所以他「有如是見、有如是論」，這是由教。第二科「由理」。

　　寅二、別釋(分二科)　卯一、由教

　　教如前說。

　　理者，「教如前說」。

　　卯二、由理(分二科)　辰一、出彼人

　　理者：謂如有一為性尋思，為性觀察，廣說如前。

　　這是第二科「由理」，里面先「出彼人」，那個(gè)人是「為性尋思，為性觀察，廣說」，像前面說過了。

　　辰二、顯彼思(分二科)　巳一、標(biāo)列二因

　　由二種因故，一、先不思覺，率爾而得，有薩埵覺故。二、先已思覺，得有作故。

　　「由二種因故」，這以下是「顯彼思」，顯示彼外道內(nèi)心的思想，內(nèi)心的思惟。又分二科，第一科是「標(biāo)列二因」，那二因呢？「一、先不思覺，率爾而得，有薩埵覺故。二、先已思覺，得有作故」，這是二因。

　　第一因是「先不思覺」。這個(gè)外道他舉出來二種情形，證明是有我的。第一個(gè)，就是一個(gè)…一種人，他不是先有思覺的，最初他并沒有特別的去思惟、觀察，他就有「我」的感覺。不是預(yù)先觀察、思惟，然后才有我的感覺，不是，他沒有去觀察，沒有去想什么，「率爾而得」，就好像很自然地，就有「我」的感覺，這是一種情形。這個(gè)「薩埵」是有情，有情也就是「我」的意思，這是一種情形。

　　第二種情形，「先已思覺，得有作故」。就是一開始，他心里面要思惟觀察是我、有我，然后才能有所作為的，這是一種情形。一共有這么兩種情形，這是二因。

　　巳二、別釋其相(分二科) 午一、不覺為先而起我覺(分三科)　未一、標(biāo)

　　彼如是思，若無我者，見于五事，不應(yīng)起于五有我覺。

　　這是第二科「別釋其相」，前面「標(biāo)列二因」，以下再解釋二因的相貌，先解釋「不覺為先而起我覺」，先解釋第一因。解釋第一因，先「標(biāo)」出來。

　　「彼如是思」，彼那個(gè)外道這樣思惟�！溉魺o我者」，若像佛法里面主張沒有我，若這樣的話呢，「見于五事，不應(yīng)起于五有我覺」，我們接觸五種事情的時(shí)候，我們不應(yīng)該生起五種有我的感覺，不應(yīng)該這樣。事實(shí)上，我們有我的感覺，那可見佛法里面說無我是不對(duì)的。

　　這是先「標(biāo)」出來，底下再把這五種事情「列」出來。第一個(gè)先是「于色」，這是五蘊(yùn)里面的第一個(gè)色蘊(yùn)，從色蘊(yùn)這上面來說明「有我」。

　　未二、列(分五科)　申一、于色

　　一、見色形已，唯應(yīng)起于色形之覺，不應(yīng)起于薩埵之覺。

　　這是我們?nèi)粘?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活之中，我們看見一個(gè)人的容色相貌，看見了以后呢，若是沒有我的話，「唯應(yīng)起于色形之覺」，只是看見這人的相貌、氣色是這樣的，就這么感覺就好了�！覆粦�(yīng)起于薩埵之覺」，不應(yīng)該生起來一個(gè)有情的感覺；這個(gè)人是個(gè)有情、是有我的，不應(yīng)該生起這種感覺。但是事實(shí)上我們是生起有情的感覺了，這個(gè)人是一個(gè)有我的，那足見還是有我才是對(duì)的。

　　申二、于受

　　二、見順苦樂行已，唯應(yīng)起于受覺，不應(yīng)起于勝劣薩埵之覺。

　　這是第二個(gè)約受蘊(yùn)，色受想行識(shí)五蘊(yùn)里面的「受蘊(yùn)」來說明這件事。

　　「見順苦樂行已」，就是日常生活里面我們看見一個(gè)人，他是遭遇到順于苦惱的事情，或者是遭遇到順于快樂的事情。這個(gè)「行」就是事情，就是樂受的事情、苦受的事情�？匆娺@樣的事情之后呢，「唯應(yīng)起于受覺了」，若是沒有我，就只應(yīng)該：這個(gè)人受苦、受樂就是了。

　　「不應(yīng)起于勝劣之覺」，沒有我就不應(yīng)該生起：這個(gè)人他能夠有本領(lǐng)，能得到很多的富樂，這個(gè)人是很殊勝的人；這個(gè)人沒有本事，他遭遇到很多的苦惱，這個(gè)人是劣弱、沒有能力的人。就不應(yīng)該有這種想法，只是受苦、受樂就這樣子分別就好了，不應(yīng)該起勝劣的想法。但是我們?nèi)似�偏就是要這樣分別，「起勝劣」有情「之覺」。那這也可證明還是有我的。

　　申三、于想

　　三、見已立名者，名相應(yīng)行已，唯應(yīng)起于想覺，不應(yīng)起于剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅、佛授德友等、薩埵之覺。

　　第三個(gè)約想蘊(yùn)來說�！敢娨蚜⒚�者」，看見了一個(gè)人的時(shí)候，就是要這個(gè)人叫什么名字就會(huì)這樣想，這個(gè)是屬于想蘊(yùn)。

　　「名相應(yīng)行已」，「名相應(yīng)已」怎么講？這個(gè)人是叫某甲，你就說他是某甲，就是相應(yīng)了。因?yàn)樗�是某甲，你說他是某丙，就是不相應(yīng)了，那就是不對(duì)。譬如這個(gè)人是張先生，你說他是趙先生，這是不對(duì)了。他是趙先生，你說他是張先生，那就是不相應(yīng)了。說是「見已」就要想他叫什么名字，想的很對(duì)、很相應(yīng)，這也就好了。

　　「唯應(yīng)起于想覺」，若沒有我，就是這樣子就對(duì)了；就是生起名字的分別心，就是對(duì)了�！覆粦�(yīng)起于剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅」，不應(yīng)該起這種分別心�！竸x帝利、婆羅門」就是貴族，「吠舍、戍陀羅」那就不是貴族了。就生這種高下、也是勝劣的這種分別。

　　或者這個(gè)人是「佛授」、是「德友等」。這個(gè)「佛授」，就是這個(gè)人的名字叫「佛授」、或是「德友」等�；蛘哌@里面也有高下的分別，這個(gè)人是佛授與的，這個(gè)人是他有德行的人作朋友的…怎么怎么地，這就表示有勝劣、有高下的有情的感覺。本來「佛授德友」這是人的名字，這個(gè)人叫這個(gè)名字「佛授德友」。這個(gè)「佛授德友」，他是剎帝利族、或婆羅門族、或者吠舍、戍陀羅族，就是有貴賤了，就生這種分別心，那就證明是有我的關(guān)系。

　　申四、于行

　　四、見作凈不凈相應(yīng)行已，唯應(yīng)起于行覺，不應(yīng)起于愚者智者薩埵之覺。

　　這是第四個(gè)「行蘊(yùn)」，色受想行識(shí)「行蘊(yùn)」。

　　看見一個(gè)人他的品德，他能夠做很多良善的、清凈的行為，看見一個(gè)人做了很多不清凈不道德的行為，想的沒有錯(cuò)，相應(yīng)就是對(duì)了，想的對(duì)了。這樣子看見以后，「唯應(yīng)起于行覺」，也就是這樣「凈不凈相應(yīng)行」就好了。

　　「不應(yīng)起于愚者智者薩埵之覺」，不應(yīng)該再生起：這個(gè)人是有凈行的人、有德行的人是「智者」，不道德的人是「愚者」之覺，不應(yīng)該起這種分別心，起這個(gè)分別心就表示有我的意思。

　　申五、于識(shí)

　　五、見于境界識(shí)隨轉(zhuǎn)已，唯應(yīng)起于心覺，不應(yīng)起于我能見等薩埵之覺。

　　這是五蘊(yùn)里面最后一蘊(yùn)。每一個(gè)人也都是這樣子，遇見種種境界的時(shí)候，這個(gè)識(shí)：眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)，也就隨著所見的境界就活動(dòng)起來了。眼識(shí)活動(dòng)起來，耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)也都活動(dòng)了。這個(gè)時(shí)候「唯應(yīng)起于心覺」，只是就是發(fā)動(dòng)了內(nèi)心活動(dòng)的分別就好了，假設(shè)沒有我的話就只此而已。

　　「不應(yīng)起于我能見等，薩埵之覺」，我能見、我能聞，乃至到我有智慧、我能思惟觀察，你們都不如我，就不應(yīng)該起這種分別心。但是事實(shí)上，人就是偏要會(huì)起這種分別心。我是第一名，我能見、我能聞，起這個(gè)分別心，起這個(gè)分別心也還是表示人是有我的，可以證明這件事。

　　未三、結(jié)

　　由如是先不思覺，于此五事，唯起五種薩埵之覺，非諸行覺。是故先不思覺，見已率爾而起，有薩埵覺故，如是決定知有實(shí)我。

　　這是結(jié)束這一段文。先是「標(biāo)」，后來是「列」�，F(xiàn)在第三段結(jié)束這段文。

　　「由如是」，由于像上面說出來的這五種例子。「先不思覺」，原來并沒有預(yù)先的就是執(zhí)著有我，有這種分別心，不是，「先不思覺」。而自然的于此五事啊，就「唯起五種薩埵之覺」，自然的任運(yùn)的就會(huì)有這種分別心。

　　「非諸行覺」，并不是只是思惟諸行無常這種感覺，不是。這就是若是沒有我，只應(yīng)該思惟這都是色受想行識(shí)，都是無常的，這種有為法無常變異的境界，就這樣思惟就好了。但是，不是，「故先不思覺，見已率爾」，所以這個(gè)人原來并沒有想過是有我，沒這么想。但是他遇見了這五種事情的時(shí)候，「率爾而起」，就是任運(yùn)的就生起了「有薩埵覺故」，有這個(gè)有情的感覺，就是有我的感覺。

　　「如是決定，知有實(shí)我」，從這五種事情的情況，就可以決定，沒有猶豫的，知道一切眾生都是有實(shí)體的我性的，有我是對(duì)的。

　　這是第一段「不覺為先而起我覺」。

　　午二、思覺為先見有所作(分三科)　未一、標(biāo)

　　又彼如是思：若無我者，不應(yīng)于諸行中，先起思覺，得有所作。

　　這是第二段。就是那個(gè)二因嘛，前面第一因解釋過了，現(xiàn)在第二因「思覺為先見有所作」，就是先思惟是有我，而后才能夠有種種作為的。前面是「不覺為先而起我覺」�，F(xiàn)在是「以覺為先見有所作」，可以證明是有我的。先是「標(biāo)」。

　　「又彼如是思惟」，又彼有我論者，內(nèi)心這樣子思惟，若沒有我的話，只是色受想行識(shí)，另外沒有實(shí)體的我性，若是這樣子的話，「不應(yīng)于諸行中」，不應(yīng)該在這個(gè)色、受、想、行、識(shí)眾緣所生，生滅變異的諸行中。「先起思覺」，遇見種種情況的時(shí)候，內(nèi)心里面先生起我的「思覺」，我想要怎么地，然后「得有所作」，然后再做什么什么的事情。這是「標(biāo)」。底下解釋。

　　這句話怎么講法呢？什么叫做「若無我者，不應(yīng)于諸行中，先起思覺得有所作」呢？這句話怎么講呢？這底下解釋一下。解釋一下，先「約見色等辨」，先「舉眼見」。

　　未二、釋(分二科)　申一、約見色等辨(分二科)　酉一、舉眼見

　　謂我以眼，當(dāng)見諸色，正見諸色，已見諸色；或復(fù)起心，我不當(dāng)見如是等用，皆由我覺，行為先導(dǎo)。

　　「謂我以眼，當(dāng)見」于「諸色」，這時(shí)候遇見種種形相的時(shí)候，自已內(nèi)心里面，我用眼睛，「當(dāng)見諸色」，當(dāng)要去看見種種的形貌，從這里會(huì)得到種種的消息�！府�(dāng)見」，就是將來的意思�！刚�見諸色」是現(xiàn)在�！敢岩娭T色」，就是已經(jīng)看完了、過去了，是過去。這是在時(shí)間上，有分這么三，過去、未來、現(xiàn)在的不同。這就是事情要發(fā)生的時(shí)候這個(gè)人先要內(nèi)心里面有個(gè)準(zhǔn)備，我應(yīng)該從形相上、從表現(xiàn)于外的相貌上去觀察，我應(yīng)該這樣子。

　　「或復(fù)起心，我不當(dāng)見」�！富驈�(fù)」發(fā)動(dòng)內(nèi)心這件事我不應(yīng)該去做這件事，應(yīng)該做那件事。這件事不要做，我不應(yīng)該去看它的外相，我不應(yīng)該觀察表現(xiàn)于外的相貌是假的，不應(yīng)該只是注意外相，我應(yīng)該注意它內(nèi)里面的事情，是怎么的。那么事情的發(fā)生的時(shí)候，這個(gè)有的眾生他是先有這樣的預(yù)謀，先是這樣。

　　「如是等用，皆由我覺行為先導(dǎo)」。像前面這樣發(fā)出來的這種作用，我應(yīng)該這樣子，我不應(yīng)該那樣子，就是這些預(yù)謀的事都是內(nèi)心的作用，實(shí)在就是我的作用。

　　「皆由我覺」，都是由于我的分別。就是因?yàn)樗�有這個(gè)「我」，這個(gè)我體發(fā)出這個(gè)作用。他這色受想行識(shí)里面有個(gè)我，有我發(fā)出來這個(gè)作用，是那么回事。

　　「行為先道」，他見于…這樣見，我要這樣做，我要那樣做，這都是「行」。這一切「行」，都以我「為先導(dǎo)」的，為前導(dǎo)，然后才有所作的，都是這樣子的。

　　酉二、例耳等

　　如于眼見如是，于耳鼻舌身意，應(yīng)知亦爾。

　　這底下第二段，例耳鼻舌等，以眼為例。

　　「如于眼」，像眼發(fā)生作用的時(shí)候，是以我為先導(dǎo)的。這個(gè)，「如是于耳鼻舌身意，應(yīng)知」亦是這樣子，也是以我為先導(dǎo)的；這些諸行也是以我為先導(dǎo)，而后才能發(fā)動(dòng)起來的，是這樣子。這是「約見色等辨」。下面是第二科「約作業(yè)等辨」。

　　申二、約作業(yè)等辨

　　又于善業(yè)造作，善業(yè)止息；不善業(yè)造作，不善業(yè)止息。如是等事，皆由思覺為先，方得作用，應(yīng)不可得。

　　這是第二個(gè)例子。又一個(gè)人他這個(gè)時(shí)候他發(fā)了善心，做了很多好事利益眾生、或者是這個(gè)善事做完了，「善業(yè)止息」�；蛘哒f我不做，我不做這件事，「善業(yè)止息」。他由誰來決定是做善、不做善呢？是「不善業(yè)」的「造作」，「不善業(yè)」的「止息」，由誰來決定呢？來決定這件事呢？

　　「如是等事，皆由思覺為先，方得作用」。一個(gè)人或者是做善或者不做善、或者做惡或者不做惡，都是由于那個(gè)人的我的思覺為前導(dǎo)、為決定者，「方得作用」，才能發(fā)起這件作用的，發(fā)起這件事。作善作惡都是我發(fā)起的作用，若是沒有我的話呢，「應(yīng)不可得」，應(yīng)該沒有這件事情。就是「皆由思覺為先，方得作用」這件事情沒有了，就沒有這件事了，「應(yīng)不可得」。

　　未三、結(jié)

　　如是等用，唯于諸行，不應(yīng)道理。由如是思，故說有我。

　　「如是等用，唯于諸行，不應(yīng)道理」。這是第三段結(jié)束。第一段是「標(biāo)」，第二段是「解釋」，前面第三段是「結(jié)束」。

　　「如是等用」，像前面說的見色聞聲的這些作用，或者是做善或者做惡的這些作用。如果是沒有我的話，只是這些色受想行識(shí)，因緣和合的變化，只是這樣子，這是不合道理的，不合道理的，沒有這件事。

　　「由如是思，故說有我」，由于那個(gè)「計(jì)我論者」，他這樣思惟觀察，他就認(rèn)為是有我的，認(rèn)為有我是對(duì)的，「故說有我」。

　　子三、理破(分二科)　丑一、別征詰(分二科) 寅一、詰二因(分二科)

　　卯一、不覺為先而起我覺難(分四科) 辰一、即事異事難(分二科)

　　巳一、總征

　　我今問汝，隨汝意答。為即于所見事，起薩埵覺？為異于所見事，起薩埵覺耶？

　　「我今問汝，隨汝意答」。這以下是第三段「理破」。前面是「標(biāo)計(jì)」，然后「敘因」，現(xiàn)在是「理破」。這個(gè)是「計(jì)我論者」分四段，第一段是「標(biāo)計(jì)」，第二段是「敘因」，現(xiàn)在第三段是「理破」。這一共分四段還有一段。這是「理破」�，F(xiàn)在就是用佛法的道理來破除，佛法這個(gè)「無我論」的道理來破斥這個(gè)「有我論」，那么分兩段。第一段是丑一「別征詰」，別征詰，就是一條一條的叫做「別」，來問他、來難問他；「詰」，就是難問。這又分兩科，第一科是「詰二因」，先問他，前面這是兩種因。第一就是「不覺為先而起我覺難」，這是第一因，這里面分四科，第一科是「即事異事難」。先「總征」。

　　「我今問汝」，你前面提出來了你的理論，你的「有我論」的道理，那我是不同意的。我現(xiàn)在問你「隨汝意答」，你有自由、有自由的意志，你想怎么回答，你就怎么回答。我現(xiàn)在問你：「為即于所見事，起薩埵覺？為異于所見事起薩埵覺耶？」這個(gè)我前面說過，這和《中觀論》是一樣，《中觀論》也是用這個(gè)「一、異」來破對(duì)方的。這里也是一樣�！笧榧从谒�見事」，就是「一」；為「異于所見事」是「異」。用「一、異」這個(gè)的方法來破他。

　　「為即于所見事，起薩埵覺？」你是就在「所見的事物」上面發(fā)起「薩埵」的感覺？「為異于所見事？」為不同于所見的事情上，發(fā)起「薩埵」的感覺呢？我們眾生凡夫不論是有多大的智慧，心都是粗，心不夠細(xì)致，前面說的舉出來的這些「有我論」的理由都是粗，說的不是有道理的�，F(xiàn)在這個(gè)地方用「一、異」，就把他這個(gè)粗略的事情顯示出來了。

　　提出這兩個(gè)問，這是「總征」，然后「別詰」，然后再一條一條的說。

　　巳二、別詰(分二科)　午一、即所見事難

　　若即于所見事，起薩埵覺者，汝不應(yīng)言，即于色等，計(jì)有薩埵、計(jì)有我者，是顛倒覺。

　　「若即于所見事，起薩埵覺者」，說是你認(rèn)為有我，你認(rèn)為有我，就在這所見的事情上生起有我的這種分別心。若是這樣的話，是「汝不應(yīng)言，即于色等，計(jì)有薩埵、計(jì)有我者，是顛倒覺」。這是他自己相違的意思，自相矛盾的意思。你就不應(yīng)該說：「即于色等，計(jì)有薩埵」，就是在色受想行識(shí)上，你執(zhí)著有我；就在色受想行識(shí)上就是有我。「計(jì)有我者，是顛倒覺」，你自已說在色受想行識(shí)上執(zhí)有我，這是「顛倒覺」，這是錯(cuò)誤的，這是不對(duì)的。

　　這是他這個(gè)「有我論者」有這樣的思想，這件事后面有說。就是你執(zhí)著的這個(gè)我是常恒住不變異的，這色受想行識(shí)不是常恒住不變異的，我們的色受想行識(shí)是無常、是變異的。你說這無常變異的就是常恒住不變異的我，這不是自己自相矛盾的嘛？所以他也感覺到這個(gè)道理了，所以他自己說就在色受想行識(shí)上執(zhí)著是我是不對(duì)的，是「顛倒覺」。這是澄清了一件事，色受想行識(shí)這自體上不是我。這個(gè)是「即于所見事，即所見事難」，這一段這一科難問他，說完了，現(xiàn)在底下。

　　午二、異所見事難(分二科)　未一、約色蘊(yùn)辨

　　若異于所見事，起薩埵覺者，我有形量，不應(yīng)道理。

　　「若異于所見事起，薩埵覺者」，第二科「異于所見事」這個(gè)難問，分兩科。第一科「約色蘊(yùn)辦」。

　　「若異于所見事」，這個(gè)「異」就是不同的，就是離開了它另外有一個(gè)我，是這樣意思�！溉舢愑谒�見事，起薩埵覺者」，就是不在那件事上執(zhí)著有我，是另外的有個(gè)我，這樣子。這樣說呢，「我有形量，不應(yīng)道理」。那你若執(zhí)著這個(gè)，你所執(zhí)著這個(gè)我，還是有形相、有大小的量，有大小的數(shù)量可說的，有形相可說的，就不合道理了。因?yàn)檫@個(gè)大小的形相、數(shù)量都是色蘊(yùn)，它是在色蘊(yùn)上才有形量可言。你說難開，不是在色法上執(zhí)著有我，在色法以外有個(gè)我，色法以外有個(gè)我它所執(zhí)著這個(gè)我，這個(gè)我有多大呢，像身體這么大，或者是像手指頭那么大，或者是有芥菜仔那么大，它這個(gè)我是那么大，這個(gè)我這樣說就是有形量了。你說不是在色上執(zhí)著有我的，但是你說那個(gè)我還是一個(gè)色，那么不是不合道理了。所以是「起薩埵覺者，我有形量，不應(yīng)道理」。

　　這是約色蘊(yùn)來辨。

　　未二、約余蘊(yùn)辨

　　或有勝劣，或剎帝利等，或愚或智，或能取彼色等境界，不應(yīng)道理。

　　第二科「約余蘊(yùn)辨」，約其余的受想行識(shí)四蘊(yùn)來辨別。

　　說是你「異于所見事」，不是在受想行識(shí)上執(zhí)著有我。離開了受想行識(shí)之外，另外有一個(gè)我的體性。這個(gè)體性是特別殊勝的。

　　或者是…「或有勝劣」，或者受苦、受樂，就有勝劣的差別，那個(gè)是我。「或」者是「剎帝利等，或愚或智等」�！富騽x帝利等」，那就是那個(gè)想蘊(yùn)。有勝劣那個(gè)是受蘊(yùn)�！富蛴藁蛑恰咕褪悄莻�(gè)行蘊(yùn)，就是剛才講過那個(gè)�！富蚰苋”松�等境界」就是識(shí)蘊(yùn)。你還是取境界那個(gè)是我，那還是識(shí)蘊(yùn)�！富蛴藁蛑恰梗瑑粜�、不凈行，那么那就是行蘊(yùn)。你還沒能離開受想行識(shí)的蘊(yùn)，那你怎么能說：異于色受想行識(shí)另外有個(gè)我呢？你這是不能成立了。

　　這是「異所見事」的難問。這第一科說完了。第一科就是「即事異事難」，這一科難問這個(gè)有我論者不能成立。

　　辰二、自體余體難(分二科)　巳一、總征

　　又汝何所欲？為唯由此法自體，起此覺耶？為亦由余體，起此覺耶？

　　「又汝何所欲？為唯由此法自體，起此覺耶？」這是第二科「自體余體難」，分兩科，第一科「總征」。

　　「又汝何所欲」，又你是主張有我，你想要成立你的有我論，但是你所說的理由又不像，你究竟是想怎么的呢？說「為唯由此法自體，起此覺耶？」你是！「唯」者，是也。你是唯獨(dú)由此法的自體生起有我的感覺嗎？就是譬如說還是在色受想行識(shí)說，唯有此色受想行識(shí)自體，生起有我的感覺嗎？「為亦由余體，起此覺耶？」就是離開了色受想行識(shí)在另外的境界上，生起有我的感覺嗎？這還是一異，這樣說。

　　這是「總征」。底下「別詰」，「別詰」分兩科，「唯由自體難」。

　　巳二、別詰(分二科)　午一、唯由自體難

　　若唯由此法自體起此覺者，即于所見起彼我覺，不應(yīng)說名為顛倒覺。

　　「若唯由此法自體起此覺者」，假設(shè)你唯獨(dú)是、單獨(dú)是由此色受想行識(shí)五種事情的自體，生起我的感覺。色是我、受想行識(shí)是我，就是這樣子。「即于所見起彼我覺，不應(yīng)說名為顛倒覺」，這就還是前面那個(gè)理由。那就是在所見的色受想行識(shí)上起我，那就不應(yīng)該說它是顛倒覺了。在色受想行識(shí)上執(zhí)著有我是錯(cuò)誤的，你就不應(yīng)該這樣子講了，是不是？你前面原來是這么講的，你現(xiàn)在又這樣執(zhí)著，那不是錯(cuò)誤了嗎？這是「唯由自體執(zhí)著有我」是不對(duì)的。

　　午二、亦由余體難

　　若亦由余體起此覺者：即一切境界，各是一切境界覺因，故不應(yīng)理。

　　這又是說出來這么一個(gè)理由來破它，「由余體難」。

　　「若亦由余體」，若是你的想法不同意，前面「即于所見，起彼我想」，你不同意這個(gè)，那你就是另外執(zhí)著「亦由余體」，就是除掉了色受想行識(shí)的體，另外的事情上執(zhí)著有我「起此覺者」。你若這樣講的話，那也是錯(cuò)誤的。

　　「即一切境界，各是一切境界覺因」了，那就會(huì)有這種情形。那么不由自境界的事情，為自境界的覺因。你譬如說是這個(gè)善法，對(duì)于他人有利益的事情、對(duì)自己有利益；現(xiàn)在有利益，將來也有利益，是名為善，就是在這件事的自體上，名之為善。說是不！不在自體上，是另外對(duì)人有害的事情，叫做善。如果是這個(gè)善不在自體上立名，在另外的惡法上立名為善，若是這樣的話，就是可以譬喻這件事。

　　「若亦由余體，起此覺者，即一切境界，各是一切境界覺因者」。那就是一切境界上，都是一切境界的分別心的因緣了。本來在善法上令人生起善的分別心，惡法上生起惡法的分別心。現(xiàn)在你不這樣說，離開了他本身另外可以有別的感覺，在善法上生起惡的分別心，在惡的可以分別善法的生起。說這個(gè)人姓張你說這個(gè)人姓王都可以，那個(gè)人姓趙說他姓李。這就是「即一切境界，各是一切境界覺因」都可以這樣講，那不是混亂了嗎？本來說是，在色受想行識(shí)上執(zhí)著有我，是不對(duì)。那么離開了色受想行識(shí)；也沒有色、也沒有受、也沒有想、也沒有行，也沒有識(shí)，另外一個(gè)境界上是有我，在那個(gè)地方執(zhí)著有我，那個(gè)地方執(zhí)著有我，這就是「亦由余體起此覺者」，這樣的話，就會(huì)有一種混亂的過失。「即一切境界各是一切境界覺因」了，就是有這種毛病、有這種過失。在那個(gè)地方也沒有色受想行識(shí)，你有什么可說呢？怎么能說它是我？你那我是什么樣子呢？沒有話好說。這就是這樣的意思。

　　所以是不由自境界的事情上，為自境界分別心的因緣。那么就是在別的境界上生起此法的分別心，這樣子就有這個(gè)混亂的過失。「即一切境界，各是一切境界覺因」。本來又在色法上生起色法的分別心，在心法上生起心法的分別心，這樣才是對(duì)的�，F(xiàn)在你說是，在「色法」上不生色法的分別心，在「心法」上生色法的分別心，這就是不對(duì)了。那么在心法上生色法的分別心，在色法上生心法的分別心，那不是混亂了嗎？所以這叫做是「由余體起此覺者，即一切境界各是一切境界覺因」，這是這么意思。「故不應(yīng)理」，你那樣子去執(zhí)著有我，是不合道理。

　　用這樣的理由去破他的我，是這樣子說法。不過這還是一個(gè)總論，下面還有詳細(xì)的解釋。這是第二科「自體余體難」�，F(xiàn)在第三科「情非情數(shù)難」。

　　辰三、情非情數(shù)難(分二科)　巳一、總征

　　又汝何所欲？于無情數(shù)有情覺，于有情數(shù)無情覺，于余有情數(shù)余有情覺，為起為不起耶？

　　這還是隨前面這個(gè)意思，雖然立名字各不同，但是還是前面那個(gè)意思，就是「由余體起此覺」，這是有問題的。這是先「總征」。

　　又你是「何所欲？于無情數(shù)有情覺」，在有情上起有情覺，在無情那里起無情覺這樣才是合道理，你現(xiàn)在說是在余體起此覺；在他法上起此法的感覺，你這樣子那就是「于無情數(shù)有情覺」。這個(gè)「數(shù)」在這里，就是執(zhí)著的意思、分別的意思，當(dāng)分別講，當(dāng)執(zhí)著講。在無情的事情上，你執(zhí)著它是有情，你執(zhí)著它是有情，你在思惟它是有情，你分別它是有情，這樣子是不對(duì)的�！赣跓o情數(shù)有情覺，于有情數(shù)無情覺」，于有情的眾生你就分別他、你認(rèn)為他、你執(zhí)著他是無情的，這樣子，是這樣子嗎？

　　「于余有情數(shù)余有情覺」，說是余有情，那人是張先生，你認(rèn)為他是李先生，那可以嗎？這「于余有情數(shù)余有情覺」，是這樣子�！笧槠馂椴黄鹨�？」你生起這種感覺可以這樣子，你發(fā)起這樣的感覺嗎？是起是不起呢？這樣問他。

　　這是「總征」。底下是「別詰」，分兩科。第一科「起異覺難」。

　　巳二、別詰(分二科)　午一、起異覺難難

　　若起者，是即無情應(yīng)是有情，有情應(yīng)是無情，是余有情應(yīng)是余有情，此不應(yīng)理。

　　「若起者」，你若是生起這樣的分別心的話，「是即無情應(yīng)是有情」了。在無情上起有情覺；那么無情就是有情，這事不就是顛倒了嗎？有情應(yīng)是無情了。在色法上，這是色法你認(rèn)為它是心法，這是心法你認(rèn)為它是色法，這是顛倒。這是無情應(yīng)是有情；有情應(yīng)是無情了。是余有情應(yīng)是余有情。他是張先生你認(rèn)為他是李先生，說他是李先生你認(rèn)為他是趙先生，那這都是混亂了�！甘怯嘤星椤�，「此不應(yīng)理」，這是不合道理的。

　　午二、不起異覺難

　　若不起者，則非撥現(xiàn)量，不應(yīng)道理。

　　第二科「不起異覺難」。

　　你這個(gè)說法是有道理�！赣谟星檎f是無情，無情說是有情」，我沒有這種分別心，我沒有這個(gè)執(zhí)著。說「若不起者」，你不發(fā)起這種顛倒覺的話，「則非撥現(xiàn)量」，那又違反了這個(gè)現(xiàn)量的道理，違反了現(xiàn)量還是不合道理。這違反現(xiàn)量怎么講呢？這窺基大師舉個(gè)例子，就是我們一般人遠(yuǎn)遠(yuǎn)的看那地方有個(gè)人，但是你到跟前一看是一棵樹被火燒了，沒有樹枝了，枝干沒有了，就是禿禿地一棵樹在那里，遠(yuǎn)遠(yuǎn)的看是一個(gè)人。那么這是我們凡夫現(xiàn)前的很平常的這種境界，平常的這種境界，這就是叫做「現(xiàn)量」，這是現(xiàn)量覺。這種現(xiàn)量是很一般性、時(shí)時(shí)有的這種事情，那這就是無情當(dāng)做有情的感覺了。那樣子水里面小小地有一點(diǎn)有點(diǎn)東西，看是個(gè)小蟲呢？是個(gè)微塵呢？也是有這種分別心呀！說是「則非撥現(xiàn)量」，若是說是不起這種感覺，那就是違反現(xiàn)量，現(xiàn)量是不可以違反地。說是你這樣的心情，你不在色受想行識(shí)上執(zhí)著有我，離開了色受想行識(shí)，在那個(gè)也沒有有色、也沒有受、也沒有想、也沒有行、也沒有識(shí)上面，在這個(gè)境界上執(zhí)著有個(gè)我，這就類似是這種情形。所以這是一種不合道理的。

　　這是第三科�，F(xiàn)在第四科「現(xiàn)量比量難」。

　　辰四、現(xiàn)量比量難(分二科)　巳一、總征

　　又汝何所欲？此薩埵覺，為取現(xiàn)量義？為取比量義耶？

　　是這樣。這是現(xiàn)量、比量的難，分兩科，先是「總征」。

　　「又汝何所欲？」你執(zhí)著的這個(gè)薩埵的感覺、有情的感覺，這個(gè)有情就是有我。這個(gè)有我，你是從這個(gè)現(xiàn)量、比量上，是用那一個(gè)量，來證明是有這個(gè)薩埵的感覺呢？就是這么意思，「為取現(xiàn)量義？為取比量義？」

　　這是「總征」。底下「別詰」，別詰分兩科，先是「取現(xiàn)量義難」。

　　巳二、別詰(分二科)　午一、取現(xiàn)量義難

　　若取現(xiàn)量義者，唯色等蘊(yùn)是現(xiàn)量義。我非現(xiàn)量義，故不應(yīng)理。

　　「若取現(xiàn)量義者」，這個(gè)「現(xiàn)量」怎么講呢？就是有所緣境，有所緣界，你的眼耳鼻舌身接觸這個(gè)所緣境，生起了了別，這叫做「現(xiàn)量」。譬如說我現(xiàn)在看見這火在燃燒，那么這就是「現(xiàn)量」的境界。如果說是我看墻那一邊看見有煙出來，我沒看見火，只看見冒煙�？匆娒盁�，我就說那一定是有火，那這就是「比量」了。就是你沒有看見那件事，你心里面在我以前看見火是冒煙的，現(xiàn)在沒有看見火，但是看見煙了，就是推比、比量，由你以前知道的事情做一個(gè)對(duì)比，「比量」一下，就是有火了。

　　我以前看見牛有角，我現(xiàn)在只是被墻遮住了，只是看見那個(gè)角，下面牛身沒看見，那有角一定是那里有牛，這叫做「比量」。就是沒有看見事情，心里面來推算，那就是「比量」。有這么一件事，我在看見了，這就是「現(xiàn)量」。現(xiàn)在是說你這個(gè)有我，你是用「現(xiàn)量」，還是用「比量」？是這樣說。

　　說是「若取現(xiàn)量義者」，若是你從現(xiàn)量上去證明是有我的話，這樣講「唯色等蘊(yùn)是現(xiàn)量義」，這樣講，唯有色受想行識(shí)這五法是現(xiàn)量義。因?yàn)槭怯猩�法的存在，有受的存在，有想行識(shí)的存在，這是有這么一件事。有這么一件事，所以這是屬于「現(xiàn)量」�！肝曳乾F(xiàn)量義」，這個(gè)「我」不是色受想行識(shí)，不是色受想行識(shí)，他是什么？那就是非色受想行識(shí)。非色受想行識(shí)的話，沒有這個(gè)體相，沒有色受想行識(shí)的體相，你這個(gè)眼耳鼻舌身沒有辦法接觸。沒有辦法接觸感覺到有我的存在，那就不是「現(xiàn)量」了。不是現(xiàn)量，你說是現(xiàn)量，「故不應(yīng)理」，那就不合道理。所以從現(xiàn)量義來看呢，就不能證明是有我的，只能證明有色受想行識(shí)的存在。

　　午二、取比量義難

　　若取比量義者，如愚稚等，未能思度，不應(yīng)率爾起于我覺。

　　「若取比量義者」，用比量的義來證明有我的話呢，「如愚稚等，未能思度，不應(yīng)率爾起于我覺」，若從比量的意思才能知道有我。這個(gè)我的體性，沒有色受想行識(shí)的相貌，我沒辦法感覺到有我，但是他是…我會(huì)發(fā)出作用來，有作用推知道有體性的我。這樣子呢，就是得要用去思惟。要經(jīng)過思惟觀察才知道有我，那就是「比量」的意思。

　　若這樣的話呢，「如愚稚等」，世間上這個(gè)特別愚笨的人、或者這個(gè)「稚」是個(gè)小孩子，這個(gè)小孩子�！肝茨芩级取梗�他們的頭腦不成熟，他不知道觀察思惟的。那么這個(gè)愚笨的人和這個(gè)童子，他們「不應(yīng)率爾起于我覺」，那么他們就不能夠任運(yùn)的就會(huì)生起了我的感覺。但是這個(gè)愚稚也有我的感覺的，那么你說是由比量可以推知有我呀！這件事還是有困難，還是不能成立的。所以說是，「如愚稚等，未能思度，不應(yīng)率爾起于我覺」，這是用這個(gè)愚稚的不能夠思度，就是不能成立你的比量而有我。

　　卯二、思覺為先得有所作難(分五科)　辰一、覺我為因難(分二科)

　　巳一、總征

　　又我今問汝，隨汝意答。如世間所作，為以覺為因？為以我為因？

　　這是前面這一共是四科，就是解釋那個(gè)第一個(gè)因，第一因，解釋那第一句話的，就是「不覺為先，而起我覺」解釋完了。問他…提出來的問題問完了。現(xiàn)在第二因「思覺為先得有所作難」，這個(gè)第二科，這科分成五段，第一科是「覺我為因難」，先「總征」。

　　「又我今問汝」，我現(xiàn)在問你，隨汝意回答我。「如世間所作」，就是一般上世間上的人見聞?dòng)X知的事情，或者是做種種的事情，做善事或者是做惡事，這一切「世間所作」，這一切事情是怎么做出來的呢？「為以覺為因？為以我為因？」你說：思覺為先，得有所作，證明有我。那我現(xiàn)在問你：這世間上的人，他要做什么事情的時(shí)候，見聞?dòng)X知的這些事情，他是以「覺」為因緣，而去見聞?dòng)X知？是以「我」為因緣，而去見聞?dòng)X知做什么事情呢？是以誰為因呢？這樣子。

　　這是問。「別詰」，先是「以覺為因難」。

　　巳二、別詰(分二科)　午一、以覺為因難

　　若以覺為因者，執(zhí)我所作，不應(yīng)道理。

　　「若以覺為因者，執(zhí)我所作，不應(yīng)道理」。若是這個(gè)人他見聞?dòng)X知也好，做善事做惡也好，先是去觀察思惟，然后才去見聞?dòng)X知，然后才去做事。是以「覺」為發(fā)動(dòng)的條件，這樣子，那就是「覺」所做的事情�！笀�(zhí)我所作，不應(yīng)道理」，你執(zhí)著是我所做的事情，那就不合道理了。因?yàn)槭恰赣X為因」，不是「以我為因」嘛！

　　午二、以我為因難

　　若以我為因者，要先思覺，得有所作，不應(yīng)道理。

　　說「若以我為因者」，這是第二段「以我為因難」。

　　「若是以我」的體性為因，然后才能見聞?dòng)X知，才能做善或者做惡的話�！敢�先思覺，得有所作，不應(yīng)道理」，你說以我為因，但事實(shí)上是以思覺為因，先去觀察：我應(yīng)該怎么樣見聞?dòng)X知，應(yīng)該怎么樣做善事或是怎么樣做惡事，是以思覺來做的，「得有所作」。那么你說是以我為因，這是不合道理。這是說出這件事。

　　前面說到現(xiàn)量、比量。說這個(gè)現(xiàn)量、比量的時(shí)候，佛教的理論根本沒有，執(zhí)著這個(gè)我根本是沒有的，所以在現(xiàn)量上看，根本沒有我的存在�，F(xiàn)量最明顯的就是前五識(shí)，前五識(shí)因?yàn)樗�不�?huì)去深一層的去思惟，只要沒有這件事它就不能了別。只要沒有這件事就沒有了別，只要有這件事這個(gè)前五識(shí)接觸了，它才能了別。沒有這件事，它就不會(huì)分別。第六識(shí)可不同！第六識(shí)有這件事能分別，沒有這件事也能分別，那就是另一回事了。

　　現(xiàn)在說是我們的心，剛才說，我在思覺：我會(huì)做這件事，我會(huì)做那件事，認(rèn)為這是我來決定的。但事實(shí)上是分別心，只是分別，這樣觀察、那樣觀察，怎么樣對(duì)我有利，這個(gè)是這樣分別、用分別心來發(fā)動(dòng)種種的事情，是這么回事。但是若認(rèn)為是以我為因發(fā)動(dòng)種種事，就與事實(shí)不是太符合了。所以「若以我為因者，要先思覺，得有所作」，就不合道理。