瑜伽師地論講記 卷第七(2)

　　子三、理破(分二科)　丑一、嗢柁南標(biāo)

　　今當(dāng)問(wèn)彼，汝何所欲？嗢柁南曰：功能無(wú)體性，攝不攝相違，有用及無(wú)用，為因成過(guò)失。

　　這本是第七科「自在等作者論」是分三科，第一科是「標(biāo)記」，第二科是「敘因」，第三科是「理破」�，F(xiàn)在就是第三科「理破」里面分兩科，第一科是嗢柁南的標(biāo)，把標(biāo)的大要、要義標(biāo)出來(lái)，這是分四句，其實(shí)就是四段了。

　　「嗢柁南曰：功能無(wú)體性，攝不攝相違」。

　　前面「標(biāo)記」，「敘因」里面說(shuō)到大自在天等是作者，就是世間上的禍或者是福，是大自在天創(chuàng)造的，不是人自己做的，他的思想是這樣的意思。那么現(xiàn)在這里說(shuō)「理破」，用佛法的道理來(lái)破斥他，怎么說(shuō)的呢？大意也就是難問(wèn)他，大自在天有創(chuàng)造世間的功能，這個(gè)功能是有因、無(wú)因，都是不成就的，所以叫做「功能無(wú)體性」。這是第一科。第二科「攝不攝相違」。大自在天，他是屬于世間？是不屬于世間呢？從道理上去看，都是相違背的，也是不能成立的。第三科「有用及無(wú)用」，這是難問(wèn)大自在天他創(chuàng)造世間，什么原因創(chuàng)造的？他有用嗎？是沒(méi)有用而創(chuàng)造的呢？都是不對(duì)的。第四科「為因」，他是以自在天為因、或者是其余的為因，而創(chuàng)造世間，都是有過(guò)失的。這是分這么四大科來(lái)破他，這是頌的「標(biāo)」，底下是「長(zhǎng)行」的解釋。

　　丑二、長(zhǎng)行釋(分三科)　  寅一、別征詰(分四科)

　　卯一、由功用難(分二科)　辰一、總征

　　自在天等變化功能，為用業(yè)方便為因？為無(wú)因耶？

　　這個(gè)自在天前面還有一個(gè)「汝何所欲？自在天等變化功能…」，這個(gè)金陵刻經(jīng)處這個(gè)本子，缺少這么一句，「汝何所欲」。

　　前面是「頌」，這底下「長(zhǎng)行」解釋分三科，第一科是「別征詰」分四科，第一科是「由功用難」，也就是功能的意思，先是總問(wèn)。

　　「自在天」或者是梵天等，「變化功能」，他們有變化世間的功能，所以世間的上的一切事，不是有情自己的業(yè)力，是天所賜予的，是天造化的。那么天有這種能力，這個(gè)能力「為用業(yè)方便為因？為無(wú)因耶？」這個(gè)能力的發(fā)動(dòng)，它的這個(gè)能力「為用業(yè)」，這個(gè)「業(yè)」就是行動(dòng)，開(kāi)始行動(dòng)叫做「業(yè)」；「方便」，就是方法。是「用業(yè)」為方便，用業(yè)方便這兩種為因由，而這功能發(fā)出來(lái)才創(chuàng)造世間的嗎？「為無(wú)因耶？」為不須要有業(yè)、有方便，就能有功能創(chuàng)造世間呢？

　　這是總問(wèn)，底下就是第二科「別詰」，「別詰」里面，先是「用業(yè)為因難」。

　　辰二、別詰(分二科)　巳一、用業(yè)為因難

　　若用業(yè)方便為因者，唯此功能，用業(yè)方便為因，非余世間，不應(yīng)道理。

　　若是你的想法認(rèn)為自在天的功能是用「業(yè)」、用「方便」為因由，而創(chuàng)造世間的話(huà)，若是你的主張是這樣的話(huà)。「唯此功能，用業(yè)方便為因」，唯獨(dú)是自在天他的功能，自在天創(chuàng)造世間的功能是用業(yè)、用方便為因，這個(gè)不公平。世間上的人也可以用功能、業(yè)為方便，怎么就單獨(dú)自在天他用業(yè)方便為因，「非余世間」，其余的世間人就不可以有業(yè)功能的方便創(chuàng)造一切，這個(gè)不公平，不應(yīng)、不合道理。是這樣意思，不平等因，那么破他。

　　巳二、無(wú)因難

　　若無(wú)因者，唯此功能，無(wú)因而有，非世間物，不應(yīng)道理。

　　這是第二個(gè)難問(wèn)，「無(wú)因難」。如果說(shuō)自在天創(chuàng)造世間的功能，不須要假藉任何的條件，他就創(chuàng)造了�！肝ù斯δ�，無(wú)因而有」，唯獨(dú)是自在天的功能是不須要有因，這個(gè)不好，不對(duì)。其余世間人也可以「無(wú)因而有」，為什么單獨(dú)你是「無(wú)因而有」呢？其余的世間非世間物，世間物不能「無(wú)因而有」，就是你的功能是「無(wú)因而有」，這個(gè)不應(yīng)道理。難他的不平等。

　　卯二、攝不攝難(分二科)　辰一、總征

　　又汝何所欲？此大自在，為墮世間攝？為不攝耶？

　　前面頌上的第一句「功能無(wú)體性」說(shuō)完了，這底下是第二句，就是第二科卯二「攝不攝難」，分兩科，第一科是「總征」總問(wèn)。

　　「又汝何所欲？」你想怎么地，你歡喜什么呢？「此大自在，為墮世間攝」，這是不平等因論者就是自在天等作者論，是人間的人。這個(gè)人主張是大自在天創(chuàng)造宇宙萬(wàn)物的，所以現(xiàn)在說(shuō)話(huà)討論的對(duì)象還是人間的人。

　　「又汝何所欲？此大自在，為墮世間？」這個(gè)大自在天，他是落于世間法之內(nèi)，為世間法所攝呢？「為不攝耶？」或者超越世間，不屬于世間呢？

　　說(shuō)世間人，我們這世間人是這樣，他不是世間人，他是超越的，他究竟怎么回事？這是總問(wèn)。底下「別詰」，第一個(gè)是「攝難」。

　　辰二、別詰(分二科)　巳一、攝難

　　若言攝者，此大自在，則同世法，而能遍生世間，不應(yīng)道理。

　　如果你的思想認(rèn)為大自在天也是屬于世間法的，也都是因緣生法，也都有生有死的這種事情，這樣子。若這樣的話(huà)，這大自在天就同于世間法一樣，都是無(wú)常變化的。「而能遍生世間，不應(yīng)道理」，世間上事情，每一樣事情的出現(xiàn)都有它各別的因緣的，沒(méi)有一件事不是一切法生起的因緣，世間上都是這樣子。而你現(xiàn)在大自在天既然是同于世間法，「而能遍生世間」是不合道理，這一段完了。

　　底下「若不攝者…」，這是第二段是「不攝難」。

　　巳二、不攝難

　　若不攝者，則是解脫，而言能生世間，不應(yīng)道理。

　　「若不攝者，則是解脫」。如果說(shuō)大自在天他不是凡人，不是世間人，他超越世間的，他是沒(méi)有生死的，他已經(jīng)大自在了、得解脫了，就是解脫的人，解脫的人就是圣人了。那么圣人是…，「而言能生世間，不應(yīng)道理」，而說(shuō)他能生世間，世間上的有漏的、苦惱的境界，由他創(chuàng)造出來(lái)，這是不合道理。他應(yīng)該創(chuàng)造清凈的清凈法、安樂(lè)法，令一切眾生得大解脫才對(duì)，怎么變化出來(lái)很多的苦惱、很多的陷阱讓眾生受苦，這是不對(duì)的。所以「能生世間不應(yīng)道理」，這是第二段完了。

　　卯三、有用無(wú)用難(分二科)　辰一、總征

　　又汝何所欲？為有用故變生世間？為無(wú)用耶？

　　第三段「有用無(wú)用難」，這里分兩科，第一科也是「總征」。

　　「又汝何所欲？為有用故變生世間？」大自在天他創(chuàng)造…世間上的一切是他創(chuàng)造的，世間上的事情通常是這件事有用、有作用，我須要，有這種須要才做這件事。那么大自在天他來(lái)創(chuàng)造世界，創(chuàng)造世間上的事情，是不是大自在天有這種須要，他須要這件事才創(chuàng)造�！笧橛杏霉首兩�世間？為無(wú)用耶？」是沒(méi)有用，他就來(lái)做這件事，做這個(gè)沒(méi)有用的事嗎？

　　這是總問(wèn)，這底下「若有用者…」，「別詰」，底下是「有用難」。

　　辰二、別詰(分二科)　巳一、有用難

　　若有用者，則于彼用無(wú)有自在，而于世間有自在者，不應(yīng)道理。

　　如果說(shuō)大自在天創(chuàng)造這個(gè)世間，大自在天有這種須要，他有這個(gè)須要，那么他就做這個(gè)事。「則于彼用，無(wú)有自在」，那他就是對(duì)于這個(gè)用處的事情；有這個(gè)用處、有這個(gè)須要這件事，他就沒(méi)有自在力。他叫做大自在應(yīng)該是自在，他若是有須要做這件事，那他就是不自在。

　　人到無(wú)求品自高，你若有所求，你就要低頭了，那就是不自在了。所以你還要有所求，還有所缺，須要做這件事，那你就是不自在了，「則于彼用無(wú)有自在」，你就是不自在了。

　　一切物都是滿(mǎn)足的，更無(wú)所求，這人才是自在。你還要有所求、還有缺，還須要造一個(gè)東西，做這件事來(lái)補(bǔ)足一下，那就是不自在，「則于彼用，無(wú)有自在」，那怎么能叫做大自在呢？「而于世間有自在者，不應(yīng)道理」，你原來(lái)是不自在，你說(shuō)你于世間有自在，這是不應(yīng)道理。這一段。

　　巳二、無(wú)用難

　　若無(wú)用者，無(wú)有所須，而生世間，不應(yīng)道理。

　　說(shuō)是「若是無(wú)用」，大自在天什么都是滿(mǎn)足的，不須要再做什么事情�！笩o(wú)有所須」，更無(wú)所須了，那你無(wú)事生非，而無(wú)端的造出很多的事情，那這個(gè)人是不是神經(jīng)病了呢？是不是？不應(yīng)道理。這是變成了有愚癡狂亂的人了，所以是「而生世間，不應(yīng)道理」。

　　卯四、為因性難(分二科)　辰一、總征

　　又汝何所欲？此所出生，為唯大自在為因？為亦取余為因耶？

　　這是第四科「為因性難」也是分兩科，第一科是「總征」。

　　「又汝何所欲？此所出生，為唯大自在為因？」說(shuō)你這個(gè)大自在他有這種功能，能出生世界上一切的萬(wàn)物，萬(wàn)事萬(wàn)物都是由大自在出生的，那么他怎么樣出生法呢？「為唯大自在為因」，只是唯獨(dú)是大自在天，他就是出生世間的因呢？「為亦取余為因耶？」為也是大自在天本身還不能，力量還不夠，還要取其他的條件做因由，才能出生世間呢？這樣問(wèn)。

　　這是總問(wèn)，底下「別詰」，別詰分兩科，第一科「唯大自在為因難」。

　　辰二、別詰(分二科)　巳一、唯大自在為因難

　　若唯大自在為因者，是則若時(shí)有大自在，是時(shí)則有出生；若時(shí)有出生，是時(shí)則有大自在；而言出生用大自在為因者，不應(yīng)道理。

　　「若唯大自在為因者」，如果說(shuō)就唯獨(dú)大自在本身就是出生世間的因由就夠了，不須要另外再假藉其他的什么條件，不須要。若是這樣的話(huà)，「是則若時(shí)有大自在，是時(shí)則有出生」，若是這樣的話(huà)，那就要那個(gè)時(shí)候，若那個(gè)時(shí)候有大自在的話(huà)，「是時(shí)則有」世間「出生」了。因?yàn)椴豁氁�假藉別的因緣，若假藉別的因緣，那個(gè)因緣夠，那還好，如果不夠就得等待了�，F(xiàn)在不須要?jiǎng)e的因緣，你這因緣是現(xiàn)成的，只要有你就可以出生世間了。

　　「若時(shí)有出生」，若是這個(gè)時(shí)候有世間萬(wàn)事萬(wàn)物出現(xiàn)，這個(gè)時(shí)候就是有大自在，一定是這樣子。這樣子說(shuō)，大自在和出生的世間，都是本來(lái)有的了，大自在天是本來(lái)有的，本來(lái)就是常有的，那么世間也應(yīng)該是常有的。

　　「而言出生用大自在為因者，不應(yīng)道理」。而你是說(shuō)世間的出生要用大自在為因，那可見(jiàn)就和原來(lái)這個(gè)意思就不符合了。「用大自在為因」，世間上出現(xiàn)的事情，古代的時(shí)候沒(méi)有飛機(jī)，現(xiàn)在有飛機(jī)了，那么就是…可見(jiàn)是古代時(shí)候，你這個(gè)自在力不夠，是后來(lái)出現(xiàn)的，這是不對(duì)的。這個(gè)萬(wàn)事都有變化、都有生滅變化，有時(shí)有、有時(shí)無(wú)，那么這個(gè)和原來(lái)這個(gè)定義就不對(duì)了。若是有大自在，「是時(shí)則有出生，若時(shí)有出生，是時(shí)則有大自在」，那么這個(gè)萬(wàn)物應(yīng)該一齊都有了，而后有說(shuō)又壞了，壞了又再有，那就和這個(gè)意思不對(duì)了，「而言出生用大自在為因者，不應(yīng)道理」。

　　巳二、亦取余為因難(分二科)　午一、更征

　　若言亦取余為因者，此唯取樂(lè)欲為因？為除樂(lè)欲更取余為因？

　　這是第二個(gè)「亦取余為因難」，前面「唯大自在為因難」，這是亦取余為因難，分二科「更征」。

　　「若言亦取余為因者」，若是你感覺(jué)到單獨(dú)是大自在為因，對(duì)于世間萬(wàn)事萬(wàn)物的生滅變化，有時(shí)有、有時(shí)無(wú)，這個(gè)有點(diǎn)困難。那么這個(gè)你若說(shuō)「亦取余」，你須要憑借其余的因素才能出生世間，如果你改變主意，是這樣意思的話(huà)�！复宋ㄈ�樂(lè)欲為因？為除樂(lè)欲更取余為因？」那么這樣的話(huà)，「取余為因」這個(gè)「余」究竟是誰(shuí)呢？或者是這樣子，「此唯取樂(lè)欲」，就是大自在天他歡喜，我歡喜，我要這樣子，就這個(gè)心理就是因？「為除樂(lè)欲」，更取其他法為因呢？

　　這是「更征」，底下「別詰」，「唯取大自在為因難」。

　　午二、別詰(分二科)未一、唯取樂(lè)欲為因難(分二科) 申一、更征

　　若唯取樂(lè)欲為因者，此樂(lè)欲為唯取大自在為因？為亦取余為因耶？

　　「若唯取樂(lè)欲為因者」，若是你的想法是這樣，唯獨(dú)樂(lè)欲為因�！复藰�(lè)欲為唯取大自在為因？為亦取余為因耶？」這底下再問(wèn)，就是再問(wèn)他�！溉粑ㄈ�樂(lè)欲為因」，這是取樂(lè)欲為因，「此樂(lè)欲為唯取大自在為因？為亦取余為因耶？」又追問(wèn)，你這「樂(lè)欲」，唯獨(dú)是以大自在為「樂(lè)欲的因」呢？「為亦取余為因？」你還要取余法為樂(lè)欲的因呢？這個(gè)是追問(wèn)這個(gè)樂(lè)欲以何為因？

　　底下是「別詰」。

　　申二、別詰(分二科)　酉一、唯取大自在為因難

　　若唯取大自在為因者，若時(shí)有大自在，是時(shí)則有樂(lè)欲；若時(shí)有樂(lè)欲是時(shí)則有大自在，便應(yīng)無(wú)始常有出生，此亦不應(yīng)道理。

　　「若唯取大自在為因者」唯大自在為樂(lè)欲之因�！溉魰r(shí)有大自在，是時(shí)則有樂(lè)欲；若時(shí)有樂(lè)欲，是時(shí)則有大自在」，他們二個(gè)是分不開(kāi)的。若是這樣的話(huà)呢，「便應(yīng)無(wú)始常有出生，此亦不應(yīng)道理」。這就應(yīng)該從無(wú)始…因?yàn)榇笞栽谔觳皇且蚓壦�生法，那么大自在天的�?lè)欲也應(yīng)該從無(wú)始以來(lái)就有，這樣子就應(yīng)該從無(wú)始以來(lái)，世間上一切事情都出現(xiàn)了，不應(yīng)該現(xiàn)在又出現(xiàn)一件事，這是不對(duì)的，所以「此亦不應(yīng)道理」。這是第一科，底下第二科。

　　酉二、亦取余為因難

　　若言亦取余為因者，此因不可得故，不應(yīng)道理。

　　「若言亦取余為因者」，不但是大自在天，「亦取余為因」，若是取余為因，不但是大自在天為因，也不但是樂(lè)欲為因，還有其他的法為因，才出生一切世間的。若這樣的話(huà)，你是這樣子，世間萬(wàn)物也應(yīng)該這樣子，世間萬(wàn)物每一個(gè)眾生他也可以取因，他也可以有樂(lè)欲，或者他有其他的條件，也可以創(chuàng)造什么事情，那么單獨(dú)你是這樣子，這是不對(duì)，不合道理嘛！

　　「此因不可得故」，這個(gè)因不能成立。這個(gè)「此因不可得」，或說(shuō)是不能成立，或者說(shuō)你在創(chuàng)造萬(wàn)事萬(wàn)物，萬(wàn)事萬(wàn)物才出現(xiàn)。你在創(chuàng)造之前，準(zhǔn)備因緣的時(shí)候沒(méi)有萬(wàn)事萬(wàn)物，那么這就是你的一個(gè)樂(lè)欲，你「取余為因」還有什么呢？另外沒(méi)有嘛！「此因是不可得」的，不可得的，那么你就不能創(chuàng)造萬(wàn)物了，你說(shuō)你能創(chuàng)造出生世間是不應(yīng)道理，或者這么講。

　　未二、彼欲無(wú)有自在難

　　又于彼欲無(wú)有自在，而言于世間物有自在者，不應(yīng)道理。

　　前面是第一科「唯取樂(lè)欲為因難」，這是第一段解釋完了�，F(xiàn)在第二段「彼欲無(wú)有自在難」，這一段意思和前面是一樣。

　　「又于彼欲無(wú)有自在」，又你說(shuō)這大自在天有樂(lè)欲，他若是有樂(lè)欲的話(huà)，心里面還有所求。我還歡喜這個(gè)、歡喜那個(gè)，還有所求，那么就是他不自在，他有所求就是有所少、有所不足，有所不足就是不自在。他若有欲，他就不自在。「而言于世間物有自在者，不應(yīng)道理」，這就是自相矛盾了，不應(yīng)道理。

　　寅二、結(jié)略義

　　如是由功用故，攝不攝故，有用無(wú)用故，為因性故，皆不應(yīng)理。

　　這是第二科，寅一是「別征詰」，現(xiàn)在是寅二「結(jié)略義」，就是把這一段的要義啊，把它提出來(lái)做一個(gè)結(jié)束、做一個(gè)結(jié)論。

　　「如是由功用故」第一段那個(gè)功能，第二個(gè)是「攝不攝故」，第三是「有用無(wú)用故」，第四是「為因性故」，皆不應(yīng)理，都是不合道理的。

　　寅三、總斥非

　　是故此論非如理說(shuō)。

　　第三科是「總斥非」，你這自在是萬(wàn)物的作者啊，這個(gè)說(shuō)法是不合道理的。

　　癸八、害為正法論(分四科)　子一、標(biāo)計(jì)

　　害為正法論者：謂如有一若沙門(mén)、若婆羅門(mén)，起如是見(jiàn)，立如是論，若于彼祠中，咒術(shù)為先，害諸生命，若能祀者，若所害者，若諸助伴，如是一切皆得生天。

　　這十六大科里面現(xiàn)在是第八科「害為正法論」，「害」、殺害是一種罪惡的事情，是非法，但是這個(gè)邪知邪見(jiàn)的人認(rèn)為「害」是正法，「害為正法論」。這一科是「標(biāo)計(jì)」。這「害為正法論者」，是怎么回事情呢？

　　「謂如」，就是說(shuō)有一類(lèi)的人，或者是沙門(mén)、或者是婆羅門(mén)，起如是見(jiàn)，立如是論。「若于彼祠中，咒術(shù)為先」，若在那個(gè)地方，就是供奉天、祭祀天的地方，祭祀天的地方，怎么祭祀法呢？要?dú)⒀蚧蛘呤菤⑴�，印度可能不殺牛，那就�?a href="/remen/shasheng.html" class="keylink" target="_blank">殺生物了，或者是殺豬、或者是殺什么…，做這件惡事的時(shí)候，先是念咒，有「咒術(shù)為先」，先念這個(gè)咒術(shù)，用這個(gè)咒的方法來(lái)做這件事。念了咒以后，然后再害諸生命，各式各樣的生命要?dú)⑺浪�，殺死它用這個(gè)眾生的肉來(lái)祭祀天。這樣做了以后，「若能祀者」，能祭祀的人，若所殺害的眾生，「若諸助伴」，大家合作的幫忙的人，這一切的人。「如是一切皆得生天」，就都生到天上去享福去了。能祭祀的人，他所殺害的眾生，殺害的眾生也生天了，幫忙的人也生天了，這叫「害為正法論」。

　　這是「標(biāo)計(jì)」，底下第二科是「敘因」，先是「問(wèn)」。

　　子二、敘因(分二科)　丑一、問(wèn)

　　問(wèn)：何因緣故，彼諸外道起如是見(jiàn)，立如是論？

　　這是「問(wèn)」，底下回答。

　　丑二、答(分二科)　寅一、明所由

　　答：此違理論，諂誑所起，不由觀察道理建立。

　　「此違理論」，這答里面先「明所由」，這緣由是什么？「此違背」真理的言論，是諂誑所起��！「諂」就是不正直，他的心里面有彎曲欺誑，心里面有個(gè)想法，可是嘴里面用別的理由來(lái)掩飾，就是用來(lái)欺騙人，是這樣的因由而生起這件事的。「諂誑所起」，也就是騙人的事情�！覆挥捎^察道理建立」，不是說(shuō)這人很正直，講究真理，有大智慧，觀察過(guò)了，觀察一種道理來(lái)安立這件事情的，不是這樣子，不是一種大智慧的境界，是一種煩惱欺騙人的事情。

　　寅二、出所為

　　然于諍競(jìng)惡劫起時(shí)，諸婆羅門(mén)，違越古昔婆羅門(mén)法，為欲食肉，妄起此計(jì)。

　　「然于諍競(jìng)惡劫起時(shí)」，這是第二科「出所為」，他內(nèi)心是欺騙人，那么究竟他內(nèi)心是什么意思呢？目的是什么？

　　「然于諍競(jìng)惡劫起時(shí)」，就是在惡劫起時(shí)，就是這個(gè)時(shí)代的人，惡人太多了，這個(gè)斗諍的事情也是特別多，「諍競(jìng)惡劫起時(shí)」。

　　「諸婆羅門(mén)，違越古昔婆羅門(mén)法」，這惡劫起的時(shí)候，這個(gè)新的時(shí)代就是現(xiàn)在的人認(rèn)為是進(jìn)步的時(shí)代，古代是落后的，現(xiàn)代是進(jìn)步的。那么這個(gè)時(shí)代的婆羅門(mén)，他們這些人都不忠厚了，沒(méi)有道德了，違背了古時(shí)代的婆羅門(mén)的那種法律，違背了古代的婆羅門(mén)的法律，不遵守古代的婆羅門(mén)的規(guī)定。那么他們?cè)趺崔k呢？「為欲食肉，妄起此計(jì)」，就是想要吃肉，吃這個(gè)羊的肉、馬的肉、或者是什么的肉，那么虛妄的…就是想出來(lái)這么個(gè)辦法來(lái)騙人；可以祭天，殺了眾生，可以祭天，就可以生天，這是騙人的話(huà)，原來(lái)是這么回事。

　　子三、理破(分三科)　  丑一、別征詰(分五科)

　　寅一、由因難(分二科)　卯一、總征

　　又應(yīng)問(wèn)彼，汝何所欲？此咒術(shù)方，為是法自體？為是非法自體？

　　「又應(yīng)問(wèn)彼，汝何所欲」，這第三科是「理破」，「理破」分三科，第一科是「別征詰」分五段，第一段是「由因難」，先「總征」。

　　「又應(yīng)問(wèn)彼，汝何所欲，此咒術(shù)方，為是法自體？為是非法自體？」咒術(shù)為先，害諸生命，就都生天了，所以主要就是這個(gè)咒，提出這個(gè)問(wèn)題。你這個(gè)咒術(shù)的方法、方式，它本身是合法的體性嗎？以合法為這咒術(shù)的體性的，也就是說(shuō)這個(gè)咒術(shù)是個(gè)良善的嗎？「為是非法自體？」它是一個(gè)不道德的惡法為咒的體性呢？這是一個(gè)善、一個(gè)惡來(lái)問(wèn)。

　　卯二、別詰 (分二科)　辰一、是法自體難

　　若是法自體者，離彼殺生，不能感得自所愛(ài)果，而能轉(zhuǎn)彼非法以為正法，不應(yīng)道理。

　　「若是法自體」，這底下第二個(gè)「別詰」�！溉羰欠ㄗ泽w者」，要是這個(gè)咒本身是合法的，是道德的，對(duì)人有利益的一種力量。若是這樣的話(huà)，「離彼殺生，不能感得自所愛(ài)果，而能轉(zhuǎn)彼非法以為正法，不應(yīng)道理」，如果這個(gè)咒是個(gè)好的咒，它應(yīng)該不用殺生，不須要?dú)⒑ι�命，就能夠使令人得到可�?ài)的果報(bào)，就可以生到天上享福；念這個(gè)咒不用殺生就能生到天上去。

　　如果說(shuō)是「離彼殺生」，沒(méi)有殺生是「不能感得自所愛(ài)果」，這個(gè)咒的力量不能夠使令人生天，要?dú)⒑α松�命才能令這個(gè)死的眾生生到天上去，念這個(gè)咒，那你這個(gè)咒究竟是好咒、是惡咒、是個(gè)善咒？若是好的咒，不用殺生，就叫這個(gè)羊生天。說(shuō)是「離彼殺生」就不能夠叫這羊生天的話(huà)，「而能轉(zhuǎn)彼非法，以為正法，不應(yīng)道理」，那你念這個(gè)咒的時(shí)候能轉(zhuǎn)彼殺生的非法，就能夠成為正法，能夠招感生天的果報(bào)，這是不合道理的，這是不合道理的。你不殺生，你念這個(gè)咒使令他生天，這表示你的咒有好的力量，如果你不能，就是沒(méi)有這個(gè)力量。沒(méi)有這個(gè)力量，你能夠轉(zhuǎn)殺生的罪變成生天之因，這怎么合道理呢？以惡因去得善果，你這個(gè)咒實(shí)在是騙人的了，這不合道理。

　　辰二、是非法自體難

　　若是非法自體者，自是不愛(ài)果法，而能轉(zhuǎn)舍余不愛(ài)果法者，不應(yīng)道理。

　　這是第二科「是非法自體難」。若是你這個(gè)咒不是道德為體性的，是個(gè)惡咒，或者就是個(gè)騙人的一種詞句而已，沒(méi)有什么力量�！缸允遣粣�(ài)果法」，但是你若是殺了眾生，殺了眾生的話(huà)，這是不可愛(ài)的，能得不可愛(ài)果的一種因。你若殺害眾生，這個(gè)殺是得不可愛(ài)果法的一種力量。而你現(xiàn)在說(shuō)能轉(zhuǎn)舍，「而能轉(zhuǎn)舍余不愛(ài)果法者，不應(yīng)道理」，因?yàn)槟盍酥渚桶堰@個(gè)罪過(guò)消除了，所以生到天上去，這是騙人的話(huà)，那有這么回事，所以不應(yīng)道理。

　　這是第一段，一共是分五科，第一科講完了。

　　寅二、由譬喻難(分二科)　卯一、舉救

　　如是記已，復(fù)有救言，如世間毒，咒術(shù)所攝，不能為害，當(dāng)知此咒術(shù)方，亦復(fù)如是。

　　「如是記已，復(fù)有救言」，這底下第二科，「由譬喻難」，用比喻來(lái)難問(wèn)他的非法，先是「舉救」。

　　「如是記已」，就是前面這一段的話(huà)說(shuō)完了，「復(fù)有救言」，說(shuō)完了的話(huà)，「害為正法論者」感覺(jué)到不能自圓其說(shuō)了，于是乎另外說(shuō)出一個(gè)比喻來(lái)，來(lái)挽救自己。他就說(shuō)了，如世間上有毒，這個(gè)蛇是有毒的，「咒術(shù)所攝，不能為害」，念了制伏毒蛇的咒，毒蛇的毒就不能害你。「當(dāng)知此咒術(shù)方，亦復(fù)如是」，現(xiàn)在在這個(gè)供天的廟上殺豬宰羊，「亦復(fù)如是」，也是這樣子，由咒的力量使令轉(zhuǎn)此惡因?yàn)樯�天之因了。這是「舉救」，底下「申難」，再提出來(lái)一個(gè)難問(wèn)。

　　卯二、申難(分二科)　辰一、總征

　　今應(yīng)問(wèn)彼，汝何所欲？如咒術(shù)方，能息外毒，亦能息內(nèi)貪瞋癡毒？為不爾耶？

　　這是增加上這件事，你舉這個(gè)能制伏毒的咒為例，所以你現(xiàn)在念這個(gè)咒，也有這種力量，若是這樣的話(huà)，「如咒術(shù)方，能息外毒」，能息滅身外的毒素，他有沒(méi)有力量能停止內(nèi)心里面的貪瞋癡的毒素呢？「為不爾耶？」為是不能息滅呢？只能息外毒而不能息內(nèi)毒呢？

　　這是「總征」，底下「別詰」分二科，第一科「能息內(nèi)毒難」。

　　辰二、別詰(分二科)　巳一、能息內(nèi)毒難

　　若能息者，無(wú)處無(wú)時(shí)，無(wú)有一人貪瞋癡等靜息可得，故不中理。

　　「若能息者」，念這個(gè)咒不但是息外毒，也能息內(nèi)毒，能把毒消除出去�！笩o(wú)處無(wú)時(shí)，無(wú)有一人貪瞋癡等靜息可得」，你這個(gè)話(huà)說(shuō)的是空話(huà)，實(shí)在遍一切世界、遍一切處，遍去來(lái)今的時(shí)間，是…一切世間、出世間的眾生都是要修學(xué)四念處、修學(xué)八正道、修學(xué)梵行，才能滅除貪瞋癡毒的。沒(méi)有一個(gè)…一切處、一切時(shí)，沒(méi)有一個(gè)人念了這個(gè)咒，能夠把內(nèi)心的貪瞋癡等靜息下來(lái)可得，沒(méi)有這件事。沒(méi)有這件事，你現(xiàn)在說(shuō)這種話(huà)實(shí)在是騙人的話(huà)，「故不中理」，是不對(duì)的。

　　巳二、不能息內(nèi)毒難

　　若不能息者，汝先所說(shuō)，如咒術(shù)方能息外毒，亦能息除非法業(yè)者，不應(yīng)道理。

　　「若不能息者」，前面說(shuō)能息內(nèi)毒難，這里說(shuō)不能息內(nèi)毒難�！溉舨荒芟⒄�，汝先所說(shuō)，如咒術(shù)方能息外毒，亦能息除非法業(yè)者，不應(yīng)道理」。不能息內(nèi)毒，那么你先前所說(shuō)的，如咒術(shù)方能息外毒，亦能息除非法惡業(yè)的毒，那么這句話(huà)就是不合道理了。這是第二科講完了，底下第三科。

　　寅三、由不決定難(分二科)　卯一、總征

　　又汝何所欲？此咒術(shù)方，為遍行耶？不遍行耶？

　　第三科「由不決定難」，說(shuō)這個(gè)道理還是不決定的，第一科「總征」。

　　「又汝何所欲？此咒術(shù)方」，這個(gè)咒術(shù)方啊，念了這個(gè)咒、殺這個(gè)羊的時(shí)候能令羊生天，你這個(gè)咒術(shù)方、這個(gè)方法，是不是這個(gè)力量能普遍的推行，能普遍的使用呢？為是不普遍的用？比如說(shuō)是羊，我是不愛(ài)的，我不愛(ài)那羊的，那么我念這個(gè)咒就能令羊生到天上去，這是不可愛(ài)的。若是可愛(ài)的親人，你自己可親愛(ài)的親人，是不是也可以這樣做？若是可以做，那就是「遍行」�？蓯�(ài)的、不可愛(ài)的對(duì)象都能夠念咒，然后殺死他，令他生天，那就叫「遍行」。如果「不遍行」，只是不可愛(ài)的殺了他就可以生天，若是這樣子，「為不遍行耶？」這是這么問(wèn)。

　　卯二、別詰(分二科)　辰一、遍行難

　　若遍行者，自所愛(ài)親，不先用祠，不應(yīng)道理。

　　辰二、不遍行難

　　若不遍者，此咒功能，便非決定，不應(yīng)道理。

　　「若不遍者」，若是不能夠遍行，「此咒功能，便非決定」，那么你這咒的功能，這個(gè)功能就是殺了一個(gè)羊，或者殺了一個(gè)親人，不能使令他生天的話(huà)，那就是這個(gè)咒的功能是不決定的，不決定就是不靈了�！覆粦�(yīng)道理」，那就是不合道理了。這樣子說(shuō)很明顯的就是欺騙人了，這是第三段完了，第四段「由于果無(wú)能難」。

　　寅四、由于果無(wú)能難(分二科)　卯一、總征

　　又汝何所欲？此咒功能，為唯能轉(zhuǎn)因？亦轉(zhuǎn)果耶？

　　你這個(gè)咒有這樣的功能，這功能可以分兩方面說(shuō)，一方面是「為唯能轉(zhuǎn)因」，就是假設(shè)是殺羊，這是一種罪過(guò)，可是念了咒就把這罪過(guò)的因，轉(zhuǎn)變成生天之因了，這就是轉(zhuǎn)因。你這個(gè)咒「唯能轉(zhuǎn)因？亦轉(zhuǎn)果耶？」能夠在果上發(fā)生力量，就是這個(gè)羊不用殺，一念這個(gè)咒就使令羊就變成生天了，是不是這樣子呢？有沒(méi)有這個(gè)力量。

　　卯二、別詰(分二科)　辰一、若唯轉(zhuǎn)因難

　　若唯轉(zhuǎn)因者，于果無(wú)能，不應(yīng)道理

　　「若唯轉(zhuǎn)因者」，只是轉(zhuǎn)因，「于果無(wú)能，不應(yīng)道理」，那就是不合道理了。

　　辰二、亦轉(zhuǎn)果難

　　若亦轉(zhuǎn)果者，應(yīng)如轉(zhuǎn)變，即令羊等成可愛(ài)妙色，然舍羊等身已，方取天身，不應(yīng)道理。

　　「若亦轉(zhuǎn)果者」，若是說(shuō)這個(gè)咒的力量能夠在果上有所轉(zhuǎn)變，「應(yīng)如轉(zhuǎn)變，即令羊等成可愛(ài)妙色」，若是能有轉(zhuǎn)果的力量，那也就像轉(zhuǎn)變因那樣子。轉(zhuǎn)果像轉(zhuǎn)因那樣子，「即令羊等成可愛(ài)妙色」，那就不要?dú)⑦@個(gè)羊，就是一念咒，就把羊的這種果報(bào)的身體，就變成可愛(ài)天的身體了，它就變成天了，是不是？這就是轉(zhuǎn)果�！溉簧嵫虻壬硪�，方取天身，不應(yīng)道理」，然而你現(xiàn)在事實(shí)上不是，你是要「舍羊」的，殺死了羊以后，才令牠生到天上去，「方取」，才得到天身，這是不合道理的。這是又一個(gè)難。

　　寅五、由咒術(shù)者難(分二科)　卯一、總征

　　又汝何所欲？造咒術(shù)者，為有力能及悲愍不？

　　「又汝何所欲」，這底下最后一科「由咒術(shù)者難」�！赣秩旰嗡�欲？造咒術(shù)者，為有力能及悲愍不？」這第一科是「總征」。

　　「又汝何所欲，造咒術(shù)者」，就是說(shuō)咒的這個(gè)人，他能夠造出一個(gè)咒來(lái)，也就是他能說(shuō)出一個(gè)咒出來(lái)。我們現(xiàn)在學(xué)習(xí)這個(gè)《瑜伽師地論》后面有提到這件事，就是最低限度你要得到禪，你才能說(shuō)咒。你說(shuō)這個(gè)咒，你要賦予它的功能，說(shuō)是天不下雨，你念這個(gè)咒賦予它力量叫它下雨，念這個(gè)咒就能下雨�；蛘哒f(shuō)是，人丟東西了，來(lái)問(wèn)你東西在什么地方可以找到，那么你念一個(gè)咒，就是賦予咒的力量，你一念這個(gè)咒就知道失掉的東西在那里。你說(shuō)這個(gè)咒就賦予這個(gè)咒的能力，這個(gè)咒才有靈驗(yàn)。

　　但是得禪定的人有這個(gè)力量，但是不決定靈驗(yàn)的。得禪定的人，有時(shí)候是有靈驗(yàn)，但是若是圣人有禪定而又得圣道的人，那就靈驗(yàn)得更多了。如果到佛的境界，那都是有靈驗(yàn)。但是我們看經(jīng)論上的咒，還是有條件的，有條件才能有靈驗(yàn)，不是無(wú)條件。

　　這上面說(shuō)，就問(wèn)「汝何所欲？」這個(gè)造咒術(shù)的這個(gè)人，「為有力能及悲愍？」他有這個(gè)能力沒(méi)有？他能使令羊生到天上去，他有這個(gè)能力沒(méi)有？「及悲愍」，有沒(méi)有慈悲心？有這個(gè)「愍」，有這個(gè)哀愍心沒(méi)有？這是問(wèn)這件事。

　　卯二、別詰(分二科)　辰一、有力能等難

　　若言有者，離殺彼命，不能將彼往生天上，不應(yīng)道理。

　　「若言有者」，這底下是「別詰」，第一科「有力能等難」。

　　「若言有者」，若是說(shuō)有能力，有這種超越一般人的這種能力，也有悲愍心�！鸽x殺彼命，不能將彼往生天上，不應(yīng)道理」，那么他不要?dú)⑺肋@個(gè)羊，他就能使令這個(gè)羊升到天上去，這是他有這個(gè)能力，還要有悲心，就是他肯做這件事，說(shuō)是「離殺彼命，而不能將彼往生天上」，那就是不合道理，那就是沒(méi)有這個(gè)能力。

　　辰二、無(wú)力能等難

　　若言無(wú)者，彼所造咒，能有所辦，不應(yīng)道理。

　　「若言無(wú)者」，若是說(shuō)咒的人沒(méi)有這個(gè)力量�！副怂�造咒，能有所辦，不應(yīng)道理」，他造的那個(gè)咒能有這種能力，「能有所辦」，有所成就。念這個(gè)咒能使令死了的羊生到天上去，是不應(yīng)道理。這可見(jiàn)這個(gè)問(wèn)難，也很有意思。你說(shuō)你造個(gè)咒有力量，你要那個(gè)咒有力量，就是你這個(gè)人也應(yīng)該有這個(gè)力量。人沒(méi)有這個(gè)力量，你這個(gè)咒有力量，沒(méi)有這回事，這上面有這樣的道理。

　　丑二、結(jié)略義

　　如是由因故，譬喻故，不決定故，于果無(wú)能故，咒術(shù)者故，不應(yīng)道理。

　　這底下「結(jié)略義」，這是第二科，前面是「別詰」，這是「結(jié)略義」，先「總斥非」，先是「結(jié)略義」。

　　「如是由因故」是第一科，「譬喻故」是第二科，「不決定故」是第三科，「于果平等故」是第四科，「咒術(shù)者故」是第五科。從這五方面的討論，你這個(gè)「害為正法論」是不合道理的，實(shí)在是欺騙人的事情。

　　丑三、總斥非

　　是故此論，非如理說(shuō)。

　　所以這個(gè)「害為正法論」是不合道理的。

　　子四、顯正(分三科)　丑一、標(biāo)說(shuō)

　　我今當(dāng)說(shuō)非法之相。

　　這是第四科「顯正」，顯示正義。

　　「我今當(dāng)說(shuō)非法之相」，我現(xiàn)在應(yīng)該開(kāi)示你，你說(shuō)的「害為正法」實(shí)在是非法的，不是善法，是惡法的相貌。

　　丑二、顯義

　　若業(yè)，損他而不治現(xiàn)過(guò)，是名非法。

　　這底下是…，前面是「標(biāo)說(shuō)」，第二科「顯義」，顯示這個(gè)道理。

　　「若業(yè)」，若是這個(gè)行動(dòng)，你做這件事�！笓p他」，能損害其他的有情、其他的眾生�！付�不治現(xiàn)過(guò)」，這件事、你這個(gè)行為，只有害、只有損害他人，而不能夠?qū)χ维F(xiàn)在發(fā)生出來(lái)的過(guò)失。比如我有貪瞋癡煩惱的過(guò)失，我這個(gè)行動(dòng)能把我的貪瞋癡煩惱能夠滅除了，這叫做「治現(xiàn)過(guò)」，能消滅現(xiàn)在的過(guò)失，現(xiàn)法的過(guò)失�，F(xiàn)在不是，不能對(duì)治人的過(guò)失，而只有傷害人，「是名非法」，這就不是善法，這就是惡法。

　　丑三、明體

　　又若業(yè)，諸修道者，共知此業(yè)感不愛(ài)果。又若業(yè)，一切智者，決定說(shuō)為不善。又若業(yè)，自所不欲。又若業(yè)，染心所起。又若業(yè)，待邪咒術(shù)方備功驗(yàn)。又若業(yè)，自性無(wú)記。諸如是等，皆是非法。

　　「又若業(yè)，諸修道者，共知此業(yè)感不愛(ài)果」。第三科「明體」，明體性�！赣秩簟鼓氵@種行動(dòng)，「諸修道」的人，修學(xué)圣道的人，「共知此業(yè)感不愛(ài)果」，大家都知道這個(gè)行動(dòng)，只能招感不可愛(ài)的果報(bào)，令人受苦的果報(bào)，那當(dāng)然這件事就是惡法。

　　「又若業(yè)，一切智者，決定說(shuō)為不善」，又假設(shè)這個(gè)行動(dòng)，這個(gè)一切智者，有正知正見(jiàn)，有圣道的這個(gè)大智慧人，他們很肯定的說(shuō)這件事不是善法，是惡法。

　　「又若業(yè)，自所不欲」，又若這種業(yè)去傷害別人，可以。若是在傷害自己上，若是用這個(gè)業(yè)、同樣的行為，在自己所親愛(ài)的境界上來(lái)用一用就不歡喜了，那足見(jiàn)這個(gè)業(yè)就不是好事，就是惡事了。

　　「又若業(yè)，染心所起」，又若這種行動(dòng)是煩惱貪心、瞋心、愚癡心、高慢、疑惑…各式各樣的煩惱發(fā)動(dòng)出來(lái)的，那也不是個(gè)好的，一定是個(gè)染污的，不清凈的。

　　「又若業(yè)，待邪咒術(shù)方備功驗(yàn)」，又若這種業(yè)它本身的能力不夠，要「待」就是要憑借邪咒，它的能力才能夠發(fā)出來(lái)，才有功驗(yàn)，這個(gè)也不是好業(yè)，也不是善法。

　　「又若業(yè)，自性無(wú)記」，又若發(fā)出來(lái)行動(dòng)，它的體性是無(wú)記的，也不是善，也不是惡的。那它就不能得可愛(ài)的果報(bào)。

　　「諸如是等，皆是非法」，這么多的東西都不是善法，都是惡法。

　　這是「顯正」，前面是「破我、理破」，這科是「顯正」，把他們都破掉了。這些「害為正法論」，大自在天是作者論。若是我們?nèi)テ七@種論，我們都不知道怎么去破，你看這上面說(shuō)的理由是非常充足，令你不得不信服，真是大智慧的人，所以會(huì)能說(shuō)出來(lái)智慧的語(yǔ)言，所以我們應(yīng)該好好的學(xué)習(xí)《瑜伽師地論》，我們?cè)趧e的地方也很難看見(jiàn)這種佛法，這里是詳細(xì)的說(shuō)了。