瑜伽師地論
《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書(shū)。簡(jiǎn)稱《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無(wú)著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書(shū)。...[詳情]
瑜伽師地論講記 卷第六(9)
瑜伽師地論講記 卷第六(9)
辰二、別敘余計(jì)(分二科) 巳一、計(jì)前后際俱行見(jiàn)者(分二科)
午一、計(jì)色非色等(分四科) 未一、是色
又若計(jì)命即是身者,彼計(jì)我是色。
「又若計(jì)命即是身者,彼計(jì)我是色。若計(jì)命異于身者,彼計(jì)我非色。若計(jì)我俱遍無(wú)二無(wú)缺者,彼計(jì)我亦是色亦非色。若為對(duì)治此故,即于此義中,由異句異文而起執(zhí)著,彼計(jì)我非色非非色!
這是第二科「別敘余計(jì)」,第三科是「理破」。第一科是「計(jì)常論」第一科是「標(biāo)計(jì)」,第二科「敘因」,第三科是「理破」。「理破」這一科里面分三科,第一科是「別征詰」。「別征詰」里面分二科,第一科「詰前后際!,第二科「詰極微常」!冈懬昂箅H常」這一科又分二科,第一科「總指破我」,第二科「更破執(zhí)常」,F(xiàn)在這一科就是從「更破執(zhí)!估锩娣殖鰜(lái)的。第一科是「正破二計(jì)」,就是破前際常、破后際常,這兩科昨天講過(guò)了,F(xiàn)在就是「別敘余計(jì)」,就是另外來(lái)敘述,在那兩個(gè)執(zhí)著之外、其他的執(zhí)著,「別敘余計(jì)」。這在《披尋記匯編》上面是(卷第六.一八七頁(yè))倒數(shù)第四行。
這個(gè)「別敘余計(jì)」又分二科,第一科是「計(jì)前、后際俱行見(jiàn)者」,是這一科,第二科是「計(jì)七種斷見(jiàn)論者」。現(xiàn)在是第一科「計(jì)前后際俱行見(jiàn)者」,這句話要解釋一下,「前后際」,就是前際和后際。就是現(xiàn)在以前叫「前際」;現(xiàn)在以后、就是將來(lái),叫「后際」,這樣也就包括了過(guò)去際、現(xiàn)在際、未來(lái)際,那么叫做「前后際」。這個(gè)「前后際」這里面執(zhí)著什么呢?這上面「俱行見(jiàn)者」,這「俱行」這句話怎么講呢?這個(gè)「行」就是色受想行識(shí)、就是有為的有漏法。色受想行識(shí),這個(gè)色受想行識(shí)叫做「行」,與行在一起的,就是我!所執(zhí)的這個(gè)我和色受想行識(shí)在一起,就叫「俱行」,這么意思。就執(zhí)著有我,而這個(gè)我,不是離開(kāi)了色受想行識(shí),另外有一個(gè)住處的,它和色受想行識(shí)在一起活動(dòng),就叫「俱行」!敢(jiàn)者」是什么呢?就是有這樣思想的人。就是在過(guò)去際,乃至未來(lái)際的色受想行識(shí)上有我,有這樣思想的人。把這個(gè)思想說(shuō)一說(shuō),這叫「別敘余計(jì)」。這一科分二科,第一科「計(jì)色非色等」,計(jì)色非色等是我,這個(gè)的意思。分四科,第一科「是色」,色是我,是這么意思。
「又若計(jì)命即是身者」,前面有那樣的哲學(xué)思想的人,都是不合道理的,但是不只于此,又有不同的…離開(kāi)了佛法以外有不同思想的人,或者是這樣子,是「計(jì)命即是身者」。這個(gè)「身」就是色受想行識(shí),叫做身,F(xiàn)在是說(shuō)「色」,就指色是身;受想行識(shí)不提。「命即是」,這個(gè)「命」是什么?其實(shí)「身」就是命。現(xiàn)在這里面說(shuō)呢,就是「我」說(shuō),這個(gè)「我」是身體的主宰者,是這么意思,就是「命」即是身者。但是這個(gè)地方把受想行識(shí)除外了,單說(shuō)這個(gè)身體、這個(gè)色是我,就這么意思。我,就是現(xiàn)在這個(gè)有形相的身體、有形相的身體就是我,這句話就這么講。什么是我呢?「即是身者」,就是有形相的身體。有這樣思想的人,「彼計(jì)我是色」,這句話是佛教徒說(shuō)的!副恕鼓莻(gè)人「計(jì)命即是身者」,那個(gè)人,他是執(zhí)著那個(gè),就是色、就是色是我。這個(gè)生理的組織,有大小形體的,這個(gè)就是我,他是這樣執(zhí)著的。
未二、非色
若計(jì)命異于身者,彼計(jì)我非色。
「計(jì)命異于身者」,這是第二科,他所執(zhí)著的我,是什么呢?「異于身者」,是不同于那個(gè)色的,和那個(gè)有體相的、色的身體,是不一樣的。那他是指什么是我呢?「彼計(jì)我非色」,他是執(zhí)著那個(gè)我,不是那個(gè)色相;是受想行識(shí)是我。受想行識(shí)是心法,沒(méi)有青、黃、赤、白、長(zhǎng)、短、方、圓的不同,不是色;執(zhí)受想行識(shí)是我,這樣執(zhí)著,這是《大毗婆沙論》這樣解釋。
未三、亦是色亦非色
若計(jì)我俱遍無(wú)二無(wú)缺者,彼計(jì)我亦是色亦非色。
這是第三科。若是那一個(gè)聰明人,他所執(zhí)著的我,和前二個(gè)不同,是「俱遍」,是遍于色、遍于非色的!笩o(wú)二」,不是遍于色的一;也不遍于非色的一,所以叫做「無(wú)二」!笩o(wú)缺者」,就是他這個(gè)我,是遍于色不缺非色、遍于非色不缺于色,所以「無(wú)缺」,它是無(wú)所缺少的,普遍了!副擞(jì)我亦是色、亦非色」,那這樣說(shuō)那個(gè)人執(zhí)著的我,色也是我、非色也是我。受想行識(shí)也是我、色也是我,是這樣的執(zhí)著。
未四、非色非非色
若為對(duì)治此故,即于此義中,由異句異文而起執(zhí)著,彼計(jì)我非色非非色。
「若為對(duì)治此故,即于此義中,由異句異文而起執(zhí)著」,這是第四種。這第四種這個(gè)人的思想表面上來(lái)說(shuō),他反對(duì)那個(gè)又是色、又是非色,他是不同于前三種的思想,就對(duì)治他們。對(duì)治他們,他怎么執(zhí)著呢?
「即于此義中」,即于這個(gè)執(zhí)著有我的意義里面。「由異句、異文而起執(zhí)著」,由不同的文句,不同的…「文」即是字,這個(gè)「句」是由文組織成的,一個(gè)字、一個(gè)字的組織成一句。就是由不同的文句,來(lái)執(zhí)著有我,而內(nèi)容和人家并沒(méi)有不同。怎么說(shuō)的呢?
「彼計(jì)我非色,非非色」,那他所執(zhí)著的我,也不是有形相的色,也不是非色,就這么樣意思。這樣意思和前面,只是文句的不同,內(nèi)容是沒(méi)有不同。比如說(shuō)「非色」,也就是前面那個(gè)第三科的非色一樣,「非非色」就是色,其實(shí)內(nèi)容是一樣,但是文句不同。
所以只是有三種見(jiàn),這個(gè)執(zhí)著有我就是有三個(gè):第一個(gè)「命即是身」,第二個(gè)「命異于身」,第三個(gè)「計(jì)我俱遍、無(wú)二、無(wú)缺」,就是這三個(gè),主要就是這三個(gè)的執(zhí)著。
這里面只敘述這四種見(jiàn),沒(méi)有破。沒(méi)有破呢,就在前面那個(gè)「破所計(jì)」那段文里面,已經(jīng)破了。這是執(zhí)著有我,即色受想行識(shí)是我,是一種執(zhí)著。一個(gè)是色受想行識(shí)不是我,另外有一個(gè)我,而這個(gè)我是在五蘊(yùn)里面。第三個(gè)是不在五蘊(yùn)里面,但和五蘊(yùn)有關(guān)系。第四個(gè)就是離開(kāi)了五蘊(yùn)而又與五蘊(yùn)沒(méi)有關(guān)系,這么一種我,一共有四種。就是在那一大段文里,已經(jīng)破了;這里只是敘述而不破。
午二、計(jì)邊無(wú)邊等(分四科) 未一、有邊
又若見(jiàn)少色少非色者,彼計(jì)有邊。
這是第二段「計(jì)邊無(wú)邊等」,有這樣的執(zhí)著。第一個(gè)是「計(jì)色、非色等」,現(xiàn)在是「計(jì)邊無(wú)邊等」,這也是四句,現(xiàn)在說(shuō)第一句。
「又若見(jiàn)少色、少非色者,彼計(jì)有邊」,若是有人有這樣的思想,他認(rèn)為這個(gè)我,只有少色,不是很多是我!干俜巧惯@個(gè)受想行識(shí)是非色,少少的一部份是我,不是普遍的。這樣說(shuō)呢?「彼計(jì)有邊」,他所執(zhí)著的我,是有邊際的,這樣說(shuō)。
「少色,少非色」,就是狹小的色,就是執(zhí)著這個(gè)我,像芥菜子那么大,這個(gè)是「少色」;蚴怯(jì)著有手指頭那么大,或者計(jì)著全身是我,還是「少色」。再就是「少非色」也這么執(zhí)著。這是執(zhí)著這個(gè)我,是有邊際的。
未二、無(wú)邊
若見(jiàn)彼無(wú)量者,彼計(jì)有無(wú)邊。
若是他的思想,若認(rèn)為是「無(wú)量」的色、「無(wú)量」的非色,那他所執(zhí)著的我就是「無(wú)邊」了。我們欲界的人、色界天的人,也還沒(méi)能夠說(shuō)是我們的識(shí)是「無(wú)量」、受想行識(shí)是「無(wú)量」,還沒(méi)這么講;但是在空無(wú)邊處天、識(shí)無(wú)邊處天,識(shí)無(wú)邊處天就觀察這個(gè)識(shí)是無(wú)量無(wú)邊的,那么這就是這個(gè)識(shí),他執(zhí)著識(shí)是我,這個(gè)我就是「無(wú)邊」了。他若執(zhí)著色也是無(wú)量無(wú)邊的;執(zhí)著非色,也是無(wú)量無(wú)邊的,所以他所執(zhí)著的我是「無(wú)邊」際的。
未三、亦有邊亦無(wú)邊
若復(fù)遍見(jiàn),而色分少、非色分無(wú)量;或色分無(wú)量、非色分少者,彼計(jì)亦有邊亦無(wú)邊。
「若復(fù)遍見(jiàn),而色分少、非色分無(wú)量」,這是第三句。假設(shè)這個(gè)人的想法又不同于前兩種,他是「遍見(jiàn)」的,但是「色」的這一部分是「少」、不多、「非色」的那一部分是「無(wú)量」的,這樣的執(zhí)著這個(gè)我。這個(gè)我是有色,但是「色」是少,「非色」是無(wú)量的,這樣子執(zhí)著的!富蛏帧故恰笩o(wú)量」無(wú)邊的、「非色分」是一少分,少少的這樣執(zhí)著,這是第三句!副擞(jì)亦有邊亦無(wú)邊」,那個(gè)人執(zhí)著的我也是有邊、也是無(wú)邊。因?yàn)橛猩俜致!有少分就是「有邊」、無(wú)量就是「無(wú)邊」了。
未四、非有邊非無(wú)邊
若為對(duì)治此故,但由文異,不由義異,而起執(zhí)著,彼計(jì)非有邊非無(wú)邊。
第四科。若是一個(gè)人,他「為對(duì)治」前面、應(yīng)該就是不同于前三種…他的思想,不同于前三種,但是口頭上說(shuō)是不同,其實(shí)只是語(yǔ)言上不同,「但由文異」,只是語(yǔ)言上不一樣,內(nèi)容還是一,沒(méi)有差別,不是「由義異」有差別,意義是無(wú)差別,而「起執(zhí)著」有我。「彼計(jì)非有邊非無(wú)邊」,他執(zhí)著的我,也不是有邊,也不是無(wú)邊。這和前面亦有邊、亦無(wú)邊是一樣的。
巳二、計(jì)七種斷見(jiàn)論者
或計(jì)解脫之我,遠(yuǎn)離二種。
這是第二科「計(jì)七種斷見(jiàn)論者」。第一科是「計(jì)前后際俱行見(jiàn)者」,這一科分兩科,就是「計(jì)色非色等」,第二科「計(jì)有邊無(wú)邊等」,這兩科合起來(lái),是「計(jì)前后際俱行見(jiàn)者」。第二科「計(jì)七種斷見(jiàn)論」。這個(gè)七種斷見(jiàn)論在這里沒(méi)有列出來(lái),我們現(xiàn)在所讀的是《瑜伽師地論》的(第六卷)。這個(gè)七種斷見(jiàn)論就在(第七卷)、(第七卷)里面。(第七卷)離這里也不太遠(yuǎn),就在那里說(shuō)了,所以這里就不列出來(lái)。
「或計(jì)解脫之我,遠(yuǎn)離二種」,這個(gè)「七種斷見(jiàn)論者」,那七種呢?欲界人、天,欲界人、欲界天,這是兩種;色界諸天為一種,合起來(lái)是三種;加上色界天為四種,合起來(lái)就是七種。這「七種斷見(jiàn)論者」,他們執(zhí)著是什么呢?「解脫之我,遠(yuǎn)離二種」,「解脫之我」,是什么意思呢?就是人死亡了以后就斷滅了,什么也沒(méi)有了,那個(gè)時(shí)候這個(gè)我斷滅了,就叫做解脫我,沒(méi)有我了,叫解脫我。這樣子,他是「遠(yuǎn)離二種」,就是遠(yuǎn)離前面的那個(gè)「色、非色及邊、無(wú)邊」那兩種,這又是一種思想。
寅二、詰極微常(分五科) 卯一、由觀察不觀察故(分二科)
辰一、總征
又計(jì)極微常住論者,我今問(wèn)汝,隨汝意答。汝為觀察計(jì)極微常?為不觀察計(jì)彼常耶?
「又計(jì)極微常住論者」,這里只敘述而沒(méi)有說(shuō)破,就是和剛才說(shuō)過(guò),就是在那個(gè)「破所計(jì)」,那一段文里面說(shuō)了,但是在這個(gè)「破斷見(jiàn)」那個(gè),這里沒(méi)有提!赣钟(jì)極微常住論者,我今問(wèn)汝,隨汝意答」,F(xiàn)在這二科「詰極微常」。前面是前后際,「詰前后際!,這一科是講完了,F(xiàn)在「詰極微!惯@一科,就是難問(wèn)「極微常住」的這種說(shuō)法。分五科,第一科「由觀察不觀察故」來(lái)難問(wèn)他。第一科是「總征」,先問(wèn)他。
「又計(jì)極微常住論」,這種論、有這種言論的人!肝医駟(wèn)汝,隨汝意答,汝為觀察計(jì)極微常?為不觀察計(jì)彼常耶?」這樣問(wèn)。說(shuō)是你執(zhí)著極微是常住不變的,你這種思想是經(jīng)過(guò)觀察,經(jīng)過(guò)在內(nèi)心里面微細(xì)的觀察,而后才計(jì)極微常呢?為是不用觀察,就是這樣糊糊涂涂的就「計(jì)彼常耶」?這是問(wèn)。底下「別詰」,再一條一條的問(wèn),分兩科,第一個(gè)是「不觀察難」。
辰二、別詰(分二科) 巳一、不觀察難
若不觀察者,離慧觀察,而定計(jì)常,不應(yīng)道理。
「若不觀察」,你就執(zhí)著極微是常住的啊!鸽x慧觀察,而定計(jì)常,不應(yīng)道理」,你遠(yuǎn)離了智慧,不須要去觀察那件事的內(nèi)外、前后、過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)、東西南北,不觀察這內(nèi)外種種的情況,而就決定執(zhí)著極微是常,那是不合道理。你不用智慧這一件事,人家是不能相信的。
巳二、觀察難
若言已觀察者,違諸量故,不應(yīng)道理。
「若言已觀察者」,這是第二段「觀察難」!溉粞浴,說(shuō)是已經(jīng)觀察了。觀察,你觀察錯(cuò)誤了,「違諸量故,不應(yīng)道理」,你說(shuō)極微常這句話,就違背了這個(gè)標(biāo)準(zhǔn),違背了大家學(xué)習(xí)真理的標(biāo)準(zhǔn),你不符合,你沒(méi)有符合大家公認(rèn)的真理的標(biāo)準(zhǔn),那還是不能成立的,所以「不應(yīng)道理」。這個(gè)就是現(xiàn)量、比量、圣言量。那么這個(gè)現(xiàn)量,最好是說(shuō)前五識(shí)。前五識(shí)這個(gè)粗的色聲香味觸,是可以明了;「極微」,眼不能見(jiàn),眼、耳、鼻、舌、身,都是不能知道的,所以違背現(xiàn)量。比量也不是,這是一種,也是不合道理,也沒(méi)有這種比量可以知道有個(gè)極微的。圣言量,佛也沒(méi)有說(shuō)極微是常,所以是你說(shuō)的不合道理。這是總論,這一段應(yīng)該說(shuō)是總論。這底下第二科「由共相故」,來(lái)破他那個(gè)「極微是常」,先總問(wèn)。
卯二、由共相故(分二科) 辰一、總征
又汝何所欲?諸微塵性,為由細(xì)故,計(jì)彼是常?為由與粗果物其相異故,計(jì)彼常耶?
這還是總問(wèn)。「諸微塵」的體性,就是「極微」,什么理由說(shuō)它是常呢?「為由細(xì)故」,是因?yàn)樗貏e的微細(xì),不能再分析了。粗大的物體,可以破壞、可以分析,分析到不能分析的時(shí)候,太微小了,那么就執(zhí)著它是「常」,為這樣子?「為由與粗果物,其相異故,計(jì)彼常耶?」是因?yàn)槟莻(gè)極微的相貌,與粗大的物體。因?yàn)檫@個(gè)計(jì)極微是常的人,認(rèn)為極微是因;粗大的物體是「果」。粗大的物體,由極微成就的。所以麤大的麤果是「果」;微細(xì)的極微是因,是這樣的意思,「為由與粗果物」,它們的相貌不同故,所以執(zhí)著極微是常嗎?
這是「總征」。以下第二科是「別詰」,又分兩科,第一科是「由細(xì)難」。
辰二、別詰(分二科) 巳一、由細(xì)難
若由細(xì)者,離散損減,轉(zhuǎn)復(fù)羸劣,而言是常,不應(yīng)道理。
「若由細(xì)者」,若是因?yàn)闃O微太微細(xì)了,你執(zhí)著它是常,不合道理。什么呢?「離散損減,轉(zhuǎn)復(fù)羸劣,而言是常,不應(yīng)道理」,若是這種物體大,,凝結(jié)在一起是有力量的,如果它一分離了、一分散了、一減少了,「損減」,減少了,力量就是輾轉(zhuǎn)的更羸弱、更低劣了,而說(shuō)這種極微是常,是不合道理的。用這個(gè)理由來(lái)破他,這是一個(gè)理由。
巳二、由相異難(分二科) 午一、難能生果。
若言由相異故者,是則極微,超過(guò)地水火風(fēng)之相,不同種類相故,而言能生彼類果,不應(yīng)道理。
「若言由相異故者」,如果你說(shuō)極微的體相,和粗大的物體的相貌,不一樣,所以說(shuō)它是常,這個(gè)也不合道理。怎么知道呢?「是則極微」,這樣說(shuō)這「極微」,就超過(guò)地水火風(fēng)的相貌了。那個(gè)地水火風(fēng)的極微,若是由極微…你認(rèn)為極微組成了大的物體,組成了山河大地,這是個(gè)猛火,或者大風(fēng),這個(gè)我們是可以覺(jué)知到、可以覺(jué)知到。如果你分析到極微的時(shí)候,那個(gè)地的極微,地的極微分析到最小、最小、最小的時(shí)候,已經(jīng)沒(méi)有,超過(guò)了地的相貌了,就是沒(méi)有地大的相貌了。那個(gè)水到極小、極小、極小的時(shí)候,超過(guò)了水的相貌,乃至火、風(fēng)也都是,超過(guò)了,也就是沒(méi)有了、沒(méi)有地水火風(fēng)的相貌了。到極微的時(shí)候,沒(méi)有地水火風(fēng)的相貌了。要這樣的話,那個(gè)極微和粗大的物體,對(duì)比起來(lái),是「不同種類相」,就是不一樣,種類都變了,不一樣了。不一樣了,「而言能生彼類果,不應(yīng)道理」,你說(shuō)由極微生出來(lái)地水火風(fēng),這就是不合道理。因?yàn)椴煌惵铮〔煌活悾阏f(shuō)它能生它,這事說(shuō)不過(guò)去的。所以若「不同種類」,就不應(yīng)生「彼類果」,而你說(shuō)能生,這是不合道理。用這個(gè)不能生,來(lái)破它極微是常。
這是一個(gè)破,這是第一科,現(xiàn)在說(shuō)第二科「難無(wú)異相」。
午二、難無(wú)異相
又彼極微,更無(wú)異相可得,故不中理。
「又彼極微」,就是由粗大的物體,在心里面用智慧去分析,分析到極微的時(shí)候,它是就沒(méi)有地水火風(fēng)的相,但是另外還有別的相嗎?也沒(méi)有。更無(wú)其他的相,也是沒(méi)有。這樣子你說(shuō)它能生地水火風(fēng),「故不中理」,不中于理,不合于理,不合道理的。
卯三、由相自故(分二科) 辰一、總征
又汝何所欲?從諸極微所起粗物,為不異相?為異相耶?
這是第三科,前面是「由共相」、由共相故,這個(gè)「常、無(wú)常」就是共相。這一切法都是常、或者一切法都是無(wú)常,一切法共有的相,叫做「共相」!赣勺韵唷咕筒皇,就是它本身是這樣的相,它本身有這樣的相貌,就是叫做「自相」。這是約這「自相故」來(lái)破它。先是「總征」。
「又汝何所欲?從諸極微所起粗物,為不異相?為異相耶?」說(shuō)是從這個(gè)極微能夠生起粗大的物體,極微小的物,能夠生起極大的物體,生起了以后…我…前面是我破你,我再重新問(wèn)你,那個(gè)極微的相和粗大的物相,它們是「不異相?」是「為異相?」沒(méi)有差別,極微的相和它所生起物體的相,沒(méi)有差別相,是這樣子?「為異相?」為是不同呢?極微相是極微,所生的大的物體是另一個(gè)相,是有差別的?這是問(wèn)。底下「別詰」。
辰二、別詰(分二科) 巳一、不異相難
若言不異相者,由與彼因無(wú)差別故,亦應(yīng)是常,是則應(yīng)無(wú)因果決定,不應(yīng)道理。
「若言不異相者,由與彼因無(wú)差別故,亦應(yīng)是常」,這是「別詰」,又分兩科,第一科是「不異相難」。
假設(shè)你說(shuō)「不異相」,極微、能生粗大物體的極微的相貌,和所生粗大物體的相,「無(wú)差別相」,「若言不異相者」!赣膳c彼因無(wú)差別故」,那個(gè)所生的果、粗大物體的果相,與彼極微的因相,沒(méi)有差別,這里有問(wèn)題,有什么問(wèn)題,「亦應(yīng)是!。因?yàn)槟銏?zhí)著極微是常、極微所生粗大的物體是無(wú)常,原來(lái)你的思想是這樣子,F(xiàn)在你說(shuō)無(wú)差別,若「無(wú)差別」,那么極微是常、極微所生的物體也是常、也應(yīng)該是常了吧!是不是呢?應(yīng)該是常,那么這就不對(duì)了。事實(shí)上,粗大的地水火風(fēng)都是有變化的,怎么能說(shuō)是常呢?
「是則應(yīng)無(wú)因果決定」,若是常的話,這個(gè)因果的決定,還有問(wèn)題。因不決定是因、果不能決定是果了,因?yàn)檫@個(gè)因和果是一樣的,那么因就是果,因就不決定是因了;它若是無(wú)差別,果也可以是因了,也不決定是果了。若是這樣子的話,不是亂了,沒(méi)有秩序了,所以不應(yīng)道理,這是不對(duì)的!杜麑び洝飞辖忉專蛉羰浅,就不變化;若不變化,因怎么能成為果呢?若不能成為果,沒(méi)有果就沒(méi)有因了,那么所以「是則應(yīng)無(wú)因果決定」。這么講也有道理。
巳二、異相難(分二科) 午一、更征
若異相者,汝意云何?為從離散極微,麤物得生?為從聚集耶?
這是從「異相難」。極微的相,和粗大物體的相,是不一樣的,假設(shè)你是這樣子的。現(xiàn)在是「更征」,再問(wèn)、再問(wèn)他。
「若異相者,汝意云何?」你心里面怎么樣想呢?「為從離散極微粗物得生?為從聚集耶?」這個(gè)地方有意思。這個(gè)粗大的物體,是「從離散的極微生起的?」這個(gè)極微不用和合,就從極微生出來(lái)粗大的物體!笧閺木奂?」這個(gè)粗大的世界、地水火風(fēng),是「從聚集」的極微生出來(lái)的呢?這樣問(wèn)。提出這兩個(gè)問(wèn)題就來(lái)難問(wèn)他。
這是「更征」。底下「別詰」,「別詰」分二科,第一科「從離散難」。
午二、別詰(分二科) 未一、從離散難
若言從離散者:應(yīng)一切時(shí)一切果生,是則應(yīng)無(wú)因果決定,不應(yīng)道理。
「若言從離散者」,若是說(shuō)這極微不須要和合,就是極微小的那個(gè)極微,它有力量、有能力能生出來(lái)廣大的世界、地水火風(fēng),能生出來(lái)。若是這樣的話,「應(yīng)一切時(shí)一切果生」,就不應(yīng)該有定時(shí)。
這就是…比如說(shuō)是世界有成住壞空,這個(gè)成劫的時(shí)候,這個(gè)世界才出現(xiàn),這個(gè)大的地、水、火風(fēng)才出現(xiàn);在空劫的時(shí)候,沒(méi)有,空劫的時(shí)候什么事也沒(méi)有。在成劫、住劫的時(shí)候,才有這件事。若說(shuō)你說(shuō)「從離散極微」,就是…這個(gè)極微各自獨(dú)在一處,不組合在一起,這個(gè)時(shí)候的極微,它有能力,能生出來(lái)粗大的物體,它有這個(gè)能力。那么成劫的時(shí)候,有這個(gè)能力;空劫的時(shí)候,也應(yīng)該有這個(gè)能力了呀;空劫的時(shí)候,有這個(gè)能力;空劫的時(shí)候,就應(yīng)該有…這世界就成就了,不要到成劫的時(shí)候,因?yàn)樗羞@個(gè)能力嘛!那么「應(yīng)一切時(shí)」,什么時(shí)候都能生了,就不必定在什么一個(gè)時(shí)候。那么這一切的地水火風(fēng)的果,都應(yīng)該生起了,應(yīng)該是這樣子,它有這個(gè)能力嘛!「是則應(yīng)無(wú)因果決定」,這樣說(shuō)也不是決定在這個(gè)時(shí)候,因能生果,不是這樣了,什么時(shí)候都能生,因?yàn)槭裁磿r(shí)候都有能力的嘛!你若這樣說(shuō)呢?事實(shí)上也不是這樣,所以就是不應(yīng)道理。
未二、從聚集難(分二科) 申一、更難
若從聚集者,汝意云何?彼粗果物,從極微生時(shí),為不過(guò)彼形質(zhì)之量?為過(guò)彼形質(zhì)量耶?
這是第二科「從聚集難」。「聚集難」呢?不是分散的極微,能生粗大的物體,而是要各別的極微,要聚集在一起,才能生出來(lái)廣大的物體的,若是你是這樣的思想的話,「汝意云何?」你心里再想一想吧!
「彼粗果物,從極微生」起的時(shí)候,有兩個(gè)問(wèn)題。第一個(gè)「為不過(guò)彼形質(zhì)之量」,就是極微的量,和極微所生的這個(gè)粗果物體的量,這個(gè)粗果物體的量,不超過(guò)極微形質(zhì)之量,是這樣子嗎?不超過(guò)、不超過(guò)那個(gè)極微的那個(gè)體量,是這樣子?「形質(zhì)之量」,這個(gè)形相、形相那個(gè)體質(zhì)的量,輕重的量、或大小的量,那么所生粗大的物體,不超過(guò)極微的那個(gè)量,是這樣子?「為過(guò)彼形質(zhì)量耶?」為是所生的粗大的物體,超過(guò)了極微的形質(zhì)量,是那樣子?是提出兩個(gè)問(wèn)題。
申二、別詰(分二科) 酉一、不過(guò)彼量難
若言不過(guò)彼形質(zhì)量者,從形質(zhì)分物,生形質(zhì)有分物,不應(yīng)道理。
「若言不過(guò)彼形質(zhì)量者」,這是第二科「別詰」!竸e詰」分兩科,第一科是「不過(guò)彼量難」,難問(wèn)他。
若是你的意見(jiàn)、你的思想,認(rèn)為所生出來(lái)的粗大的物體,不超過(guò)極微的量,「形質(zhì)量」,你若是這樣主張的話,還有問(wèn)題。有什么問(wèn)題呢?「從形質(zhì)分物,生形質(zhì)有分物,不應(yīng)道理」,這是不合道理。怎么知道呢?「從形質(zhì)分物」,「形質(zhì)分物」就是那個(gè)極微,極微那個(gè)形質(zhì),分析又分析、分析又分析,極小的、極小的這種極微,是不可捉持的,你不可以捉它的,是這樣子!感钨|(zhì)有分物」,就是由極微生出來(lái)的廣大的物質(zhì),是可以捉持的。因?yàn)檫@「有分」,那里面有很多的微小的東西,微小的極微,很多、很多無(wú)量的極微,那就是一個(gè)大的物體。這個(gè)大的物體,是可以捉持的。由不可以捉持的微小的物,生出來(lái)很大的可以捉持的物。那就是…那是超過(guò)了,就是超過(guò)了…你說(shuō)是不過(guò)、不超過(guò),但是這個(gè)生出來(lái)的,不可以捉持,可以捉持,那就是超過(guò)了極微的量了。那和你的主張是矛盾的了,就是可以捉持的廣大的物體,不是不可以捉持的極微的量了,就是超過(guò)了。你說(shuō)不能超過(guò),這是不合道理。
酉二、過(guò)彼量難(分二科) 戌一、難本計(jì)
若言過(guò)者,諸極微體,無(wú)細(xì)分故,不可分析,所生粗物,亦應(yīng)是常,亦不中理。
「若言過(guò)者」,這是第二科「過(guò)彼量難」!高^(guò)彼量難」分二科,第一科「難本計(jì)」。
「若言過(guò)者,諸極微體無(wú)細(xì)分故,不可分析。所生粗物,亦應(yīng)是常,亦不中理」,這是難它的本計(jì),它原來(lái)的主張是這樣子!溉粞赃^(guò)者」,若你要說(shuō)超過(guò)了極微的量,粗果物超過(guò)了極微的量。若是你主張,若是這樣主張的話。諸極微的體性是「無(wú)細(xì)分故」,就是不能再分析了,它微細(xì)到不能再分析了,所以不可分析,所以是常。你執(zhí)著極微是常的理由,就是這么一點(diǎn)。不可以再分析了,所以到了極點(diǎn)了,所以它不再分析,也就是不能再破壞,所以你執(zhí)著它是常。那么「所生粗物亦應(yīng)是常」,那么由于極微生出來(lái)廣大的物體,超過(guò)了它原來(lái)的這個(gè)量,超過(guò)原來(lái)的這個(gè)量,這一部份的粗果物,就應(yīng)該是常住的。因?yàn)槟阍瓉?lái)執(zhí)著,由極微生出來(lái)粗大的物體是無(wú)常,現(xiàn)在超過(guò)的一部份,那就是不是極微生的了;不是極微生的,那么該是常了。這個(gè)地方有…這個(gè)論主抓住這個(gè)地方來(lái)難問(wèn)他。因?yàn)槟阌谐^(guò)的、有不超過(guò)的,超過(guò)的這一部分應(yīng)該不是極微生的了,不是極微生的,它應(yīng)該是常了吧?是這樣問(wèn)他!敢鄳(yīng)是!!溉羰浅!梗缓系览,因?yàn)槭聦?shí)上,都是無(wú)常。地、水、火、風(fēng)、山河大地,不管是大風(fēng)、大火、大水也好,都是無(wú)常的。
戌二、難轉(zhuǎn)計(jì)
若復(fù)說(shuō)言,有諸極微,本無(wú)今起者,是則計(jì)極微常,不應(yīng)道理。
這是第二科「難轉(zhuǎn)計(jì)」,就是轉(zhuǎn)變了它原來(lái)的執(zhí)著,又另生起一想法。
「若復(fù)說(shuō)」,若你再說(shuō),這樣說(shuō),你改變了你原來(lái)的想法,你又有一個(gè)知見(jiàn)!赣兄T極微,本無(wú)今起者」,若說(shuō)是極微生起的粗大的物體那一部分是「本無(wú)今有」!副緹o(wú)今有」的,就是…極微生起,不過(guò)極微量的那一部分,它是無(wú)常的,那就是極微成就的。那么另外超過(guò)的一部份,是「本無(wú)今起」的,原來(lái)是沒(méi)有,現(xiàn)在現(xiàn)起的,若是你這樣子執(zhí)著的話呢?
「是則計(jì)極微常,不應(yīng)道理」,那你執(zhí)著極微是常,就不合道理。因?yàn)椤副緹o(wú)今起」,就是新有的,原來(lái)沒(méi)有,現(xiàn)在有!副緹o(wú)今有」,這是無(wú)常嘛!原來(lái)沒(méi)有,現(xiàn)在才有,那么它就不是常。「!咕褪悄阕凡坏筋^的,追不到前、也追不到后,那才是常。若現(xiàn)在才有、以前沒(méi)有,那么就是無(wú)常。「本無(wú)今有」,也就是本有、也會(huì)今無(wú),也一定的,所以就是無(wú)常了。如果這一部分是無(wú)常,那么所有的都應(yīng)該是無(wú)常,「是則極微常,不應(yīng)道理」。
這是第三科。第三科這樣子結(jié)束了。這下面是第四科「由起造故」。
卯四、由起造故(分二科) 辰一、總征
又汝何所欲?彼諸極微,起造麤物,為如種子等?為如陶師等耶?
這是「總征」。說(shuō)是你的意見(jiàn),這個(gè)廣大的物體,都是極微創(chuàng)造的。極微怎么創(chuàng)造法呢?說(shuō)是「彼諸極微起造粗物」的時(shí)候,怎么樣的生起?怎么樣創(chuàng)造的呢?「為如種子等?為如陶師等耶?」它創(chuàng)造物的時(shí)候,像種子生芽那樣子,那樣創(chuàng)造?為如陶師制造陶器的時(shí)候,制造鍋、碗、瓢、盆的時(shí)候,這樣造?舉這么一個(gè)譬喻。
這是「總征」。底下「別詰」,別詰分二科,第一科「喻不相應(yīng)難」,你這個(gè)譬喻和事實(shí)上不合。分二科「喻如種子等」。
辰二、別詰(分二科) 巳一、喻不相應(yīng)難(分二科)
午一、喻如種子子等
若言如種子等者,應(yīng)如種子體是無(wú)常。
「種子」生芽這樣造法,種子是「無(wú)!沟模敲礃O微也就應(yīng)該是「無(wú)!沽。極微去創(chuàng)造粗大的世界,若像「種子」那樣,種子是無(wú)常,那么極微也應(yīng)該是無(wú)常了。那你執(zhí)著極微是常,不合道理。
午二、喻如陶師等
若言陶師等者,彼諸極微,應(yīng)有思慮,如陶師等,不應(yīng)道理。
「若言如陶等者」,像那個(gè)制造陶器的陶的工程師,像他那樣子,「彼諸極微,應(yīng)有思慮」,那個(gè)陶師制造陶器的時(shí)候,他心里面要想、要思惟的呀!要制造一個(gè)圓的、要制造一個(gè)方的,時(shí)間多了,會(huì)辛苦,有時(shí)候懈怠了;有的時(shí)候很勤勞的…,那這都是思惟、思想上的事情,你那極微也有思慮嗎?是「應(yīng)有思慮,如陶師等」是「不應(yīng)道理」,極微是物質(zhì),是沒(méi)有思慮的。
這是「喻不相應(yīng)難」,這個(gè)比喻不合道理。這下面第二科「同喻無(wú)有難」。
巳二、同喻無(wú)有難
若不如種等,及陶師等者,是則同喻不可得故,不應(yīng)道理。
這樣說(shuō)你找一個(gè)和事實(shí)相符合的比喻是找不到的,那也就是你說(shuō)的,不合道理了,「不應(yīng)道理」。
卯五、根本所用故(分二科) 辰一、總征
又汝意云何?諸外物起,為由有情?為不爾耶?
這是第五科,「根本所用故」。這句話這個(gè)地方又有不同的理由。根本上來(lái)說(shuō),一件事情的出現(xiàn),就是有那種須要。比如說(shuō)有個(gè)房子出現(xiàn),這個(gè)房子,我們須要這個(gè)房子,所以我們?cè)煲粋(gè)房子,就是有這種作用,須要它才出現(xiàn)的。所以極微在造粗大的的體,這件事要符合這個(gè)原則,那才是可以成立的。就是約這個(gè)理由來(lái)破它。第一個(gè)是「總征」。
「又汝意云何?諸外物起,為由有情?為不爾也?」「諸外物」生起的時(shí)候,這山河大地,地水火風(fēng)生起的時(shí)候,「為由有情?為不爾耶?」是由于有情共同的業(yè)力的創(chuàng)造,而生起的?「為不爾耶?」為不是有情的業(yè)力創(chuàng)造?不是!不是有情的業(yè)力創(chuàng)造,究竟是怎么回事?問(wèn)他。
辰二、別詰(分二科) 巳一、由有情難
若言由有情者,彼外麤物,由有情生;所依細(xì)物,不由有情,不應(yīng)道理。誰(shuí)復(fù)于彼制其功能?
前面是「總征」,這是「別詰」,「別詰」中第一科「由有情難」。
「由有情者」,如果你同意這些粗大的物體、地水火風(fēng),是由有情生,由有情的共業(yè)所創(chuàng)造的,你同意這個(gè)說(shuō)法。「所依細(xì)物,不由有情」,那么粗物是依止細(xì)物而成、微細(xì)物而成,這個(gè)「極微」,它不是由有情造,這也不合道理。那就都不管是粗大的、是微細(xì)的,都是有情的業(yè)力所生,這樣子比較公平!你說(shuō)一部份的粗物,是眾生的業(yè)力所造,極微就不是,這不合道理。
「誰(shuí)復(fù)于彼,制其功能?」你若一定執(zhí)著極微不是有情造,那我提出個(gè)問(wèn)題,「誰(shuí)復(fù)于彼,制其功能?」因?yàn)楸娚臉I(yè)力,當(dāng)然一制造就制造一個(gè)全部份的嘛!那么那一部份說(shuō)是有情業(yè)力,不能發(fā)生作用、不能制造極微,極微不是有情的業(yè)力制造的。那么有情的業(yè)力是要制造的,要制造的,誰(shuí)能制服那個(gè)有情的業(yè)力,使令它不發(fā)生作用?這提出這個(gè)問(wèn)題!刚l(shuí)復(fù)于彼,制其功能?」誰(shuí)又能夠制服住、誰(shuí)又能于彼極微,制服住有情的業(yè)力,不能制造極微呢?這個(gè)問(wèn)題問(wèn)的也是很好,這樣子。這樣說(shuō)就可以知道,極微并不能夠制造萬(wàn)物,都是有情的業(yè)力所造的,原來(lái)是這么回…還是這么說(shuō)比較圓滿。
巳二、不由有情難
若言不由有情者,是則無(wú)用,而外物生,不應(yīng)道理。
這底下是第二科「不由有情難」。「若言不由有情」,若是說(shuō)不但是極微不由有情的業(yè)力創(chuàng)造,就是粗大的物體也不是,就是全部都不是有情的業(yè)力所造!甘莿t無(wú)用而外物生」,這個(gè)制造、不制造,就看它須要不須要。它若有情業(yè)力不制造,不是有情業(yè)力制造,就是不須要,不須要「而外物生,不應(yīng)道理」,就有一個(gè)地水火風(fēng)、廣大世界出現(xiàn)了,這是不合道理。
從這個(gè)地方看出來(lái)一件事,是什么呢?若有世界的話,就有有情。因?yàn)槟莻(gè)有情須要,這個(gè)世界才出現(xiàn)。如果不須要,不須要就沒(méi)有那件事。若有那件事,那件事從那來(lái)的?從眾生心來(lái)的,是心造的!所以有一個(gè)世界的存在,就有有情的存在,以有情為本,而不是以世界為本的。一切十方的世界,以眾生為本;而眾生又是以心為本,這是佛教的理論是這樣的說(shuō)法。佛教的理論,還是人的生命論為主,而不是宇宙論。宇宙論是心所變現(xiàn)的,還在心這一方面來(lái)立論。
丑二、明略義(分二科) 寅一、破前后際常
如是隨念諸蘊(yùn)有情故,由一境界、一切識(shí)流不斷絕故,由想及受變不變故,計(jì)彼前際及計(jì)后際常住論者,不應(yīng)道理。
前面這一共分五科,破這個(gè)「極微是常論」,破完了,F(xiàn)在是第二科就是「明略義」。前面第一科就是「別征詰」,現(xiàn)在第二科「明略義」,就是把前面這五大科的要義提出來(lái)。這《瑜伽師地論》這個(gè)方法是這樣子,先略而后廣;廣而后又略,這方法是這樣了,F(xiàn)在「明略義」分兩科。第一科是「破前后際!惯@樣子。
「如是隨念諸蘊(yùn)有情」,就是前面那個(gè)「計(jì)常論」、「前、后際計(jì)常論」。先是隨念…第一科是「隨念」,是「取蘊(yùn)」、是「取我」,那一段!鸽S念諸蘊(yùn)」就是「取蘊(yùn)」那一科,「有情」就是我那一科。
「由一境界一切識(shí)流不斷絕故」,這是約「諸識(shí)難」那一段。約「諸識(shí)難」那一段,這個(gè)滅、一個(gè)轉(zhuǎn),看這個(gè)科也可以看出來(lái),那「滅」那一段,就不提了;就說(shuō)「轉(zhuǎn)」這一段,這一個(gè)…一個(gè)「境界,一切識(shí)流不斷絕故,不合道理」。
「由想及受變不變故」,這是計(jì)后際常;前面是計(jì)前際常,這是「計(jì)后際常」。這計(jì)后際常,由想和受,那么你這個(gè)我,是變異?是不變異?就是這一大段。這總起來(lái)這兩段,就計(jì)彼前際及計(jì)后際「常住論者,不應(yīng)道理」。這是這一大科完了。
寅二、破極微常
又由觀察不觀察故,由共相故,由自相故,由起造故,根本所用故,極微常論,不應(yīng)道理。
「又由觀察、不觀察故」,這第二段「破極微!梗褪俏覀兘裉靹偛胖v過(guò)這一段。
「又由觀察、不觀察故,由共相故」,就是常、無(wú)常!赣勺韵喙省,就是極微的相,和果的相,是異?是不異?那一段。「由起造故,根本所用故」,這是最后這第五科。一共這是五句!笜O微常論,不應(yīng)道理」。你執(zhí)著極微是常,也不合道理。
丑三、總斥非
是故計(jì)常論者,非如理說(shuō)。
這是第三科「總斥非」。這個(gè)理破。第三科是「理破」,理破分三科,第一科是「別征詰」,第二科是「明略義」,這第三科是「總斥非」。這科分的好得很,很恰當(dāng)?shù)摹!甘枪视?jì)常論者,非如理說(shuō)」,不是合乎道理的說(shuō)法。
子四、顯正(分二科) 丑一、無(wú)變異相(分二科) 寅一、標(biāo)
我今當(dāng)說(shuō)常住之相:
這是第四科。這「計(jì)常論」一共分四科,這第四科「顯正」。究竟什么叫做「!梗课艺f(shuō)一說(shuō)你聽(tīng)聽(tīng)!肝医癞(dāng)說(shuō)常住之相」,常住的相貌。
寅二、列
若一切時(shí)無(wú)變異相,若一切種無(wú)變異相,若自然無(wú)變異相,若由他無(wú)變異相。
「若一切時(shí),無(wú)變異相」,是可以名之為常,過(guò)去的、現(xiàn)在的、未來(lái)的,它是一切時(shí),都常不變化的,這時(shí)候可以名之為常。
「若一切種,無(wú)變異相」,若是說(shuō)這個(gè)我,一切時(shí)無(wú)變異,是說(shuō)我的體性本身無(wú)變異,但是不是那么單純的事情。這個(gè)我是在色受想行識(shí)里面,和色受想行識(shí)有關(guān)系。色受想行識(shí)有的時(shí)候苦、有時(shí)候苦惱,有時(shí)候安樂(lè),有這種事情;有的時(shí)候造善、有的時(shí)候造惡,有行動(dòng)。有的時(shí)候有好心腸,有慈悲心、有的時(shí)候有惡心;惑業(yè)苦,或迷惑的時(shí)候,有種種的變動(dòng)…,發(fā)出來(lái)行動(dòng)的時(shí)候,也是有種種的變動(dòng);得果報(bào)的時(shí)候,也有種種的變動(dòng)。你這個(gè)「我」在果報(bào)里面,你不受變異嗎?是不受變異!溉粢磺蟹N無(wú)變異相」,那么就可以稱之為「常」。若有變異?就是「無(wú)!沽,就是「若一切種無(wú)變異相」,那么就是常。
「若自然無(wú)變異相」,若是這一法,若是這個(gè)「我」,或是這一法,它本身沒(méi)有生滅變化,那也可以稱之為「常」。
「若由他無(wú)變異相」,若由別的物,或者擁護(hù)他,或者破壞他,他也不變化,那也可能可以稱之為「!。
丑二、無(wú)生相
又無(wú)生相,當(dāng)知是常住相。
「又無(wú)生相」,若是無(wú)生、無(wú)滅,像佛圓滿的得大解脫了,那也可以說(shuō)是「常住相」,「當(dāng)知是常住相」。但是你所說(shuō)的我及世間常,都不符合這個(gè)條件。都不符合,都是有變化。所以你說(shuō)極微是常、我是常、世間是常,都不能成立。這是「計(jì)!埂_@第五科。十六大科,第五科「計(jì)常論」說(shuō)完了。下面(第七卷)就是「宿作因論」,第六科開(kāi)始了。
我感覺(jué)第四卷、第五、第六,比以前講的快一點(diǎn),我想以后也能快。有的卷數(shù)頁(yè)數(shù)少,也會(huì)快。有的也是容易講,也會(huì)快,希望未來(lái)的兩年內(nèi),能把《瑜伽師地論》講完。
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- 楞嚴(yán)經(jīng)白話文卷一
- 第一卷 忉利天宮神通品
- 卷一 序品 第一
- 第四卷 閻浮眾生業(yè)感品
- 第六卷 如來(lái)贊嘆品
- 第二卷 分身集會(huì)品
- 第三卷 觀眾生業(yè)緣品
- 第八卷 閻羅王眾贊嘆品
- 第五卷 地獄名號(hào)品
- 第七卷 利益存亡品
- 妙法蓮華經(jīng)注音 序品第一
- 第十三卷 囑累人天品
- 第九卷 稱佛名號(hào)品
- 第十二卷 見(jiàn)聞利益品
- 第十卷 校量布施功德緣品
- 《地藏經(jīng)》贊
- 第十一卷 地神護(hù)法品
- 《地藏經(jīng)》開(kāi)經(jīng)偈
- 楞嚴(yán)經(jīng)白話文卷二
- 《華嚴(yán)經(jīng)》原文卷一至卷五
- 妙法蓮華經(jīng)弘傳序
- 楞嚴(yán)經(jīng)注音 第一卷
- 卷一 方便品 第二
- 《地藏經(jīng)》回向偈
- 妙法蓮華經(jīng)注音 譬喻品第三
- 妙法蓮華經(jīng)注音 方便品第二
- 卷二 譬喻品 第三
- 楞嚴(yán)經(jīng)白話文卷三
- 楞嚴(yán)經(jīng)白話文卷四
- 卷七 觀世音菩薩普門品 第二十五
- 卷二 信解品 第四
- 楞嚴(yán)經(jīng)注音 第七卷
- 妙法蓮華經(jīng)注音 化城喻品第七
- 卷三 化城喻品 第七
- 卷三 藥草喻品 第五
- 卷六 藥王菩薩本事品 第二十三
- 妙法蓮華經(jīng)注音 觀世音菩薩普門品第二十五
- 楞嚴(yán)經(jīng)白話文卷十
- 楞嚴(yán)經(jīng)白話文卷五
- 卷四 五百弟子受記品 第八
- 圓覺(jué)經(jīng)講的是什么內(nèi)容?圓覺(jué)經(jīng)概說(shuō)
- 《大寶積經(jīng)》共有多少卷,是誰(shuí)翻譯的?
- 楞嚴(yán)經(jīng)是怎么來(lái)的?楞嚴(yán)經(jīng)的由來(lái)故事
- 佛經(jīng)的序分、正宗分、流通分是什么意思?
- 玄奘大師版《心經(jīng)》講記
- 念地藏經(jīng)期間總做噩夢(mèng),這是為什么?
- 《華嚴(yán)經(jīng)》是怎么來(lái)的,是誰(shuí)從龍宮帶出來(lái)的?
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- 華嚴(yán)經(jīng)是大乘經(jīng)典嗎,有哪些漢譯本?
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