瑜伽師地論講記 卷第四十三(2)

　　亥二、一切靜慮(分三科) 天一、征 云何菩薩一切靜慮？ 天二、釋(分二科) 地一、標列種類(分二科) 玄一、二種 謂此靜慮略有二種。一者世間靜慮。二者出世間靜慮。 這是六波羅蜜里面的第五科，靜慮品。這里面說靜慮，一共是有九種。第一種自性靜慮，我們昨天學習過了�，F在是第二科，一切靜慮。一切靜慮，范圍很廣。 「謂此靜慮略有二種」，前面「云何菩薩一切靜慮？」這是征，就是問。下面第二科解釋，分兩科。第一科，標列種類。「一切靜慮」范圍非常地廣，所以先把它分類，分出來兩類。這是標列出它的數目。下面第二科，有二種差別、有三種差別。 「一者世間靜慮」，第二種是「出世間靜慮」。世間靜慮，就是沒有解脫生死苦的凡夫，如果他對于欲能放下的話，他也可以成就這樣的禪定，那就叫做「世間靜慮」。 「二者出世間靜慮」，這第二類，超越世間的靜慮，那就是佛教徒，有般若波羅蜜，他禪定里面有般若波羅蜜，能夠除滅一切的煩惱，所以超越了世間。世間靜慮里邊沒有般若波羅蜜，他不能夠除滅煩惱，雖然得到了高深的禪定，他還沒能夠圓滿地解脫世間的大苦，他還是要在世間里受苦的，所以叫世間靜慮。唯有佛教徒學習般若波羅蜜，能超越世間的苦。這是第一個分類，分出兩類；世間、出世間靜慮。下面第二科，分成三類。 玄二、三種 當知此二隨其所應，復有三種。一者、現法樂住靜慮。二者、能引菩薩等持功德靜慮。三者、饒益有情靜慮。 「當知此二隨其所應，復有三種�！惯@兩種靜慮，世間、出世間，統(tǒng)合起來說，還有三種的不同。那三種呢？ 「一者現法樂住靜慮。二者能引菩薩等持功德靜慮。三者饒益有情靜慮�！狗诌@么三種。第一種叫「現法樂住靜慮」�！脯F」就是現在，「法」就是色受想行識，簡單地說，就是我們這個生命體�！笜纷　咕褪窃诂F在的生命體里面，有非常令你滿意的樂，你能夠安住在這快樂里面，這樣的禪定。 這地方，我們簡單說：譬如我們人間的人，如果有病痛的時候感覺到很苦，或者有其他的不如意的事情也是很苦�，F在說，我們沒有病痛，也沒有什么不如意的事情，或者說做了省主席，或者做了皇帝，如果單獨在你的生命體上來說，你有什么樂？我看也沒有什么。就是身體很健康，你有什么樂可說呢？單獨在你本身來說，沒有什么，頂多就是身體健康，不感覺難過就是了。但是若得到禪定，不是這樣子，就是在這身體里面，不須要假借外緣，這個身體里面有快樂。 這身體的快樂這件事，我們人間的人，有的人讀書很多，有的人讀書不多。不管讀書多、讀書不多，有的人他生來有智慧、智慧很多。有的人盡管是讀書很多，但是很笨。讀書多，也有的笨、也有不笨；讀書不多，也有笨、也有不笨，有這些差別。但是，有什么樂可言？什么也沒有。在你本身來說，什么也沒有，沒有樂可言。但是若得了禪定，可不同。得了禪定的時候，禪定里面有非�？鞓返氖虑�，就感覺到快樂。譬如說：我們有病的時候腿疼，感覺腿就是痛，也沒有人打你，也沒有人用針刺你，外邊沒有什么因緣來傷害你，但是本身就感覺苦惱；現在得了禪定的時候，他就是感覺快樂，不須要假借外緣，本身就是快樂，這是不同。其中的一個差別，在我們人間這個世界，就是你本身身體健康、不健康，有時候苦惱、有時候不苦惱，但是還有外緣的事情。外緣的事情，也可能你自己智慧不夠，引發(fā)很多的問題來苦惱自己，也可能自己沒有什么錯誤，但是外邊有苦惱的事情令你苦惱。你做皇帝也是一樣，他也可能外邊有問題，那他就心情不快樂。 但是若得到禪定以后，得禪定這個人他若在人間住，就是人間的人得到禪定了，他現在這個身體還是人間的人，他不是天上的人。他在人間住的時候，他若入禪定是有快樂，但是不入禪定，也有問題，也可能會有病痛。得了禪定的人，也可能有病的。我們沒得禪定的人，也可能這一生沒有什么病。得了禪定的人，也可能沒有病、也可能有病，有病的時候是苦惱，但一入定，就沒苦惱，這個病不能苦惱他，有這個力量。但是得禪定的人若是生到色界天上去，就沒有這個問題了，他身體永久是快樂的，而這大環(huán)境也是和平的，沒有因緣來觸惱他，和人間的境界不同。 現在「現法樂住靜慮」，是說得了禪定這個人，他在人間住，這種人是沒有欲，沒有男女的欲，對于世間上的色聲香味觸也不欲，多數是到深山里面住，他不和人同住，因為他感覺人太俗氣，人有很多的問題，他不歡喜，他就到深山里面住。在深山里面住，他常常入定，他有「現法樂住」。他這種快樂，人間的人不能和他比，就是有大權位的那種皇帝，也是不能和他比。當然這情形是那樣說：說我是這一國家的領導人，我是要領導全國的人民能夠遠離一切的苦惱，能夠成就、獲得一切安樂的事情，我做這件事，如果有這樣的心情，那這個人就是菩薩了，這個人是很難得的人。若是說，自己成就了禪定，我不歡喜人間的事情，我自己到深山里面住，那這是個人的事情，他對于別人沒什么利益，但是這件事，也是非常難得。能成就了「現法樂住靜慮」，不是將來、也不是過去，是現在。現在你能夠努力修學禪定成功了，身體里面有快樂，這也很難得，也不容易。 「二者、能引菩薩等持功德靜慮」，第二種。前面現法樂住靜慮，這個人也可以說是私心很大，我只求我自己有個安樂的生命，我就滿足了，別人在那里受苦，不關我事�，F在這個「能引菩薩等持功德靜慮」，這個人有大悲心了，他雖然得到現法樂住靜慮，他還感覺到世間上一般的人，在那里迷惑顛倒受了很多的苦，我要去教導他們離苦得樂。這就是「能引菩薩等持功德靜慮」。這下文有解釋。 「三者、饒益有情靜慮」，就是他能夠廣大地利益一切眾生的禪定，那和前面「能引菩薩等持功德靜慮」有什么差別呢？就是你若成就了菩薩等持功德靜慮，你才能饒益一切有情的，如果你沒有成就，你就不能利益眾生，所以他們還是有點差別。 這是標這三種靜慮的名稱。下面是第二科，隨釋三種。分三科。第一科，解釋現法樂住靜慮。 地二、隨釋三種(分三科) 玄一、現法樂住靜慮 若諸菩薩所有靜慮，遠離一切分別，能生身心輕安，最極寂靜；遠離憍舉，離諸愛味，泯一切相。當知是名菩薩現法樂住靜慮。 這是先解釋「現法樂住靜慮」�！溉糁T菩薩所有靜慮」，這菩薩能放下世間的塵勞，安住在一個寂靜的地方，努力地修行，他成就了很多的靜慮、很多禪定的功夫。這禪定的內容是怎么個情形呢？這「現法樂住靜慮」它本身是怎么個情形呢？「遠離一切分別」，這就是靜慮的一個相貌，他內心里面沒有這貪瞋癡的分別。我們沒得靜慮的人，我們心里面不是貪、就是瞋、就是愚癡各式各樣的分別�，F在這位菩薩得到現法樂住靜慮，入定以后，心里面沒有一切分別，沒有貪瞋癡的分別。這些雜亂的妄想完全沒有，當然也是沒有欲，這一切的虛妄分別都沒有了，這是一個相貌。 第二個相貌，「能生身心輕安」，我們這生命體分兩部分，一個是身、一個是心。這個「身」就是眼耳鼻舌身，這前五根是「身」，「心」就是第六意識。在身體里面、在心性里面，都有輕妙的安樂。身也有安樂、心也有安樂。眼耳鼻舌身、這前五根的安樂就是前五識有所覺受。這心的安樂，那就是第六意識感覺到安樂。這種安樂，我們沒有得定的人不知道，只是這句話，說是得了定以后身心有輕安樂。我們沒得定的人只是聽到這句話，怎么叫安樂，說不清楚。但是如果常常學習靜坐的人，會有一點感覺，就算你沒得輕安樂，但是有一點感覺。有什么么感覺呢？譬如說；這幾天，你很精進，常常地修止修觀這樣靜坐。你修這么幾天，它有一點相應的時候，這個身體就有一點感覺，有什么感覺？就是輕松自在，也有微細的安樂的相貌，不明顯。你精進了或者七天，或者三七、二十一天，或者七七、四十九天，后來又懈怠了。懈怠了，那個輕松的感覺沒有了，又出現一個感覺，你這時感到那個感覺，現成的名字叫「粗重」，感覺身體粗重，就那輕妙的感覺沒有了。這也可作另一個比例，譬如說：我們身體健康，沒有病，這身體是這樣感覺；忽然間來了病痛的時候，又一個感覺。就是有病、無病的感覺是不一樣。你初開始靜坐，很精進、或者懈怠，感覺也不同。等到成就禪定的時候就有輕安樂了，不一樣的。 現在這上面說，第一個相貌「遠離一切分別」，沒有各式各樣的虛妄分別。第二個相貌「能生身心輕安」，而這有輕安樂的時候，你心里面還是寂靜的，它不動亂，「最極寂靜」。 「遠離憍舉」，得到禪定以后，他有身心的安樂。通常，一般的凡夫得到這種境界，就是有輕安樂。他心里遠離一切分別，身心有輕安樂，又最極寂靜，另外還有個相貌，就是高慢。一般凡夫得到禪定，心里高慢，瞧不起任何人…「你們都沒有我的修行，也沒有我這樣的享受」，有高慢心�，F在這個菩薩「遠離憍舉」，雖然成就了那么高深的禪定，超越了很多人，但是他心里不高慢，沒有高慢心。這「憍」者、高也，「舉」也是高。心里不高慢、不瞧不起人，這件事還不容易的。 「離諸愛味」，我們沒得禪定的人在欲上有愛味；今天午飯做得好，飯也做得香，菜也做得香，吃得很合口味，就是愛著這個味。等到第二天再做的不好吃，心里不高興。我們一般人有這種……這都是欲，都叫愛味。若得到禪定的時候，就超越了欲的感覺，更是愛著。這禪定的輕安樂，愛著地很厲害。現在這位菩薩不是，一方面他沒有高慢心，同時對這些事情也不是那么愛著，這也不容易。 「泯一切相」，這位菩薩得到現法樂住靜慮的時候，他心里還有一個特別地、不共于凡夫的境界，心里面沒有相，沒有一切相的境界。凡夫得到禪定，愛著這個禪定，他心里面有禪定的相貌分別。這位菩薩心里面離一切相，這個事、不容易。我們的分別心一動，就有所分別的相。有能分別、有所分別的相。要有所分別，才有能分別；有能分別，一定有所分別的相。譬如說我們的貪心現起來，一定有所愛的境界出現，這能貪愛的心，和所愛的境界為伴侶�；蛘哒f我恨，有個可恨的境界出現，然后能恨的心，和這所恨的境界為伴侶，他們這樣子才能活動的，凡夫都是這樣子。 現在這位菩薩，他這個明了性的心沒有所緣的相，這是不可思議，這很難，不容易做到。像我們初學靜坐的時候，一定要有一個所緣境。沒有所緣境的時候，奢摩他的止很難學習，就是不可能學習奢摩他了。要有所緣境，那個所緣境，就叫做「相」，就是有相�，F在這位菩薩得到禪定以后，心里面離一切相，這不是凡夫境界。 「當知是名菩薩現法樂住靜慮」，現法樂住靜慮的相貌就是這樣子，這個不是凡夫得的四禪的境界。我們在《阿毗達磨論》上說，現法樂住靜慮，就指色界四禪說的，但是這個地方是超越了這個境界的。 看《披尋記》的解釋： 「遠離一切分別等者：」這上面「遠離一切分別，能生身心輕安」這一段文什么意思呢？「謂諸菩薩依諸靜慮觀一切事遠離一切言說自性」，就是這些菩薩「依諸靜慮」，這「依」字，我們說依止，實在明白說就是「在」的意思，存在的「在」，就是在諸靜慮，他這心不是在散亂的境界里，他就在禪定里，在色界初禪、二禪、三禪、四禪里面，這心在禪定里面。在禪定里面「觀一切事，遠離一切言說自性」。「觀一切事」這「一切事」就是一切的因緣生法，一切的因緣生法就叫做「事」�；蛘呱鷾缱兓�的這些，都叫做「事」。觀這些事，我們凡夫也是觀這些事情，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意就觀察色、聲、香、味、觸、法這一切的事情，也都是這樣觀。菩薩也是這樣觀，那有什么不同呢？有不同：「遠離一切言說自性」。 「言說自性」，我們凡夫就是說話。而說話的條件就是要有名句，你才能說話�！刚f話」，這「說」也是個字，「話」也是個字，就是要有很多的名句你才能說話的�！改恪�、「才」、「能」、「說」、「話」、這都是字，所說的話都是一個字、一個字連貫起來，才叫做說話。如果沒有名句，我們不能說話。我們說話要依靠內心的思惟，內心思想、才能說話。而思想一定要有名句，一個字、一個字的。你最初小孩的時候跟母親、跟誰學說話，也是一個字、一個字學習，漸漸你記得多了，所以你會說很多的話。但是你就會說這種話，其他不同的語言、你沒學過就不會說，因為那個名句你沒有，你內心里沒有那個名句。就是我們說話要靠內心的思想，內心的思想要靠有名句才能思想。名句、思想、說話這些事情，它就是表達這一切事的相貌�！赣^一切事」的「事」，那一棵樹，「樹」這是一件「事」，我們立出個名字叫「樹」，用這「樹」的名字表達那個……這個樹很茂盛，或者是枯萎了，或者樹上有個毒蛇在那里，或者鳥在那里。就是這里有很多名句來顯示這件事，我們的心里面就種種分別，這叫做「言說自性」�！秆哉f」所表達的個別的情況叫「自性」。譬如說這「樹」，這是一句話，它的體相和「高山」就不同了�！父呱健故橇硪痪湓捔��！复蠛！故橇硪痪湓捔�。「一朵花」又一句話了。每一件事，有個別的體性、相貌，那叫「言說自性」。這都叫做「分別」。 現在這位菩薩「觀一切事遠離一切言說自性」，他心里面沒有這些言說的，這些各式各樣的分別都沒有，都沒有這些事情。「唯有諸法離言自性」。這時候，他的了別性的心、也可以說他的智慧，與一切事接觸的時候，離一切分別。這句話就這意思�！高h離一切言說自性」就是遠離一切分別，心里面不動、不分別這是「樹」、這是「大海」、這是「毒蛇」、這是「老虎」，一切分別都不起，不動�！肝ㄓ兄T法離言自性」，這時候不是什么也沒有，還是有一切法，但都是離言說、離分別的，不分別。他看見這高山的時候，他心里面沒有高山的名句，沒這分別�？匆娺@有一本書，但心里沒有書的分別�？匆娪谢�、有風，但心里沒有火、風的分別�！肝ㄓ兄T法離言自性心正安住」，他那明了性的心，這「正」就是很好地，很好地安住在那里不動。「是名遠離一切分別」，就是這個遠離一切分別。這就叫做定。 我又想起來，很多年前在香港出版的(佛法與科學)，這個書前面有胡適之寫的序，他說出一句話：「佛教很重視無分別智，無分別智有什么好呢？那個石頭也不會分別，那個石頭那有什么好？」他這樣講。但是現在這是說，這是個禪定的境界。 「于自所證定無疑惑，是名遠離憍舉�！骨懊媸墙忉屧趺唇凶觥笩o分別」，這無分別就是解釋完了。下面說「于自所證定無疑惑」。這位菩薩成就了這樣的禪定之后，他對禪定里面所證悟的這些境界，他心里面沒有疑惑，一點疑惑也沒有。一點疑惑沒有，就是因為學習禪定之前，他長時期地學習過佛法。學習佛法，就是通達了一切法的緣起的道理，他知道這離言自性是怎么回事，言說自性怎么回事，他也明白。所以現在證悟到這個境界的時候，他心里沒有什么疑惑。若是我們沒有學習過佛法，我們也是努力地去修禪定，現出來這個境界，你心里不知道怎么回事，不知道的時候，東想西想你就會有疑惑。而這位菩薩沒有疑惑。沒有疑惑的時候「是名遠離憍舉」，這就是沒有高慢心。這里面有什么差別呢？就是，「言說自性」在《解深密經》上的解釋，「言說」這個范圍內所詮顯的一切事情都是畢竟空的。你作如是觀，它是自性空。你不作如是觀，它也是自性空，彼此是平等的。凡夫和圣人，在這上面是平等的，所以他沒有高慢心。 「能舍彼樂還生欲界」，他在禪定里面，有非常廣大的安樂、自在�，F在這位菩薩因為有大悲心，他能棄舍這個快樂、安樂，「還生欲界」，還回到我們這個世界來。我們這個世界上人都是有欲的，所以叫做「欲界」。我們人是有欲，那畜牲也有欲，鬼也是有欲，在欲界的天他也是有欲，這個世界上所有的眾生都是有欲的。有欲的這個世界是很痛苦的，所以菩薩他不棄舍我們。他有這樣高深的現法樂住靜慮，他可以生到天上去，或者佛世界都可以，但是他不去，他還到我們這個世界來，他不棄舍我們，所以「還生欲界」�！甘敲�離諸愛味」，這叫「離諸愛味」，就是對他所成就的那個現法樂住他不愛著，他還愿意來救護我們，這叫「離諸愛味」。 「思惟無相圣住所攝」，這是解釋「泯一切相」的意思�！杆嘉�無相」，他心里面思惟觀察這無相的境界，「相」，就是名言安立的這一切事情，都是有相的，這些都是畢竟空寂的。但是他修了禪定，能令他的心無分別，所以他心能離一切相。若是我們沒有佛法的智慧，這個事辦不到，要「取相」，我們心里面取著這個相。取著這個相，心就不能離相，心也就不能無分別。這位菩薩他有這個智慧，能把這些相都觀空了，他心里面就無分別。「思惟無相圣住所攝」，這個境界不是凡夫的，是圣人的境界，圣人才能安住在這里�！甘プ∷鶖z」是名泯一切相。 玄二、能引菩薩等持功德靜慮(分二科) 黃一、釋(分二科) 宇一、能引等持 若諸菩薩所有靜慮，能引能住種種殊勝不可思議，不可度量，十力種性所攝等持。如是等持，一切聲聞及獨覺等，不知其名；何況能入？ 前面現法樂住靜慮解釋完了。這里是第二科，能引菩薩等持功德靜慮，解釋這個第二個靜慮。分兩科，第一科是解釋。又分兩科，第一科能引等持。第二能引功德。 「若諸菩薩所有靜慮，能引能住種種殊勝不可思議」。這個次第，你發(fā)了無上菩提心，你要修學圣道的時候，先要得現法樂住靜慮，就是色界四禪，你先要成就這色界四禪。在色界四禪里修學四念處、修學八正道也可以，當然這有大小乘的不同。從這里逐漸逐漸地修行，就能引發(fā)出來種種殊勝、不可思議、不可度量的十力種性所攝的等持。這色界四靜慮是個有漏的禪定，但是你一定要經過它，然后才能成就出世間聲聞的三昧，或者菩薩的三昧，到佛的境界，都從這里出來。佛得阿耨多羅三藐三菩提，不是散亂心，是在色界四禪里面成就無上菩提的，這可以知道色界四禪的重要，雖然它是有漏的，但是它非常重要，所以稱之為「禪門」。它是個「門」，從這里能引發(fā)出來更殊勝的功德，你沒這個門不可以。 「能引能住」，「能引」就是你開始用功修行，逐漸地就能成就這殊勝的禪定，得到這禪定以后還不退失，叫「能住」，安住這里再不會退轉的。這能引的、或者能住的「種種」，是各式各樣的，「殊勝」的，「不可思議」。成就那功德，你不能用言語去議論，不能用你的心去思惟的，是非常地高深�！覆豢啥攘俊�，不可以去揣度。那究竟是什么呢？「十力種性所攝等持」，「十力」就是佛的境界。就是佛所成就的。這「種性」有聲聞種性、有獨覺種性、有佛種性，這三種種性。現在是說所成就的靜慮是佛種性所攝的，就是佛所成就的那個禪定�！傅瘸帧梗�就是那個靜慮，就是那個禪定。你在四靜慮里面繼續(xù)修行，可以成就佛所成就的禪定。佛所成就的禪定，就是法空性，法無我性。 「如是等持，一切聲聞及獨覺等，不知其名；何況能入？」這個「如是等持」，一切的阿羅漢及辟支佛所不能知，它的名字都不知道，何況那個境界？更是不知道�！负螞r能入？」何況他還能夠證入呢？更是不能了。就是超越阿羅漢、辟支佛的境界。 這是第二種，這個能引等持，就是不共于阿羅漢和辟支佛的禪定。 宇二、能引功德 若諸菩薩所有靜慮，能引能住一切菩薩解脫勝處、遍處、無礙解、無諍愿智等，共諸聲聞所有功德。 這第二科，能引功德。下面所說的能引功德，是共于阿羅漢的，前面是不共于阿羅漢的。 若諸菩薩所有的靜慮，「能引能住一切菩薩」的「解脫勝處」，就是在色界四靜慮里面，你繼續(xù)的用功修行，還能成就菩薩的解脫。這「八解脫」。我們在講《入中論頌》的時候解釋過這「八解脫」�！赴私饷摗沟拿�字：內有色想觀色解脫，這是第一個。第二個，內無想觀色解脫。內有想，實在就是色界定。內無想就是無色界定。這是兩個。還一個凈解脫身作證，凈解脫身作證就是色界第四禪，在色界第四禪觀察青黃赤白、地水火風的光明變化，你成就了叫凈解脫身作證，這是第三個。加上空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫，這七個，再加上滅受想定解脫，八個、「八解脫」。 「八勝處」，這八勝處就是成就了八解脫以后，你要繼續(xù)地修八勝處。這個就是：內有想觀外色少勝處，這是第一個。第二個，內有想觀外色多勝處。這有少、有多的不同，這是兩個。第三個是內無想觀外色少勝處，這是第三個。第四個，內無想觀外色多勝處。這少和多有什么不同呢？少就是觀察這資具色，觀這桌子、觀這房子，這眾生日常生活所用的資具的色，這個色，有凈、不凈。觀外色，那就是山河大地，一切眾生世間，一切器世間，這是非常廣大的了。有這兩種不同，稱之為少、稱之為多。這內有色、內無色；內有色就是在色界定里面作觀，內無色就是在無色界定里面作觀，無色界定里面是沒有色的。這一共是四個。另外加上青黃赤白的光明，就是八個。這是八勝處。 還有個「遍處」，稱為「十遍處」，十遍處是觀地水火風和青黃赤白，這就是八個，(按：九、空遍處，十、識遍處)，觀這樣的光明遍一切處，觀青色的光明遍一切處、黃色遍一切處，青黃赤白的光明遍一切處。也是要在禪定里面作這樣的修行。我們看佛菩薩放大光明，就是修這個成功了，他能放光明。在《比丘戒》里面，有一位阿羅漢，他初開始用功修行的時候，他感覺大眾僧里面缺少僧職事，就是這件事應該有人做，但是沒人發(fā)心來做這件事。他自己就想，我?guī)讜r得阿羅漢的時候，我來發(fā)心為大眾僧做事。他現在沒得阿羅漢，所以他一直地這么用功修行。后來成功，得了阿羅漢以后，入定在那里修行的時候，佛就說話了：「你最初開始發(fā)心修行的時候，你曾作念要為大眾僧服務，你現在應該發(fā)心了」。其中有一回有事情了，就是夜間有客比丘來，他為大眾僧職事，他就負責安排寮房，帶這比丘到寮房去。到寮房去時，夜間沒有燈，寮房里是黑的，他一伸手指頭，就出來光明，這屋子里就有光明了，就給他安單，就是這樣做這個事。 這些境界，也可以說就是神通，放神通的光明。是在已經得了禪定以后，繼續(xù)用功修行八解脫、八勝處、十遍處，才能有這功德的。所以我們出家人做事情實在是很忙的，很多的功德你要努力的修行才成就的，你不用功的時候，這些功德不能成就。這是說比丘為大眾僧服務，把手指頭一伸就放出光明來，但若是一般人有什么好處呢？一般人好處，你讀《普門品》就會知道，這眾生有了火災時，房子起火了。這房子是我們財產，這還了得！你念觀世音菩薩，可能并沒看見觀世音菩薩，但是來了一陣大風，就把火滅了。那大風怎么回事？就是觀世音菩薩的十遍處。地水火風、那個風大。說是我在大水里坐船，船要翻了，掉到水里。念觀世音菩薩的時候，觀世音菩薩來救你，或者是地下出來一個島，這船就浮在水面上了，人就沒有淹在水里，沒有淹死，那是什么？就是觀世音菩薩的十遍處，就是八勝處、十遍處的力量。說「應以何身得度者，即現何身而為說法」都是觀世音菩薩八勝處、十遍處的力量，它能現身說法，現出種種的神通救護眾生，就是觀世音菩薩的禪定的力量。若沒這個，這件事做不到。你沒這樣修，你就沒這功德。你想救度眾生，只是你心里這樣想而已，事實上完全辦不到。你要成就這個功德才可以的。這是「能引能住一切菩薩解脫勝處遍處�！� 「無礙解」，就是四無礙辯，法無礙辯、義無礙辯、辭無礙辯、樂說無礙辯。菩薩為眾生說法，也是，你要修八解脫、八勝處、十遍處才能成就這各式各樣的辯才。 「無諍」，也可以說「無諍三昧」，這無諍三昧也是要這樣修行才成功的。這「諍」是煩惱，菩薩能作這樣的如是觀：我不要眾生因為我而起煩惱，叫無諍三昧，能做到這一點。 這「愿智三昧」，「愿智」是什么呢？就是眾生有時候學習佛法，對于菩薩或者阿羅漢提出一個問題來，這個問題阿羅漢不能解釋，不知道這問題怎么解答。那想要解答，怎么辦呢？他要心里想：「我希望我能明白這件事，回答他的問題」。然后就入定，入這色界第四禪，還要加「邊際」兩個字，邊際的第四靜慮，那什么意思？就是究竟的，究竟的色界第四靜慮。你修禪定成就了色界四禪，但是還沒圓滿，那這個功德你不能成就。要長時期的入定，入、住、出訓練自己達到色界第四禪的圓滿的程度。這時候，這位阿羅漢或者這位菩薩，你若有什么問題問他，他就先入這個定，入定以后從定里出來，這事明白了，知道了怎么回答。你提的問題，他就給你回答。 這個李漢魂，你們知道這個人吧？他好像是我們中國抗戰(zhàn)時候，是第九戰(zhàn)區(qū)總司令。他負責廣州這一帶地方。這時候有消息，日本人要來侵犯他這個區(qū)，他把自己的軍隊安排好了。安排好就到云門寺、還是到南華寺去見虛云老和尚。見虛云老和尚就說：「現在緊張，日本人要發(fā)動攻勢，我現在都把軍隊安排好了，請老和尚看看會怎么樣？我們能不能勝利？或是失�。俊估虾蜕姓f：「你等半個鐘頭�！估虾蜕芯突氐藉挤咳チ耍�半個鐘頭后，說：「沒有事，什么事也沒有�！咕褪钦f你若不入定，不知道這件事，不能回答這件事，要入定看一看才可以知道。 這上面說「愿智三昧」，要得邊際第四靜慮。那虛云老和尚有沒有這個境界，不知道。不過，李漢魂說的這件事情，我認為也不是太難的事情。「愿智三昧」這是指特別不容易明白的事情。這佛的境界當然是特別地圓滿。阿羅漢或者菩薩，他們的道力還不圓滿的時候，不能說，所有的問題都能解答的，但是有困難的時候怎么辦呢？入這「愿智三昧」就能解答這個問題。但這解答問題，一定要色界第四禪到圓滿的時候才可以，而且是圣人，不是凡夫，要達到這個境界。 「愿智等」，由于你這個愿；「我要回答這個眾生的問題」，這是個愿。由此愿而引出來的智慧，那就是要入色界第四靜慮才可以，這叫「愿智三昧等」。 「共諸聲聞所有功德」。前面說的這些功德，就是八解脫、八勝處、十遍處、無礙解、無諍、愿智等，這種功德是與聲聞等人所共有的功德。這所有的功德是和聲聞所共有的，不是不共的。但這功德也不可思議。 黃二、結 當知是名能引菩薩等持功德靜慮。 這是結束這一段文。 玄三、饒益有情靜慮 菩薩饒益有情靜慮，有十一種，如前應知。謂諸菩薩依止靜慮，于諸有情能引義利彼彼事業(yè)，與作助伴；于有苦者，能為除苦；于諸有情，能如理說；于有恩者，知恩知惠，現前酬報；于諸怖畏，能為救護；于喪失處，能解愁憂；于有匱乏，施與資財；于諸大眾，善以匡御；于諸有情，善隨心轉；于實有德，贊美令喜；于諸有過，能正調伏；為物現通，恐怖引攝。 這是第三種靜慮，這是能饒益一切眾生的。一共有十一種不同�！溉缜皯�知」，像前面戒品那里已經說過了，但這里還是引來了。 「謂諸菩薩依止靜慮」，就是這些菩薩有大悲心，「依止靜慮」，就是入了定以后，他心在禪定里面。 「于諸有情能引義利彼彼事業(yè)，與作助伴」，「彼彼事業(yè)」就是一樣一樣的事情。眾生他做這樣事情，做那樣事情。這些事情不是有罪過的事情，「能引義利」能引發(fā)出來對眾生有現在的「義」，有將來的「利」。有世間的功德，又有出世間的功德，這叫「義利」�！概c作助伴」，這些事業(yè)對眾生是有利益的，所以菩薩「與作助伴」，幫助他成就這件事。菩薩來幫助眾生作種種有益的事情。 「于有苦者，能為除苦」，眾生作種種事情，其中一樣事情，就是有苦，有所不足就是苦，要作這個事情解決這個問題。菩薩幫助他做這件事，能令他除苦，這是第一樣事。 「于諸有情，能如理說」。菩薩入這個禪定里面，能為一切眾生如理的宣說佛法，能契機，還要契理，而不會違背佛法的真義，說一些不合道理的佛法。 「于有恩者，知恩知惠，現前酬報」。菩薩他得到這么多的功德之后，他對于那一個對菩薩有恩的人……。菩薩以前沒有成功的時候，還在流轉生死的時候，或者是來到佛法里修學圣道的時候，你對他有恩，那菩薩「知恩知惠」，菩薩這時修學圣道成功了，他知恩，知道某一個眾生對他有恩。這「恩」是在心上說�！富荨故窃谛袆由险f，對菩薩有所惠施，你有幫助他�！脯F前酬報」，這時候菩薩住在禪定里，知道那一個眾生以前對他有恩惠，他就酬謝這個人。當然應該把利息都算上的，就是更多地酬謝他。是「知恩知惠，現前酬報」。 「于諸怖畏，能為救護」。眾生有很多恐怖的事情，菩薩入了禪定的時候知道，也去救護他，令他遠離怖畏。 「于喪失處，能解愁憂」。「喪失」就是喪失了財貨、財富，或者什么失掉了；或者他的地位失掉了，或者他恩愛的人有什么嚴重的問題，心里面憂愁。菩薩就是能解他的憂愁，菩薩做這個事情，「能解愁憂」。 「于有匱乏，施與資財」�；蛘哌@個眾生有所缺乏，生活困難。菩薩入在禪定里面知道，然后去布施他資財，解除他的生活困難。 「于諸大眾，善能匡御」，對于這大眾，沒有人為他們做導師，沒人為他們做輔導。菩薩在禪定里，知道了，能為大眾做輔導。你修學圣道，要有導師，菩薩能做這件事。 「于諸有情，善隨心轉」，這一切有情對菩薩有所求的時候，菩薩能善巧地隨順他所要求，來滿他所愿。但是也像孔夫子說的，「從心所欲不逾矩」，令你滿愿，但是合道理。不合道理的事情，菩薩還是不做的，所以「善隨心轉」。 「于實有德，贊美令喜」。眾生學習佛法，他真實有道德，不是虛偽的，那菩薩也會贊嘆這個人，令他心歡喜。 「于諸有過，能正調伏」。眾生有過失，你造這樣的罪過，將來要受苦，所以菩薩也能很正確地來調伏他的煩惱，使令他開大智慧。 「為物現通，恐怖引攝」。但是有的眾生不聽菩薩的話，菩薩叫他做善事，他不肯做，他一定要做惡。那菩薩會現神通來恐怖他，你若做這件事，你要下地獄。這樣引導他不要墮落。 前面說這一共十一條。我數這數目是十二條。那么前面這「彼彼事業(yè)與作助伴」，「于有苦者能為除苦」，這兩條合起來，那就是十一條了。 天三、結 如是一切總名菩薩一切靜慮。此外無有若過若增。 「如是一切種名菩薩一切靜慮」，就是菩薩在禪定里面來救護眾生、饒益眾生�！复送鉄o有若過若增」，在這之外，再沒有了。你不能超過這個數。不能增加了。 亥三、難行靜慮(分三科) 天一、征 云何菩薩難行靜慮？ 天二、標 謂此靜慮，略有三種。 前面這是一切靜慮，是第二科�，F在第三科，難行靜慮。分三科，第一科征。 「云何菩薩難行靜慮？」這個靜慮不容易做到。怎么叫「難行靜慮」呢？這是征，下面第二科是標。 「謂此靜慮，略有三種」不同，這是標出數目來。下面第三科是解釋。分三科，第一科是舍靜慮樂還生欲界，這叫做難行靜慮。 天三、釋(分三科) 地一、舍靜慮樂還生欲界 若諸菩薩已能安住廣大殊勝，極善成熟，多所引發(fā)諸靜慮�。浑S自欲樂，舍彼最勝諸靜慮樂。愍有情故，等觀無量利有情事，為諸有情義利成熟，故意思擇還生欲界，當知是名菩薩第一難行靜慮。 「若諸菩薩已能安住廣大殊勝，極善成熟，多所引發(fā)諸靜慮住」。假設這么多的菩薩，「已能安住」，他已經成功了，安住在靜慮里面。這個靜慮是「廣大」的、是「殊勝」的、是「極善成熟」的，就入在這個靜慮，能成熟他所覺悟的佛法，在菩薩本身能成就無量無邊的功德、「極善成熟」�！付嗨�引發(fā)」，引發(fā)出來很多的功德，就是指神通說的�！钢T靜慮住」，就是「安住廣大殊勝、極善成熟、多所引發(fā)」有這樣功能的很多的靜慮，菩薩住在這個靜慮里面。 「隨自欲樂」，住在這個靜慮里面，隨順自己的欲樂，隨順自己所歡喜的，怎么都可以。 「舍彼最勝諸靜慮樂」，菩薩有這樣高的成就，但是他棄舍這些事情。棄舍彼最殊勝的諸靜慮樂。為什么要棄舍呢？ 「愍有情故，等觀無量利有情事」，他內心哀愍眾生在世界里邊受苦，菩薩生了哀愍心了�！傅扔^無量利有情事」，平等地觀察很多利益眾生的事情。平等地都觀察；這樣做能利益眾生，那樣做能利益眾生，觀察這些事情。 「為諸有情義利成熟，故意思擇還生欲界」，他觀察利益眾生的事情是很多很多的。現在這個時候，這一類的眾生，他們在佛法里面所栽培的義利，應該是要成熟了、成就這樣的殊勝功德。那他就來做這件事，「故意思擇還生欲界」，所以他自己主動地，「故意」是他自己主動的，思惟決擇「還生欲界」，他就不到色界天去，也不到諸佛世界去，他還回到這個眾生的世界來度化眾生。 「當知是名菩薩第一難行靜慮」，這個事是不容易的。菩薩成就「廣大殊勝極善成熟多所引發(fā)諸靜慮住」，可以「隨自欲樂」。但是現在棄舍，這件事不容易，所以叫做「菩薩第一難行靜慮」。 看《披尋記》： 「極善成熟多所引發(fā)等者：謂諸靜慮善能成熟自佛法故�！鼓阕≡谶@個靜慮里面，繼續(xù)地努力修學圣道，能成熟你本身的一切種智，阿耨多羅三藐三菩提，能夠成就這件事，「是名極善成熟」�！敢�發(fā)無量神通及功德故，是名多所引發(fā)�！咕褪撬�住在這個靜慮，能成就這么多的功德，但是他現在棄舍了，來到人間度化眾生，這是不容易的。 地二、能發(fā)起余菩薩等持 若諸菩薩依止靜慮，能發(fā)種種無量無數不可思議，超過一切聲聞獨覺所行境界菩薩等持。當知是名菩薩第二難行靜慮。 這是第二種，能發(fā)起余菩薩等持�！溉糁T菩薩依止靜慮」就是住在這靜慮里面，能發(fā)出來「種種無量無數不可思議」的，這是表數目非常多，下面「超過一切聲聞獨覺所行境界」，那么多的功德，那么多的禪定，是高過一切聲聞、一切獨覺所行的境界，這樣的菩薩等持�！溉糁T菩薩依止靜慮」就是在這樣的禪定里面。 「當知是名菩薩第二難行靜慮」，菩薩在這個靜慮里面，能發(fā)出來種種無量無數不可思議，超過一切聲聞獨覺所行境界的菩薩等持。菩薩現在能發(fā)這個靜慮，「是名菩薩第二難行靜慮」。這個靜慮也是不容易成就的。在這個禪定里面能成就這么多的功德，超過聲聞緣覺的境界。這個靜慮也不是容易成就的。 地三、速證無上正等菩提 若諸菩薩依止靜慮，速證無上正等菩提。當知是名菩薩第三難行靜慮。 這是第三個，若諸菩薩在這個禪定里面，「速證」，很迅速地會成就佛的無上正等菩提。「當知是名第三菩薩難行靜慮」，是名菩薩第三種難行靜慮。 亥四、一切門靜慮 云何菩薩一切門靜慮？謂此靜慮略有四種。一者、有尋有伺靜慮。二者、喜俱行靜慮。三者、樂俱行靜慮。四者、舍俱行靜慮。 「云何菩薩一切門靜慮？」這是第四，一切門靜慮，這是征。下面解釋�！钢^此靜慮略有四種」不同。 「一者、有尋有伺靜慮」，這就是色界初禪。這「有尋有伺」，這尋伺就是修不凈觀。是在未到地定里修不凈觀，然后成就初禪，所以初禪是有尋有伺靜慮。 「二者、喜俱行靜慮」就是二禪，這個時候喜悅的心情很殊勝，這個時候就是沒有尋伺了。這尋伺修不凈觀，心情不是快樂的。到二禪的時候，不修這有尋有伺這不凈觀了，心里面禪定功夫也深了，所以叫「喜俱行靜慮」。就是這禪定現前的時候，同時也有喜悅的心情。 「三者、樂俱行靜慮」這是第三禪。第三禪也不要尋伺，也不要喜，而有樂，有高深的樂同他的禪定在一起。 「四者、舍俱行靜慮」就是色界第四禪，也沒有尋伺、也沒有喜、也沒有樂，所以叫做「舍」。這個定里面有「舍」，叫做「舍俱行靜慮」。 看《披尋記》： 「謂此靜慮略有四種等者：初靜慮中有尋有伺，是名有尋有伺靜慮�！贡緛硪呀洺删土顺醵U，他就是沒有欲了，但是他還在修有尋有伺的禪定，就是他離欲界近，他還要修不凈觀才能沒有欲，這個意思�！傅诙�靜慮喜根未斷，名喜俱行靜慮」，第二靜慮就是把這色界初禪的尋伺停下來了，這時候心里面有喜悅。「喜根未斷」，「根」這個字當「增上」講，就是你在色界第二禪里面，它有強大的力量能令你心里面喜悅，所以叫喜根沒斷。他還不知道二禪有過失，他還歡喜這個喜，所以喜根沒斷，名叫「喜俱行靜慮」。「第三靜慮樂根未斷，名樂俱行靜慮」，第三禪，他把初禪的尋伺沒有了，二禪的喜也沒有了，這個時候內心的覺受就是樂，這個樂比喜來得更微妙，第三靜慮樂根沒有斷，他不知道有樂的時候，也有過失，心里面還愛著這個樂，是樂根未斷，「名樂俱行靜慮」�！傅谒撵o慮舍相清凈名舍俱行靜慮」，這色界第四禪的時候，第三禪的樂、第二禪的喜、初禪的尋伺，都棄舍了，所以叫「舍相清凈」。若是有喜、樂、尋伺，就不清凈。棄舍了，所以叫舍相清凈，「名舍俱行靜慮」。 這個菩薩有色界四禪，有初禪、二禪、三禪、四禪都俱足的，所以叫一切門禪，就是從這四靜慮里面，是一切功德之門。 亥五、善士靜慮 云何菩薩善士靜慮？謂此靜慮略有五種。一者、無愛味靜慮。二者、慈俱行靜慮。三者、悲俱行靜慮。四者、喜俱行靜慮。五者、舍俱行靜慮。 「云何菩薩善士靜慮？」這是第五科，善士靜慮。怎么叫做「善士靜慮」呢？ 「謂此靜慮略有五種」不同。 「一者、無愛味靜慮」。凡夫若是修禪定，得到初禪的時候，就愛著這初禪的美、愛著初禪的喜樂，那叫做「愛味靜慮」。現在菩薩得到初禪的時候，對初禪不執(zhí)著，沒有愛味。這「味」就是樂味，愛著這樂味，叫「愛味」�，F在沒有愛味，就是觀察初禪也是因緣生法，苦、空、無常、無我，所以沒有愛味。這無愛味，也可能就是無漏的初禪。 「二者、慈俱行靜慮」，就是在色界四禪里面，發(fā)大慈心，慈愛的心情，對一切眾生有愛，所以叫「慈俱行靜慮」。 「三者、悲俱行靜慮」，就是在色界四禪里面，對眾生受苦有悲愍心，所以叫「悲俱行靜慮」。 「四者、喜俱行靜慮」，就是菩薩在色界四禪里面，度化眾生，眾生離苦得樂了，所以菩薩發(fā)歡喜心，叫「喜俱行靜慮」。 「五者、舍俱行靜慮」，舍和靜慮同時存在，叫「舍俱行」。什么叫做「舍」？就是菩薩教化眾生的時候，能令眾生舍掉貪心、舍掉瞋心、舍掉愚癡心，所以叫「舍俱行靜慮」。 看《披尋記》： 「謂此靜慮略有五種等者：三摩呬多地中說：有愛味相應靜慮等定。謂聞初靜慮等所有功德，于上出離不了知故便生愛味。」這句話說「有愛味相應靜慮」什么意思呢？「謂聞初靜慮等所有功德」，就是這個補特伽羅，這個人，他初開始聽善知識的講解，初禪有什么什么功德，能遠離什么苦惱，聽見這個話以后，「于上出離不了知故」在超過初禪，就是「于上」，那要出離初禪，從初禪里面出來，就是這位善知識要開示他初禪有什么過患，不要愛著，要從那里面解脫出來，到二禪去，但是他沒聽說這件事�！钢^聞初靜慮等所有功德，于上出離不了知故」，他不知道從初禪里面出來到二禪這件事非常好，他不知道這件事，沒聽說過。「便生愛味」所以對初禪就是生了愛著心。「戀著堅住」，戀著初禪，很堅定地安住在那里，不肯出來(陵本十二卷三頁)�！概c彼相違，名無愛味靜慮」，如果這位佛教徒修學初禪的時候，他成功了，知道初禪有過失，那他就不愛著，所以名「無愛味靜慮」�！赣终f四無量定，即此后四靜慮應知�！埂赣终f」，又聽聞善知識說四無量定，慈悲喜舍四種無量的禪定，即此后四種靜慮應知。 這叫做「善士靜慮」。下面是第六科，一切種靜慮，分四科，第一科征。 亥六、一切種靜慮(分四科) 天一、征 云何菩薩一切種靜慮？ 這是征，下面第二科標。 天二、標 謂此靜慮，六種、七種�？偸�三種。 六加七是十三種 天三、釋(分二科) 地一、六種 言六種者：一者、善靜慮。二者、無記變化靜慮。三者、奢摩他品靜慮。四者、毗缽舍那品靜慮。五者、于自他利正審思惟靜慮。六者、能引神通威力功德靜慮。 這下面第三科，解釋。先解釋六種。 「一者、善靜慮�！惯@個善靜慮，就是先有慈悲心，想要饒益眾生，而入這個靜慮，叫「善靜慮」。 「二者、無記變化靜慮」，就是沒有饒益眾生的心情，可也沒有染污心，所以是「無記」，也不能說他是很好，但也不能說他壞，叫「無記」。他能現出來神通變化，這是無記心的靜慮。 看《披尋記》： 「無記變化靜慮者：決擇分說：」我們現在是本地分，后面第五十一卷就是決擇分了�！笧橐龑�他或為利益諸有情故而起變化」，說這位菩薩，他在禪定里面，為引導眾生出離苦海，或為利益諸有情得大安樂故，而發(fā)起種種的神通變化，「當知是善」，這是善的靜慮，利益眾生，這是善，(陵本五十五卷十三頁)上說的。「今為簡彼，說余變化，故是無記。」現在這個文上說是無記變化，這無記變化為「簡彼」。「彼」是為利益眾生而起變化，把這利益眾生的變化簡出去，不算數，就說其余的變化，故是無記，就是沒有利益眾生的心，可也沒有染污心，所以也不能說是善，也不能說是惡，只好說是無記了。