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瑜伽師地論

《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書(shū)。簡(jiǎn)稱《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無(wú)著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書(shū)。...[詳情]

瑜伽師地論講記 卷第十一(1)

  瑜伽師地論講記 卷第十一(1)

  《瑜伽師地論》卷第十一?本地分中三摩呬多地?第六之一

  《瑜伽師地論》一共有五分,第一分就是〈本地分〉!幢镜胤帧道锩嬉还灿惺叩,現(xiàn)在是第六地〈三摩呬多地〉;但是科判上說(shuō),十七地分成十四科,現(xiàn)在是第四科「三摩呬多地」,這一地里面分兩科,第一科「結(jié)前生后」。

  丙四、三摩呬多地(分二科)   丁一、結(jié)前生后

  已說(shuō)有尋有伺等三,云何三摩呬多地?

  這是「結(jié)前生后」。前面已經(jīng)宣說(shuō)了「有尋有伺地」、「無(wú)尋唯伺地」、「無(wú)尋無(wú)伺地」,這三地都講過(guò)了!冈坪稳涠嗟?」現(xiàn)在是第六地,這個(gè)「三摩呬多地」是什么意義呢?這是生起后文;這是「結(jié)前生后」。

  第二科「標(biāo)列隨釋」,就是把這個(gè)「三摩呬多地」的內(nèi)容把它全面的標(biāo)列出來(lái),然后加以解釋。這一大科里面分兩科,第一科是「標(biāo)列」分兩段,第一個(gè)是「嗢柁南」。

  丁二、標(biāo)列隨釋(分二科)   戊一、標(biāo)列(分二科)   己一、嗢柁南

  嗢柁南曰:總標(biāo)、與安立,作意、相差別,攝諸經(jīng)宗要,最后眾雜義。

  這是這個(gè)頌。底下「長(zhǎng)行」,「長(zhǎng)行」就是把頌里面的意義把它列出來(lái)。

  己二、長(zhǎng)行

  若略說(shuō)三摩呬多地,當(dāng)知由總標(biāo)故、安立故、作意差別故、相差別故、略攝諸經(jīng)宗要等故。

  「若略說(shuō)三摩呬多地」里面的道理,「當(dāng)知由總標(biāo)故」。這個(gè)《瑜伽師地論》的作者,他的次第都是這樣子:先把想要說(shuō)的道理把它標(biāo)列出來(lái),這大意把它標(biāo)出來(lái),然后再加以解釋!赴擦⒐省,就是每一個(gè)每一段是怎么安立其中的要義!缸饕獠顒e故」,「作意差別」就是修行的意思;佛法里面這個(gè)修行的事情真是非常的微妙,就是只是內(nèi)心的動(dòng)作。我們的目的是為了得解脫,為得解脫的原因就是原來(lái)是苦惱、為苦所困,這個(gè)苦惱的困擾是什么?也是內(nèi)心的分別,就是內(nèi)心的分別才有苦;現(xiàn)在想要改善它還是要用內(nèi)心的分別來(lái)對(duì)治它,所以這是「作意差別故」!赶嗖顒e故」,每一種的修行各有各的相貌不同!嘎詳z諸經(jīng)宗要等故」,這是把諸經(jīng)里面對(duì)于三摩呬多修行的綱要,都把它引來(lái)做一個(gè)證明。這個(gè)「等」字,就是頌里面最后一個(gè)「最后眾雜義」,這「眾雜義」還是由諸經(jīng)里面引來(lái)的,所以也就放在一起,就是「諸經(jīng)宗要等」。

  這一共是五段:總標(biāo)、安立、作意、相差別、略攝諸經(jīng)宗要,分這五大段。這是「標(biāo)列」。下面第二科「隨釋」分四科,第一科是「總標(biāo)」,又分四,第一科是「征」。

  戊二、隨釋(分四科)     己一、總標(biāo)(分四科)     庚一、征

  云何總標(biāo)?

  前面把下文的大意一共是分多少段,都標(biāo)出來(lái)。這底下又問(wèn)甚么叫「總標(biāo)」呢?這是第二科是「征」,就是「云何總標(biāo)」是「征」。庚二是「標(biāo)」。

  庚二、標(biāo)

  謂此地中略有四種。

  這個(gè)第一科又是總標(biāo),總標(biāo)里面都是標(biāo)的什么呢?是這樣,「略有四種」。

  庚三、列

  一者、靜慮,二者、解脫,三者、等持,四者、等至。

  「一者、靜慮」,第一科就是色界的「四靜慮」,就是解釋這個(gè)色界四禪的事!付摺⒔饷摗,解脫就是「八解脫」!溉、等持」,「等持」翻譯就是三摩地,三摩地叫「等持」;在這里說(shuō)到是非常的廣,這個(gè)〈三摩呬多地〉里面還是包括「等持」的。「四者、等至」,這個(gè)「三摩呬多地」是翻個(gè)「等引」,現(xiàn)在這里第四個(gè)是說(shuō)「等至」!傅戎痢购汀傅瘸帧购汀傅纫惯是都有差別的,下邊都有解釋。這樣說(shuō)這個(gè)總標(biāo)一共「標(biāo)」出來(lái)這四種:靜慮、解脫、等持、等至。下邊解釋,也就是解釋這四種。

  庚四、釋(分四科) 辛一、靜慮

  靜慮者謂四靜慮:一、從離生有尋有伺靜慮,二、從定生無(wú)尋無(wú)伺靜慮,三、離喜靜慮,四、舍念清凈靜慮。

  「靜慮者」,這是第四解釋,分四科,第一科是「靜慮」。這地方只是小小的把名字列出來(lái),內(nèi)容的解釋還在〈聲聞地〉里面就是特別詳細(xì)解釋了。

  第一個(gè)是「從離生有尋有伺靜慮」;「二、從定生無(wú)尋無(wú)伺靜慮」,我看這下面有解釋,這里就不要解釋!溉、離喜靜慮,四、舍念清凈靜慮」,這就是色界天的四禪。

  辛二、解脫

  解脫者謂八解脫:一、有色觀諸色解脫,二、內(nèi)無(wú)色想觀外諸色解脫,三、凈解脫身作證具足住解脫,四、空無(wú)邊處解脫,五、識(shí)無(wú)邊處解脫,六、無(wú)所有處解脫,七、非想非非想處解脫,八、想受滅身作證具足住解脫。

  「解脫者」,這第二個(gè)是「解脫」!附饷摗故鞘裁唇饷撃?「謂八解脫」有八種解脫法門。一是「有色觀諸色解脫,二、內(nèi)無(wú)色想觀外諸色解脫,三、凈解脫身作證具足住解脫,四、空無(wú)邊處解脫,五、識(shí)無(wú)邊處解脫,六、無(wú)所有處解脫,七、非想非非想處解脫,八、想受滅身作證具足住解脫」,這么多。

  這個(gè)「八解脫」里面最后一個(gè)就是「滅盡定」,這「滅盡定」要到三果圣人以上才能有滅盡定,所以這個(gè)八解脫是三果以上的圣人所修的法門,是這么一個(gè)境界。

  這是「解脫」,把它大概的列名字,把它名字標(biāo)出來(lái)。

  第三科是「等持」,「等持」里面分十一科,第一科是「空三摩地等」。

  辛三、等持(分十一科) 壬一、空三摩地等

  等持者謂三三摩地:一、空,二、無(wú)愿,三、無(wú)相。

  「等持者」,這個(gè)「等持」是指什么說(shuō)的呢?「謂三三摩地」,三個(gè)「三摩地」就叫做「等持」。什么呢?「一、空,二、無(wú)愿,三、無(wú)相」,這是這三個(gè)三摩地。這三個(gè)三摩地,這「空」和「無(wú)相」之間才是「無(wú)愿」;這「無(wú)愿」在「空」和「無(wú)相」之間。我們有的時(shí)候是把它放在后面:空、無(wú)相、無(wú)愿;但是這里把它放在中間,它是有道理的。

  壬二、有尋有伺三摩地等

  復(fù)有三種:謂有尋有伺、無(wú)尋唯伺、無(wú)尋無(wú)伺。

  「復(fù)有三種」這第二科。謂有尋有伺三摩地、無(wú)尋唯伺三摩地、無(wú)尋無(wú)伺三摩地,這是在前面曾經(jīng)解釋過(guò)。

  壬三、小三摩地等

  復(fù)有三種:謂小、大、無(wú)量。

  「復(fù)有三種」三摩地:謂小三摩地、大三摩地、無(wú)量三摩地,這也是不同。

  壬四、一分修三摩地等

  復(fù)有二種:謂一分修、俱分修。

  「復(fù)有二種」三摩地:「謂一分修」三摩地、還「俱分修」三摩地,這是第四種。

  壬五、喜俱行三摩地等

  復(fù)有三種:謂喜俱行、樂(lè)俱行、舍俱行。

  第五「復(fù)有三種」:謂喜俱行三摩地、樂(lè)俱行三摩地、舍俱行三摩地;這又三種。

  壬六、四種修定

  復(fù)有四種:謂四修定。

  四種修四禪,這也是三摩地。

  壬七、五圣智三摩地

  復(fù)有五種:謂五圣智三摩地。

  這個(gè)平常不大多見(jiàn)解釋的地方,這在后面都有解釋。

  壬八、圣五支三摩地

  復(fù)有五種:謂圣五支三摩地。

  這又是一種,這是第八。

  壬九、有因有具圣正三摩地

  復(fù)有有因有具圣正三摩地。

  這個(gè)名字也不多見(jiàn),這里面有解釋。

  壬十、金剛喻三摩地

  復(fù)有金剛喻三摩地。

  這個(gè)是常見(jiàn)的名字。

  壬十一、有學(xué)等三摩地

  復(fù)有有學(xué)、無(wú)學(xué)、非學(xué)、非無(wú)學(xué)等三摩地等。

  這一共有十一種。這個(gè)「三摩地」這個(gè)名字下面有這么多的事情。

  辛四、等至

  等至者:謂五現(xiàn)見(jiàn)三摩缽底、八勝處三摩缽底、十遍處三摩缽底、四無(wú)色三摩缽底、無(wú)想三摩缽底、滅盡定等三摩缽底。

  「等至者」,前面三種都簡(jiǎn)略的說(shuō)了一下,這底下第四科是「等至」!钢^五現(xiàn)見(jiàn)三摩缽底、八勝處三摩缽底、十遍處三摩缽底、四無(wú)色三摩缽底、無(wú)想三摩缽底、滅盡定等三摩缽底」,這個(gè)「三摩缽底」有這么多的差別。

  這前面雖然說(shuō)是「釋」,實(shí)在還是列名字而已,里面的事情到下面有解釋,我們?cè)谶@里不要再多說(shuō)了。

  己二、安立(分二科) 庚一、征

  云何安立?

  前面「總標(biāo)」這一大科完全標(biāo)過(guò)了。下面說(shuō)這個(gè)「安立」,這個(gè)「安立」就有解釋的意思了。分兩科,第一科是「征」!冈坪伟擦ⅰ梗壳懊婺莻(gè)頌和長(zhǎng)行里面,「總標(biāo)」之后有「安立」;「安立」是什么意思呢?這是問(wèn)。

  底下解釋分兩科,第一科是「總辨」分兩科,第一科「辨地名」分兩科,第一科「出體性」!赋鲶w性」里面第一科是「標(biāo)簡(jiǎn)」;「標(biāo)簡(jiǎn)」就是簡(jiǎn)別,有的是、有的不是,是這樣意思。

  庚二、釋(分二科)   辛一、總辨(分二科)   壬一、辨地名(分二科)

  癸一、出體性(分二科)          子一、標(biāo)簡(jiǎn)

  謂唯此等,名等引地;非于欲界心一境性。

  「謂唯此等,名等引地」,前面說(shuō)這么多的等持、等至、四靜慮,很多很多的,這些都名之為「等引地」,這「等引地」就包括這么多的事情!阜怯谟缧囊痪承浴,這個(gè)「等引地」只包括這些,也有些沒(méi)有說(shuō)的也是有,不是欲界的心一境性在內(nèi)的;欲界的心一境性不在內(nèi),不是等引地。這個(gè)話是什么呢?就是我們初開(kāi)始修禪的人,得到的定叫做欲界定,這個(gè)「心一境性」也可以名之為定,就是「欲界定」,或者說(shuō)「欲界心一境性」。這「欲界心一境性」也叫做「心一境性」,也可以名之為定,但是它的功夫太淺了、它不及格,它不能算是「等引地」的;「等引地」是超過(guò)了它的程度,比它境界高的。所以欲界定把它挑出去不算在內(nèi),這叫做「標(biāo)簡(jiǎn)」,這個(gè)「簡(jiǎn)」就是挑一挑,把它簡(jiǎn)別出去。

  子二、釋非

  由此定等無(wú)悔歡喜安樂(lè)所引,欲界不爾;非欲界中于法全無(wú)審正觀察。

  這底下說(shuō)出個(gè)理由。這第二科「釋非」,解釋為什么它不及格?

  「由此定等」,由于前邊說(shuō)這些等引、三摩地、等至、四靜慮這些定,他們是這修行人要持戒清凈,持戒特別清凈的人,持戒清凈的人他沒(méi)有犯戒,他不犯戒所以他心里面很安穩(wěn)不悔恨,犯戒的人一定是后悔的心里面很悔恨;而這些成就定的人都是持戒清凈他心里面很歡喜,持戒清凈所以心里快樂(lè)歡喜,歡喜所以心里面快樂(lè);這個(gè)歡喜和快樂(lè)還是有差別的,下邊有解釋。由于「無(wú)悔」、由于「歡喜」、由于「安樂(lè)」,這時(shí)候才成就這個(gè)「等引」的,成就這么多的功德:四靜慮、八解脫…種種的這些事情,這是很高深的境界!赣绮粻枴,這欲界定是不及格的,它沒(méi)有這種境界,欲界定是很粗淺的不算在內(nèi),它不能算是等引地。不是等引地的原因就是它不具足這個(gè)「無(wú)悔、歡喜、安樂(lè)」的功德,這樣子。

  「非欲界中于法全無(wú)審正觀察」,這一句話又贊嘆一下。前面是貶斥這個(gè)欲界定不及格;這句話又贊嘆一下。這里說(shuō)欲界定它還沒(méi)有達(dá)到等引的程度,但是并不否認(rèn)它有「審正觀察」的能力,欲界定也有這種能力!阜怯缰杏诜ㄈ珶o(wú)審正觀察」,這句話說(shuō)它不及格,并不是說(shuō)欲界定里對(duì)于修學(xué)圣道,這個(gè)「法」修學(xué)圣道,「全無(wú)審正觀察」一點(diǎn)兒審正觀察都沒(méi)有,不是這個(gè)意思;在欲界定里邊也能夠「審正觀察」。這個(gè)「審」是什么意思呢?就是認(rèn)真的意思,不含糊,不是馬馬虎虎的,他真是萬(wàn)緣放下,專精思惟,深入的觀一切法的真實(shí)相的;他真是誠(chéng)懇地、真實(shí)用功的叫「審」。這個(gè)「正」就是要依據(jù)如來(lái)的正法,而不是要自作聰明的,那么意思。那么深入地去觀察諸法的真實(shí)相,修四念處就叫做「觀察」。

  這意思是你成就了欲界定,你在欲界定里面也可以修毗缽舍那的,是這樣的意思。這在《成實(shí)論》里面也提到這一點(diǎn),就是說(shuō)成就了欲界定的人他也能得圣道,這可見(jiàn)在《瑜伽師地論》也同意這一點(diǎn)。不過(guò)這個(gè)當(dāng)然,若是得了等引、得了三摩地、得了等至、三摩缽底,那當(dāng)然它的力量是更大的,它是更容易有成就的了。

  這是說(shuō)欲界定有功德但它定力不是很高深,不能名為等引,這段文是這個(gè)意思。

  癸二、釋初相(分二科) 子一、標(biāo)列(分二科) 丑一、斷除五法

  復(fù)次初靜慮中說(shuō)離生喜,由證住此斷除五法:謂欲所引喜、欲所引憂、不善所引喜、不善所引憂、不善所引舍。

  這是第二科「釋初相」。前面第一科是「出體性」;這個(gè)「安立」里邊說(shuō)出它的體性,就是一定要超過(guò)欲界定達(dá)到了等引的境界,這個(gè)時(shí)候才能名之為「等引地」。這里第二科「釋初相」,就是解釋初靜慮的相貌。這四靜慮的相貌,詳細(xì)的解釋在〈聲聞地〉,這里只是大概說(shuō)一下。「釋初相」里面分兩科,第一科是「標(biāo)列」。「標(biāo)列」里邊又分兩科,第一科是「斷除五法」,說(shuō)這個(gè)初靜慮它能斷除去五種過(guò)失。

  「復(fù)次初靜慮中說(shuō)離生喜」,就是遠(yuǎn)離了欲,這欲界的欲是一個(gè)苦惱的煩惱,遠(yuǎn)離了煩惱;這個(gè)「離」就是遠(yuǎn)離了欲界的欲,遠(yuǎn)離了欲界煩惱所造的一切的罪過(guò),煩惱和業(yè)都遠(yuǎn)離了。遠(yuǎn)離了以后心里面有歡喜,有喜悅這叫做「離生喜」。這里當(dāng)然就是由前面那一句話「無(wú)悔歡喜安樂(lè)」,有這個(gè)事情,能夠得到輕安樂(lè),破除去欲界的煩惱得到了輕安樂(lè),那叫做「離生喜」;這個(gè)喜由于離了欲,而后生出來(lái)的喜樂(lè)。

  「由證住此斷除五法」,由于這個(gè)人能放得下欲,所以他不怕辛苦常常的靜坐;「證」就是成就了,成就了初禪了。成就了以后他能「住此」,能夠很自在的安住在初禪里面,這叫做「住此」!笖喑宸ā梗@樣子成功的人,他就能斷除去五種過(guò)失。那五種呢?「謂欲所引喜」這是一種,「欲所引憂,不善所引喜,不善所引憂,不善所引舍」,這五種過(guò)失都消除了。

  這是第一科「斷除五法」,第二科「五法圓滿」。

  丑二、五法圓滿

  又于五法修習(xí)圓滿:謂歡、喜、安、樂(lè)及三摩地。

  「又于五法修習(xí)圓滿」,就是斷除去五種過(guò)失,成就五種功德,這樣意思!肝宸ㄐ蘖(xí)圓滿」,那五法呢?「謂歡、喜、安、樂(lè)及三摩地」,成就了這五種功德。就是損減了這樣的過(guò)失,增加了這樣的功德;一個(gè)減、一個(gè)增。就是成就了初禪的這個(gè)人,就是減損了五法,成就了五法。

  這一段是「標(biāo)列」,第一段是「標(biāo)列」。現(xiàn)在底下第二段「隨釋」,解釋前面這兩個(gè)五法,第一個(gè)是「所斷法」,先解釋「所斷法」分五,第一個(gè)「欲所引喜」。

  子二、隨釋(分二科) 丑一、所斷法(分五科) 寅一、欲所引喜

  欲所引喜者:于妙五欲若初得時(shí),若已證得正受用時(shí),或見(jiàn)或聞或曾領(lǐng)受,由此諸緣憶念歡喜。

  前面這五法的第一法;第一個(gè)過(guò)失是「欲所引喜」,這句話怎么講呢?「于妙五欲若初得時(shí)」,就是欲界的色聲香味觸這五種欲,這有欲的人認(rèn)為這個(gè)欲是很妙的、很好的,這叫「妙五欲」。這「妙五欲」要初開(kāi)始得到,成就了這種欲,有這種欲的人當(dāng)然心里面歡喜,「若初得時(shí)」歡喜!溉粢炎C得正受用時(shí)」,初開(kāi)始得到還沒(méi)有受用;說(shuō)這個(gè)飯做得非常的好,但是你還沒(méi)吃;雖然沒(méi)吃,但是已經(jīng)做好了心里就歡喜,這是一種歡喜。「若已證得正受用」時(shí),你已經(jīng)成就了以后你這時(shí)候在享受,在用它的時(shí)候當(dāng)然也是歡喜!富蛞(jiàn)或聞或曾領(lǐng)受」,或者是看見(jiàn)了這種滿意的五欲心里歡喜,或者聽(tīng)人說(shuō)也心里歡喜,或曾經(jīng)領(lǐng)受過(guò)、過(guò)去領(lǐng)受過(guò)、享受過(guò)!赣纱酥T緣憶念歡喜」,這個(gè)歡喜欲的人有欲的人,有這么多的因緣;初得時(shí)歡喜,正受用的時(shí)候歡喜,或見(jiàn)或聞或曾領(lǐng)受,這么多;總而言之和自己的見(jiàn)聞?dòng)X知相接觸了,心里面在憶念的時(shí)候心里面歡喜,這就叫做「欲所引喜」。所以這個(gè)有欲的人的相貌是這樣子,說(shuō)得很微細(xì),這樣子。

  寅二、欲所引憂

  欲所引憂者:于妙五欲若求不遂,若已受用更不復(fù)得,或得已便失;由此諸緣多生憂惱。

  這是第二科「欲所引憂」。什么叫「欲所引憂」呢?「于妙五欲若求不遂」,歡喜這個(gè)欲,欲是很妙的,自己去貪求但是沒(méi)成功,「不遂」沒(méi)有成功,求不到、求不得,求而不能得,這當(dāng)然心里面憂愁。「若已受用更不復(fù)得」,說(shuō)我求是求得了,沒(méi)有白辛苦,我求了我也能受用;但是受用以后就沒(méi)有了,不能再得到了,「若已受用更不復(fù)得」,這也會(huì)憂愁,更不能得!富虻靡驯闶А梗蛘呤堑玫搅诉@種欲,但是又失掉了;這個(gè)和前面不同,「若已受用更不復(fù)得」是一個(gè)意思,「得已便失」又一個(gè)意思。就是「若已受用更不復(fù)得」受用,這是一個(gè)問(wèn)題;或「得已」又失掉,這是不同的!赣纱酥T緣多生憂惱」,有這么多的各式各樣的情況,心里面不滿意,所以很多的憂愁苦惱,這叫做「欲所引憂」。

  寅三、不善所引喜

  不善所引喜者:謂如有一與喜樂(lè)俱而行殺業(yè),乃至邪見(jiàn)。

  這是說(shuō)第三個(gè)過(guò)失,「不善所引喜」!钢^如有一與喜樂(lè)俱而行殺業(yè),乃至邪見(jiàn)」這叫「不善所引喜」;謂如有一個(gè)人,他與喜樂(lè)的欲事在一起,但是同時(shí)他還去做殺的這種罪過(guò)的事情。這個(gè)人各式各樣的情形;那么做這個(gè)殺害的事情,或者殺、或者盜、或者淫欲、邪淫,乃至妄語(yǔ)、惡口,乃至到邪知邪見(jiàn)這些事情,這些都是十惡業(yè)。他與喜樂(lè)的五欲在一起,同時(shí)他還造這種十種惡業(yè);那么這就叫做「不善所引喜」。這個(gè)「不善所引喜」,就是雖然造這個(gè)十種罪業(yè)的時(shí)候,他「與喜樂(lè)俱」,心里還是快樂(lè)的,所以叫做「不善所引喜」;雖然是做惡業(yè),但是他心里還是快樂(lè)的,所以叫做「不善所引喜」。

  寅四、不善所引憂

  不善所引憂者:謂如有一與憂苦俱而行殺業(yè),乃至邪見(jiàn)。

  「不善所引憂」怎么講呢?「謂如有一與憂苦俱」,并不是與喜樂(lè)俱;與憂苦的事情在一起,他苦惱。他苦惱呢,他不安份,他認(rèn)為還是可以有辦法的,于是乎就是造作這個(gè)殺業(yè)、盜業(yè),乃至邪知邪見(jiàn)的事情,去追求這個(gè)喜樂(lè)的事情。那么這個(gè)時(shí)候,他心里面苦惱,「不善所引憂」,他做惡事的時(shí)候他心里面不快樂(lè)。人與人是不一樣的,有的人做惡事的時(shí)候心里快樂(lè);有的人做惡事的時(shí)候心里面不快樂(lè),「所引憂」。

  寅五、不善所引舍(分四科)  卯一、第一義

  不善所引舍者:謂如有一或王王等、或余宰官、或尊尊等,自不樂(lè)為殺等惡業(yè);然其仆使作惡業(yè)時(shí)忍而不制、亦不安處毗奈耶中,由縱舍故遂造惡業(yè);彼于此業(yè)現(xiàn)前領(lǐng)解,非不現(xiàn)前。

  「不善所引舍者」,這是說(shuō)這個(gè)「舍」!覆簧扑嵴;謂如有一或王王等、或余宰官、或尊尊等,自不樂(lè)為殺等惡業(yè)」,這底下解釋這第五個(gè)過(guò)失。第五個(gè)過(guò)失分四段,第一個(gè)「不善所引舍」;譬如有一個(gè)人,或者他是國(guó)王、「或王」,「王等」說(shuō)那個(gè)人不是國(guó)王,但是和國(guó)王相等,那個(gè)人的身份也很高!富蛴嘣坠佟,或者是其余的做宰官的,為國(guó)家做事情的有權(quán)位的宰官。「或尊尊等」,或者這個(gè)人很尊貴的一種人,或者這個(gè)人不是你所尊,但是和你所尊的人相等的一種人!缸圆粯(lè)為殺等惡業(yè)」,他自己不歡喜做殺等惡業(yè),不歡喜做。

  「然其仆使作惡業(yè)時(shí)忍而不制」,可是他所使用的人,他的部下作惡事的時(shí)候他知道,知道的時(shí)候「忍而不制」,他心里不動(dòng),就是忍可,等于是同意了;他也知道做惡事是不對(duì),但是他不能制止他的部下不要做惡事,他不制止!敢嗖话蔡幣我小,這話的意思,這個(gè)主人知道做惡事是不對(duì),所以他自己也不做;他的部下去做也知道不對(duì),但是他不能制止!敢嗖话蔡幣我小,或說(shuō)是做完了以后叫他們懺悔;說(shuō)「不要做了」,叫他依照佛法的戒律方法去懺悔,他也不,也不做這個(gè)事,這是又一種情形。前面是不制止;后面這個(gè)呢,這個(gè)人還通達(dá)佛法知道有懺悔的事情,說(shuō)懺悔的事情他也不做,他不去命令他的部下要依照佛法的懺悔,他不做這個(gè)事。

  「由縱舍故」,這可見(jiàn)就放縱了,心里面不管了,這叫「縱舍」;這個(gè)「舍」是這么講法,這「不善所引舍」,這個(gè)「舍」這樣講。「由縱舍故,遂造惡業(yè)」,那么他的部下就是繼續(xù)造,他的主人不管他,他繼續(xù)造惡業(yè)!副擞诖藰I(yè),現(xiàn)前領(lǐng)解」,這個(gè)主人王、王等、宰官、或尊尊等這些人,對(duì)于他的部下造的罪業(yè)當(dāng)時(shí)他是知道的,不是不知道!脯F(xiàn)前」就是做惡事的時(shí)候,這個(gè)惡事現(xiàn)前的時(shí)候他心里面明白,不是不知道的;能夠領(lǐng)受、能夠明白的,知道這些事情!阜遣滑F(xiàn)前」,不是說(shuō)這些事情不現(xiàn)前,比如說(shuō)是他自己能親自見(jiàn)到,或者有人向他回報(bào),向他報(bào)告,這些罪過(guò)的情況,顯現(xiàn)在他心里面,就是他明了。這個(gè)時(shí)候他若不管,「忍而不制,亦不安處毗奈耶中」的話,這叫做「不善所引舍」,這樣也是有罪過(guò)的,還是有罪過(guò)的。這是第一個(gè)解釋。

  卯二、第二義

  又住于舍,尋求伺察為惡方便。

  又有一種情形也叫做「舍」;怎么叫「舍」呢?「尋求伺察為惡方便」,就是他的部屬做了惡事,他不大知道,他不知道。后來(lái)知道了,他就去查一查,「尋求伺察」,去調(diào)查,而且還是很注意地調(diào)查叫「伺察」。前面是「尋求」大概知道一點(diǎn)情形,「伺察」就是深入詳細(xì)地調(diào)查這個(gè)情形。調(diào)查他們?cè)趺礃幼鲞@些惡的事情、做惡的行動(dòng)。但是知道是知道了,但是也就完了,也沒(méi)有采取什么行動(dòng)。這種情形也叫做「舍」;「不善所引舍」,也叫做「舍」?偠灾,你沒(méi)有去處理這件事,這是第二個(gè)意思。

  卯三、第三義

  又于諸惡耽著不斷,引發(fā)于舍。

  這是說(shuō)「又于諸惡」,又是這個(gè)人對(duì)于各式各樣的惡事他都有興趣,愛(ài)著去造作這些惡事,他不肯停下來(lái)。不肯停下來(lái)呢,他就這樣子就完了,不了了之;也知道做惡事有問(wèn)題,但是就算了,也沒(méi)有說(shuō)是我懺悔、懺悔,這些事情都不做,那么這也叫做「舍」?墒浅3W鲪,常常作惡事的話,那么作惡的力量就強(qiáng)大起來(lái),作完了以后慢慢地,心里就算了;那么這也叫做「舍」,這也是個(gè)問(wèn)題,這是第三義。

  卯四、第四義

  又于不善現(xiàn)前轉(zhuǎn)時(shí),發(fā)起中庸非苦樂(lè)受。

  這是第四科「第四義」。這個(gè)作惡事的人,對(duì)于作惡的事情,這個(gè)惡的事情能顯現(xiàn)在前,就是正在作惡的時(shí)候;這惡事正在現(xiàn)前的時(shí)候,正在作惡的時(shí)候,這樣說(shuō)好了!赴l(fā)起中庸非苦樂(lè)受」,他的心情發(fā)動(dòng)出來(lái)一種感受是中庸性的感受,就是也不是樂(lè)、也不是苦。前面是有憂苦的事、也有快樂(lè);有的人作惡事的時(shí)候心情快樂(lè),有的人作惡事的時(shí)候心情憂苦。而這個(gè)人、不是,他在作惡事的時(shí)候內(nèi)心的感受是中庸性的,就是在苦樂(lè)之間,不是苦、也不是樂(lè),有不苦不樂(lè)的感覺(jué);他這樣子,好像不在乎這件事。那么這也叫做「舍」。

  前面是「又住于舍,尋求伺察為惡方便」,這若是按前一段文說(shuō),是他的部屬做惡事他去查。也可以說(shuō)他本人自己,他本人自己作惡事的時(shí)候不知道這惡事怎么做,心里有這樣的目的但是還不知道怎么做,于是乎去尋求伺察這個(gè)惡事怎么樣做法,把它搞清楚了。這樣子尋求了以后也就算了就這樣停下來(lái),那么這也叫做「不善所引舍」。

  這樣是把這么多的過(guò)失把它說(shuō)得很詳細(xì),說(shuō)出這么多的差別。這前邊是,若是得到了初禪的人,這五種過(guò)失都沒(méi)有了,沒(méi)有這么多的喜、憂、不善所引喜、不善所引憂、不善所引舍,這五種過(guò)失都沒(méi)有了。

  這底下是「所修法」第二段。前面是「所斷法」;這里是「所修法」,就是所修集的功德。分兩段,第一科是「別釋相」分五科,第一科是「歡」,前面標(biāo)的那個(gè)「歡、喜、安、樂(lè)、三摩地」,解釋這個(gè)「歡」,這「歡」是什么意思呢?

  丑二、所修法(分二科)      寅一、別釋相(分五科)      卯一、歡

  歡者;謂從本來(lái)清凈行者觀資糧地所修凈行,無(wú)悔為先慰意適悅心欣踴性。

  「謂從本來(lái)清凈行者」,就是這個(gè)修行人,他從開(kāi)始以來(lái)他的三業(yè)就清凈,他就不犯戒。一開(kāi)始發(fā)心修行的時(shí)候他當(dāng)然是受戒了,受了戒的時(shí)候他就不犯戒,從本以來(lái)戒就是清凈的;這是一種,本來(lái)就是清凈的。若說(shuō)是后來(lái)犯戒了,犯戒了又能懺悔又清凈了,那不叫「本來(lái)清凈」但是也是清凈,清凈也還是及格的。這是一種「歡」的原因,我沒(méi)有過(guò)失心里面歡,快樂(lè)。

  第二個(gè)「觀資糧地所修凈行」,這個(gè)「資糧地」就是想要修禪定,不是說(shuō)一下子我開(kāi)始就可以修禪定,不是。你要有一個(gè)準(zhǔn)備的階段,你預(yù)先有一個(gè)準(zhǔn)備;準(zhǔn)備什么呢?就是前面說(shuō)要持戒清凈,這個(gè)眼耳鼻舌身意這個(gè)根律儀,眼耳鼻舌身意去與色聲香味觸法接觸的時(shí)候,自己要用清凈心來(lái)約束自己的眼耳鼻舌身意,不可以放縱自己的眼耳鼻舌身意取著色聲香味觸法的,這叫「根律儀」,眼耳鼻舌身意六根要合乎律儀。這是要有這樣的資糧,你才可以修定的,這是一個(gè)。

  其次「于食知量」,就是吃飯,日常生活的飲食要知道量,不能吃太多、也不可以吃太少,吃太少也不行、吃太多也不行,那么這是「于食知量」。但是同時(shí)「于食知量」還有一個(gè)意思,就知道你吃什么東西、這樣?xùn)|西對(duì)自己的身體是合適的,吃什么是不對(duì)的、你要知道;不對(duì)的不要吃,對(duì)的才可以吃,這樣子這也叫「于食知量」。這件事,每個(gè)人都不一樣,就是你要自己從生活中作記錄,你若想認(rèn)真的修學(xué)禪定的話你要作記錄,我今天吃的什么飯、什么菜,我這一天吃這樣的飯、吃這樣的菜,我這樣靜坐一天內(nèi)心的反應(yīng),你要記錄。我明天、后天又吃什么其他的東西了,你也照樣記錄下來(lái),看靜坐的時(shí)候內(nèi)心怎么反應(yīng)。久了,你就得到一種知識(shí),就是這個(gè)飯菜對(duì)我靜坐有利,另外一種對(duì)我不利的,這也叫做「知量」。

  這個(gè)不靜坐的人,明白一點(diǎn)說(shuō)他就是不約束自己的心行,不約束內(nèi)心的活動(dòng),內(nèi)心的活動(dòng)自由的活動(dòng),不加約束,這樣的人就無(wú)所謂了。若是想要修禪定,要使令內(nèi)心的活動(dòng)是有規(guī)律的,要使令他清凈、莊嚴(yán),那就要注意這件事。已經(jīng)修學(xué)成功的人,沒(méi)有關(guān)系;沒(méi)修學(xué)成功的人,在什么樣的環(huán)境下、吃什么樣的東西,對(duì)內(nèi)心都有影響的,對(duì)生理也有影響的,你要注意這件事,這是不一樣的。說(shuō)是那個(gè)人對(duì)那個(gè)境界、吃那樣的飲食是不對(duì)的,但是我可能合適;我可能合適,但是你不一定合適,人與人都不是一樣的;所以這是「于食知量」,這個(gè)飲食的事情要知量。這是一件事。

  另外就是「悎寤瑜伽」就是睡覺(jué)的問(wèn)題,這個(gè)本論下面也有講:你不能夠睡太多!你越睡越多,越惛沈,就是把修行的時(shí)間都浪費(fèi)了。睡得太少也不行,只要你要吃飯,你就非有睡眠不可,所以色界天上的人不睡覺(jué),他不用睡覺(jué)也可以。欲界天的人都有飲食,不要說(shuō)欲界的人;欲界天也有飲食,有飲食呢、都要睡覺(jué),這就是睡眠多少的問(wèn)題。那么就是要減少睡眠,不能睡太多,這是「悎寤瑜伽」。

  另外一個(gè)重要的資糧,「觀資糧地」重要的圣道的前方便就是「正知而住」;無(wú)論是在什么時(shí)候,行住坐臥,是在自己修行的地點(diǎn),或是到藏經(jīng)樓去,或者是到佛堂去,或者到聚落去,或者經(jīng)行的時(shí)候,什么時(shí)候…,你的內(nèi)心一定叫它「正知而住」。你時(shí)時(shí)的覺(jué)悟這一念心在做什么?自己要知道,時(shí)時(shí)的叫它清凈不可以染污;總是用奢摩他、毗缽舍那的方法來(lái)調(diào)它使令它清凈、內(nèi)心要保持清凈;這也是修定的重要資糧。所以「觀資糧地」自己常常注意,「觀」在這里就是「注意」,注意這個(gè)修禪定的前方便;這個(gè)「資糧」在這里是「因」的意思,因緣的「因」、因果的「因」。你有這樣的因你才能修禪定的;說(shuō)我歡喜修禪定,但是你不準(zhǔn)備資糧是不行的,你修不來(lái)的!杆迌粜小梗闼扌械那鍍舻德行,這些事情也是非常重要的。因?yàn)槟闳粲辛诉@樣的資糧、有了這樣清凈的品德的話,你心里快樂(lè),這是一定的,心情快樂(lè)。

  「無(wú)悔為先慰意適悅心欣踴性」,心里面不悔恨。你最初這樣做你心里面就歡喜,最初你就心里面快樂(lè);這個(gè)「為先」實(shí)在就是一個(gè)先決條件,還是個(gè)重要的意思!肝恳膺m悅」,你心里面很安,「慰」就是「安」,心里面很安慰、很喜悅!感男累x性」,你這時(shí)候一方面有這樣的條件、然后去修禪坐禪的時(shí)候,你心里面很「欣」,「欣」者就是「喜」、喜悅,踴躍歡喜;踴躍就是很歡喜的意思。

  什么事情都是「諸法因緣生」;這個(gè)禪定是什么因緣生?就是要有這些因緣,然后你才能得到禪定的。這一方面把方法要搞清楚了,一方面你要從你的身、口、意要準(zhǔn)備這些條件的。說(shuō)是我這些條件我都不夠,我聽(tīng)人說(shuō)「靜坐得禪定」,我去靜坐就得禪定…,那么容易的?那么容易得禪定?

  卯二、 喜

  喜者;謂正修習(xí)方便為先,深慶適悅心欣踴性。

  「喜者」,這第二個(gè)功德!钢^正修習(xí)方便為先,深慶適悅心欣踴性」,前面你有了這樣的前方便。智者大師在《摩訶止觀》,或《釋禪波羅蜜》,或《小止觀》前面都有提到二十五方便。

  「喜者」,這「喜」字什么意思?「謂正修習(xí)方便」,前面是修定的前方便你準(zhǔn)備好了,這個(gè)「喜」這里就是開(kāi)始行動(dòng)了,開(kāi)始靜坐了;這時(shí)候你正式起修的時(shí)候、修習(xí)的時(shí)候。這個(gè)「方便」就是行動(dòng),開(kāi)始有了行動(dòng)的時(shí)候,你心里面就歡喜;「哎呀!我要成功了!」心里面歡喜。「深慶適悅」,深深的慶幸的一種喜悅,這個(gè)叫做「喜」!感男累x性」,心里面極強(qiáng)烈的歡喜心這就叫做「喜」,這個(gè)意思。

  前面那個(gè)「歡」是在準(zhǔn)備的時(shí)候,我沒(méi)有錯(cuò)誤;持戒清凈、…各式各樣的條件都準(zhǔn)備得好好的,心里面「歡」。這個(gè)「喜」是準(zhǔn)備好了以后,開(kāi)始坐禪了心里面快樂(lè),這叫做「喜」。

  卯三、安

  安者;謂離粗重,身心調(diào)適性。

  這個(gè)是你坐禪了以后;已經(jīng)開(kāi)始坐禪以后有了成效了,叫做「安」。是什么呢?「謂離粗重」,這個(gè)「粗重」就是不調(diào)柔性、無(wú)堪能性,那叫做「粗重」。你若常常靜坐的人,就會(huì)明白什么叫「粗重」。譬如說(shuō)是你天天靜坐,天天坐、天天坐…,一天坐它八個(gè)鐘頭,坐它十二個(gè)鐘頭,這個(gè)身體逐漸地感覺(jué)到很輕松、很自在,你坐下來(lái)它就合適、就相應(yīng)。但是忽然間你放逸了;我一天不坐了,我跑到三番市跑一跑,跑到紐約去跑一跑;這么拘束、我不歡喜,我要去跑一跑,同人充充殼子、談?wù)勗,然后這時(shí)候再靜坐,不對(duì)!你就感覺(jué)這個(gè)身體不對(duì)勁;那就叫做「粗重」,這身體不對(duì)勁。你常常靜坐,你很容易知道什么叫粗重,身體不對(duì),坐那里他不舒服,就不愿意坐,這叫「粗重」;叫不堪能性,不能靜坐,不堪能。我靜坐的時(shí)候,我得到的堪能性,身體很輕松、很自在,我去讀經(jīng)的時(shí)候也相應(yīng),拜佛的時(shí)候也相應(yīng),等到放逸了幾個(gè)星期以后再去靜坐,不行!拜佛也拜不來(lái),看經(jīng)也看不來(lái),就不舒服;那就是「麤重」。現(xiàn)在呢「離粗重」,這些粗重沒(méi)有了。

  但是另外有一個(gè)解釋非常好,就是我們這個(gè)貪心、瞋心、愚癡、邪見(jiàn)、隨便說(shuō)謊話、隨便說(shuō)些離間語(yǔ)、放逸的話,這個(gè)煩惱時(shí)時(shí)活動(dòng)的,這個(gè)時(shí)候你的心就有粗重;你想要用功修行,這個(gè)心它不合適,叫「心粗重」。這樣的心在身體里面,你這個(gè)生理的組織也受你的心理的影響,這身體也不合適,叫「身粗重」。這個(gè)「粗重」分兩種一個(gè)身粗重,一個(gè)心粗重,分這么兩種。說(shuō)是有的時(shí)候身體沒(méi)有什么不對(duì),但是心就是煩躁,不想要靜坐,人家說(shuō)靜坐的時(shí)候我都不愿意聽(tīng),我要走了;那就是心麤重、身麤重。若是你常常的靜坐,把這個(gè)欲,煩惱就是欲的煩惱,欲的煩惱斷掉了,心里沒(méi)有欲了,這沒(méi)有欲的心在身體里面寄托的時(shí)候,身體也就沒(méi)有粗重;身粗重也沒(méi)有了,心粗重也沒(méi)有了。這樣身粗重也沒(méi)有、心粗重也沒(méi)有的話,輕安樂(lè)就來(lái)了。

  「身心調(diào)適性」,那個(gè)身也好、心也好,很調(diào)暢很愉悅很快樂(lè)的。說(shuō)我們天天的運(yùn)動(dòng),忽然間幾天不運(yùn)動(dòng),你身體就又一個(gè)樣;運(yùn)動(dòng)以后,身體感覺(jué)輕快。我老也不靜坐,感覺(jué)身體粗重;你再發(fā)心靜坐,身體又恢復(fù)過(guò)來(lái)了,又輕松自在了。這是用這個(gè)情況來(lái)譬喻什么叫做粗重;在這里說(shuō)粗重,是「離粗重、身心調(diào)適性」,已經(jīng)靜坐成功了的人,那個(gè)境界那是更高的,不是我們一般的這種粗重和不粗重的事情,和那又不同,這樣意思。

  卯四、樂(lè)

  樂(lè)者;謂由如是心調(diào)適故,便得身心無(wú)損害樂(lè)及解脫樂(lè);以離彼品粗重性故,于諸煩惱而得解脫。

  「樂(lè)者;謂由如是心調(diào)適故,便得身心無(wú)損害樂(lè)」,這一段是得輕安樂(lè)了。前面是離開(kāi)了粗重,那么身體是「安」;得到輕安樂(lè)了叫「樂(lè)」,這樣的意思!钢^由如是心調(diào)適故」,由于這個(gè)人他能忍耐身粗重、心粗重;很多的事情都不合適,你要忍耐。說(shuō)是那個(gè)人他就是障礙我修行,我離他八千里遠(yuǎn),那還可以;但是你的身體、你的心里有粗重障礙你修行,你離八千里也不行的,離一萬(wàn)里也不行。∵是在你身體里面。那怎么辦?就要忍耐一點(diǎn),只有好好再努力修行,放下、忍耐一點(diǎn);慢慢地、慢慢地、又會(huì)恢復(fù)過(guò)來(lái),是這么回事。所以「由如是心調(diào)適故,便得身心無(wú)損害樂(lè)」,這個(gè)身粗重也沒(méi)有了、心粗重也沒(méi)有了,這個(gè)身心里面都得到輕安樂(lè);而這個(gè)樂(lè)對(duì)你的身、心都是有很大很大的幫助,而對(duì)你一點(diǎn)傷害都沒(méi)有的?梢(jiàn)有的樂(lè)是對(duì)你的身心有傷害的;雖然是隨順我的意思,但是對(duì)自己有傷害的。現(xiàn)在這里不是,這個(gè)輕安樂(lè)對(duì)你是有利益的、無(wú)損害的;有益而無(wú)損,是有堪能性的。

  「以離彼品粗重性故,于諸煩惱而得解脫」,因?yàn)槟愠3lo坐,你遠(yuǎn)離了那一類的,就是欲的那一類的粗重?zé)⿶溃h(yuǎn)離了以后!赣谥T煩惱」,對(duì)于這個(gè)欲的這一切煩惱,就是前面所說(shuō)的由欲所引來(lái)的喜、憂、舍,各式各樣的苦惱境界那些煩惱,「而得解脫」,就舍離了這些煩惱了,而不會(huì)再看見(jiàn)欲的時(shí)候心里歡喜,也不會(huì)說(shuō)欲沒(méi)得到心里不高興,不會(huì)因?yàn)橛蟹N種問(wèn)題,那個(gè)時(shí)候你心就得解脫了。

  這個(gè)解脫分兩種;一個(gè)是修世間禪定也能達(dá)到這個(gè)程度,但是若佛教徒用四念處來(lái)修禪定,這是斷煩惱的種子了,那就是圣人了,和一般凡夫的禪定又不同,是不一樣的。所以我們佛教徒為了成就更高尚的功德,你必須要放棄一點(diǎn)塵勞,塵勞的事情要放棄一點(diǎn)。說(shuō)是我們學(xué)習(xí)佛法的人,世間上事情完全都照常;世界上的五欲樂(lè)、貪、瞋、癡完全不要?jiǎng)樱耆3衷瓨,你想得到佛法的功德啊?沒(méi)有這回事情的。

  當(dāng)然有些或者說(shuō)是佛菩薩,或者說(shuō)是一般的善知識(shí),為了接引我們的時(shí)候有時(shí)候也說(shuō)這種話,會(huì)說(shuō)這種話:「你不要吃素,也不要受戒,完全都正常的。我令你富貴榮華,令你得阿羅漢,今你得無(wú)生法忍」,會(huì)有這種事情,說(shuō)這種佛法。但是…【南無(wú)觀世音菩薩】,我們學(xué)的顯教里面沒(méi)有這回事,顯教不這樣說(shuō)。顯教就是老老實(shí)實(shí)的,你要把世間上的事情放下,然后好好的修行能得到佛法的功德,是這樣的。如果不這樣而另外說(shuō),我們也可以說(shuō)那是佛菩薩的方便接引;你要叫他吃素是很難,要他受三皈五戒也很困難,你若是這個(gè)不可以做!那個(gè)也不可以做!這個(gè)人遠(yuǎn)離佛法,「佛法與我無(wú)緣,我不能去學(xué)習(xí)佛法」。那么這種人可能用這種方便接引,也不能說(shuō)這是不對(duì)。但是真是想要得到佛法的功德,你一定要有一點(diǎn)資糧,在這里看就是要有資糧,沒(méi)有資糧是不行的,「從本來(lái)清凈行者,觀資糧地所修凈行」,一定從這里開(kāi)始你才能夠有成就的,不然的話是不行的。

  我以前說(shuō)過(guò),我們東北人說(shuō)這話叫「老坦兒」,就這句話。好像這個(gè)地方是在山海關(guān)附近的一個(gè)地方,這地方一個(gè)縣的人跟人家學(xué)生意,年輕的時(shí)候就到一個(gè)大商店里面跟老板去學(xué)做生意,要服侍這個(gè)老板。那老板有的時(shí)候不得了,你跟他學(xué),你錯(cuò)一點(diǎn)兒都不行的,有時(shí)候他呵斥你、罵你,然后把你的行李丟出去,叫你走。我聽(tīng)那個(gè)人這么說(shuō),而那個(gè)人自己把行李又拿回來(lái),對(duì)老板說(shuō):「算了、算了,沒(méi)事情!沒(méi)事情!」還他照樣的侍奉他,跟他學(xué)做生意!负、好!」,這老板又接受了。過(guò)些時(shí)候,又把它行李丟掉了,又呵斥他、又罵他,不準(zhǔn)他;但是始終他不離開(kāi)老板,還是繼續(xù)跟他學(xué)做生意。最后這個(gè)人成功了,這以后做生意成功了,成功了他就會(huì)說(shuō)他以前的事情;就是最初學(xué)習(xí)的時(shí)候要吃那么多的苦,才學(xué)會(huì)了做生意的本事,現(xiàn)在今天成功了、發(fā)財(cái)了,說(shuō)這個(gè)。

  我們佛法的事情,我們?nèi)魪母呱畟魃峡,也有同樣的情形。就是現(xiàn)在我們說(shuō)這個(gè)傳戒,我們出家了以后,到寺廟什么地方去傳戒。我受戒的時(shí)候一九四七年,那個(gè)時(shí)候那個(gè)引禮師就說(shuō)過(guò),已經(jīng)緩和了一點(diǎn),這個(gè)老師的規(guī)矩不這么嚴(yán)了,但是他還是拿著個(gè)藤條打你的!打這個(gè)受戒的,說(shuō)出來(lái)一些話令你心里面難過(guò)呀!說(shuō)若是在那以前那是更厲害的,你去受戒,就不和你講道理;說(shuō)的話刺激你!拿著藤條不講道理打你!就是這樣子,就是看你受得了受不了?現(xiàn)在后來(lái)的人寬了,就是對(duì)你客氣一點(diǎn),不這樣子。所以這個(gè)都不是容易。

  站在佛教的立場(chǎng),也可能有這種心理。唉呀!佛的法寶,你修學(xué)這樣的佛法,可以得圣道、解脫生死苦;你那么悠游自在地就行啦?你悠游自在地就可以得道了?非要你吃點(diǎn)兒苦頭不可的呀!可能有這種心理。

  但是另外有一種情形呢,不要這樣子。我們看這個(gè)憂婆鞠多尊者傳,《憂婆鞠多尊者傳》可以讀一讀。這個(gè)故事我以前講過(guò),現(xiàn)在我不要說(shuō)這個(gè)故事,就說(shuō)個(gè)大意。一個(gè)老比丘,這老比丘年紀(jì)很大了,他的心里想「我已經(jīng)老了不能修行了,但是我就是持戒清凈,就是這樣子任運(yùn)的生活就好了!」不想要修行。后來(lái)經(jīng)過(guò)比丘尼的鼓勵(lì)他就去見(jiàn)憂婆鞠多尊者。到那兒去,就看著有一個(gè)老法師給他端了洗腳水;那時(shí)候有這種規(guī)矩,端這個(gè)熱的水給他洗腳。他是遠(yuǎn)遠(yuǎn)來(lái),到這個(gè)地方來(lái)要先洗腳。洗腳的時(shí)候他說(shuō):「我要見(jiàn)憂婆鞠多尊者」,說(shuō)是:「你見(jiàn)他干什么?」說(shuō):「我要跟他修行」。說(shuō)是:「就是這位老比丘,給你端洗腳水的這就是憂婆鞠多尊者。」唉呀!他不得了!他很受感動(dòng)。

  這看出什么事情來(lái)呢?憂婆鞠多尊者在當(dāng)時(shí)的印度,就是和阿育王同時(shí)代的,佛滅后百余年的時(shí)候。那個(gè)聲望高得不得了,是大阿羅漢,有神通的阿羅漢,不是一般的阿羅漢;他對(duì)來(lái)跟他親近的人,他肯做這種事,「我來(lái)給你端洗腳水」,肯做這種事情,這是什么態(tài)度?那不是拿著藤條,你不對(duì)打你;不是這種態(tài)度,不是的。那完全是慈悲、愛(ài)護(hù)這種心情。當(dāng)然那神通的阿羅漢做事情和我們不同,他都是入定以后觀察這個(gè)情形,應(yīng)該怎么做這件事情他就怎么做,一定是成功的。我們凡夫知道什么呢?也沒(méi)有禪定,什么功德沒(méi)有,我們做什么?只是虛妄分別這樣做,對(duì)這個(gè)人有禮貌一點(diǎn),不要非禮,或者是對(duì)這個(gè)人喝斥一點(diǎn);只是虛妄分別而已,怎么能和圣人相比。雖然不可以相比,我們向圣人學(xué)呢,可以知道這種事情。說(shuō)是憂婆鞠多尊者對(duì)來(lái)跟他修學(xué)的人,他有這種態(tài)度,這是一。

  第二再說(shuō)一件事。憂婆鞠多尊者出現(xiàn)在佛滅度后百余年,他沒(méi)有看見(jiàn)過(guò)佛。聽(tīng)說(shuō)有個(gè)比丘尼,這比丘尼可能是個(gè)阿羅漢;聽(tīng)說(shuō)有個(gè)比丘尼見(jiàn)過(guò)佛,他就派一個(gè)弟子先同那個(gè)比丘尼聯(lián)絡(luò)一下:什么時(shí)候我來(lái)看你?那個(gè)比丘尼同意了。同意了,那么憂婆鞠多尊者就來(lái)了,和這個(gè)比丘尼談話。說(shuō)比丘尼就喝斥他!說(shuō)是:「你來(lái)問(wèn)我,佛在世的時(shí)候,佛怎么教化眾生的情況?我告訴你呀,你說(shuō)你是阿羅漢,你還不如佛在世時(shí)的六群比丘!鼓憧催@比丘尼!按我們佛教的規(guī)矩,比丘尼見(jiàn)了比丘要頂禮、要聽(tīng)比丘的教導(dǎo),還敢呵斥比丘嗎?而這個(gè)比丘尼就呵斥憂婆鞠多尊者。

  說(shuō):「怎么知道我不如佛在世時(shí)的六群比丘呢?」說(shuō)是:「你有一個(gè)過(guò)失,你到這兒來(lái)見(jiàn)我,你有一個(gè)過(guò)失」。「我有什么過(guò)失」?「我這個(gè)門的后邊我放了一碗油,附在這個(gè)門后面。六群比丘開(kāi)我的門的時(shí)候,這碗的油沒(méi)有灑在地上,他開(kāi)這個(gè)門慢慢地開(kāi)。這油在碗里面,你若開(kāi)快了油會(huì)動(dòng)、它就會(huì)灑了。你今天來(lái)開(kāi)我的門,這個(gè)油灑了。你還不如六群比丘!惯@是一個(gè)境界。這個(gè)比丘尼呵斥他啊!而這個(gè)比丘尼的意思,贊嘆佛在世的這個(gè)境界!贊嘆佛在世時(shí)候的境界!

  這是兩種態(tài)度。有人來(lái)拜訪你、親近你,而憂婆鞠多尊者自己來(lái)給你打洗腳水。你來(lái)見(jiàn)這個(gè)比丘尼,比丘尼呵斥你,這是又一種態(tài)度。我們是一個(gè)凡夫比丘,不是圣人,更不是憂婆鞠多尊者。我們遇見(jiàn)這種境界,要在我們學(xué)習(xí)的態(tài)度來(lái)說(shuō),我們都應(yīng)該向道上會(huì);你給我打洗腳水也是好,呵斥我也是好,照理說(shuō)應(yīng)該是這樣。

  現(xiàn)在這地方說(shuō)修禪定,修這初禪的時(shí)候,要「從本以來(lái)就要清凈」,要「觀資糧地所修凈行,無(wú)悔為先慰意適悅,心欣踴性」,要這樣子。

  但是我們現(xiàn)在的人多數(shù)有種情形,就是;你對(duì)我客氣一點(diǎn)好,我不對(duì)你也不要呵斥我,這樣子我可能可以;你喝斥我,不管有沒(méi)有道理、我不同意;那當(dāng)然我們凡夫是這樣子。凡夫是這樣,但是我認(rèn)為稍微地調(diào)一調(diào),我們也不必像那位比丘尼呵斥憂婆鞠多尊者,我們也不要那樣;但是我們對(duì)任何人也要好一點(diǎn)。而各位大家學(xué)習(xí)佛法,心情也要向道上會(huì)一點(diǎn),為了學(xué)習(xí)佛法能夠成就,也應(yīng)該忍耐一點(diǎn)。

  因?yàn)槲覀內(nèi)敉耆珱](méi)有學(xué)習(xí)過(guò)佛法,當(dāng)然我們不明白。學(xué)習(xí)了多少佛法以后,我們讀了《金剛經(jīng)》也好,讀了《佛遺教經(jīng)》也好,現(xiàn)在我們學(xué)習(xí)《瑜伽師地論》也好,知道了多少;知道了什么?「煩惱不可以動(dòng)」,不可以動(dòng)煩惱;我的煩惱若動(dòng),我就是不對(duì)。不管別人怎么地,我煩惱若動(dòng)就是不對(duì),我要調(diào),我用佛法來(lái)調(diào)這個(gè)煩惱。說(shuō)他不對(duì)!那個(gè)人不講道理;那是他的不對(duì),不是我。說(shuō)那個(gè)人發(fā)心修行,那是他的事情;我若沒(méi)有修行,我就沒(méi)有功德。個(gè)人的思想行為個(gè)人負(fù)責(zé),自己多少地要調(diào)一調(diào),多少地要調(diào)自己的身口意,要調(diào)一調(diào),也要這樣子。

  就像在家人的小孩子漸漸長(zhǎng)大了在學(xué)校讀書(shū),用功的學(xué)生不是很多;都是用功嗎?不是!我在小孩的時(shí)候也讀過(guò)書(shū),也逃過(guò)學(xué)的,還有這個(gè)事情。但是年紀(jì)漸漸大了的時(shí)候,知識(shí)漸漸開(kāi)了的時(shí)候,自己會(huì)想:我若不讀書(shū),我將來(lái)怎么在社會(huì)上能立足呢?我怎么立足呢?我一定要學(xué)一學(xué)立身之道,有專業(yè)知識(shí)。不要說(shuō)特別的富貴榮華,能夠生存也要有點(diǎn)的能力呀!我要努力讀書(shū)。雖然不歡喜,不歡喜也要讀書(shū)。

  說(shuō)我們現(xiàn)在不是在社會(huì)上讀書(shū),我們?cè)趯W(xué)習(xí)佛法。學(xué)習(xí)佛法也是,為了成就圣道,我要忍耐一點(diǎn),也要忍耐一點(diǎn)。對(duì)于學(xué)習(xí)的經(jīng)論;這個(gè)地方很難懂,沒(méi)有意思,學(xué)這個(gè)干什么?要忍耐一點(diǎn)。同學(xué)之間,人與人之間,師生之間,或者是其他種種的問(wèn)題,先要忍耐一點(diǎn)。不要要求完全我都滿意,令我百分之百滿意,沒(méi)有,你到什么地方都沒(méi)有;就是你自己創(chuàng)造一個(gè)道場(chǎng),你也不能完全滿意的,不可能百分之百滿意。我這話你同意不?不可能完全滿意的,只有忍耐一點(diǎn),為了將來(lái)有成就,就是要忍耐一點(diǎn)。

  有的人說(shuō),我到中國(guó)大陸做生意,種種的不合道理,「我走了,我到什么地方不能做生意呢?」 這里也是一樣,「我學(xué)習(xí)佛法非要在這里嗎?我別的地方也可以呀!」是的,別的地方也可以,別的地方也能完全令你滿意嗎?也不見(jiàn)得。

  我這都是聽(tīng)人說(shuō)的,聽(tīng)那個(gè)如悟法師,圓光佛學(xué)院那里面有女眾也有男眾,男眾同學(xué)說(shuō):「這個(gè)飯做得不好,菜做得不好」,就是報(bào)告了如悟法師。如悟法師說(shuō):「叫他來(lái)」,說(shuō):「你不要再吃飯了!你嫌這飯菜不好,請(qǐng)你不要吃飯。人家女眾特別的發(fā)心,有幾百人,燒飯燒菜多辛苦!你還嫌不好!」他就是呵斥這個(gè)人。這也是一個(gè)態(tài)度,處理事情有這個(gè)態(tài)度。這樣的態(tài)度,那么我們?cè)趺聪耄俊覆粚?duì),你這是不對(duì)的嘛!你應(yīng)該叫那燒飯的注意把飯菜調(diào)好一點(diǎn),怎么能叫那人不吃飯呢?」

  我再說(shuō)一個(gè)倓老法師的故事。香港以前有一個(gè)「伙頭僧」你們知道?寶賢老法師起名叫「伙頭僧」。大寮里燒飯的人燒這個(gè)饅頭,就是不熟;不熟嘛!大家學(xué)生吃了胃不好、不容易消化。今天也這樣,總是長(zhǎng)期老這樣子。大家就是列隊(duì),那時(shí)學(xué)生大概有一百人左右吧,伙頭僧當(dāng)時(shí)倓老法師有心請(qǐng)他作湛山寺的方丈,到了那么個(gè)程度的呀!這個(gè)伙頭僧,還有善波和尚是我受戒常住的住持,那都不是一般的學(xué)生。同學(xué)就排班列隊(duì),拿著饅頭;因?yàn)轲z頭沒(méi)有熟!先和倓老說(shuō)「這饅頭不熟」,倓老不相信這話。這回你相信不相信?我們就拿出來(lái)給你看;給倓老看,倓老就拿來(lái)吃,說(shuō):「這饅頭很好!」就是不承認(rèn)是生的,明明是生的就是不承認(rèn);然后學(xué)生就回去了。這樣子沒(méi)有辦法了,這伙頭僧他發(fā)心,「我到廚房去拉這個(gè)風(fēng)匣,燒那個(gè)煤球,拉那個(gè)風(fēng)匣」。所以從那時(shí)候起名字叫伙頭僧。我是后來(lái)到湛山寺的,這事情已經(jīng)過(guò)去了。后來(lái)人家告訴我這個(gè)事兒的時(shí)候,我心里頭想:「?jìng)劺戏◣熓呛苡欣碇堑娜耍幚硎虑檫@樣處理。」當(dāng)然他也知道生熟嘛,生的饅頭吃到嘴里是生的他也知道,但是不承認(rèn),偏就是這樣,就這樣處理這件事。后來(lái)再想呢;你單獨(dú)一個(gè)人,或者一個(gè)人、兩個(gè)人向倓老法師請(qǐng)求,說(shuō):這饅頭是生的,怎么辦法叫它熟?倓老法師可能會(huì)另一個(gè)處理的辦法。你列著隊(duì)向倓老法師…好像是示威似的,倓老法師就是不承認(rèn)。這是一種情形。同樣的事情,他不同的處理;這方式怎么處理,人的心理隨時(shí)變化,是這樣處理。

  在香港有一年暴動(dòng),香港暴動(dòng)不是右派就是左派。暴動(dòng)、寫出來(lái)文章抗議,遞給港督,一定要港督親自接受,港督就是不接受;也有這種事情。不接受就示威,香港那幾年鬧得很厲害,也有這種類似的事情。這就是有了問(wèn)題的時(shí)候,處理事情的方式不一樣。那么我們也是一樣,大家在一起住,師生之間、同學(xué)之間,或是人與事之間、人與人之間,各式各樣情形,那能完全滿意呢?也是一樣;但是,我們心里面,兩方面大家都想一想,把這件事處理了就好了。負(fù)責(zé)任這一方面也要想一想怎么處理,同學(xué)之間也想一想看怎么處理,但是原則上要忍一點(diǎn),你要忍一點(diǎn)。你一點(diǎn)也不忍,這事情很難、很不容易的。

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