瑜伽師地論講記 卷第十一(6)

　　丑二、約領(lǐng)受現(xiàn)法樂住辨(分二科)    寅一、顯義(分二科)    卯一、標(biāo)

　　又得定者，于諸靜慮數(shù)數(shù)入出，領(lǐng)受現(xiàn)法安樂住故。

　　現(xiàn)在這里是講「靜慮異名」。本來名之為「靜慮」，靜慮就是「禪」，但是它也有不同的名稱。這一科里面分三科，第一科是「增上心」，第二科是「名樂住」�！该麡纷　狗秩�科，第一科是「標(biāo)」，講過了，第二科是「征」。

　　「或名樂住，謂于此中受極樂故」這是「標(biāo)」�！杆�以者何？」這是「征」�！敢乐T靜慮領(lǐng)受喜、樂、安樂、舍樂、身心樂故」這是第三科的解釋。解釋里邊分兩科，第一科「約領(lǐng)受身心樂」的辨，說明樂住的名稱的道理，這一科講完了。底下是第二科，「約領(lǐng)受現(xiàn)法樂住辨」，分兩科，第一科是「顯義」，先是「標(biāo)」。

　　「又得定者」就是成就四禪的人，「于諸靜慮數(shù)數(shù)入出」，對(duì)于他所成就的禪，他「數(shù)數(shù)」就是一次又一次的「入出」，就入在禪定里面然后又從禪定里面出來，出來以后又入在禪定里面又出來，就是這樣來訓(xùn)練自己。為什么要這樣做呢？「領(lǐng)受現(xiàn)法安樂住故」；「領(lǐng)受」，其實(shí)也就是享受，就是領(lǐng)受這個(gè)禪的快樂，入在禪里面就能享受到禪的快樂，這樣意思。這個(gè)「現(xiàn)法安樂住故」，這個(gè)「現(xiàn)法」就是現(xiàn)在的生命體、現(xiàn)在的色受想行識(shí)；因?yàn)槟阈薅U的時(shí)候，也是色受想行識(shí)在修；成就了禪，還是在色受想行識(shí)里面，所以不能離開了色受想行識(shí)另外有禪的�！溉氤�，領(lǐng)受現(xiàn)法安樂住故」；當(dāng)然這是說為了享受三昧樂而這樣做，但是也另外有個(gè)原因：初開始成就禪，對(duì)禪還不能說十分的熟練，所以要時(shí)時(shí)地入、入定；入、住、出這三個(gè)字，入禪定、安住在禪定里面、然后再?gòu)亩U定里面出來，「入、住、出」三個(gè)字。常是這樣訓(xùn)練，那你對(duì)禪就熟，隨時(shí)就能入定，隨時(shí)也可以出定；就是特別地要熟。當(dāng)然你入了定以后，也就會(huì)享受到禪的樂。這是第一科，卯一是「標(biāo)」。

　　卯二、釋

　　由此定中現(xiàn)前領(lǐng)受現(xiàn)法樂住。從是起已，作如是言：我已領(lǐng)受如是樂住。

　　這第二科是解釋，解釋顯「入住出」里面的事情�！赣纱硕ㄖ小梗�由于你成就的定，你若入到定里面，「現(xiàn)前領(lǐng)受現(xiàn)法樂住」，不是說空話，說禪定里面怎么怎么樂。你沒有成就禪定，或者沒有入在禪定里面，那都是空話�，F(xiàn)在是實(shí)際上成就了三昧樂，而能夠領(lǐng)受三昧樂，這件事是事實(shí)，是一件實(shí)際的事情，是這樣意思。「由此定中」，是「現(xiàn)前領(lǐng)受」，不是過去也不是未來，就是現(xiàn)在你能夠領(lǐng)受「現(xiàn)法樂住」；你成就了禪，你享受三昧樂，你能安住在禪里面享受三昧樂�！笍氖瞧鹨选梗�你從這個(gè)三昧的禪定里面的境界出來，「作如是言：我已領(lǐng)受如是樂住」，我已經(jīng)嘗到這個(gè)味道了：三昧樂。那么這是解釋這件事，向別的人介紹這件事。

　　寅二、簡(jiǎn)非(分二科)      卯一、簡(jiǎn)無色定

　　于無色定無如是受，是故不說彼為樂住。

　　前面第一科是顯「現(xiàn)法樂住」的這件事；現(xiàn)在第二科簡(jiǎn)別不是這件事，分兩科，第一科是「簡(jiǎn)無色定」。

　　「于無色定」，說這個(gè)修行人他成就了色界的四禪，他又成就了無色界的四空定；空無邊處定、識(shí)無邊處定、無所有處定、非想非非相處定，他也成就了。成就了，他若入在無色定里面，從無色定里面再出來，「無如是受」沒有這樣的享受，沒有色界定的這樣的享受，沒有�！甘枪什徽f彼為樂住」，所以不說「彼」無色定是「樂住」。你住在那禪定里面是沒有色界定的這種快樂，是沒有的。這是色界定和無色界定，這里面的內(nèi)容是不一樣的，所以名字也不同。

　　卯二、顯彼應(yīng)說(分四科)       辰一、標(biāo)

　　然彼起已，應(yīng)正宣說。

　　這底下第二科「顯彼應(yīng)說」，這里分四科，第一科是「標(biāo)」，顯示他應(yīng)該表達(dá)他的事情，這是「標(biāo)」�！溉槐似鹨选�，然而那個(gè)入無色界定的那個(gè)修行人，他從禪定里面出來以后，他應(yīng)該宣說他定里面的事情，應(yīng)該宣說。這是「標(biāo)」，第二科是「征」。

　　辰二、征

　　何以故？

　　怎么回事情呢？第三科是解釋。

　　辰三、釋

　　若有阿練若苾芻來就彼問，彼若不答，便生譏論：此阿練若苾芻，云何名為阿練若者？我今問彼超色無色寂靜解脫，而不能記。

　　「若有阿練若苾芻來」，就是寂靜處的苾芻來，在寂靜處住的苾芻多數(shù)是有修行的人。那么「就彼問，彼若不答，便生譏論」，這苾芻來了，就到這位得無色界定的苾芻這里就問他：「你現(xiàn)在入的是什么定？定里的情況怎么樣？」這樣問�！副巳舨淮稹�，但是那個(gè)得無色界定的那個(gè)人，假設(shè)他不回答、默然，不出聲、不說這件事�！副闵�譏論」，那么這阿練若處苾芻就譏嫌他，就說了：「此阿練若苾芻，云何名為阿練若者？」現(xiàn)在這意思是有阿練若苾芻來，那么那個(gè)成就無色界定的人也是阿練若苾芻，或者這么說�；蛘呤前⒕毴羝兤c成就無色界定，他到另一個(gè)地方來，另一個(gè)地方的苾芻就問他：「你這么用功修行，你成就的無色界定是怎么樣呢？」這阿練若處苾芻不回答。不回答，那么這個(gè)提出問題的這個(gè)苾芻就「便生譏論」：「此阿練若苾芻，云何名為阿練若者？」「阿練若」本來表示修行的意思，現(xiàn)在問他實(shí)際的成效，他不回答。不回答是表示什么意思？你有成就？是沒有成就呢？這么意思。

　　「我今問彼超色、無色寂靜解脫，而不能記」，說是我現(xiàn)在問他，他呀！「超色、無色寂靜解脫」，這個(gè)色界定的寂靜解脫就是色界四禪，無色界的四空定也名為寂靜解脫，你若成就了無色界的四空定就超過了色界的寂靜解脫，若是你成就無漏的禪定，成就無漏的圣人的色、無色界的禪定，那么就是超過了色界定也超過了無色界的寂靜解脫，都超過了，就是更高的禪定，就是超過了有漏的色界定、無色界定。說我現(xiàn)在問他，你所成就的超色、無色界寂靜解脫，「而不能記」，這個(gè)苾芻不能回答，默然無聲、默然無語；這樣這就是嫌他了。

　　辰四、結(jié)

　　是故為說應(yīng)入彼定，非為樂住。

　　這是第四科「結(jié)」。所以應(yīng)該說，你入了「彼」無色界的四空定，不是一個(gè)快樂的住、不是安樂住。就是對(duì)色界的四禪來說，無色界的四空定不可以名之為「樂住」，不可以名之為樂住。但是得到無色界的四空定那也是不可思議，他的定力是高過了色界的四禪的，但是它里面的慧不如色界四禪，就是有這個(gè)問題。

　　這里面差一點(diǎn)的呢，就是無色界的四空定，因?yàn)樗鼰o色就是沒有身體，只有受想行識(shí)沒有色，所以要是身心安樂住，只有心住而沒有身住，沒有身的安樂住。而這個(gè)樂；前面我們講過是身樂、心樂二種樂，那么色界天的人有身體的存在，所以他有身樂，也有心樂；那么無色界天的人只有心，受想行識(shí)的心而沒有色，就是沒有身樂，那么他缺少一個(gè)，他只是一個(gè)受想行識(shí)的樂里面有樂，沒有身樂。

　　可是在前邊這《瑜伽師地論》的解釋，這身樂是指阿賴耶識(shí)說，有阿賴耶識(shí)的力量使令這身體有樂，是這樣解釋。若是《大毗婆沙論》當(dāng)然不說阿賴耶識(shí)的事情，只說有身樂、有心喜；心喜、身樂，只是這么說；這是這個(gè)無色界定沒有身樂。再另一外一個(gè)事情后邊有解釋，這個(gè)從色界第四禪開始是把這個(gè)樂放棄了，只有舍受，就是色界第四禪，就是舍受，無色界的四空定也都是舍受。那么這個(gè)樂的事情他不高興了，修禪定久了的時(shí)候，他不高興有樂的事情，就把樂取消了，只是舍，舍也是一種樂。這個(gè)人，我們凡夫也有相同的情形，說有人歡喜吃辣椒，這個(gè)人不歡喜吃辣椒，「這個(gè)辣有什么好呢？」但是歡喜吃辣的人就是要吃，不吃不行，就是這心理上的變化。這個(gè)得了禪定的人，這心里面的變化也是有喜、樂、舍，有這三種受。三種受最初有喜受、有樂受，那是非常值得歡喜的事情，但是久了也不歡喜，喜也不要了、樂也不要了，只是舍，這個(gè)舍他非常滿意。譬如我們?nèi)羰侵v滿意的就是好，那么這樣說呢，他對(duì)于喜不滿意、對(duì)樂也不滿意，對(duì)于舍他滿意。所以我們?nèi)暨@樣說：滿意的就是樂，那么舍就是樂，也可以這么解釋；就是喜和樂這種受不歡喜，他歡喜舍。那這樣說，無色界的四空定當(dāng)然也是舍，他是舍也是樂，但是缺少一個(gè)樂，那個(gè)身心，只有心而沒有身，這個(gè)身的樂沒有。這樣說和色界定彼此是差了很多、差了很多的，是不同的。而前邊說到色界的四禪名為樂住，不但是第四禪，包括初禪、二禪、三禪在內(nèi)，總起來名之為「樂住」。

　　癸三、彼分涅槃等(分二科)      子一、標(biāo)

　　或復(fù)名為彼分涅槃，亦得說名差別涅槃。

　　前邊說了兩科，一個(gè)是「增上心」，一個(gè)是「樂住」�，F(xiàn)在第三叫做「彼分涅槃等」，分兩科，第一科是「標(biāo)」。「或復(fù)名為」，或者說這個(gè)四靜慮名為「增上心」、名為「樂住」，或者又名為「彼分涅槃」，叫這個(gè)名字。「亦得說名差別涅槃」，這說出兩個(gè)名字來。這是「標(biāo)」，底下解釋。

　　子二、釋(分二科)       丑一、彼分涅槃

　　由諸煩惱一分?jǐn)喙�，非決定故，名彼分涅槃。

　　這個(gè)「彼分涅槃」怎么講呢？「由諸煩惱一分?jǐn)喙省�，由于這個(gè)修行人，他成就了色界四禪的時(shí)候，這個(gè)煩惱的一部分已經(jīng)消除了、斷了。這個(gè)煩惱的一部分?jǐn)嗔耸鞘裁茨�？是現(xiàn)行的煩惱；就是欲界的煩惱，欲界的煩惱也是有種子的，但是指欲界煩惱的現(xiàn)行消除了，種子還在的。斷了一部分的煩惱故，「非決定故」，斷一部分煩惱，它種子還在，有因緣的時(shí)候，煩惱還會(huì)活動(dòng)，煩惱一活動(dòng)，就是退了，就是沒有禪定了，所以「非決定故」，它不是決定的斷煩惱，靠不住的，暫時(shí)的煩惱不動(dòng)而已。這個(gè)煩惱，將來有因緣還會(huì)動(dòng)的，所以說叫做「不決定」。這樣說名「彼分涅槃」；「彼分涅槃」的「彼分」怎么講呢？這個(gè)窺基大師講是「類似」的意思，相似的意思，就是這個(gè)斷除一部分煩惱呢，他心里面也比較寂靜了，煩惱是有動(dòng)亂的相貌，使令你心不安；現(xiàn)在沒有煩惱了，心里面能寂靜。這個(gè)寂靜，和涅槃也是寂靜有點(diǎn)相似，所以叫做「彼分涅槃」。那么「相似」，就是不是真實(shí)的了。若真實(shí)的涅槃就叫做「此分涅槃」；它與涅槃相似還不是真實(shí)的，所以叫「彼分涅槃」。

　　丑二、差別涅槃

　　非究竟涅槃故，名差別涅槃。

　　這是第二科。前邊解釋這個(gè)「彼分涅槃」，這里解釋「差別涅槃」。這個(gè)涅槃是無為的境界，「一切賢圣皆以無為法而有差別」，是無為的境界。現(xiàn)在說色界四禪，名之為「涅槃」，這是有為的境界，這個(gè)不是究竟的，煩惱還沒有清凈不是究竟涅槃，所以叫「差別涅槃」，它是和涅槃不一樣的，所以叫做「差別涅槃」，這樣子說。

　　壬三、出離受等(分三科)         癸一、出諸受事(分四科)

　　子一、辨差別(分二科)           丑一、標(biāo)

　　復(fù)次，此四靜慮亦得名為出諸受事。

　　這是第三科「出離受等」�！赋鲭x受等」這個(gè)安立，前邊一開始這個(gè)〈三摩呬多地〉那個(gè)地方說到，第一科是「總標(biāo)」，第二科是「安立」；這個(gè)「安立」里邊……這個(gè)「別辨」里邊分成三科。第一科是「靜慮支分」，初靜慮有五支、第三靜慮也有五支，第二靜慮、第四靜慮有四支。「靜慮支分」這科說完了。第二科是靜慮的異名，這一科也說完了。現(xiàn)在「出離受等」。這個(gè)四禪它們還有點(diǎn)事情，就是「出離受等」；有的「受」，他從那個(gè)受出來了，他不再受那種受了；這里邊也各有各的差別。分三科，第一科出諸受的事情，分四科，第一科是「辨差別」，第一先是「標(biāo)」。

　　「復(fù)次，此四靜慮」，這四種靜慮，「亦得名為出諸受事」，這也可以說，這個(gè)「名」就是「說」的意思；也可以說他們初禪從一個(gè)受里邊出來了，二禪又一種受，三禪、四禪又一種受，從那種受解脫出來了，這是有這樣的意思。這是「標(biāo)」，底下是「列」。

　　丑二、列

　　謂初靜慮出離憂根，第二靜慮出離苦根，第三靜慮出離喜根，第四靜慮出離樂根；于無相中出離舍根。

　　「謂初靜慮出離憂根」，這個(gè)「受」就是苦、樂、憂、喜、舍五種受；這一切欲界的人、色界的人、無色界天的人，你逃不出去這種受，就是苦受、樂受、喜受、憂受、舍受；苦、樂、憂、喜、舍這五種受。這個(gè)初靜慮、成就了初禪的人「出離憂根」，這個(gè)憂愁的這件事沒有了，他從這個(gè)憂愁里面出來了。那么就是因?yàn)槲覀冇杏�的人都有憂；我們欲界的人，平常的人我們有憂愁，就是特別高貴的人也是有憂愁，都是有。我們?nèi)碎g的人有憂愁，欲界天上的人也有憂愁，都有憂。為什么有憂？就是因?yàn)橛杏�。欲為什么令你憂愁呢？欲這種事情它要有變化的，它不一定滿你的意的；你歡喜這樣子可能令你滿意，過一會(huì)兒就變了不滿你意了，不滿你意你就有憂愁，是這樣意思。

　　「第二靜慮出離苦根」，二靜慮就是把這個(gè)苦惱這件事解脫出去了，沒有這個(gè)苦的這種事情了；下邊文有解釋這個(gè)苦怎么回事情。這「根」這個(gè)意思，「根」是個(gè)增上義，就是對(duì)于這件事的出現(xiàn)特別地有力量，有力量出現(xiàn)這件事。這件事出現(xiàn)令你憂愁，那么就是因?yàn)樗�有根，它能隨順這件事。「出離苦根」，第二禪才出離苦惱的事情。

　　「第三靜慮出離喜根」，不高興這個(gè)喜。因?yàn)槌醵U、二禪都有喜，那個(gè)時(shí)候還要保留這個(gè)喜；現(xiàn)在第三禪的人不高興這個(gè)喜，要把這個(gè)喜解脫出去。

　　「第四靜慮出離樂根」，對(duì)于樂也不高興。本來修禪的人是為了得樂而才修禪的，但是成就了禪以后，久了又不高興這個(gè)喜樂；你看人的心情的變化，真是！不是最初的時(shí)候想得到的。

　　「于無相中出離舍根」，這是佛教徒出離舍根。前邊這個(gè)第四靜慮出離樂根，除掉了樂，那時(shí)候他是什么受？他是舍受；苦、樂、憂、喜、舍，是舍受，就是不苦也不樂的舍受�，F(xiàn)在佛教徒力量是更大，苦、樂、憂、喜能夠解脫出去，「舍」也能除去，能把這個(gè)舍受也超越了，這是不容易，能超越這個(gè)舍受還是不容易的。原因就是佛教徒能得到「無相三昧」，得無相三昧的時(shí)候這個(gè)「舍」也能除掉了；「出離舍根」。

　　這一段是「列」，把這件事列出來，底下解釋。前邊是「辨差別」，辨這個(gè)「受」的不同。這底下解釋經(jīng)里面說的道理，分兩科，第一科是「舉憂根」，分四科，第一科是「于生位」。

　　子二、釋經(jīng)說(分二科)         丑一、舉憂根(分四科)

　　寅一、于生位(分二科)         卯一、引經(jīng)問

　　如薄伽梵《無倒經(jīng)》中說如是言：苾芻！憂根生已，應(yīng)當(dāng)如實(shí)了知生者，此于何位？

　　這個(gè)「憂」是在什么地方出現(xiàn)的呢？「如薄伽梵《無倒經(jīng)》中說如是言」，像佛、世尊，「薄伽梵」我們以前解釋過了。有一部經(jīng)叫做《無倒經(jīng)》，在這一部經(jīng)中「說如是言：苾芻！憂根生已，應(yīng)當(dāng)如實(shí)了知生者，此于何位？」這部經(jīng)上佛就招呼這個(gè)苾芻說：「憂根生已，應(yīng)當(dāng)如實(shí)了知」，說是我們內(nèi)心里面忽然間有顧慮、有憂愁，有不滿意的事情出現(xiàn)了，心里邊不歡喜；這個(gè)「憂」若是出現(xiàn)了以后，你不能放過這件事，你要明了這憂根是怎么一回事情，「應(yīng)當(dāng)如實(shí)了知」，要明白這個(gè)憂根。明白什么呢？「生者，此于何位？」這個(gè)憂根它在什么地方出現(xiàn)呢？什么時(shí)候出現(xiàn)這個(gè)憂根？「此于何位」，此「憂根」在什么階段會(huì)出現(xiàn)憂根呢？

　　前邊這是舉憂根、于生位，這一段是「引經(jīng)問」。下邊第二科「依義答」，回答。

　　卯二、依義答

　　謂即于此斷方便位，若為憂根間心相續(xù)，爾時(shí)應(yīng)知。

　　「謂即于此」，「謂」就是說這個(gè)修行人、這個(gè)比丘，「斷方便位」，就是要斷除去這個(gè)「憂根」，就這個(gè)憂愁也就是一個(gè)苦惱，就是苦；修行人要滅除去這種苦惱，那么這是在什么時(shí)候呢？在「斷方便位」，就是斷這個(gè)憂根的活動(dòng)的時(shí)候這個(gè)階段，有憂根、有憂；這下邊還有解釋。

　　這個(gè)「憂根」，我們姑且這樣說：譬如說是在家人，在家居士他在欲里面生活，大體上就這樣說；在家的俗人在色聲香味觸這個(gè)欲里面生活，在欲里面生活，他內(nèi)心時(shí)時(shí)是有憂，有憂。但是這個(gè)在家人信佛了，他出家了，放棄了這個(gè)欲出家了。出家以后目的是想要成就「圣財(cái)所生樂」，就是由佛法的戒定慧成就的樂；但是還沒成就，只是希望成就而已。已經(jīng)有的樂放棄了，要想要成就佛法中的涅槃樂、或者是三昧樂，也還沒有成就，兩方面都沒有；一個(gè)已經(jīng)成就的放棄了，一個(gè)想要成就的還沒成就，在中間這個(gè)時(shí)候，中間這個(gè)時(shí)候，就是初出家的時(shí)候，這個(gè)時(shí)候這個(gè)心情，是個(gè)什么心情呢？就是「憂」，唉呀！我已經(jīng)有的樂……我雖不是三頭六臂，但也不是一無所長(zhǎng)，我在社會(huì)上我也可以有一點(diǎn)成就的，但是放棄了；放棄了！但是我現(xiàn)在什么也沒有，一無所有！這個(gè)心情也不是個(gè)好受的境界，所以名之為「憂」。是這么回事。

　　所以是「生者，此于何位？」這是說比丘，不是指在家人說。指這個(gè)比丘，你什么時(shí)候你心里面有這個(gè)憂呢？「即于此斷方便位」，你出了家，你想要成就圣道所生樂，就是要斷世間的苦集二諦，斷這苦集二諦修滅道，這修行的時(shí)候；這「方便」就是修行的活動(dòng)，修學(xué)圣道的活動(dòng)叫作「方便」，以此為方便可以得涅槃，所以叫做「方便」，就是行動(dòng)。用這個(gè)方便斷世間的苦，斷除這個(gè)愛煩惱和見煩惱；方便就是斷的能力。斷一切苦的時(shí)候，就這個(gè)時(shí)候，還沒有成就涅槃樂的時(shí)候；若成就涅槃樂就沒有憂了嘛！現(xiàn)在就是正在用功修行的時(shí)候，這個(gè)時(shí)候就是心里頭有憂。就是出家人，這些修行人就是這么個(gè)境界。這有憂的時(shí)候，也就會(huì)這個(gè)也不對(duì)勁，那個(gè)也不對(duì)勁，看什么都不舒服，總是不舒服。不舒服，怎么辦呢？還得忍耐一點(diǎn)，你不忍耐怎么辦呢？把世間的欲樂放棄了，圣道樂還沒成就，心里面不那么安閑自在，這種心情遇見什么都是不滿意。不滿意怎么辦呢？就得要忍耐一點(diǎn)，這無可奈何的事情。所以就是這么意思。

　　「若為憂根間心相續(xù)，爾時(shí)應(yīng)知」，這個(gè)初開始放棄世間的欲來希求圣道的這個(gè)人，他的心情，他的心里面當(dāng)然也不是時(shí)時(shí)的憂，也不是這個(gè)意思，就是這時(shí)候有的時(shí)候一想起來的時(shí)候，這憂就來了，原來這個(gè)平靜的心為憂根所間斷，忽然間這個(gè)憂上來了，這個(gè)相續(xù)心里面忽然這個(gè)憂出來了，出來了，把原來的那個(gè)平靜的心間斷了，也就是阻礙了�！笭枙r(shí)應(yīng)知」，那個(gè)時(shí)候你這個(gè)比丘，你不能隨這個(gè)憂去了，你要用佛法的智慧來觀察這個(gè)憂的，觀察它，這樣子你心才能安下來的。如果你不觀察，「不對(duì)勁，這也不對(duì)勁，這也不對(duì)勁，好！我要到別的地方去！」到別的地方去亦復(fù)如是，還是一樣的，也是這樣子。說「我不出家了，我回到社會(huì)去！」回到社會(huì)去，更厲害！我認(rèn)為更厲害；那個(gè)憂還是更厲害的，就是這么回事。

　　說這一段文就告訴你，什么時(shí)候是憂呢？這指修行人來說就是這個(gè)時(shí)候，這個(gè)時(shí)候是最難的時(shí)候。所以這個(gè)我也在想：佛在世的時(shí)候，或者是有阿羅漢、大菩薩住世的時(shí)候，我們拜佛做師父，拜阿羅漢作師父，拜大菩薩作師父，你這個(gè)師父那他當(dāng)然是過來人，他若收你作徒弟一定你是可造就的，不然他不收你的，那么當(dāng)然他也善巧方便的攝受你、教導(dǎo)你修四念處，就成功了。原來想要出家的目的是這樣子嘛，你有這個(gè)愿，然后由愿導(dǎo)行就這樣用功。本來這件事不但是佛在世，也不但是正法住世的時(shí)候，乃至于就現(xiàn)在也是一樣嘛，現(xiàn)在一個(gè)知識(shí)正常的人他要出家、修學(xué)佛法，一樣嘛，他也是一樣有愿一樣有愿而有行，由愿導(dǎo)行的。

　　可是到末法時(shí)代結(jié)果不是；結(jié)果怎么不是呢？最初可能是有愿，可是出了家以后呢，愿也可能還有；也可能沒有了。所以那個(gè)由愿導(dǎo)行的行，不導(dǎo)行了，一天就是平平的這樣子，也可能還是用功，但是用的功不是四念處，不是能夠得圣道，不是；只是個(gè)遠(yuǎn)方便，遠(yuǎn)遠(yuǎn)的栽培一點(diǎn)善根，要久遠(yuǎn)久遠(yuǎn)以后有可能得圣道，而不是現(xiàn)在，而不是現(xiàn)在。而這樣自己也忍受，也同意這件事；本來最初我要相信佛法，「哦！世間是苦我承認(rèn)了，世間是苦我要修行，我要發(fā)心修行！」結(jié)果到了修行時(shí)候，而所修的修行不是現(xiàn)在能得解脫的，這就是與原來本愿有一點(diǎn)不符合，也可能原來的發(fā)心也是同意的，「好！我就是念阿彌陀佛，到阿彌陀佛國(guó)去得無生法忍、得圣道！」原來是同意的。也有的可能也還模模糊糊，這個(gè)道理還在模糊不清的階段，還是不是太明白。等到真實(shí)來到佛教里面來，也可能有因緣認(rèn)真地學(xué)習(xí)佛法，這時(shí)候明白；也可能不大學(xué)習(xí)，就是學(xué)習(xí)也不歡喜，就是各式各樣的情形。那么這樣情形就造成了一個(gè)末法的現(xiàn)象，末法現(xiàn)象是什么現(xiàn)象？你不能修四念處就不能降服煩惱；不能降服煩惱，煩惱還照樣活動(dòng)。佛教徒，在家佛教徒、出家的佛教徒，不能修四念處降服煩惱，煩惱照�；顒�(dòng)，那這時(shí)候佛教是什么面貌呢？就是末法的現(xiàn)象，這原因就是這么回事情。

　　現(xiàn)在你看佛菩薩，《瑜伽師地論》這彌勒菩薩告訴我們；這當(dāng)然說是比丘，「苾芻！憂根生已，應(yīng)當(dāng)如實(shí)了知」，這話說什么呢？就是初出家的時(shí)候，你一出家的時(shí)候…表面上出家人的這種境界，也沒有去耕田、也沒有去作生意，一天沒什么事作；實(shí)在按這經(jīng)上佛的意思告訴你，你要時(shí)時(shí)地觀察你的心、心行，觀察你內(nèi)心的活動(dòng)是怎么事情，你要認(rèn)識(shí)�！笐�(yīng)當(dāng)如實(shí)了知」，這個(gè)「如實(shí)」這個(gè)字很厲害的。你要認(rèn)識(shí)，我這個(gè)心里面怎么活動(dòng)，你要看清楚、要知道的；你要知道「我這個(gè)心里面有憂」。當(dāng)然這只是說「憂」，其他的一樣，都是要時(shí)時(shí)要知道自己的心的。

　　現(xiàn)在「舉憂根」第一個(gè)，就是憂在什么時(shí)候生，它生起的時(shí)候你要知道、要知道！就像這土匪要來了，你馬上要知道這土匪來了，是這么意思。這是這個(gè)「于生位」。

　　寅二、于彼因緣等(分二科)       卯一、牒經(jīng)言

　　又應(yīng)并此因緣及序，若相若行皆如實(shí)知者。

　　這是第二科；前面第一科是「于生位」，這個(gè)憂在生起的時(shí)候你立刻要知道，要知道「哎呀！我這個(gè)心里有憂出現(xiàn)了！」這底下第二科「于彼因緣等」，分兩科，第一科是「牒經(jīng)言」。

　　「又應(yīng)并此因緣及序，若相若行皆如實(shí)知者」，那個(gè)《無倒經(jīng)》上又說：「并此因緣」；前面這個(gè)憂的生起你要注意，憂一生起你就要注意了。不但是此生起，「并此」，并且再加上憂生起的因、憂生起的緣，是因緣。「及序」，由此因緣而生出來了憂就叫「序」。這憂的相貌、憂的活動(dòng)「皆如實(shí)知」。這《無倒經(jīng)》上有說：你這個(gè)比丘，你都應(yīng)該認(rèn)真的知道是怎么回事情。那么這幾句話是那個(gè)經(jīng)上說的話，《瑜伽師地論》把那經(jīng)上的話引來了，就說「又應(yīng)」，又那部經(jīng)上說：「并此因緣及序，若相若行皆如實(shí)知者」，這句話是什么意思呢？這是「牒經(jīng)言」就把那經(jīng)上的話引來說。

　　底下第二科「別征答」。前面是「牒經(jīng)言」等于是問，底下一樣一樣的問，有問有答，分五科，第一科是「知因」。

　　卯二、別征答(分五科)         辰一、知因

　　云何知因？謂了知此種子相續(xù)。

　　「云何知因？」這句話里面說那個(gè)因緣要如實(shí)知，「因」是什么呢？「謂了知此種子相續(xù)」，那你要知道，在你的微細(xì)的心里邊有憂的種子，久遠(yuǎn)以來相續(xù)存在你的心里面，你知道你心里面有憂的種子的。就是久遠(yuǎn)以來在五欲的境界里苦惱，你就有憂；有憂了就熏習(xí)了種子，種子生現(xiàn)行、現(xiàn)行熏種子，無始劫來就是這樣子，就是這樣子的。你要知道，心里面有憂的種子所以有憂的，這件事要知道。

　　辰二、知緣

　　云何知緣？謂了知此種所不攝，所依助伴。

　　「云何知緣」？這是第二科。經(jīng)上說是「并此因緣」的「緣」是什么意思呢？「謂了知此種所不攝，所依助伴」，這就要知道那個(gè)種子所不攝的，不是那個(gè)憂的種子；是另外的，你這憂愁的心理的助伴，幫助你生起的、和你作伴侶的，在一起活動(dòng)的這些事情，你要知道。那么這是什么呢？這就是一些種種的……你為什么要憂，就是要所緣緣了；你所緣的境界令你心里面有憂，是這樣意思；這個(gè)下面文有解釋「憂」�！复朔N所不攝，所依助伴」，這個(gè)是幫助你生起憂愁的心理的一個(gè)助伴。

　　辰三、知序

　　云何知序？謂知憂根托此事生，即是能發(fā)憂根之相，及無知種子。

　　「云何知序？」這個(gè)「序」是什么意思呢？「謂知憂根托此事生」，這個(gè)憂愁的心理，就是寄托、是假托、也是依托，依托那個(gè)因和緣，而這憂的心情生起來，是這么回事，是因緣和合而生�！讣词悄馨l(fā)憂根之相」，這個(gè)「序」就是，在你內(nèi)心里面能發(fā)生憂根的相貌，就叫做「序」�！讣盁o知種子」，這「無知種子」也是發(fā)生憂根的一個(gè)原因。

　　《披尋記》三六九頁(yè)：

　　云何知序等者：序謂所由，由托此事令生起故。此復(fù)云何？謂染污相或出離欲俱行善相，是名能發(fā)憂根之相。非理作意所引無明隨眠，是名能發(fā)憂根無知子。如是二種皆憂所托，由之而生，故名為序。

　　「云何知序等者：序謂所由」，由于這個(gè)原因才有憂的，「由托此事令生起故」，使令這個(gè)憂愁的心才生起�！复藦�(fù)云何」呢？為什么又會(huì)生出來憂愁的心理呢？「謂染污相或出離欲俱行善相」這兩個(gè)現(xiàn)象，這兩個(gè)現(xiàn)象下面有解釋，在這里不要說�！甘敲�能發(fā)憂根之相」�！阜抢碜饕�，所引無明隨眠，是名能發(fā)憂根無知種子」，這個(gè)「無知種子」怎么講呢？這個(gè)「非理作意」，不合道理的分別心、非理作意「所引的無明」，這個(gè)「無明」是由非理作意引發(fā)出來的；而這「無明」呢？你無明一動(dòng)就有隨眠，「是名能發(fā)憂根無知種子」，就是由于無明而有憂愁。

　　前面說過、解釋過什么叫「無明」：就是執(zhí)著有我；我在過去、我在未來、現(xiàn)在是怎么回事情。另外一個(gè)解釋就是：執(zhí)著一切法都是真實(shí)的，執(zhí)著一切法都是真實(shí)的，這就是無明。而這無明是通于一切煩惱的，一切煩惱都是因無明而引起。

　　「如是二種，皆憂所托由之而生，故名為序」，前面的因緣是「憂所托，由之而生故名為序」，但這個(gè)又加上了一個(gè)「無知種子」，因?yàn)闊o知而有憂愁。

　　這「知因」、「知緣」、「知序」這三個(gè)解釋完了。

　　辰四、知相

　　云何知相？謂了知此是戚行相。

　　「云何知相？」怎么叫作「相」呢？「謂了知此是戚行相」，這個(gè)憂是個(gè)什么相貌呢？就是「戚」心里面憂郁、郁郁不樂，就是不歡喜，但是又無可奈何，這么一種相貌，戚戚憂愁的相貌。

　　辰五、知行

　　云何知行？謂了知此能發(fā)之行，即不如理作意相應(yīng)思也。

　　第五個(gè)「云何知行？」，怎么叫作「行」呢？「謂了知此能發(fā)之行，即不如理作意相應(yīng)思也」，那就是明白「能發(fā)之行」，能發(fā)動(dòng)這個(gè)「憂」的行�！感小褂袃蓚�(gè)意思：憂即是行，憂就是心，就是心里活動(dòng)的相貌，你心在活動(dòng)的時(shí)候，其中有一個(gè)不同的相貌就是「憂」。比如說，喜、樂也是心行，都是心法；現(xiàn)在這里不是說喜樂，而是說憂愁，這是一種行。憂愁的行，活動(dòng)出現(xiàn)了以后，因此又會(huì)繼續(xù)發(fā)動(dòng)出來一種行。譬如說我心里面本來是靜坐或者拜佛或者讀經(jīng)，忽然間這憂愁的心一來了，不能拜佛也不能靜坐，也不能讀經(jīng)，怎么辯呢？「唉！我開車出去跑一跑！」這就是由「憂」所發(fā)動(dòng)出來的行，各式各樣的行，也可能不是想要跑，但是我找一個(gè)人去談?wù)勗�，充充彀子，把我這個(gè)憂疏解疏解！也可能是這樣子。也可能是其他的各式各樣的行，現(xiàn)在這里就是這個(gè)意思�！讣床蝗缋碜饕庀鄳�(yīng)思也」，而這個(gè)行是不合道理的行，因「憂」而發(fā)出來不合道理的行，「不如理作意相應(yīng)思」。

　　寅三、于出離中極制持心(分二科)       卯一、引經(jīng)問

　　如是知已，于出離中極制持心者；云何制持？

　　前面第一段是「于生位」，這個(gè)憂生起，這是第一段。第二段「于彼因緣等」，這憂有因、有緣、有序、有相、有行，這是第二段�，F(xiàn)在第三科「于出離中極制持心」，分兩科，第一科「引經(jīng)問」。

　　「如是知已」，這個(gè)初發(fā)心出家受戒的比丘，你要觀察；我這個(gè)心有了憂了，你要觀察這個(gè)憂怎么生起的、怎么因緣、什么相貌？知道了以后，觀察了以后呢。「于出離中極制持心」，你要想辦法，把你這個(gè)心從那憂里面出來，從那憂里面跳出來。

　　我們有些人，我們也是聽人講過…。大家都愿意發(fā)表文章，也有著作，那個(gè)善知識(shí)就告訴你：煩惱來了，隨它去，不要管它！不要管它，你還是怎么怎么…就這樣就完了！這算是修行方法？這樣修行呀？

　　你看現(xiàn)在這里不是這樣意思。我們說這是彌勒菩薩說的話，彌勒菩薩不是這樣講，彌勒菩薩說：「如是知已」，憂這個(gè)煩惱出來了，你要觀察它是怎么生？什么因？怎么緣？怎么叫作序？怎么叫做相、行？都要觀察。觀察完了以后，你要想辦法，把你這一念清凈心從那憂愁里面解脫出來。這彌勒菩薩是這樣講，不是說，「不要管它、就隨它去」，不是這個(gè)意思。我最初看見這種解釋方法，我都心里面不同意，不同意這種態(tài)度。就像土匪來了，你知道這土匪他要來偷你東西，說是「不要管他！」這個(gè)事對(duì)不對(duì)？所以心里面這憂愁，有貪心、有瞋心、各式各樣的煩惱心里面出來，這就是心里面來土匪了，來土匪了不要管他，這是對(duì)嗎？是應(yīng)該那樣子嗎？

　　所以現(xiàn)在這地方告訴我們，你要清清楚楚的把它觀察一下，不是不管它呀！觀察完了，「于出離中極制持心者」，這《無倒經(jīng)》上這么講，「于出離中極制持心」，那么彌勒菩薩就把這句話引來了，這句話怎么講呢？這個(gè)「者」是個(gè)問話，問號(hào)。

　　「云何制持？」，前面那句話是佛說的，佛說：「如是知己，于出離中極制持心」這是佛說。下邊彌勒菩薩作注解，「云何制持？」經(jīng)上的意思是說，這修行人立刻的要…「我現(xiàn)在這心里面有土匪來了，我現(xiàn)在有煩惱、有憂的煩惱，我要把我這個(gè)心從憂里面解脫出來！」你要有這樣的意愿，這意愿現(xiàn)出來�，F(xiàn)出來的時(shí)候怎么辦呢？「極制持心」，這個(gè)「極」，用盡了你的力量要管制它，不許有憂，不許我這一念心有憂，把這憂要排除出去；極力的要控制住這一念心，叫他不要有憂，是這樣意思。

　　「極制持心」，我們看彌勒菩薩怎么解釋�！冈坪沃瞥�？」怎么樣來控制它、攝持住它？「制」，也可說是下個(gè)命令，命令把這個(gè)憂取消了它，叫我的心沒有憂，那么就從憂里面解脫出來。怎么樣來制持呢？

　　卯二、依義答

　　謂于染污行制攝其心，于思惟修、任持堅(jiān)住。

　　這彌勒菩薩很詳細(xì)的告訴我們，分兩個(gè)立場(chǎng)來解釋這件事。一個(gè)是「謂于染污行制攝其心」，就是我們心里面有憂愁的時(shí)候，有兩個(gè)原因；第一個(gè)是染污行，在染污行生出來憂愁的時(shí)候，你要「制攝其心」，把這個(gè)憂愁取消，叫它心不要憂，這是一個(gè)。第二個(gè)「于思惟修任持堅(jiān)住」是另一個(gè)，這個(gè)是屬于清凈的，清凈心里面有憂，那個(gè)時(shí)候「于思惟修」；這個(gè)「思惟修」，聞思修三慧、這就是修慧，在修慧里邊，你要有「思惟」，實(shí)在就是四念處，明白一點(diǎn)說。就是修這四念處，用四念處來清凈你這一念心叫它不要有憂，是這樣的意思�！溉纬帧挂簿褪菙z持，也就是管制它，叫它不要有憂、沒有憂的心情，堅(jiān)定的安住在那里不動(dòng)，是這樣意思。

　　這也就很明白了，怎么樣來管制這一念心呢？「極制持心」，就是四念處、就是四念處，用這個(gè)辦法。這分兩類；一個(gè)染污行、一個(gè)思惟修，這兩個(gè)是不同。

　　《披尋記》三六九頁(yè)：

　　謂于染污行制攝其心等者：此中二句，別釋制持。欲所引憂或不善所引憂，名染污行。心無染惱令不趣入流散馳騁染污行中，是名于染污行制攝其心。由思擇力了知彼憂染惱過患，方便修習(xí)令心隨我勢(shì)力自在而轉(zhuǎn)，安住愛樂離憂性中，是名于思惟修、任持堅(jiān)住。

　　「謂于染污行制攝其心等者：此中二句，別釋制持」，這「于染污行制攝其心」這是一句，下邊「于思惟修任持堅(jiān)住」這是一句，用這兩句來解釋「制持」。

　　先解釋第一句，「欲所引憂或不善所引憂，名染污行」，前面講過這個(gè)道理�！赣�所引憂」，就是色聲香味觸的五欲，因?yàn)橄硎苌�聲香味觸的五欲而引起來一種憂，這是一種染污行。你享受如意的欲，享受的時(shí)候，但是能引起內(nèi)心的憂愁，心里面有顧慮、有憂愁，就是「欲所引憂」�！赣�所引憂」，前面其實(shí)解釋很多了，總而言之就是無常；你享受五欲這個(gè)欲是無常的，暫時(shí)令你滿意，但一剎那間就會(huì)變的。自己也會(huì)變，而欲也會(huì)變，一變、不滿意了就是有憂�；蛘攥F(xiàn)在沒有錯(cuò)誤，但你就會(huì)想到，「哎呀！它可能會(huì)變，不滿我意了！」又是不對(duì)了，種種的事情，所以就是「欲所引憂」。

　　「或不善所引憂」，就是作種種惡事的時(shí)候，有人作惡事心情快樂；但是有人作惡事的時(shí)候心情也會(huì)有憂，想到我這惡事這樣作了將來他會(huì)報(bào)復(fù)我，心里就不舒服了。就是有種種的想法，這叫作染污行；在染污行里面、染污的活動(dòng)里邊，心里面有憂，這是一種意思，就是染污行。

　　「心無染惱，令不趣入流散馳騁染污行中」，說這時(shí)候心里沒有染污行，這個(gè)欲所引憂也沒有，不善所引憂也沒有，心里面沒有這染污�！溉尽辜词恰笎馈�，名為「染惱」，這個(gè)染污來擾亂你、來觸惱你，這個(gè)叫「染惱」，現(xiàn)在沒有。這事是那么回事：這比丘已經(jīng)出家了，他已經(jīng)遠(yuǎn)離了五欲也沒作惡事，但是他有可能會(huì)回想到以前的事情，他心里面有憂；有憂、可能這一剎那間就過去了，這時(shí)候，可是它有這種作用�！噶畈蝗と肓魃ⅠY騁染污行中」，你若心里沒這染惱的時(shí)候，你心里面就不會(huì)「趣入」，也就是不進(jìn)入，進(jìn)入到那個(gè)「流散馳騁染污行中」，心里面流動(dòng)散亂、「馳騁」就是跑來跑去在那染污行中活動(dòng)，這個(gè)心在染污行里活動(dòng)。若是這個(gè)修行人心里面沒有憂，自己管制這個(gè)心，叫它不要到那個(gè)「流散馳騁染污行中」，自己控制這一念心，叫它不要到那里去。

　　前邊是說什么叫作「染污行」，解釋完了。這下邊是說你怎么來控制它呢？心里面不要有染惱。怎么辦法能沒有染惱呢？「令不趣入流散馳騁染污行中」，就是這樣辦法。「染污行中」這個(gè)事情再明白一點(diǎn)說，就是心就不要憶念那件事，你心里面不要憶念這個(gè)染污行、不要憶念；這不善的行、染污行你不要憶念；不要憶念、你這心就從染污境界出來了；出來了的時(shí)候，安住在清凈的戒定慧的所緣境里面，這心就從憂愁出來了，是這個(gè)意思�！甘敲�于染污行制攝其心」，就是這么意思。

　　在方法上說，不是個(gè)難事；就是轉(zhuǎn)變所緣境，明白點(diǎn)說，轉(zhuǎn)變這個(gè)所緣境。這個(gè)心從那染污的境界里面出來；但是換句話說轉(zhuǎn)變所緣境，就是你立刻把這一念心憶念戒定慧的事情，憶念戒定慧的所緣境，憶念這四念處的所緣境立刻就清凈了，就是這么回事�！赣谌疚坌兄茢z其心，」這句話就是這樣意思，就是這樣辦法。

　　「由思擇力了知彼憂染惱過患，方便修習(xí)令心隨我勢(shì)力自在而轉(zhuǎn)」，這是解釋第二句：「于思惟修任持堅(jiān)住」。「由思擇力了知彼憂染惱過患」，因?yàn)閷W(xué)習(xí)了佛法所以有這樣的智慧，什么智慧呢？「思擇力」、就是思惟、觀察、決擇的智慧力量；你有這智慧會(huì)思惟、會(huì)想一想。想些什么呢？「了知彼憂染惱過患」，說是我放棄了世間的五欲，我來到佛法里面修行，我這心還在想欲的事情，這是不對(duì)的嘛！就是這么想：我不應(yīng)該有這種憶念，我若這樣憶念使令我心不清凈，這有過失，那么障礙我用功修行，修學(xué)四念處，這又是個(gè)過失，還有很多很多的過失；就這樣思惟觀察，這就叫做「由思擇力了知彼憂染惱過患」。

　　「方便修習(xí)令心隨我勢(shì)力而轉(zhuǎn)」，那么就采取四念處的這種法門去努力修行，就是「方便修習(xí)」。采取行動(dòng)修習(xí)四念處，「令心隨我勢(shì)力」，使令我這一念分別心隨順智慧的力量。這個(gè)「我」就是智慧，隨順智慧的力量，「自在而轉(zhuǎn)」；沒有煩惱的時(shí)候在四念處里邊活動(dòng)：觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這樣自在的活動(dòng)，「自在而轉(zhuǎn)」。

　　「安住愛樂離憂性中，是名于思惟修、任持堅(jiān)住」，這「安住愛樂」就是出了家，當(dāng)然我是想要得涅槃所以對(duì)圣道是有歡喜心的，那么我就安住在圣道里邊，遠(yuǎn)離對(duì)于欲所引憂的事情，「是名于思惟修，任持堅(jiān)住」，就是這樣意思。這里邊還有其他意思的，下文還有解釋。