瑜伽師地論講記 卷第二十(8)

　　辰二、別釋諸相(分四科)　巳一、初處觀察(分二科)

　　午一、釋(分三科)        未一、下劣形相

　　由剃除須發(fā)故、舍俗形好故、著壞色衣故，應(yīng)自觀察形色異人，如是名為觀察誓受下劣形相。

　　這是第三科「三摩地自在」分兩科，第一科「辨得自在」又分兩科，第一科「釋」�！羔尅估镞呌址炙目�，第一科「善觀察」這一科又分兩科，第一科是「略標(biāo)」，第二科是「廣辨」�！笍V辨」里邊分兩科，第一科「總標(biāo)四處」，這昨天講過(guò)了�，F(xiàn)在是第二科「別釋諸相」，就是解釋這個(gè)四處，分四科，第一科是「初處」的「觀察」，分兩科，第一科是解「釋」，又分三科，第一科「下劣形相」。

　　「由剃除須發(fā)故」，就是發(fā)心學(xué)習(xí)圣道這個(gè)人，在這里說(shuō)就是修禪定的這個(gè)人，想要成就三摩地自在的這個(gè)人，他應(yīng)該怎么樣學(xué)習(xí)呢？「由剃除須發(fā)故」，就是要剃除他的須，剃除他的發(fā)，要這樣來(lái)學(xué)習(xí)，這是一樣。第二樣「舍俗形好故」，要棄舍世間人所認(rèn)為的那個(gè)形相的美好，也要棄舍。第三樣「著壞色衣故」，你穿的衣服也不要像世間人穿的那么樣的好，這個(gè)顏色是很壞的很不好的。這是三樣。

　　「應(yīng)自觀察形色異人」，這位修行人他想要得三摩地自在，應(yīng)該自己觀察自己的「形」，觀察自己的「色」，不同于世俗上的人�！溉缡敲麨橛^察誓受下劣形相」，你想要得禪定得三摩地自在，你先要作好這件事。

　　未二、下劣威儀

　　于行住坐臥語(yǔ)默等中，不隨欲行，制伏憍慢，往趣他家，審正觀察，游行乞食。如是名為觀察誓受下劣威儀。

　　前面是「下劣形相」，現(xiàn)在第二是「下劣」的「威儀」。

　　「于行」，你在「行」的時(shí)候、「住」的時(shí)候、「坐」的時(shí)候、「臥」的時(shí)候、「語(yǔ)」同人說(shuō)話、或者是「默」然不說(shuō)話的時(shí)候，在這么多的威儀里邊「不隨欲行」，你心里邊不能夠隨著你的欲心去活動(dòng)。若隨欲而行、隨欲而住、隨欲而坐、隨欲而臥、隨欲而語(yǔ)、而默，這樣不及格。不要隨欲而活動(dòng)。

　　「制伏憍慢、往趣他家」，要能夠制伏自己的憍慢心，不可以有高慢心瞧不起別人，要把這樣的毛病，要把它調(diào)伏它。「往趣他家」是到別人的地方去。「審正觀察，游行乞食」，你要注意地去觀察，到別人的家去你要注意地觀察。「游行乞食」，到別人家干什么呢？就是乞食，自己不生產(chǎn)，自己就是乞求你的飲食�！溉缡敲麨橛^察誓受下劣威儀」，下劣威儀原來(lái)是這樣子�！覆浑S欲行，制伏憍慢，往趣他家、審正觀察，游行乞食」，這叫做「下劣的威儀」�？催@個(gè)《披尋記》的解釋。

　　《披尋記》七三五頁(yè)：

　　于行住坐臥語(yǔ)默等中不隨欲行者：〈聲聞地〉說(shuō)：若行、若住、若坐、若臥、若語(yǔ)、若默，正知而住，于彼諸業(yè)正念所攝，不放逸攝，是名不隨欲行，應(yīng)隨月喻。往施主家，具足慚愧、遠(yuǎn)離憍慢、蕩滌身心，是名制伏憍慢往趣他家。游行乞食，或有應(yīng)往、或不應(yīng)往，及于往時(shí)觀見(jiàn)眾色，或有應(yīng)觀、或不應(yīng)觀，是名審正觀察游行乞食。如是諸義，〈聲聞地〉中廣辯其相。(陵本二十四卷十二頁(yè))

　　「于行住坐臥語(yǔ)默等中不隨欲行者：〈聲聞地〉說(shuō)：若行、若住、若坐、若臥、若語(yǔ)、若默，正知而住」，這個(gè)「正知而住」這個(gè)「正知」是什么意思呢？就是自己觀察自己的心不要有染污心，有了的時(shí)候立刻地恢復(fù)清凈，這叫作「正知而住」。如果是自己一直地向外攀緣，心里面有染污了自己還不知道，或者知道有染污心了而不加調(diào)伏，那都叫作不是正知而住，那就是迷惑了。

　　「于彼諸業(yè)正念所攝，不放逸攝」，你這位修行人「于彼諸業(yè)」，就是或者是行、或者是住、坐、臥、語(yǔ)、默這么多的活動(dòng)中「正念所攝」，你一直地保持清凈心，要這樣子。「不放逸攝」，不要有染污心的思惟，要這樣子做「是名不隨欲行」。這就是「應(yīng)隨月喻」，這個(gè)是在《涅槃經(jīng)》上說(shuō)到這個(gè)譬喻，像那個(gè)月亮，初一、初二、初三、初四、初五它這光明越來(lái)越大越來(lái)越增長(zhǎng)，一直到十五的時(shí)候它的光明特別地圓滿。我們發(fā)心用功修行的人，你的心也要這樣子，里面這清凈心越來(lái)越增長(zhǎng)越來(lái)越廣大，無(wú)論什么時(shí)候心里都是清凈，保持清凈，像月亮那樣。等到這個(gè)月亮十五是月圓，那十六、十七、十八、十九、二十，這個(gè)光明就越來(lái)越少越來(lái)越少了，這表示什么呢？你發(fā)心修行的時(shí)候使令心里面的這些染污越來(lái)越減少越來(lái)越減少，所以這個(gè)修行人，你要自己常照顧自己的這一念靈明的心，叫它清凈心增長(zhǎng)染污心漸漸減少，最后沒(méi)有染污心了，你要這樣學(xué)習(xí)這叫做「應(yīng)隨月喻」，用月來(lái)譬喻這個(gè)修行人的心。

　　「往施主家，具足慚愧」，因?yàn)檫@個(gè)修行人自己不生產(chǎn)，佛是這么樣安排，安排出家人自己不去生產(chǎn)，不去積蓄財(cái)富，那么就去乞食。到「施主」家去乞食的時(shí)候，「具足慚愧」心，我現(xiàn)在穿上了出家人的衣服，等于是貼上標(biāo)簽了：「你是個(gè)修行人�！鼓闳羰窃诩�居士他也是信佛，但是他沒(méi)有標(biāo)簽，表面上看不知道他是佛教徒？不是佛教徒？但是出家人不同，一看，喔！你是出家人，要修行的人了。要「具足慚愧」，你一看我是修行人，但是我心里面的貪瞋癡還沒(méi)有減少，要生慚愧心�！高h(yuǎn)離憍慢」，就不要憍慢，我的煩惱還沒(méi)有減少，我的戒定慧還沒(méi)有廣大起來(lái)沒(méi)有建立起來(lái)，我怎么可以瞧不起別人呢？遠(yuǎn)離憍傲�！甘帨焐硇模�是名制伏憍慢」，要用佛法要用禪定來(lái)沐浴、來(lái)洗、來(lái)滌除身心的污垢，是這樣子，是名叫「制伏憍慢，往趣他家」。

　　「游行乞食，或有應(yīng)往，或不應(yīng)往」，或者你去施主家，有的時(shí)候是這家應(yīng)該去，有的時(shí)候也不應(yīng)該去，或者他們正在匆忙的時(shí)候你不要去，或者他們有污穢的事情你也不要去，在〈聲聞地〉說(shuō)得很詳細(xì)，說(shuō)是「或有應(yīng)往、或不應(yīng)往」�！讣坝谕鶗r(shí)，觀見(jiàn)眾色，或有應(yīng)觀、或不應(yīng)觀」，看見(jiàn)種種情況，有的事應(yīng)該看有的事你不要看�！甘敲麑徴�觀察游行乞食」。

　　「如是諸義，〈聲聞地〉中廣辯其相」。這個(gè)《瑜伽師地論》它就是慈悲，就是樣樣說(shuō)得詳詳細(xì)細(xì)地、清清楚楚地告訴我們。這是「觀察誓受下劣威儀」。

　　未三、下劣眾具

　　又正觀察從他獲得，無(wú)所畜積，諸供身具，如是名為觀察誓受下劣眾具。

　　是第三個(gè)「下劣眾具」�！赣终�觀察」，這位修禪定的人他要注意「觀察」，什么事情不可以不觀察就做這件事，要思惟；「從他獲得」，你去乞求，「從他」從施主那里「得」到的東西是你「無(wú)所畜積」，你沒(méi)有「積畜」，沒(méi)有這種東西，然后你從施主家得到，得到什么呢？「供身具」，供給你身體的生活所需的這些資具，「如是名為觀察誓受下劣眾具」。當(dāng)然也可能施主給你一個(gè)很名貴的東西，也可能，但是你不要作這個(gè)希望，就是怎么樣不是太好，你也應(yīng)該生歡喜心了。你要做這樣想，就是下劣的眾具我維持生活就好了。

　　午二、結(jié)

　　由此五相，當(dāng)知是名初處觀察。

　　「由此五相，當(dāng)知是名初處觀察」，前面這是五相。第一個(gè)下劣的形相這里有三種，有剃除須發(fā)、有舍俗形好、著壞色衣，再加上下劣威儀、下劣眾具，這是五個(gè)。

　　「由此五相，當(dāng)知是名初處觀察」，這是第一個(gè)地方的觀察。

　　巳二、第二處觀察(分二科)　    午一、釋(分三科)

　　未一、初一相(分二科)          申一、標(biāo)

　　又善說(shuō)法毗奈耶中，諸出家者所受尸羅，略舍二事之所顯現(xiàn)。

　　現(xiàn)在是第二科「第二處的觀察」，分兩科，第一科是解「釋」。分三科，第一科「初一相」，也是五個(gè)相，現(xiàn)在第一個(gè)相。分兩科，第一科是「標(biāo)」。

　　「又善說(shuō)法毗奈耶中，諸出家者」，這就是佛法里邊，佛是善說(shuō)法，他善于宣揚(yáng)諸法的真理。而「毗奈耶」就是律，說(shuō)法、說(shuō)律，唯有佛有大智慧宣揚(yáng)的法、律是最恰到好處。你在佛法里面出家的這個(gè)人所受的戒，「略舍二事之所顯現(xiàn)」，簡(jiǎn)略地說(shuō)就是棄舍這兩件事就表示你受了這種戒了，受了佛所說(shuō)的戒了，就顯現(xiàn)出來(lái)佛法的戒。那兩件事呢？

　　申二、列

　　一者：棄舍父母、妻子、奴婢、仆使、朋友、眷屬、財(cái)谷、珍寶等所顯。二者：棄舍歌舞倡妓笑戲歡娛游縱掉逸、親愛(ài)聚會(huì)種種世會(huì)之所顯現(xiàn)。

　　「一者：棄舍父母、妻子、奴婢、仆使、朋友、眷屬、財(cái)谷、珍寶等所顯」。你想要成就一件大事，就是要「父母、妻子、奴婢、仆使、朋友、眷屬、財(cái)谷、珍寶」都要棄舍，你若去管理這一件事你去照顧這一件事，你就不能修行。這的確是不容易，這件事很難，很難很難。說(shuō)我一定要照顧我的父母，要孝順我的父母，我要照顧我的妻子、奴婢、仆使、朋友、眷屬，我還要照顧我的財(cái)谷珍寶等，你要去忙這些事那修行的事不要談，那就是不能做這件事。所以明白一點(diǎn)說(shuō)，你若想修行就不能講人情；說(shuō)是這個(gè)，你講人情，這個(gè)事情做不到，不能修行了。那么這可以看見(jiàn)，這個(gè)修行這件事的價(jià)值有多高？要把父母、妻子都不要了去做這件事。做了這件事了，有大成就的時(shí)候，來(lái)報(bào)父母恩來(lái)照顧這一切事情，那么這件事就平衡了。

　　「二者：棄舍歌舞倡妓」，第二件事，這個(gè)戒律，佛法這個(gè)戒律上，要「棄舍歌舞」，你還要想要唱歌還要跳舞，你還想要演電影，這「倡妓」就是唱戲的這一類(lèi)的事情，你要「笑戲」，唱戲里面就是編排一些事情令人笑，這些游戲的事情。還有「歡娛」，人與人之間，男女之間的歡娛。「游縱」，就是到各地方去有風(fēng)景的地方去看看�！傅粢荨�，那就是掉動(dòng)或者是這些放逸的事情�；蛘摺赣H愛(ài)聚會(huì)」這些事情，種種的世間的事，把這些事都棄舍了，這就表示是佛教的戒律。

　　這兩件事都棄舍了，你就可以修行可以修禪定了。這是第一個(gè)相，「初一相」。

　　未二、次二相

　　又彼安住尸羅律儀，不由犯戒私自懇責(zé)；亦不為彼同梵行者，以法訶擯；有犯尸羅，而不輕舉。

　　這下面又有兩種相�！赣直税沧∈�羅律儀」，又那個(gè)人在佛法里面出家了，他能夠「安住」在戒律上表現(xiàn)出來(lái)的「律儀」有兩個(gè)相貌；「不由犯戒私自懇責(zé)」，這個(gè)「犯戒私自懇責(zé)」，我犯了戒了我自己知道，我私自地「懇」，就是誠(chéng)「懇」地要訶「責(zé)」自己要發(fā)露懺悔，叫「私自懇責(zé)」。我若犯戒了呢，我自己就要這樣做。現(xiàn)在我沒(méi)有犯戒，沒(méi)有犯戒就「不由」，就沒(méi)有這件事了；沒(méi)有犯戒這件事當(dāng)然不需要「私自懇責(zé)」。

　　「亦不為彼同梵行者，以法訶擯」，我沒(méi)有犯戒所以我「同梵行者」，與我同住的修圣道的人，他們也就不會(huì)「以法」，如法地來(lái)訶斥我，不會(huì)。這輕微的是「訶」斥我，「擯」就是嚴(yán)重地驅(qū)逐了。因?yàn)槲覜](méi)有犯戒，和我同住的修行人也就不會(huì)訶斥我，也不會(huì)驅(qū)逐我。那么這是表示自己持戒沒(méi)有違犯，這是第一個(gè)相貌。

　　「有犯尸羅，而不輕舉」，說(shuō)別的人，和我同住的人他們有人犯戒了，「而不輕舉」，我不輕易地去舉發(fā)他，我不輕易地舉發(fā)說(shuō)：「你犯什么戒了，犯什么戒」，我不隨便地就舉發(fā)他。因?yàn)槭裁茨�？怕舉錯(cuò)了，你冤枉他是不對(duì)的呀！所以這就是，自己不犯戒，別人犯戒的時(shí)候不隨便地舉發(fā)人。

　　這是兩個(gè)相貌，加前面那一個(gè)相貌，就是三個(gè)了。

　　未三、后二個(gè)

　　若于尸羅有所缺犯，由此因緣，便自懇責(zé)。若同梵行以法訶擯；即便如法而自悔除。于能舉罪同梵行者，心無(wú)恚恨，無(wú)損無(wú)惱，而自修治。

　　這是后兩相。一共五相，前面有三個(gè)，還有二個(gè)。這兩個(gè)是什么呢？

　　「若于尸羅有所缺犯」，前面是說(shuō)我自己沒(méi)有犯戒，假設(shè)自己犯了戒，這條戒我沒(méi)有守護(hù)清凈就缺了，缺少了，我犯戒了�！赣纱艘蚓墸�便自懇責(zé)」，由于我犯戒那我馬上地要發(fā)露，我要發(fā)露懺悔，要誠(chéng)懇地訶責(zé)自己「再不可以犯了」，要這樣子。

　　「若同梵行以法訶擯；即便如法而自悔除」。「若同梵行」，說(shuō)我犯戒了我自己還覆藏，還隱藏著好像沒(méi)有犯戒似的，那么我同梵行的人知道了，他很合法地有慈悲心，他舉發(fā)我的罪的時(shí)候是用慈悲心用柔軟語(yǔ)，而在私下里邊同我說(shuō)，這叫作合法的「訶擯」�！讣幢闳绶ǘ�自悔除」，我立刻地依「法」不能隨便地，違法不可以。律里邊有規(guī)定：「犯什么戒，怎么樣、怎么樣、怎么樣」�！付�自悔除」，自己馬上地要懺悔，要除滅自己犯戒的罪過(guò)，恢復(fù)清凈。

　　「于能舉罪同梵行者，心無(wú)恚恨」，那個(gè)人舉發(fā)我犯戒的這件事，「舉」出我的「罪」那個(gè)「同梵行」的人「心無(wú)恚恨」，我對(duì)于那個(gè)舉我罪的那個(gè)同梵行者「心無(wú)恚恨」，我心里面不憤怒；當(dāng)時(shí)不憤怒叫做「�！�，以后也不憤怒叫做「恨」，叫「無(wú)恨」�！笩o(wú)損無(wú)惱」，我不會(huì)去……，你舉我的罪，我將來(lái)就找你麻煩要傷害你，叫「損」�；蛘呶矣|「惱」你，不這樣子�！笩o(wú)恚無(wú)恨，無(wú)損無(wú)惱，而自修治」，而自己修治自己的不清凈心，令心清凈。「而自修治」，令自己的心清凈，不要有憤恨的事情。

　　那么這就是兩相：一個(gè)是自己若是犯了戒馬上發(fā)露懺悔私自懇責(zé)，便自懇責(zé)。同梵行的來(lái)訶擯我，我能如法懺悔，對(duì)于舉罪的人我沒(méi)有恚恨，無(wú)損無(wú)惱。這兩相，加前面的三相，就是五相。

　　午二、結(jié)

　　由此五相，是名于第二處觀察。

　　這是第二處的觀察有這五相，這五相主要就是持戒清凈。持戒清凈，犯戒馬上能還凈，是這樣意思。

　　巳三、第三處觀察(分二科)　午一、釋(分二科)　未一、標(biāo)

　　如是尸羅善圓滿已；應(yīng)以五相精勤方便修諸善品。

　　這是第三科「第三處」的「觀察」。分兩科，第一科是解「釋」。分兩科，第一科是「標(biāo)」。

　　「如是尸羅善圓滿已」，這位修行人他能受戒而能這樣子不犯戒，犯戒而能夠懺悔清凈，這也是很圓滿這是圓滿了。但是修行人不能到此為止的還有事情要做，「應(yīng)以五相精勤方便修諸善品」，應(yīng)以「五」個(gè)「相」貌，有五種情形你要「精勤」地不懈怠，善巧「方便」地要做這五種事情，這五種「善」法。

　　這是「標(biāo)」，下面「列」出來(lái)。

　　未二、列

　　謂時(shí)時(shí)間諮受讀誦論量抉擇，勤修善品；如是乃應(yīng)受他信施；又樂(lè)遠(yuǎn)離以正方便修諸作意；又復(fù)晝夜，于退分勝分二法，知斷修習(xí)；又于生死見(jiàn)大過(guò)失，又于涅槃見(jiàn)勝功德。

　　「謂時(shí)時(shí)間諮受讀誦論量抉擇，勤修善品」這是第一個(gè)事情。要時(shí)時(shí)地「諮受讀誦」，因?yàn)榉鸱ú皇侨菀�，不是你自己就能懂，你要「諮」，就是向人請(qǐng)問(wèn)，人家教授你你要接受，什么呢？「讀誦」，或者是讀那個(gè)文，照文讀，而后又能背著能讀這個(gè)文，叫做「誦」�！刚摿俊�，「讀誦」是指文說(shuō)的，「論量」指那個(gè)義，那里邊的義你若不懂的要請(qǐng)問(wèn)他，你自己要思惟「論量」�！妇駬瘛�，你和「諮問(wèn)」的同時(shí)你要這樣子「讀誦論量」，你以后還要繼續(xù)地觀察思惟叫作「抉擇」�！盖谛奚破贰�，這個(gè)「勤修善品」呢，《披尋記》解釋為定資糧，就是要持戒清凈、守護(hù)根律儀、于食知量、初夜后夜修悎寤瑜伽、要正知而住，那叫做「勤修善品」。

　　「如是乃應(yīng)受他信施」，你持戒清凈之后，你又能學(xué)習(xí)佛法，「時(shí)時(shí)諮受讀誦論量抉擇，勤修善品」，又能這樣作呢，這時(shí)候你有資格接受別人的信施了。別人，那有信心的人對(duì)你的供養(yǎng)，你有資格接受了。這是第一個(gè)相貌。

　　「又樂(lè)遠(yuǎn)離以正方便修諸作意」這是第二個(gè)相貌�！赣謽�(lè)遠(yuǎn)離」，又歡喜遠(yuǎn)離憒鬧的地方到寂靜處「以正方便修諸作意」。前面那個(gè)「勤修善品」那是前方便，修定的前方便�，F(xiàn)在是「正方便」，就是正式采取行動(dòng)了要修止觀了。前面講過(guò)那個(gè)七種作意，也可以說(shuō)這就是正方便�！感拗T作意」，修那個(gè)七種作意，就是修止觀了。這是第二個(gè)相貌。

　　「又復(fù)晝夜，于退分勝分二法，知斷修習(xí)」這是第三個(gè)相貌。「又復(fù)」，「晝」是白天，「夜」是夜間，要精進(jìn)地用功修行�！赣谕朔謩俜侄�法」，精進(jìn)修行有兩種情形：一個(gè)是退，一個(gè)是勝。「退」是什么呢？比如說(shuō)：我讀這《金剛經(jīng)》，我背下來(lái)了，背了三天以后就不背了，就是「退」。我修止觀，修了三天以后不修了，那就是「退」�！竸佟鼓�，就是不退，繼續(xù)精進(jìn)地勇猛地向前進(jìn)不怕困難，不怕一切困難，排除一切的困難向前進(jìn)，繼續(xù)精進(jìn)地修行那叫作「勝分」。說(shuō)是我又開(kāi)始學(xué)習(xí)佛法，我開(kāi)始修學(xué)禪定，有退有勝，有這兩種情形。「知斷修習(xí)」，你若是「退」，把退的事情要停下來(lái)；若是「勝」，要繼續(xù)修習(xí)，令心不退轉(zhuǎn)，令自己不退。這是第三個(gè)。

　　「又于生死見(jiàn)大過(guò)失，又于涅槃見(jiàn)勝功德」�！赣钟谏�死見(jiàn)大過(guò)失」，這是第四個(gè)�！赣钟谀鶚勔�(jiàn)勝功德」，這是第五個(gè)。說(shuō)是這個(gè)修行人受這下劣的形相、下劣的威儀、下劣的資具，這么苦惱的事情都肯做，而后出家修行這些事情。為什么要做這個(gè)事情？原來(lái)就是這個(gè)原因；「于生死見(jiàn)大過(guò)失」，在生死里、在六道輪回里面有大過(guò)失，很苦惱，若是到三惡道流轉(zhuǎn)很苦是有大過(guò)失，自己有煩惱會(huì)做錯(cuò)事，造了罪業(yè)要流轉(zhuǎn)三惡道很苦；就是到了天上去、到了人間，也靠不住的也都是無(wú)常的，有這過(guò)失。所以，就是把父母都不照顧了，妻子都不要了，所有的財(cái)富都不要了，來(lái)做這件事。

　　「又于涅槃見(jiàn)勝功德」，解脫了生死，得到那個(gè)不生不滅的離一切相的那個(gè)境界，那是永久的安樂(lè)而再?zèng)]有苦惱了，有大神通道力還能廣度眾生，所以有殊「勝」的「功德」，才能夠出家受這個(gè)生活很清淡很苦，很苦都甘心這樣做，原因就在這里。這是發(fā)菩提心的意思，「又于生死見(jiàn)大過(guò)失，又于涅槃見(jiàn)勝功德」，這是發(fā)菩提心，要精進(jìn)地修行，要不忘菩提心。

　　前面是解釋，后面第二是「結(jié)」。

　　午二、結(jié)

　　由此五相，是名第三處觀察。

　　這是第三處，就是指這樣。

　　巳四、第四處觀察(分二科)　     午一、釋(分二科)

　　未一、辨四苦(分二科)           申一、標(biāo)

　　如是精勤修善品者，略為四苦之所隨逐。

　　這是「第四處」的「觀察」，第四科。分兩科，第一科解「釋」，第二科「結(jié)」束。解釋中分兩科，第一科「辨四苦」。又分兩科，第一科「標(biāo)」。

　　「如是精勤修善品者」，就像前邊那三種觀察，說(shuō)這個(gè)人過(guò)清淡的生活里面來(lái)修學(xué)圣道，還有問(wèn)題你要注意，什么呢？「略為四苦之所隨逐」，簡(jiǎn)簞地說(shuō)還有四種苦惱隨逐你，你自己要知道，要知道這件事。

　　這是「標(biāo)」，下面「列」。

　　申二、列

　　謂于四沙門(mén)果，未能隨有所證故，猶為惡趣苦所隨逐。

　　什么四苦之所隨逐呢？先說(shuō)第一種苦�！钢^于四沙門(mén)果，未能隨有所證故」，說(shuō)我得到未到地定很好，我又得到初禪、二禪、三禪、四禪也很好。但是你還沒(méi)得到圣道，你還沒(méi)得初果、二果、三果、四果「未能隨有所證」，這個(gè)四沙門(mén)果這四果，四種道果其中那一果你都沒(méi)成就的話，「猶為惡趣苦所隨逐」，那你這個(gè)人還為三惡道的苦所隨逐，就像一個(gè)人有三個(gè)怨賊拿著刀隨著你隨時(shí)要?dú)⒛悖�你怕不怕？這是說(shuō)得到禪定的人，若沒(méi)得禪定的人更是危險(xiǎn)！「猶為惡趣苦所隨逐」，因?yàn)槟銢](méi)得圣道，你的愛(ài)煩惱就沒(méi)有調(diào)伏，這個(gè)見(jiàn)煩惱也沒(méi)有調(diào)伏，你有見(jiàn)煩惱有愛(ài)煩惱，隨時(shí)就會(huì)到三惡道去的，會(huì)到地獄去受苦，到餓鬼道、到畜生世界去受苦去，你要知道這件事。把這《披尋記》念一下。

　　《披尋記》七三七頁(yè)：

　　謂于四沙門(mén)果等者：謂若證諦現(xiàn)觀，便不顛墮惡趣，及不復(fù)造諸惡趣業(yè)感彼異熟，由是不為惡趣苦所隨逐。又證現(xiàn)觀補(bǔ)特伽羅有多種差別：若于欲界未離欲者，初證現(xiàn)觀得預(yù)流果，若于欲界倍離欲者，初證現(xiàn)觀得一來(lái)果，若已離欲界欲者，初證現(xiàn)觀得不還果。翻此，應(yīng)知于沙門(mén)果未能隨有所證，故為惡趣苦所隨逐，是為第一所觀察相。

　　「謂于四沙門(mén)果等者：謂若證諦現(xiàn)觀，便不顛墮惡趣」，這個(gè)「諦現(xiàn)觀」下面再解釋，下面有解釋�！副悴弧梗�你若是成就了圣道的時(shí)候，你就不會(huì)從這個(gè)人天的世界墮落到三惡道去受苦了，因?yàn)槟愕昧耸サ�，把�?ài)煩惱見(jiàn)煩惱滅掉了，你心里面永久是清凈莊嚴(yán)而沒(méi)有煩惱沒(méi)有罪垢，所以不會(huì)到三惡道去的�！讣安粡�(fù)造諸惡趣等」，得了圣道以后，你不會(huì)再造嚴(yán)重的罪過(guò)的事情，所以不會(huì)，「不復(fù)造」這罪過(guò)等「感彼異熟」，招感彼三惡道的果報(bào)，「由是不為惡趣苦所隨逐」，得了圣道以后惡趣苦不隨逐你了。

　　「又證現(xiàn)觀補(bǔ)特伽羅有多種差別：若于欲界未離欲者」，說(shuō)是這個(gè)人得了圣道，但是他在欲界，欲界的欲還沒(méi)能離，他還有欲。「初證現(xiàn)觀得預(yù)流果」，這時(shí)候初開(kāi)始得到無(wú)漏的智慧了，他是得到初果，預(yù)流果就是初果，這是一種情形�！溉粲谟�界倍離欲者」，若是這個(gè)修行人超過(guò)了初果，他能把欲界的很多的欲都遠(yuǎn)離了。這個(gè)「倍」，就是加倍，就是多的意思。欲界的煩惱分九品，這二果圣人斷除去六品了，所以是斷除很多的欲了。這個(gè)人「初證現(xiàn)觀得一來(lái)果」，就是得了斯陀含果叫「一來(lái)果」，他要再來(lái)欲界一次，這樣子。

　　譬如說(shuō)這個(gè)得初果的人他還沒(méi)離欲，但是他見(jiàn)煩惱沒(méi)有了，他雖然有愛(ài)煩惱，他就不會(huì)牽引他到三惡道去。若是你有愛(ài)煩惱又有見(jiàn)煩惱，那就能到三惡道去，還有見(jiàn)煩惱又有愛(ài)煩惱，這個(gè)業(yè)的力量大你沒(méi)有辦法回轉(zhuǎn)它，你不能阻止這個(gè)業(yè)力不得果報(bào)，就會(huì)到三惡道去受苦。若是你斷除去見(jiàn)煩惱，無(wú)我、無(wú)我所得成于忍了的話，你愛(ài)煩惱雖然在，它力量不夠它不能牽你到三惡道去，所以也沒(méi)有惡趣苦的隨逐。這二果呢，不但是見(jiàn)煩惱沒(méi)有了愛(ài)煩惱也去掉了很多，所以也沒(méi)有惡趣苦的隨逐。

　　「若已離欲界欲者」，若是這個(gè)修行人把欲界的欲完全棄舍了，「初證現(xiàn)觀得不還果」，他就得了三果了，是三果圣人了，那這個(gè)人更不會(huì)到三惡道去了，三惡道苦更不隨逐他。

　　「翻此，應(yīng)知于沙門(mén)果未能隨有所證」，與前面說(shuō)的相反的話，你對(duì)于這個(gè)初果沒(méi)得到，二果、三果、四果都沒(méi)得到「故為惡趣苦所隨逐」，你愛(ài)煩惱也一直有，你也有見(jiàn)煩惱，那你三惡道的苦就隨著你。「是為第一所觀察相」，這是第一觀察相。

　　這是第一種苦。

　　體是生老病死法故，為內(nèi)壞苦之所隨逐。

　　「體是生老病死法」者，所有的眾生所得到的這個(gè)生命體，你這個(gè)色受想行識(shí)這個(gè)生命體，它是無(wú)常法，它是要變化的。有生苦、有老苦、有病苦、有死苦，就是把你這個(gè)身體給你破壞了，「為內(nèi)壞苦之所隨逐」。說(shuō)三惡道的苦，我現(xiàn)在在人間我沒(méi)有三惡道的苦，還沒(méi)出現(xiàn)。但是你現(xiàn)在在人間也并不太好，有生老病死苦追著你隨著你，也是苦惱，這是第二種苦。

　　第二種苦呢，里面有四苦，有生苦、老苦、病苦、死苦，加上前面三惡道苦，就是五個(gè)苦了。

　　一切所愛(ài)離別法故，為愛(ài)壞苦之所隨逐。

　　說(shuō)是你說(shuō)到人有生老病死苦，但是也可能另外有如意的事情，不是完全是苦。這地方說(shuō)「一切所愛(ài)」，就算你還有很多可愛(ài)的如意的事情，但是那個(gè)事情還是終究有一天同你分離的，他不會(huì)永久地為你所掌握的，「為愛(ài)壞苦之所隨逐」，就是愛(ài)別離苦。一定是還有這種苦。

　　自業(yè)所作故，一切苦因之所隨逐。

　　前邊是五個(gè)苦，加這一個(gè)愛(ài)別離苦，就是六個(gè)了�！缸詷I(yè)所作故」，就是你這個(gè)身體、色受想行識(shí)，是你前生的有漏的業(yè)力所得到的果報(bào)。這個(gè)色受想行識(shí)里邊「一切苦因之所隨逐」，這老病死苦的因、愛(ài)別離苦、怨憎會(huì)苦、求不得苦，很多的苦的因都在你的色受想行識(shí)里面都隨逐你，這就是五取蘊(yùn)苦。加上，前面是六個(gè)了，再加這個(gè)就是七個(gè)，七苦。

　　前面是「辨四苦」。辨四苦，其實(shí)里面有七苦。

　　未二、攝七相

　　彼為如是四苦隨逐，應(yīng)以七相審正觀察。

　　「彼為如是四苦隨逐」，「彼」那個(gè)得了禪定的人，但是他還沒(méi)得圣道。「彼為如是四苦所隨逐，應(yīng)以七相審正觀察」，七種苦相你觀察它，他還有七種苦。

　　這是「未二、攝七相」。底下第二科是「結(jié)」。第一科是解釋，現(xiàn)在是結(jié)束它。

　　午二、結(jié)

　　由此七相，是名第四處觀察。

　　由此七種苦相的情形，這是第四處的觀察。

　　寅二、正思惟(分三科)　卯一、舉作意

　　彼于如是四處，以二十二相正觀察時(shí)，便生如是如理作意：謂我為求如是事故，誓受下劣形相威儀及資身具，誓受禁戒，誓受精勤，常修善法。而我今者，于四種苦，為脫何等？

　　這是第二科「正思惟」。前面「三摩地自在」這一科，第一科「辨得自在」，分兩科，第一科是解「釋」。解釋里面分四科，第一科是「善觀察」，就是前面這個(gè)講完了。現(xiàn)在第二科是「正思惟」�！刚�思惟」分三科，第一科是「舉作意」。

　　「彼于如是四處」，說(shuō)是那個(gè)修行人在這四種境界里面，「以二十二相正觀察時(shí)」，這個(gè)四處，前三處每一處有五相，這第四處有七相，加起來(lái)就是二十二相。那個(gè)修行人在這四個(gè)地方用二十二種情況來(lái)觀察的時(shí)候，「便生如是如理作意」，他就會(huì)引發(fā)出來(lái)這樣合理的觀察思惟，什么「如理作意」呢？「謂我為求如是事故」，這就是說(shuō)，我為求得到三摩地自在的事情，「誓受下劣形相威儀」，我決定承受下劣的形相、下劣的威儀、下劣的資身具�！甘氖芙�戒」，這是第二處。前面「誓受下劣形相威儀及資身具」這是第一處，「誓受禁戒」是第二處，「誓受精勤，常修善法」是第三處，「而我今者」我受這三處，「而我今者，于四種苦，為脫何等？」我努力地修行得了色界四禪了，得到這么高的境界了，那我現(xiàn)在對(duì)這四種的苦惱我解脫了那一種苦？自己審察自己。這叫作「舉作意」，叫「如理作意」。

　　卯二、顯精勤

　　若我如是自策、自勵(lì)，誓受三處，猶為四苦，常所隨逐，未得解脫。我今不應(yīng)為苦隨逐，未于勝定獲得自在，中路止息，或復(fù)退屈。

　　「若我如是自策、自勵(lì)，誓受三處」這是第二科「顯精勤」。他這樣子作意以后，他再想：若我這樣子自己自動(dòng)地鞭策自己，自己勉勵(lì)自己精進(jìn)地用功�！甘氖苋�處，猶為四苦，常所隨逐」，我還是有四種苦惱隨逐我，我還沒(méi)得解脫「未解脫苦」�！肝医癫粦�(yīng)為苦隨逐，未于勝定獲得自在中路止息」，說(shuō)我現(xiàn)在不應(yīng)該有這四種苦隨逐我，我還沒(méi)有于勝定獲得自在中路就止息了，我不應(yīng)該這樣子。我沒(méi)得三摩地自在，我就中路就停下來(lái)，「或復(fù)退屈」，或退下來(lái)了，從禪定里面退出來(lái)了，就是沒(méi)有禪定了，都不應(yīng)該這樣子。

　　這是「顯精勤」，他精進(jìn)地用功修行。

　　卯三、結(jié)名想

　　如是精勤如理作意，乃得名為出家之想，及沙門(mén)想。

　　這是第三科「結(jié)名想」。若這樣地「精勤」用功修行，還能這樣地「如理作意」地觀察，「乃得名為出家之想」，這個(gè)人才算是個(gè)出家人，他算是有了出家人的思想了�！讣吧抽T(mén)想」，「沙門(mén)」翻個(gè)「勤息」，「勤修戒定慧、息滅貪瞋癡」，他才有這樣的「名」，可以稱之為出家人了，這個(gè)人他有出家人的思想了，及「沙門(mén)」的名，沙門(mén)的「想」，可以稱之為沙門(mén)了，這樣意思。

　　寅三、修方便(分二科)    卯一、舉依止(分五科)    辰一、樂(lè)斷

　　彼于圓滿修多方便以為依止，由世間道，證得三摩地圓滿故；于煩惱斷，猶未證得，復(fù)依樂(lè)斷，常勤修習(xí)。

　　這是第三科「修方便」，前面是第二科「正思惟」。第一科是「善觀察」，第二科「正思惟」，這第三科「修方便」。我們還沒(méi)得三摩地自在，這時(shí)候就是要精進(jìn)修行，所以「修方便」。分兩科，第一科「舉依止」。分五科，第一科是「樂(lè)斷」。

　　「彼于圓滿修多方便以為依止」，就是那個(gè)修行人對(duì)于想要得到三摩地圓滿，他要努力地修了很多的方便，那么就是得到了未到地定了，以未到地定為依止。「由世間道，證得三摩地圓滿故」，以未到地定為依止繼續(xù)向前修行，他不是用佛法的苦集滅道，是用世間道；這個(gè)欲界是苦，色界定是微妙安靜的是安樂(lè)的，就是這樣子的心情�！缸C得了三摩地圓滿」，就是得到了初禪、二禪、三禪、四禪了。

　　「于煩惱斷猶未證得」，雖然是得到了四禪了很好了，很高的禪定了，但是對(duì)于愛(ài)煩惱見(jiàn)煩惱的斷，斷除這么多的煩惱的圣境，「猶未證得」還沒(méi)成就。「復(fù)依樂(lè)斷、常勤修習(xí)」，所以為了成就三摩地的自在，他所以想要斷除這個(gè)煩惱還精進(jìn)修行，因?yàn)槟愕玫搅松�界四禪里面，還有愛(ài)煩惱、有見(jiàn)煩惱，還有慢、憍慢的煩惱，還有無(wú)明、還有疑，有這么多的煩惱。

　　這是「樂(lè)斷」，下面第二科是「樂(lè)修」。

　　辰二、樂(lè)修

　　又彼已得善世間道，數(shù)數(shù)為得三摩地自在故；依止樂(lè)修無(wú)間而轉(zhuǎn)。

　　「又彼已得善世間道」，得到了色界四禪這是世間上很好的一條道�！笖�(shù)數(shù)為得三摩地自在故」，為了成就三摩地自在所以數(shù)數(shù)地還要繼續(xù)修行；得到色界四禪了還沒(méi)能夠自在，所以「為得自在故」繼續(xù)努力修行�！敢乐箻�(lè)修、無(wú)間而轉(zhuǎn)」，「依止樂(lè)修」就是愿；我要修成功三摩地自在所以要「無(wú)間而轉(zhuǎn)」，不間斷就是不懈怠地繼續(xù)努力修行。

　　這是「樂(lè)修」，底下「心無(wú)貪�！�。要怎么修行呢？就是這些事情。

　　辰三、心無(wú)貪恚

　　又于正信長(zhǎng)者居士婆羅門(mén)等，獲得種種利養(yǎng)恭敬，而不依此利養(yǎng)恭敬，而生貪著；亦不于他利養(yǎng)恭敬，及余不信婆羅門(mén)等，對(duì)面、背面諸不可意身業(yè)，語(yǔ)業(yè)，現(xiàn)行事中，心生憤恚，又復(fù)于彼無(wú)損害心。

　　「又于正信長(zhǎng)者居士婆羅門(mén)等，獲得種種利養(yǎng)恭敬」，說(shuō)這個(gè)人得了色界四禪了，只是沒(méi)得三摩地自在而已，這境界也很高了。他這個(gè)時(shí)候，自己不生產(chǎn)就靠人家的供養(yǎng)來(lái)生活，那么誰(shuí)來(lái)供養(yǎng)呢？就是「正信的長(zhǎng)者」，于佛法有正信的長(zhǎng)者，于佛法有正信的「居士」，就是有財(cái)富的人，「長(zhǎng)者」就是有道德的人。還有「婆羅門(mén)」，就是相信梵天的這些人�！斧@得種種利養(yǎng)恭敬」，這些長(zhǎng)者、居士、婆羅門(mén)等為了他的成就道業(yè)，很多很多種的供養(yǎng)來(lái)供養(yǎng)他，他可以安心修行了，還恭敬他，這樣子。

　　「而不依此利養(yǎng)恭敬而生貪著」，你這個(gè)修行人，他們這些長(zhǎng)者居士、婆羅門(mén)等對(duì)你很恭敬、很供養(yǎng)你，但是對(duì)于這件事呢，你不貪著、不執(zhí)著，不執(zhí)著這件事，不愛(ài)著這件事；這件事也不容易�！敢嗖挥谒�利養(yǎng)恭敬」，這個(gè)「他利養(yǎng)恭敬」是什么呢？就是正信長(zhǎng)者居士婆羅門(mén)等不供養(yǎng)你，是供養(yǎng)另外一個(gè)修行人了，就是「他利養(yǎng)恭敬」供養(yǎng)另外一個(gè)修行人，他沒(méi)有供養(yǎng)你供養(yǎng)另外一個(gè)修行人。你對(duì)于這件事你不要煩惱，你不要「心生憤�！惯@些事情。

　　「及余不信婆羅門(mén)等」，這是其「余」的；前面都是「正信」；現(xiàn)在說(shuō)對(duì)于佛法沒(méi)有正信的婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士這些人�！笇�(duì)面、背面諸不可意」，或者當(dāng)你的面來(lái)訶斥你，或者是背后，背面破壞你，那這些事情都不是令人滿意的，「不可意」的�！干順I(yè)，語(yǔ)業(yè)現(xiàn)行事中」，或者采取什么行動(dòng)來(lái)破壞你，或者是說(shuō)什么語(yǔ)言來(lái)破壞你，這些事情。「心生憤�！�，你心里面不生憤恚。把前面那個(gè)「不」字，「亦不于他利養(yǎng)」那個(gè)「不」字一直貫下來(lái)。你心里面不憤恚，心里面不煩惱�！赣謴�(fù)于彼無(wú)損害心」，他就是怎么樣破壞你，你沒(méi)有傷害他的心，不要有這種心。

　　這是第三科「心無(wú)貪�！�，下面是第四科「正念現(xiàn)前」。

　　辰四、正念現(xiàn)前

　　又愛(ài)、慢、見(jiàn)、無(wú)明、疑惑，種種定中諸隨煩惱，不復(fù)現(xiàn)行，善守念住。

　　這是第四科。這位修行人對(duì)于長(zhǎng)者居士，相信的、不相信的事情，他心里面都不煩惱。那么他現(xiàn)在要回來(lái)反省自己在禪定里面的「愛(ài)」煩惱、愛(ài)著禪定的煩惱，還有憍「慢」心，還有「見(jiàn)」、禪定里面也有種種邪見(jiàn)，當(dāng)然還有我、我所見(jiàn)，還有「無(wú)明」不明白道理，還有「疑惑」這些事情。「種種定中諸隨煩惱」，或者初禪、或者二禪、或者三禪、四禪；初禪里面有很多事情，有很多定。二禪、三禪、四禪里面也有很多定�！钢T隨煩惱」，這個(gè)「隨煩惱」有兩個(gè)解釋：根本煩惱也就是隨煩惱，由根本煩惱流出來(lái)其他輕微的煩惱，也叫隨煩惱。「不復(fù)現(xiàn)行」，你心里面也不煩惱，在禪定里面不要有愛(ài)、慢、見(jiàn)、無(wú)明、疑惑，這些煩惱「不復(fù)現(xiàn)行」�！干剖啬钭　�，這個(gè)「善守念住」怎么講呢？看《披尋記》說(shuō)的。

　　《披尋記》七三八頁(yè)：

　　善守念住者：此中念住，謂四念住。應(yīng)知于四念住安住正念，所作應(yīng)作，離不應(yīng)作，是名善守念住。

　　「善守念住者：此中念住，謂四念住」，身受心法，觀這身受心法是無(wú)常、無(wú)我的，是苦、空、無(wú)常、無(wú)我的�！笐�(yīng)知于四念住安住正念」，怎么樣才能夠「令諸隨煩惱不復(fù)現(xiàn)行」呢？就是要修四念住了，就是在禪定里面修四念住。修四念住呢，這些愛(ài)、慢、見(jiàn)、無(wú)明、疑惑等就「不復(fù)現(xiàn)行」不活動(dòng)了。「應(yīng)知于四念住安住正念，所作應(yīng)作，離不應(yīng)作，是名善守念住」，這樣子。

　　這是第四科，現(xiàn)在第五科「離增上慢」。

　　辰五、離增上慢

　　又非證得勝奢摩他，即以如是奢摩他故，謂己一切所作已辦；亦不向他說(shuō)己所證。

　　這是「離增上慢」。「又非證得勝奢摩他」，因?yàn)槟闳�摩地沒(méi)自在你還不是殊勝的定力。雖然不是殊勝定力，得到色界四禪也是很了不起的事情，所以「即以如是奢摩他故，謂己一切所作已辦」，也不這樣子，也不認(rèn)為我得到色界四禪我就什么事情都辦好了，也沒(méi)有這個(gè)想法，沒(méi)有這種思想。「亦不向他說(shuō)己所證」，也不向別人說(shuō)：「我得色界四禪了」，也不說(shuō)這件事，不向人說(shuō)這件事，那么這就叫「離增上慢」。

　　卯二、明正行(分二科)　辰一、少欲喜足(分二科)　巳一、舉于衣服

　　彼由如是樂(lè)斷樂(lè)修，心無(wú)貪恚，正念現(xiàn)前，離增上慢，于諸衣服、隨宜獲得，便生喜足。

　　這底下第二科「明正行」。前面第一科是「舉依止」�！概e依止」里面分五科，講完了�，F(xiàn)在第二科「明正行」，分兩科，第一科「少欲喜足」。分兩科，第一科「舉于衣服」。

　　「彼由如是」，彼那位修行人由于這樣子「樂(lè)斷」，前面說(shuō)那個(gè)樂(lè)斷、前面說(shuō)「樂(lè)修」、說(shuō)「心無(wú)貪恚」、說(shuō)「正念現(xiàn)前」、說(shuō)「離增上慢」，前面是五科�！赣谥T衣服、隨宜獲得」，對(duì)于自己的生活所需這個(gè)「衣服」，先說(shuō)衣服�！鸽S宜獲得」，隨其所宜，長(zhǎng)者、居士、婆羅門(mén)等，他隨他的意思，他愿意給我什么樣我得到就好了。「便生喜足」，好的當(dāng)然是歡喜，不好的也歡喜也知足。這就是「舉于衣服」。

　　巳二、例余一切

　　如于衣服，于余飲食臥具等喜足，當(dāng)知亦爾。

　　這下面第二科「例余一切」�！溉缬谝路�」是這樣子能生喜足，「于余飲食臥具等」也是「喜足」。雖然「飲食」不是那么好也是喜足，「臥具」也不是那么好也是喜足，不是說(shuō)：「這個(gè)我不吃，你們吃，我不吃」，不是的�！高@個(gè)臥具給你們用，我要用好的」，不是這樣�！府�(dāng)知亦爾」，就像那衣服一樣的。

　　辰二、正知受用

　　又正了知而為受用。謂如是等諸資生具，但為治身令不敗壞，暫止饑渴，攝受梵行。廣說(shuō)乃至，于食知量。

　　這底下是第二科「正知受用」。第一科「少欲喜足」，現(xiàn)在第二科「正知受用」。真是說(shuō)得詳細(xì)，說(shuō)得微細(xì)。

　　「又正了知而為受用」，就是受用這衣服、飲食、臥具的時(shí)候你心里面還要有正知的。怎么叫做「正知而為受用」呢？就是受用的時(shí)候有正知。怎么叫做「有正知」呢？「謂如是等諸資生具」，就是說(shuō)你得到的這些衣服、飲食、臥具等這些「資生」，幫助我生命的存在這些資具�！傅珵橹紊怼�，你的目的是什么呢？就是來(lái)調(diào)理我這身體。「令不敗壞」，使令這個(gè)身體不要壞了，來(lái)維持這個(gè)生命的存在，正常的存在不要壞了�！笗褐桂嚳省梗�要有衣服穿，要有飲食暫時(shí)地能停下來(lái)我的饑，停下我來(lái)的渴，那么我就可以有精神修學(xué)圣道。

　　「攝受梵行」，「攝受」就是成就，成就圣道；說(shuō)我得來(lái)的衣服、飲食、臥具這些，「為成道業(yè)，應(yīng)受此食」的意思�！刚�事良藥，為療形枯」，那個(gè)身不敗壞「令不敗壞」就是這樣意思。那個(gè)食存五觀，這里面正好是這個(gè)意思�！笍V說(shuō)乃至、于食知量」，這里面中間還略去了一段。看這《披尋記》有說(shuō)出來(lái)。

　　《披尋記》七三九頁(yè)：

　　但為治身令不敗壞等者：〈聲聞地〉說(shuō)：為身安住，食于所食，為除饑渴，受諸飲食，為攝梵行，受諸飲食。此中三相，應(yīng)準(zhǔn)彼知。復(fù)說(shuō)：由正思擇，食于所食，不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴(yán)，是名廣說(shuō)乃至于食知量。

　　「但為治身令不敗壞等者：〈聲聞地〉說(shuō)：為身安住」，這個(gè)身體能正常地存在，你要「食于所食」，你要所應(yīng)該吃的東西�！笧槌�饑渴，受諸飲食，為攝梵行，受諸飲食。此中三相」，就是令身不敗壞一相、暫止饑渴一相、攝受梵行一相，三相。「應(yīng)準(zhǔn)彼知」，彼〈聲聞地〉所說(shuō)的就知道了。

　　「復(fù)說(shuō)：由正思擇，食于所食，不為倡蕩」，這個(gè)明白一點(diǎn)說(shuō)就是淫欲，不是為淫欲而受這些事情的�！覆粸閼x逸」，不為我吃的東西比你吃的好我就憍慢起來(lái)，不是的�！覆粸轱椇谩�，不為裝飾，我穿的衣服比你好，不是那么意思，也「不為端嚴(yán)」而受飲食、衣服、臥具的�！甘敲麖V說(shuō)乃至于食知量」，總而言之，「為成道業(yè)，應(yīng)受此食」。

　　寅四、獲自在

　　彼由如是正修行故；于三摩地獲得自在。依止彼故，其心清白，無(wú)有瑕穢，離隨煩惱。廣說(shuō)乃至獲得不動(dòng)，能引一切勝神通慧。

　　這是第四「獲得自在」�！副擞扇缡钦�修行故」，前面說(shuō)的這么多，修四念住，常常是為道而努力。「于三摩地獲得自在」，對(duì)于初禪、二禪、三禪、四禪就得大自在了。「依止彼故，其心清白」，「依止彼」自在的三摩地就是色界四禪，這時(shí)候你的內(nèi)心就是清白的。怎么叫做「清白」呢？沒(méi)有瑕穢，沒(méi)有愛(ài)、慢、見(jiàn)、無(wú)明、疑等這些瑕穢，遠(yuǎn)離了這些煩惱的瑕穢。什么叫沒(méi)有瑕穢呢？就是沒(méi)有煩惱。

　　「廣說(shuō)乃至獲得不動(dòng)」就是得到四禪，得到「不動(dòng)」，這當(dāng)然是清凈的「不動(dòng)」，自在的「不動(dòng)」。得到不動(dòng)的四禪以后，「能引一切勝神通慧」，就是五種神通你都能成就了。

　　丑二、結(jié)

　　是名三摩地自在。

　　「是名」叫「三摩地自在」。這是結(jié)束這段文。

　　子二、明普攝義

　　此三摩地自在廣義，當(dāng)知唯有如所說(shuō)相，除此更無(wú)若過(guò)、若增。

　　前面是解釋「辨得自在」，這是第二科「明普攝義」�！复巳�摩地自在」的「廣義，當(dāng)知唯有如所說(shuō)相」，在很多的經(jīng)論里面說(shuō)的三摩地，很多很多，當(dāng)知也像前面所說(shuō)的這樣子�！赋�此更無(wú)若過(guò)、若增」，除了前面所說(shuō)的之外，另外沒(méi)有說(shuō)是能超過(guò)，能超過(guò)這個(gè)說(shuō)法另外還有高明的說(shuō)法，沒(méi)有。「若增」，說(shuō)沒(méi)有超過(guò)但是多了幾條，也沒(méi)有多，就是這么多。