瑜伽師地論講記 卷第十一(7)

　　寅四、于無(wú)余盡滅等(分二科)      卯一、牒經(jīng)言

　　又于是中無(wú)余盡滅乃至究竟者。

　　這是第四科「于無(wú)余盡滅等」�！赋鲋T受事」這一科里面分四科，第一科「辨差別」，第二科「釋經(jīng)說(shuō)」。「釋經(jīng)說(shuō)」分二科，第一科「舉憂(yōu)根」。這苦、樂(lè)、憂(yōu)、喜、舍，一共是五根，現(xiàn)在「舉憂(yōu)根」，分四科。第一科「于生位」，這是說(shuō)憂(yōu)在什么時(shí)候生起，是說(shuō)它的「生」。第二科「于彼因緣等」，這「憂(yōu)根」是什么因緣生起的。第三科「于出離中極制持心」，這是告訴修行人，心里面若有憂(yōu)愁的時(shí)候要立刻的制止它。第四科是「于無(wú)余盡滅等」，就是把這個(gè)憂(yōu)要「無(wú)余」、沒(méi)有遺余的，把它全部的滅掉，這樣意思。這一科分二科，第一科是「牒經(jīng)言」，就是把經(jīng)上的話(huà)再說(shuō)一遍。

　　「又于是中無(wú)余盡滅乃至究竟者」，「又于」就是又在《無(wú)倒經(jīng)》中這樣說(shuō)，「是中無(wú)余盡滅」，這個(gè)憂(yōu)要無(wú)余的，把它全部地消滅，乃至到究竟地把它消滅了。經(jīng)上這句話(huà)什么意思呢？這是把經(jīng)上的話(huà)引來(lái)。

　　底下第二科是解釋經(jīng)的道理。分二科，第一科是「標(biāo)」。

　　卯二、釋彼義(分二科)       辰一、標(biāo)

　　謂滅隨眠故，滅諸纏故。

　　這里邊的意思是「滅隨眠故」，就是滅出去憂(yōu)的「隨眠」、滅除去憂(yōu)的「纏」；經(jīng)上這段話(huà)，就是這兩個(gè)意思。這「無(wú)余盡滅」，應(yīng)該是滅諸「纏」，就是顯現(xiàn)出來(lái)的煩惱，就是現(xiàn)行。「究竟」就是「滅隨眠」，滅除它的種子。

　　這是「標(biāo)」，把經(jīng)上的大意標(biāo)出來(lái)。第二段是「辨」就是解釋?zhuān)�分兩科，第一科是「�?jiǎn)世間靜慮」，把世間靜慮的情況把它挑出去，不算數(shù)。

　　辰二、辨(分二科)        巳一、簡(jiǎn)世間靜慮

　　世間靜慮但能漸舍彼品粗重，不拔種子。若異此者，種永拔故，后不應(yīng)生。

　　「世間靜慮但能漸舍彼品粗重」，這個(gè)不是佛教徒，他也可能放下世間的欲，去修學(xué)禪定。但是他們修學(xué)禪定，只能逐漸的棄舍「彼品」、「彼」憂(yōu)愁那一類(lèi)的「麤重」；「品」者類(lèi)也，那一類(lèi)的現(xiàn)行的煩惱，所造成的無(wú)堪能性是滅掉了�！覆话畏N子」，沒(méi)能夠消滅那憂(yōu)愁的種子，憂(yōu)愁的種子不能消滅。

　　這個(gè)「麤重」在前文曾經(jīng)解釋過(guò)，有兩個(gè)意思：一個(gè)意思也就是「種子」也名為「麤重」；但是在這里不是那樣解釋。第二個(gè)解釋?zhuān)�什么叫做「麤重」呢？就是我們心里面有各式各樣的煩惱活�?dòng)的時(shí)候，就使令你的身、使令你的心沒(méi)有堪能性，沒(méi)有堪能修學(xué)圣道的能力，就造成了這樣的能力。說(shuō)心里面煩惱動(dòng)了一下，沒(méi)什么關(guān)系嘛！過(guò)了幾分鐘、或是過(guò)了多少天，煩惱過(guò)去沒(méi)有事了。不是！它能使令你的身心不能學(xué)習(xí)圣道，有這種障礙，那就叫「麤重」�！耕浿亍咕褪菬o(wú)堪能的意思，沒(méi)有能力。

　　現(xiàn)在這里邊說(shuō)世間的不是佛教徒，不能超越世間的那些修行人，他們也能修學(xué)禪定，但是只能滅除去現(xiàn)行上的無(wú)堪能性，而不能拔除煩惱的種子；他們所以不能究竟的得解脫。這可見(jiàn)還是學(xué)習(xí)佛法好，學(xué)習(xí)佛法能夠把種子消滅。為什么學(xué)習(xí)佛法能消滅種子呢？這個(gè)理由在那里呢？就是佛教徒能修苦、空、無(wú)常、無(wú)我的「觀」，四念住的觀。修無(wú)常、修無(wú)我，就是能深入「諸法實(shí)相」，所以能斷除種子；若不能深入「諸法實(shí)相」就不行，你不能斷除種子的，這原因就在這里。

　　「若異此者，種永拔故，后不應(yīng)生」，說(shuō)是世間靜慮的學(xué)者，你若說(shuō)他「不拔種子」，他的修行不究竟，他是不同意的。他說(shuō)：大家都一樣，所有的宗教都是勸人為善的、都是平等的，沒(méi)有說(shuō)你比我高，沒(méi)有這回事情，他不同意；他認(rèn)為他也是究竟圓滿(mǎn)的。若這樣的話(huà)，「若異此者」若不同于上面這個(gè)文說(shuō)的道理，不是這樣說(shuō)；「種永拔故」，他們也能夠消滅煩惱的種子，煩惱的種子是永久的消滅了。若這樣的話(huà)，「后不應(yīng)生」，以后他們的禪定退失了，世間靜慮是無(wú)常的，退失了以后又來(lái)到欲界，來(lái)到欲界的時(shí)候，這煩惱又出來(lái)了，事實(shí)上就是這樣子。若是他們也是永久的消滅了煩惱種子，以后來(lái)到世間就不應(yīng)該生煩惱的；為什么他們生煩惱了呢？這可見(jiàn)就是煩惱種子沒(méi)有斷的關(guān)系。這一段解釋完了。

　　巳二、顯無(wú)漏靜慮

　　無(wú)漏靜慮，二種俱舍。

　　這底下是第二科「顯無(wú)漏靜慮」的殊勝，就是佛教徒修「四念處」，能夠修無(wú)常、無(wú)我，觀「諸法實(shí)相」，這樣修學(xué)靜慮的時(shí)候「二種俱舍」，煩惱的「現(xiàn)行」能棄舍了；煩惱的「種子」也能棄舍，所以就是永久的得大解脫，而不會(huì)再退回來(lái)的。

　　丑二、例余根

　　如是于余，隨應(yīng)當(dāng)知。

　　這是第二科「例余根」。這底下說(shuō)這憂(yōu)根，就是例其余的那些「根」；其余的「根」，就是苦根、喜、樂(lè)、舍諸根。那么也都是這樣子，這佛教徒是特別是究竟的，非佛教徒是不行的，他們是不及格的。所以「般若波羅蜜」是佛法中，不共于其他宗教的，是佛教特有的殊勝義。

　　子三、辨受相(分四科)     丑一、憂(yōu)根(分二科)     寅一、問(wèn)

　　問(wèn)：以何等相，了知憂(yōu)根？

　　這是第三科，辨受的相。前面是「出諸受」，現(xiàn)在說(shuō)這「受」的相貌�！甘堋沟南嗝卜炙目�，第一科，憂(yōu)根的相貌，第一科是「問(wèn)」。

　　「問(wèn)：以何等相，了知憂(yōu)根？」若有這件事，就有這件事的相貌；若沒(méi)有相貌，那就是沒(méi)有這件事的。現(xiàn)在說(shuō)是我們修行人有「憂(yōu)根」，有憂(yōu)愁的這件事；這「憂(yōu)」而且還是很有力量，所以稱(chēng)之為「根」。它是什么相貌呢？這「憂(yōu)」的相貌你說(shuō)說(shuō)我聽(tīng)聽(tīng)，這樣意思。這是問(wèn)，底下回答。

　　寅二、答

　　答：或染污相、或出離欲俱行善相。

　　就是這兩個(gè)相貌。

　　《披尋記》三六九頁(yè)：

　　或染污相等者：依耽嗜憂(yōu)名染污相。此復(fù)云何？謂于眼所識(shí)色乃至意所識(shí)法，可喜可樂(lè)，乃至可染；或由不得現(xiàn)所得，或由隨念先時(shí)所得，若已過(guò)去若盡若滅，若離若變而生于憂(yōu)，如是相憂(yōu)名依耽嗜憂(yōu)。依出離憂(yōu)，名離欲俱行善相。此復(fù)云何？謂即于諸色乃至諸法了知無(wú)常，乃至沒(méi)已，又于先及今所有諸色，了知無(wú)�？嘧兊确ㄒ�，于勝解脫起欲證愿，謂我何時(shí)當(dāng)具足住，如諸圣者所具足住處？如是于勝解脫，欲證求愿懼慮之憂(yōu)，是名依出離憂(yōu)。義如顯揚(yáng)論說(shuō)。(顯揚(yáng)論五卷十頁(yè))。

　　「或染污相等者：依耽嗜憂(yōu)名染污相」，「耽嗜」就是「愛(ài)著」的意思，愛(ài)著五欲。愛(ài)著五欲所以就有憂(yōu)，那么這就是「染污相」。「此復(fù)云何？」，這個(gè)「耽嗜憂(yōu)是染污相」，這里面的含意是什么？你說(shuō)說(shuō)。「謂于眼所識(shí)色乃至意所識(shí)法」，就是色聲香味觸法；我們的眼識(shí)乃至意識(shí)去分別、取著色聲香味觸法。分別色聲香味觸法的時(shí)候，色聲香味觸法有三種情況：一個(gè)是可喜可樂(lè)，一個(gè)是不可喜可樂(lè)，一個(gè)是非可喜可樂(lè)非不可喜可樂(lè)、就是無(wú)記性的；現(xiàn)在是說(shuō)可喜可樂(lè)的，這種色聲香味觸法�！改酥量扇尽�，可喜、可樂(lè)、可愛(ài)、可著、可染，這些令人滿(mǎn)意的境界的這種色聲香味觸法。這種色聲香味觸法，你若得到了的時(shí)候心情快樂(lè)，哪里有憂(yōu)愁的事情呢？為什么說(shuō)憂(yōu)呢？這底下解釋。

　　「或由不得現(xiàn)所得，或由隨念先時(shí)所得」�！富蛴刹坏矛F(xiàn)所得」，是的！你得到了，心里面沒(méi)有憂(yōu)；但是心里面會(huì)分別，分別這是「不得現(xiàn)所得」，這得到的這個(gè)欲它會(huì)變化的，它若變了你就不得，就不能得到現(xiàn)在所得的。這種可愛(ài)的境界若失掉了；雖然沒(méi)失掉，但是你心里面顧慮可能會(huì)失掉，你心里就來(lái)了憂(yōu)愁，就是「不得現(xiàn)所得」。一個(gè)是失掉了當(dāng)然是心里面憂(yōu)愁，但是心里面顧慮會(huì)失掉也會(huì)憂(yōu)愁。這個(gè)失掉的原因也是很多的，就不多說(shuō)了；這是一個(gè)「憂(yōu)愁」�！富蛴呻S念先時(shí)所得」，或者是現(xiàn)在是沒(méi)有這種可喜、可樂(lè)的欲，心里面也沒(méi)有憂(yōu)。但是忽然間憶念以前經(jīng)過(guò)的五欲、經(jīng)過(guò)的這種色聲香味觸法的時(shí)候，以前得到的時(shí)候這個(gè)欲怎么怎么的…。這時(shí)候「若已過(guò)去」，當(dāng)然這事已經(jīng)過(guò)去了�！溉舯M若滅」，或者過(guò)去事過(guò)去了；或者是沒(méi)有過(guò)去、失掉了多少叫作「盡」，或者完全失掉了就是「滅」�！溉綦x若變」，說(shuō)是境界還是在，但是分離了；或者是變化了、不在了，原來(lái)的境界變化了�！付�生于憂(yōu)」，有這么多的原因心里面有憂(yōu)�！溉缡窍鄳n(yōu)，名依耽嗜憂(yōu)」，這因?yàn)槭怯袌?zhí)著心、有愛(ài)著心而生憂(yōu)愁；這不是清凈心，這是「染污相」。

　　「依出離憂(yōu)」，這是第二項(xiàng)「或出離欲俱行善相」這一句�！敢莱鲭x憂(yōu)，名出離欲俱行善相」。這個(gè)「出離憂(yōu)」怎么講呢？這也通于非佛教徒、通于佛教徒。就是或者非佛教徒的修行、或者佛教里面的修行人，這兩種人都有這種情形。最初他是感覺(jué)「欲」是苦，他把這欲放棄了不要了，棄舍這欲了，是「出離欲」，就是出離這個(gè)欲，我從這個(gè)欲出來(lái)了，不要了！這時(shí)候還有憂(yōu)，這就叫「出離欲俱行善相」，這句話(huà)是這樣意思。這句話(huà)還沒(méi)說(shuō)明白，不要緊「此復(fù)云何？」再解釋�！钢^即于諸色，乃至諸法，了知無(wú)常」，這是享受欲樂(lè)的人，他忽然間有了善根，善根發(fā)動(dòng)了。雖然還有欲可享受，但是他知道這個(gè)欲是無(wú)常的、不會(huì)永久這樣子，一定會(huì)變化的。變化的時(shí)候，就令人苦了。變化了「乃至沒(méi)已」，說(shuō)是各式各樣的變化，還是有這件事，而這件事也會(huì)滅、也會(huì)沒(méi)，就是息滅了、沒(méi)有了，終究是滅了。這是知道欲是要無(wú)常，那么我應(yīng)該怎么辦呢？欲是無(wú)常，我應(yīng)該怎么辦呢？

　　「又于先及今所有諸色了知無(wú)常」，又有一種情形就是以前過(guò)去的事，「及今」是現(xiàn)在；過(guò)去所有的諸色聲香味觸法，及現(xiàn)在所有的色聲香觸法「了知無(wú)�！梗�你能夠覺(jué)悟了這個(gè)欲是無(wú)常的、是會(huì)變化的，不會(huì)永久可愛(ài)的、不是的；「了知無(wú)�！��！溉糇兊确ā�，這個(gè)文是《顯揚(yáng)圣教論》上的文，我查那個(gè)文「若變等法」的「若」是個(gè)「苦」，應(yīng)該是個(gè)「苦」�！噶酥獰o(wú)�？唷�，是個(gè)「苦」；無(wú)常就是苦，自己也會(huì)無(wú)常、欲也是無(wú)常，無(wú)常的時(shí)候不行了、不能隨心所欲了；不能隨心所欲而又想要欲，想要欲而又不能，所以就苦了，痛苦�！噶酥獰o(wú)�？唷⒆兊确ā�，是無(wú)常、是苦、會(huì)變，總總的這些令你不如意。你能這樣覺(jué)悟了以后，「于勝解脫起欲證愿」，這當(dāng)然是佛教徒，對(duì)于解脫了一切欲的那個(gè)清凈的解脫境界，沒(méi)有欲的那種清凈、高尚、自在、安樂(lè)的境界「起欲證愿」，能發(fā)起我想要成就，我想要得禪定、想要得三昧樂(lè)；我不高興這個(gè)欲的樂(lè)，我想要得三昧樂(lè)。想要得三昧樂(lè)，就是要有這個(gè)愿望；這就是在欲里邊吃了苦頭了然后就生厭離心，聽(tīng)人說(shuō)「三昧樂(lè)」最殊勝，好！我要得三昧！建立了堅(jiān)定的意愿�！钙稹咕褪前l(fā)起、建立，「欲證愿」欲證三昧樂(lè)的這種愿。

　　「謂我何時(shí)當(dāng)具足��？」有了這個(gè)愿，當(dāng)然就去學(xué)習(xí)這件事。學(xué)習(xí)了怎么樣修禪定，然后自己就是到一個(gè)地方，把準(zhǔn)備的條件都預(yù)備好了，然后用心修。今天也修、明天也修，白天也修行、夜間也修行，夜間也修行、白天也修行，修行了很久還沒(méi)有成就。沒(méi)成就這時(shí)候心里就想：「我何時(shí)當(dāng)具足��？」我什么時(shí)候才能得三昧樂(lè)呢？「如諸圣者所具足住處」，就像圣人他們成就那個(gè)三昧樂(lè)那樣，我什么時(shí)候能成就呢？

　　「如是于圣解脫欲證求愿懼慮之憂(yōu)，是名依出離憂(yōu)」這個(gè)「憂(yōu)」是這么回事�！溉缡恰咕褪沁@樣子，「于圣解脫」這個(gè)三昧樂(lè)想要成就的愿望，因?yàn)橛羞@個(gè)愿推動(dòng)自己常常的要靜坐、經(jīng)行；靜坐、經(jīng)行地修行，不是一下子就成就嘛，心里面就有一點(diǎn)「懼」，就是有顧慮：「唉呀！我能成就嗎？」能成就，幾時(shí)才能成就呢？沒(méi)有把握呀！這時(shí)候心里面有憂(yōu)，這個(gè)「憂(yōu)」是「出離欲俱行善相」。這是你精進(jìn)、不怕苦，要減少睡眠、還要減少吃飯，很多的事情都放下了，都不去作，很勤苦的去修行，這是一個(gè)善。與善相應(yīng)的；已經(jīng)放棄了欲，但是沒(méi)有放棄「欲」的種子還在，這時(shí)候有這么多的善法的現(xiàn)行，就是修學(xué)三昧的時(shí)候，但是心里面有憂(yōu)，這就叫作「憂(yōu)」，「是名依出離憂(yōu)」�！噶x如《顯揚(yáng)論》說(shuō)，《顯揚(yáng)論》五卷十頁(yè)」。

　　這是「辨受相」，第一是「憂(yōu)根」的相貌說(shuō)完了。憂(yōu)根的相貌就是兩種，一個(gè)是「染污相」，這是在欲里面生活的人苦惱境界；「出離欲俱行善相」，這是修行人，修行人也有憂(yōu)，是這個(gè)相。

　　丑二、苦根

　　苦根者：或由自等增上力故、或由身勞增上力故、或火燒等增上力故、或他逼等增上力故，諸離欲者，猶尚生起。

　　這個(gè)「苦根」怎么講呢？「苦根者：或由自等增上力故」，苦；本來(lái)是沒(méi)有苦，怎么有苦呢？自己虛妄分別出來(lái)的，自己身口意有所造作而出來(lái)苦�！富蛴勺缘仍錾狭�故」，或者由自己的因緣，自己發(fā)動(dòng)出來(lái)一種原因制造成了苦；這后邊有解釋?zhuān)瑸槭裁醋约航o自己找苦惱呢？后邊有說(shuō)。

　　「或由身勞增上力故」，或者由身體的勞作，勞作的時(shí)候使感覺(jué)到苦�！富蚧馃�等」，我們這身體、若用火燒這身體的時(shí)候當(dāng)然是苦，大水若淹的時(shí)候也不得了，或者是人用刀來(lái)砍一砍也受不了；「或火燒等增上力故」這是個(gè)苦惱�！富蛩�逼等增上力故」，就是有其他的有情逼迫你，種種的令你生出苦惱的力量。

　　「諸離欲者」，這些事情都是引發(fā)出來(lái)痛苦的事情。這個(gè)事情「諸離欲者」；有欲的人有這個(gè)「苦」，離開(kāi)欲的人也還是「猶尚生起」，還有這些事情，也是苦。

　　《披尋記》三七○頁(yè)：

　　或由自等增上力故等者：所得自體，或由自害，或由他害，名由自等增上故苦。久處住等威儀，即生大苦，不可堪忍，名由身勞增上故苦。若火所燒、若水所壞、若風(fēng)所燥、名火燒等增上故苦。由他種種逼惱因緣能為損害，名他逼等增上故苦。如是諸苦，初靜慮中猶未能斷，由是說(shuō)言諸離欲者，猶尚生起。

　　「或由自等增上力故等者：所得自體」，我們所得的這個(gè)身體�！富蛴勺院Α⒒蛴伤�害，名由自等增上力故」，有的時(shí)候自己打自己，或者自己傷害自己，這個(gè)有苦惱�！富蛴勺院�、或由他害」，或者是我們?nèi)�傷害別人的時(shí)候，別人也一定要報(bào)復(fù)要傷害我們，「名自等增上力故苦」�！妇锰幾〉韧�儀，即生大苦」，若是把你困在一個(gè)小的房間里面，不準(zhǔn)你出來(lái)，你看你苦不苦？也是苦�；蛘呤悄懔⒃谀沁吘昧耍�也是苦；坐在那里久了，也是苦。叫你臥在那里，你感覺(jué)舒服嗎？臥久了不準(zhǔn)起來(lái)，你也是苦。所以這個(gè)事就是「即生大苦」，「身勞等增上大苦」�！覆豢煽叭獭惯@種苦名「由身勞增上故苦」。「若火所燒」，我們的身體為火所燒、或者為「水所壞、若風(fēng)所燥，名火燒等增上故苦」，這是一個(gè)苦�！赣伤�種種逼惱因緣能為損害」，那叫「他逼等苦」。這是幾種增上力故苦。

　　「如是諸苦，初靜慮中猶未能斷」。說(shuō)是我們努力的修行，超過(guò)了欲界，成就了色界初禪，你得到初靜慮了，但是這種「苦」你還沒(méi)能斷，還有可能要受。「由是說(shuō)言，諸離欲者，猶尚生起」，這是說(shuō)出苦根的一些緣由。

　　丑三、喜根

　　喜根者：謂第二靜慮中，即第二靜慮地?cái)z。

　　第三科是「喜根」，「喜根謂第二靜慮中」，第二靜慮中有喜根。其實(shí)初靜慮也是有「喜」，但是現(xiàn)在這個(gè)文說(shuō)初靜慮有苦，那個(gè)喜就不提了�，F(xiàn)在說(shuō)第二靜慮有喜，就是他想要成就第二靜慮，也是要一番努力的，經(jīng)過(guò)一番努力才能成就！后來(lái)成就了，沒(méi)有白辛苦，心里面歡喜，這喜是這個(gè)意思，所以第二靜慮有喜。這個(gè)喜「即第二靜慮地所攝」，就是屬于第二靜慮的，就都叫做喜。那么這個(gè)喜就不是單純一個(gè)喜，還有其他的事情與它相應(yīng)：觸、作意、受、想、思都有的。

　　丑四、樂(lè)根

　　樂(lè)根者：謂第三靜慮中，即第三靜慮地?cái)z。

　　那個(gè)是最殊勝的「輕安樂(lè)」，這是一個(gè)「樂(lè)」。

　　子四、明斷等(分二科)  丑一、苦等根(分二科)   寅一、舉苦根(分二科)

　　卯一、釋難(分二科)    辰一、說(shuō)苦未斷難(分二科)     巳一、問(wèn)

　　問(wèn)：何故苦根初靜慮中說(shuō)未斷耶？

　　這個(gè)苦惱的事情；前面說(shuō)這么多的苦，我們欲界的人是有這種苦。得到初靜慮了的這種大修行人，有那么高的禪定的人，為什么說(shuō)他還沒(méi)有斷呢？他還有這種苦呢？

　　巳二、答

　　答：彼品粗重猶未斷故。

　　就是那個(gè)苦根的粗重，他是沒(méi)斷，事實(shí)上他還是有的。就是得了初靜慮的人，還是有這些苦惱的事情。

　　《披尋記》三七○頁(yè)：

　　彼品粗重猶未斷故者：此中粗重，謂怖畏粗重、勞倦粗重、大種乖違粗重、及報(bào)粗重。如次配前四增上力應(yīng)知。

　　「彼品粗重猶未斷故者：此中粗重，謂怖畏粗重」，這個(gè)得了初禪的人，他還有這種事情，有怖畏的這種苦惱�！竸诰氪种亍�，這個(gè)身體若勞動(dòng)的時(shí)候也是苦。「大種乖違粗重」，這個(gè)地水火風(fēng)大種互相是乖違的；我們這個(gè)身體是地水火風(fēng)組織成的，外面還有地水火風(fēng)，那和你這身體的地水火風(fēng)有乖違的時(shí)候，這「乖違」就成就了造成一種粗重，就是苦。「及報(bào)粗重」，就是原來(lái)的業(yè)力，前一生業(yè)力得到這果報(bào)，這種粗重也是苦�！溉绱闻淝八脑錾狭Α梗磺懊婺莻�(gè)「自等增上力故」，就是這上面說(shuō)的「怖畏麤重」就是「自等增上力故」；「或由身勞增上力故」，就是這個(gè)「勞倦粗重」；「或火燒等增上力故」，就是「大種乖違粗重」；「或他逼等增上力故」，這就是包括這個(gè)「報(bào)粗重」，你前一生的業(yè)力得到這個(gè)果報(bào)，那就是有苦。那么有這樣的粗重，得到初禪的人還是有的，他還是沒(méi)有斷，所以還是有這個(gè)苦。

　　辰二、苦不現(xiàn)行難(分二科)       巳一、問(wèn)

　　問(wèn)：何緣生在初靜慮者，苦根未斷而不現(xiàn)行？

　　這又是個(gè)問(wèn)題；是第二「苦不現(xiàn)行難」，提出這一個(gè)問(wèn)題。什么原因、什么理由「生在初靜慮者，苦根未斷而不現(xiàn)行」？這個(gè)「生在初靜慮」這句話(huà)有點(diǎn)事情；這個(gè)「生」就是在欲界死掉了，生到色界天去了，這個(gè)人在人間得到初靜慮死掉了，那么生到色界初禪去了，就不是欲界的人了。前面說(shuō)你得到了初靜慮，你還在欲界，還是在欲界里，沒(méi)生到天上去；你在欲界的時(shí)候，那就有這些事情：「彼品粗重，猶未斷故」，要是用火來(lái)燒你還是受不了，那就是很多苦。若是「生在初靜慮」，就是生到色界天上去了，說(shuō)這個(gè)「苦根沒(méi)斷而不現(xiàn)行」，但是沒(méi)這些苦的現(xiàn)行，沒(méi)有人說(shuō)是用火來(lái)燒你，你生到色界天沒(méi)這件事，這幾種粗重的苦都不會(huì)現(xiàn)出來(lái)的；但是苦根還是沒(méi)有斷、還是存在。這底下解釋。

　　《披尋記》三七○頁(yè)：

　　何緣生在初靜慮者苦根未斷而不現(xiàn)行者：前說(shuō)苦根諸離欲者猶尚生起，謂證初靜慮中。此問(wèn)何緣苦根未斷，而不現(xiàn)行？謂生初靜慮者。由是差別，故義無(wú)違。

　　「何緣生在初靜慮者」，苦根沒(méi)有斷而不現(xiàn)行呢？「前說(shuō)苦根，諸離欲者猶尚生起」，這句話(huà)「謂證初靜慮中」，這是說(shuō)在欲界的人他原來(lái)是散亂的人，現(xiàn)在成就了初靜慮的禪定了，他還是在欲界沒(méi)生到色界天上去�！复藛�(wèn)何緣苦根未斷，而不現(xiàn)行？謂生初靜慮者」，是生到色界天上去了�！赣墒遣顒e，故義無(wú)違」，這就是有點(diǎn)不同、所以沒(méi)有沖突。

　　「苦根未斷而不現(xiàn)行」，前面說(shuō)「諸離欲者猶尚生起」，「生起」就是現(xiàn)行，「諸離欲者猶尚生起」是現(xiàn)行。這地方說(shuō)「苦根未斷而不現(xiàn)行」，這兩句話(huà)不是沖突了嗎？但是沒(méi)有沖突。這「不現(xiàn)行」是色界天上那個(gè)人，已經(jīng)生到色界天上去了。前面是說(shuō)他雖然得到初靜慮，他還是在人間，在人間那就有問(wèn)題，因?yàn)槟阍谌碎g，人與人有很多沖突，人與人有沖突；你說(shuō)你有修行，我偏要來(lái)搞你！若是用火來(lái)燒你，用刀來(lái)殺你，怎么怎么的事情，這還有這些事情。若是生色界天；色界天上沒(méi)有這種人，色界天上的人都是有禪定的人，沒(méi)有這種惡事。就是欲界天上的人，除非阿修羅同他搗亂，他可能也會(huì)做些惡事，要不然的話(huà)，諸天都是很善良的，也不做惡事。色界天上的人更是沒(méi)這些事情，所以苦根沒(méi)斷，但是沒(méi)有這種事情出現(xiàn)的。

　　但是這個(gè)地方，「問(wèn)：何緣生在初靜慮者，苦根未斷而不現(xiàn)行？」我們剛才解釋?zhuān)�說(shuō)天上的人都是良善的人，所以不會(huì)去搗亂別的人，不會(huì)有這種事。但這底下回答不這么講，這里回答是另一個(gè)理由。

　　巳二、答

　　由其助伴相對(duì)憂(yōu)根所攝諸苦，彼已斷故。

　　這個(gè)理由和那說(shuō)的不一樣。「由其助伴相對(duì)憂(yōu)根所攝」，這個(gè)「助伴」，「助」就是幫助你，你生起的時(shí)候幫助你生起；生起了以后和你做伴，這實(shí)在是一個(gè)好朋友，就是這個(gè)樣子。現(xiàn)在是說(shuō)這個(gè)「苦根」，苦根的助伴是誰(shuí)呢？是「憂(yōu)根」，這個(gè)憂(yōu)愁是苦根的助伴。這個(gè)苦根的助伴「相對(duì)」，「相對(duì)」有什么意思呢？就是苦根和憂(yōu)根是相對(duì)，「相對(duì)」的意思就是：你若有苦就有憂(yōu)，你若有憂(yōu)就有苦；這個(gè)「相對(duì)」有這樣味道，也就是那個(gè)「助伴」的意思。所以為苦做助伴的，那個(gè)互相彼此相依的那個(gè)憂(yōu)根，那個(gè)憂(yōu)愁所攝的諸苦，「彼已斷故」，就是那生在初靜慮的那個(gè)人他已經(jīng)斷了，生在初靜慮那個(gè)人已把那憂(yōu)根斷了。憂(yōu)能幫助這個(gè)「苦」受苦，幫助這個(gè)「苦」生出種種苦惱來(lái)的；那把這個(gè)憂(yōu)根斷了，憂(yōu)就不給它做助伴了，所以這個(gè)苦它自己不能現(xiàn)行，他那些苦惱的事情不能現(xiàn)行，應(yīng)該是這么解釋。但是《披尋記》的解釋?zhuān)�好像不是這樣意思，《披尋記》的解釋可以看看那個(gè)文就可以知道，當(dāng)然他也是有一點(diǎn)根據(jù)。

　　卯二、詰成(分二科)     辰一、受無(wú)差別過(guò)(分二科)     巳一、出過(guò)

　　若初靜慮已斷苦根，是則行者入初靜慮及第二時(shí)，受所作住，差別應(yīng)無(wú)。由二俱有喜及樂(lè)故。

　　這是第二科「詰成」，就是苦根這個(gè)地方是有點(diǎn)問(wèn)題。前面第一科是「苦等根」分二科，第一科是「舉苦根」里面分兩科，第一科是「釋難」，解釋難問(wèn)，現(xiàn)在就是第二科「詰成」�！冈懗伞估锩孢�是有一點(diǎn)難問(wèn)的意思，還提出一些問(wèn)題。分兩科，第一科是「受無(wú)差別過(guò)」，這個(gè)「受」沒(méi)有差別的過(guò)失，怎么叫做「受無(wú)差別過(guò)」呢？

　　「若初靜慮已斷苦根」，假設(shè)初禪這個(gè)時(shí)候已經(jīng)把苦根斷掉了。初禪是斷除憂(yōu)根，初禪為什么是斷除憂(yōu)根呢？因?yàn)闆](méi)有欲；有欲才有憂(yōu)，沒(méi)有欲就沒(méi)有憂(yōu)了。如果說(shuō)初禪不但是斷除憂(yōu)，也斷除去苦的話(huà)，「是則行者入初靜慮及第二時(shí)，受所作住，差別應(yīng)無(wú)」，這樣講，這個(gè)修行人他入初靜慮的時(shí)候和入第二靜慮的時(shí)候，「受所作住」，就是由領(lǐng)受所作的樂(lè)住、快樂(lè)的住就沒(méi)有差別了，這個(gè)差別應(yīng)該沒(méi)有了。本來(lái)是初禪和二禪它的「受所作住」是有差別的；有差別，就是初禪是斷憂(yōu)而還沒(méi)斷苦，到第二禪才斷苦，這個(gè)地方就有差別了。如果說(shuō)初禪把憂(yōu)斷了、苦也斷了，那么和二禪就是一樣了，無(wú)差別了�！赣啥�俱有喜及樂(lè)故」，因?yàn)槌醵U和二禪它們都有喜和樂(lè)的這種功德，那么大家都是一樣，就都沒(méi)有差別了。這是「出過(guò)」，底下「違經(jīng)」。

　　巳二、違經(jīng)

　　而經(jīng)中說(shuō)：由出諸受，靜慮差別。

　　這經(jīng)上說(shuō)：「由出諸受」，就是從這個(gè)受里面跳出來(lái)，就是從受出來(lái)，約這件事說(shuō)靜慮的差別。初靜慮從憂(yōu)根里面出來(lái)了，沒(méi)有憂(yōu)了；第二靜慮從苦根里面出來(lái)了。這樣子，初禪苦還沒(méi)有出，沒(méi)有憂(yōu)而還有苦；第二靜慮苦也沒(méi)有了，所以第二靜慮和初靜慮有差別。若是說(shuō)：初禪憂(yōu)沒(méi)有了、苦也沒(méi)有了，和二禪有什么不同？那是一樣了、沒(méi)有差別了，沒(méi)有差別是不對(duì)的，所以這是這樣的解法�！附�(jīng)中說(shuō)：由出諸受，靜慮差別」，若像你那么說(shuō)，就違背經(jīng)上的道理，就不合道理。

　　《披尋記》三七一頁(yè)：

　　若初靜慮已斷苦根等者：此中義顯入初靜慮及第二靜慮時(shí)，但由出離憂(yōu)苦二受有差別故，靜慮成別，不由喜樂(lè)二受所作住有差別，故作是難：若初靜慮已斷苦根，此與第二靜慮差別應(yīng)無(wú)。

　　「若初靜慮已斷苦根等者：此中義顯入初靜慮及第二靜慮的時(shí)候，但由出離憂(yōu)、苦二受有差別故」，出離憂(yōu)、苦二受有不同；初禪出離憂(yōu)，二禪出離苦，這樣初禪二禪有差別�！胳o慮成別」，所以初靜慮、第二靜慮彼此有差別�！覆挥上矘�(lè)二受所作住有差別，故作是難：若初靜慮已斷苦根，此與第二靜慮差別應(yīng)無(wú)」，這意思很明白的。

　　辰二、斷無(wú)差別過(guò)

　　又此應(yīng)無(wú)尋伺寂靜粗重?cái)鄿缢�作差別。

　　這是第二科「斷無(wú)差別過(guò)」�！赣执恕�，若是初靜慮也就把苦根斷掉了，那就沒(méi)有「應(yīng)無(wú)尋伺寂靜粗重?cái)鄿纭顾�作的差別也就沒(méi)有了。這是什么意思呢？因?yàn)槌醵U還有尋伺不寂靜的情況，有尋有伺，尋伺不寂靜所以不能斷除去苦的粗重。要到第二禪、第二靜慮的時(shí)候，破除去尋伺，尋伺寂靜了，這時(shí)候定的力量強(qiáng)了，就能把苦的粗重?cái)喑�去了，是這樣子的。若是說(shuō)初禪就把苦也斷了，「應(yīng)無(wú)尋伺寂靜粗重?cái)鄿缢�作差別」，就沒(méi)有這個(gè)差別了。所以這是一個(gè)「斷無(wú)差別過(guò)」，若是初禪就把苦斷了，那么初禪和二禪就無(wú)差別了。

　　寅二、例余根

　　如是余根彼品粗重漸次斷故，上諸靜慮斷有差別。

　　這是第二科「例余根」�！溉缡恰�，像前面說(shuō)這個(gè)初禪和二禪；憂(yōu)根和苦根，這是它們的差別。那么「余根」其余的喜根、樂(lè)根、舍根這是「余根」，余根都有「粗重」，「漸次斷故」，那么就是三禪能斷喜，四禪能斷樂(lè)，四禪乃至到空無(wú)邊處定以上只是舍，最后到滅盡定或是無(wú)相心定又?jǐn)喑�舍受。憂(yōu)、苦、喜、樂(lè)、舍就是「彼品粗重漸次斷故，上諸靜慮斷有差別」，就是由初靜慮、二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、空無(wú)邊處定乃至于到上面，都是有差別，都是不一樣的。這樣意思，斷的不同。

　　丑二、舍根(分二科)       寅一、明斷義(分二科)

　　卯一、標(biāo)簡(jiǎn)(分二科)          辰一、標(biāo)害隨眠

　　又無(wú)相者，經(jīng)中說(shuō)為無(wú)相心定。于此定中舍根永滅，但害隨眠彼品粗重?zé)o余斷故。

　　這是第二科「舍根」，前邊說(shuō)到「憂(yōu)根」、「苦根」，又提到「喜根」、「樂(lè)根」，現(xiàn)在就剩下這「舍根」，最后這一個(gè)舍根�！干岣�」分兩科，第一科「明斷義」分二，第一科「標(biāo)簡(jiǎn)」，「標(biāo)簡(jiǎn)」分兩科，第一科是「標(biāo)害隨眠」。

　　「又無(wú)相者」，就是經(jīng)里面說(shuō)「無(wú)相」那句話(huà)是什么意思呢？彌勒菩薩解釋?zhuān)�「�?jīng)中說(shuō)為無(wú)相心定」。這「無(wú)相心定」是什么意思呢？當(dāng)然是得到色界四禪了，也得到無(wú)色界的四空定，那么這個(gè)人要入無(wú)相心定的時(shí)候，他心里面不思惟一切相、不思惟一切色受想行識(shí)相、眼耳鼻舌身意相、色聲香味觸法相、眼識(shí)耳識(shí)…乃至意識(shí)，這一切相他都不思惟、心里面不想；而思惟「無(wú)相」的道理，思惟這無(wú)相。那么這樣子，以此為方便，就入于「無(wú)相心定」。譬如說(shuō)這一切法剎那生、剎那滅這樣子，那么這時(shí)候前一剎那生、后一那滅，前一剎那滅、后一剎那不生，那么就入于無(wú)相心定，就入于一切法空的定里邊去了，他這心「不與萬(wàn)法為伴侶」，就是不與一切法為伴侶。我們的心在分別思惟的時(shí)候，有能分別、有所分別，這所分別的心與能分別的心作伴侶，這個(gè)伴侶是這個(gè)意思。能分別、所分別在一起就是有伴侶；如果沒(méi)有所分別的境界，不與心為伴侶的時(shí)候，就是一個(gè)明了心而無(wú)一切分別，那么就是「無(wú)相心定」。

　　這個(gè)說(shuō)「無(wú)相」就是指「無(wú)相心定」說(shuō)的。我們初學(xué)坐禪的人，我看這個(gè)事很難，入無(wú)相心定是不容易。但是你若常常坐、常常坐禪，常常修這個(gè)觀身不凈、觀受是苦、觀心無(wú)常、觀法無(wú)我，過(guò)一個(gè)時(shí)期，那么你這種無(wú)相心定應(yīng)該可以相似的出現(xiàn)，還不是真實(shí)，但是相似的境界能出現(xiàn)，不是很難的事情。就是你若常常靜坐、常常靜坐，感覺(jué)這身體有若無(wú)的樣子，這時(shí)候你就應(yīng)該做得到這件事，有「無(wú)相心定」。

　　由于你學(xué)習(xí)佛法，用佛菩薩的智慧，你攝取、你拿到一些佛菩薩的智慧去學(xué)習(xí)，這件事就能做到，這是第一。第二呢，你常不斷的這樣學(xué)習(xí)，不斷的靜坐，從你自己的經(jīng)驗(yàn)上你也能做得到這件事，從自己經(jīng)驗(yàn)里面能得到。但是你說(shuō)我經(jīng)論也不愿意學(xué)，我嫌學(xué)頭疼，我不歡喜學(xué)；我就是默然住、寂靜住，歡喜這樣子，那就是又一回事，那就不同。

　　現(xiàn)在「經(jīng)中說(shuō)為無(wú)相心定」，這個(gè)心不去思惟一切相，思惟一切相有什么不好呢？不好。這「相」，各式各樣的相，你一思惟的時(shí)候這相就來(lái)擾亂你的心，使令你的心不安穩(wěn)。你若思惟它，好像我在思惟它嘛，但是你思惟它，它就有力量叫你苦惱，你自己想一想就明白這個(gè)道理，你想一想就會(huì)知道。完全不想這件事，就什么事也沒(méi)有，真實(shí)不虛。說(shuō)那個(gè)人是我的怨家，一想到我這憤怒就來(lái)了，你看這就是很明白的事情；說(shuō)那個(gè)人是我的好朋友，他怎么怎么好，你一想這貪心就來(lái)了，這個(gè)愛(ài)就來(lái)了。愛(ài)來(lái)了也是苦惱，就會(huì)令你苦惱，瞋來(lái)了也令你苦惱；就是思惟一切相，令你心里面苦惱，這個(gè)掉舉散亂不是個(gè)好事情。你不思惟一切相，你心里面很清凈、很自在。

　　但這件事怎么辦法才能？所以佛菩薩說(shuō)；還是這句話(huà)，說(shuō)這《普賢行愿品》就是好了，就是先要去磕頭、去禮拜諸佛：一者禮敬諸佛，二者稱(chēng)贊如來(lái)，三者廣修供養(yǎng)，四者懺悔業(yè)障。你�！干讲辉诟撸�有仙則名，水不在深，有龍則靈；斯是陋室，唯吾德馨」，這是劉禹錫。就是你常拜佛，佛相在這里就磕頭，拜佛的時(shí)候，你一定睜開(kāi)眼睛看這佛相，看看清清楚楚，然后閉上眼睛看，然后再磕頭，這樣子在你心里面就熏習(xí)這清凈的相。說(shuō)真實(shí)的佛的三十二相、八十種好，我們太慚愧了，看不見(jiàn)；就是我們?nèi)碎g造的佛像，就是好，也是莊嚴(yán)，或者畫(huà)家畫(huà)的，也是莊嚴(yán)。你就這清凈的像，不斷的熏習(xí)在心里面，心一動(dòng)就是想這佛相，這也是莊嚴(yán)。但是時(shí)常的禮拜，又消除業(yè)障，就是減輕以前的這種有漏的熏習(xí)、減輕這個(gè)力量，加強(qiáng)清凈的力量。慢慢、慢慢地你就能夠不思惟一切相，它自然的一切相不現(xiàn)在心里頭，不出現(xiàn)。

　　我也在想這件事，收徒弟；你要什么條件收我這徒弟？你什么條件可以出家？這提出這件事情。我好像以前說(shuō)過(guò)一句話(huà)：你不用瞋心說(shuō)話(huà)，我就收你做徒弟！后來(lái)我一想這個(gè)條件太高了�，F(xiàn)在我提出一個(gè)理由來(lái)：就是你出家以后，你能接受佛法的教導(dǎo)，能夠愿意改變自己，你就可以出家了，你有這樣的愿望你就可以出家。你接受佛法的教導(dǎo)，就是這個(gè)師父叫你去拜十萬(wàn)個(gè)大頭，你就是要拜十萬(wàn)大頭！說(shuō)：不要！我要和師父講道理；「不、不！我不做！」那你不要出家。我要和師父講道理；是！我要聽(tīng)?zhēng)煾刚f(shuō)話(huà)，你師父說(shuō)的話(huà)不合道理我就不聽(tīng)，是的。但是你要跟我講這個(gè)道理呢，我就不收你做徒弟！就是應(yīng)該這樣說(shuō)，你要接受師父的教導(dǎo)，這是一個(gè)條件。第二個(gè)條件就是「我要改變自己」。我有不對(duì)的地方，自己可能我不承認(rèn)我有什么不對(duì)，就是師長(zhǎng)說(shuō)這是不對(duì)，這就是不對(duì)，不可以再辯別的！你不可以再辯別的！你就是要想辦法。師長(zhǎng)當(dāng)然有責(zé)任告訴你改變自己的方法，改造自己的方法。一個(gè)聽(tīng)話(huà)，一個(gè)自己想要改變自己，這兩個(gè)條件具足就可以了，就是可以出家。

　　說(shuō)是有人說(shuō)，一定是這個(gè)徒弟又要是大學(xué)畢業(yè)，又要品性特別好，還有很多很多好的條件；這樣子他才收這個(gè)人做徒弟，他才許可這個(gè)人出家。我看見(jiàn)這樣說(shuō)法，我不同意，我不太同意。但是我也同意他提出的條件，因?yàn)槭裁茨兀恳驗(yàn)檫@樣好的徒弟容易教導(dǎo)，他已經(jīng)差不多是佛了，差不多是圣人了，那當(dāng)然這樣徒弟收來(lái)以后不會(huì)生煩惱，所以收這樣徒弟好。說(shuō)是那人的脾氣很壞，很多很多的污濁的事情，他說(shuō)他同意聽(tīng)你的話(huà)、接受教導(dǎo)，又能夠改變自己。結(jié)果這個(gè)人出了家以后完全不屢行他的諾言的，那不是糟糕了？我也認(rèn)為這說(shuō)的也是對(duì)的，但是我認(rèn)為這兩句話(huà)要誠(chéng)懇的說(shuō)出來(lái)。是的！我是聽(tīng)?zhēng)煾傅脑?huà)，師父說(shuō)我不對(duì)，我決定改造自己，有誠(chéng)意就是可以出家。誠(chéng)意出家，問(wèn)題是什么呢？這地方有什么特別的地方？佛法是非常的微妙，佛法有廣大的作用；就是你原來(lái)是個(gè)很平常的人，但是你出了家，佛法能改造你使令你變成了圣人，應(yīng)該是這樣才對(duì)。

　　但是，這個(gè)原則是這么樣子，但事實(shí)上不是容易；事實(shí)上他就算是用誠(chéng)心說(shuō)出這兩句話(huà)，到時(shí)候做不到，結(jié)果還是不能改造！那就是有問(wèn)題的。這是有問(wèn)題這是一回事，但是佛的這些妙法的確有這種作用，你只要肯接受，無(wú)論你業(yè)障怎么樣重，煩惱怎么重，你三雜染；這生雜染、業(yè)雜染、煩惱雜染三種雜染，或者惑業(yè)苦怎么重，佛法能使令你清凈、能使令清凈的。我們從《高僧傳》上看，從《凈土圣賢錄》上看、從《金剛經(jīng)持驗(yàn)記》、《法華經(jīng)》、《華嚴(yán)經(jīng)》的持驗(yàn)記上看，佛法這個(gè)經(jīng)律論不可思議，所有的罪障都能消除！

　　這個(gè)我看好像是《五臺(tái)山志》？是《金剛經(jīng)持驗(yàn)記》？那上說(shuō)有一個(gè)人好像得麻瘋病，沒(méi)有辦法能治好、沒(méi)有辦法能治好的。但是遇見(jiàn)一個(gè)人就肯讓他念《法華經(jīng)》，一句一句的教他念《法華經(jīng)》，等到《法華經(jīng)》背下來(lái)了，這麻瘋病就好了，沒(méi)有了。還有一個(gè)是一位法師，很有學(xué)問(wèn)的一個(gè)大法師，忽然間得了麻瘋病。麻瘋病就是不能在大眾里住了；但這個(gè)人還算是有福報(bào)，雖然是有了病，還有人肯做侍者，他自己到深山里去，這侍者還供給他的生活所需。這個(gè)人因?yàn)閷W(xué)過(guò)佛法，他靜坐、修止觀，就這樣病就好了。當(dāng)然這個(gè)人是特別一點(diǎn)。有的是念《金剛經(jīng)》，跟一個(gè)人學(xué)《金剛經(jīng)》，念《法華經(jīng)》。得了這種病這應(yīng)該是什么報(bào)？業(yè)障、煩惱障、報(bào)障，這是屬于報(bào)障。這種報(bào)障也是很?chē)?yán)重，但是去受持讀頌《法華經(jīng)》就是能滅除去，這都不可思議。

　　所以我在想，有的在家居士想要出家，但是他自己感覺(jué)「唉呀！我有很多煩惱，恐怕是出了家之后持戒不會(huì)清凈」，所以不敢出家，這是一個(gè)。還有的還有很多的習(xí)氣毛病，「唉呀！我不能出家！」你這樣顧慮也是對(duì)的，但是你不知道，佛法有辦消除你一切的業(yè)障、一切的煩惱障、一切的報(bào)障都能消除，只要你肯努力，都是可以的。所以真若是想要出家，你放心！你可以出家；但是就是你要抓住一個(gè)法門(mén)，學(xué)習(xí)一個(gè)法門(mén)，努力的修習(xí)、用功，才可以，悠悠忽忽地不可以。

　　說(shuō)「經(jīng)中說(shuō)為無(wú)相心定」，這「無(wú)相心定」我感覺(jué)也是很妙，就是你「不思惟一切相」，我不思惟一切相，就是我們?cè)瓉?lái)是「思惟一切相」；思惟一切相，所以有煩惱，有很多的煩惱：這個(gè)人他沒(méi)有慈悲心！他觸惱我！怎么怎么地……，你不思惟沒(méi)有事情，你就是不要想。但是問(wèn)題要解決呢，明了一下，觀于這思惟這個(gè)煩惱，人與人之間的糾紛，你明了一下，你就尋求解決的辦法，不要思惟「這個(gè)人怎么這么不講道理」，不要這么想，你想一個(gè)解決的辦法。解決的辦法有兩個(gè)辦法：一個(gè)是你向師長(zhǎng)投訴，解決這個(gè)辦法；第二個(gè)解決辦法就是不分別，不思惟一切相就什么事沒(méi)有，什么事情也沒(méi)有，就心里面清凈。當(dāng)然我辦不到！辦不到我把《心經(jīng)》背起來(lái)、《金剛經(jīng)》背下來(lái)，我的心就去緣念《金剛般若波羅蜜經(jīng)》，那么自然把那個(gè)煩惱的境界就障礙住了，就沒(méi)有事了。我念大悲咒也可以，念阿彌陀佛名號(hào)也可以，念觀世音菩薩也可以，就把那個(gè)境界把它障礙住、隔住它就沒(méi)有事，就是轉(zhuǎn)移所緣境，是這么意思，自然沒(méi)有事。你常常地這樣用功的話(huà)，就算是那個(gè)人常常觸惱你，久了他就不好意思觸惱了。你不要觸惱任何人，別人觸惱你，你忍受一點(diǎn)，久了那個(gè)人自然退下去了，他反倒要恭敬尊重你，感覺(jué)你這個(gè)人不介意這件事、不分別這件事，感覺(jué)你這個(gè)人有修行，他會(huì)恭敬你，沒(méi)有事了嘛。當(dāng)然你初開(kāi)始的時(shí)候，我們多數(shù)辦不到這樣，不知道怎么辦，但是若知道了，你可以走這條路，慢慢事情就沒(méi)有了。

　　「無(wú)相心定」，你思惟這里邊有點(diǎn)意思：不思惟一切相而思惟無(wú)相！這個(gè)地方是彌勒菩薩大慈大悲！我們的祖師，尤其是禪師，(我又說(shuō)這是我的口過(guò))「你眉毛一動(dòng)就犯了祖師規(guī)矩！」這辦法怎么辦呢？能夠怎么辦呢？「你舉心就是錯(cuò)了！」那個(gè)時(shí)候我怎么辦法呢？我怎么樣心才能不動(dòng)呢？他沒(méi)說(shuō)，就不說(shuō)了！現(xiàn)在彌勒菩薩不是，彌勒菩薩：「不思惟一切相」，那怎么辦法能不思惟一切相？「思惟無(wú)相」，這句話(huà)好！說(shuō)無(wú)相，就是我們有辦法思惟這無(wú)相，那么你就慢慢入于不思惟一切相了。他會(huì)說(shuō)出這句來(lái)「思惟無(wú)相」，這是要佛菩薩才能說(shuō)出來(lái)大智慧的語(yǔ)言，告訴你「思惟無(wú)相」；你看這句話(huà)非常好，就是給你一個(gè)臺(tái)階，你可以從這里一步一步走過(guò)去了。