瑜伽師地論講記 卷第四十(10)

　　宿二、于蓋纏苦

　　列一、舉貪纏等

　　為貪欲纏所苦有情，開解令離貪欲纏苦。

　　這是第二科，于蓋纏苦有情，為他開解。這里面分二科。列一、舉貪纏�！笧樨澯�纏所苦有情」：前面的一段是于災患苦有情，為他們說法，解脫他們的苦；這下邊是于蓋纏苦。前面是偏重于身體上的苦惱，這個蓋纏苦是心理上的苦惱。其中第一種就是為貪欲纏所苦惱的人�！搁_解令離貪欲纏苦」：菩薩為他說法，開解他的智慧，使令他遠離貪欲煩惱的苦惱。

　　列二、例瞋等

　　如是若為瞋恚。惛沈睡眠。掉舉惡作。疑纏所苦有情。開解令離疑纏等苦。

　　前面是貪欲蓋，這下邊就是簡單的說了，就是瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。蓋也就是纏。為這樣煩惱的有情，「開解令離疑纏等苦」：那么這一句話呢，就是五蓋的最后一句叫作疑纏。從后面向前數(shù)呢，就是令離疑纏；應該再說掉舉惡作，再說惛沈睡眠、瞋、貪欲。從前面開始說呢，就是貪欲蓋最在先。

　　看這個《披尋記》的文有詳細解釋：

　　「為貪欲纏所苦有情等者」：先指出來這一段文�！复酥新哉f五蓋差別」：五蓋是那五蓋呢？一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，三、惛沈睡眠蓋，四、掉舉惡作蓋，五、疑蓋。

　　「如此諸法覆真實義令不顯了，故名為蓋�！瓜冉忉尶偯�。這蓋是什么意思呢？就是貪欲、瞋恚這五種法，「覆真實義」，能夠遮蓋這個真實義不得顯現(xiàn)，「令不顯了」。實在來說，真實義是須要有智慧，真實義就顯了了；你若沒有智慧，真實義就不顯了。所以「覆真實義」，也就等于說，障礙你的智慧現(xiàn)前，使令你的智慧不成就，你就不明白什么叫作真實義。當然這里面說真實義應該是指第一義諦，就是指真如說的。當然這句話是站在佛法的立場上來說，你若有五蓋，你就不能顯了真實義，你不能夠證悟真實義�！腹拭麨樯w」。

　　「數(shù)起現(xiàn)行，亦名為纏」：這個論文上「為貪欲纏」，「令離疑纏」，這可見每一蓋也都名之為纏�！咐p」這什么意思呢？就是「數(shù)起現(xiàn)行」，它一次又一次的出現(xiàn)，在你心里面活動，那么就叫作纏；那是纏繞著你，令你不得解脫。

　　「如有尋有伺地釋」：這個本地分一共有十七地，這個「纏」，如有尋有伺地解釋�！俯v陵本八卷六頁﹚」。

　　「為貪欲纏所苦有情」：前面這一段解釋是纏，解釋蓋這兩個字，就是總明。下邊各別的解釋�！笧樨澯�纏所苦有情」這句話是什么意思呢？就是

　　「此說諸在家者，為欲境界所漂淪故」：這是說沒有出家，沒有來到寺廟修行的人，他還在煩惱家里面生活。這個在家的人他有什么事情呢？為欲的境界所漂淪，就是為欲所動。「淪」者沒也。沈沒在欲的境界里面出不來。這是為「欲境界所漂淪故」。

　　「貪數(shù)現(xiàn)行，是名貪纏」：他這位在家的補特伽羅，這個貪煩惱是不可以計數(shù)的，就是貪煩惱數(shù)數(shù)的活動，是名貪纏。

　　「由此貪纏違背圣教，故立貪蓋」：那么為什么稱之為蓋呢？因為這個補特伽羅他有貪煩惱，「違背圣教」，他就不能隨順佛的教導去修學圣道，這件事他辦不到。「故立貪蓋」：所以名字叫作貪蓋。貪欲障礙他修學圣道，所以叫作蓋，就不能夠在佛法里面成就佛的智慧。

　　「此能令心于妙五欲隨逐凈相，欲見欲聞乃至欲觸，或隨憶念先所領受尋思追戀，心不安隱心不寂靜，故名為苦」：解釋這個「苦」字，為貪欲纏所苦有情，這個苦，解釋這個字�！复四芰钚挠诿钗逵�」：有貪欲蓋的有情，這個貪欲的煩惱，能使令這個人的心，對那個妙五欲的境界，「隨逐凈相」，他那個心隨逐欲的苦惱相，而顛倒的認為是凈相，這個「凈」是清凈、是美妙，這是個顛倒相�！赣�見欲聞乃至欲觸」，這是貪的行相�！富螂S憶念」，這在時間上說是已經(jīng)過去了，但是他的心里還在回想以前所領受的那個欲的事情，就在尋思追戀，愛著這些事情�！感牟话搽[」，他的內(nèi)心，不管是這個欲已經(jīng)過去了或現(xiàn)在前，這個心老是動亂，不安隱。「心不寂靜」，不能夠平靜�！腹拭麨榭唷梗�這就是苦。當然老是動亂就是苦，其實還有很多的煩惱圍繞著這個欲，你若接觸這個欲呢，還有很多煩惱也隨之而來了，使令你苦惱，「故名為苦」。

　　「菩薩了知諸欲過患，能正開示解其義趣」：這是下面「開解令離貪欲纏故」，解釋這句話。發(fā)無上菩提心的這位菩薩，他也可能是出家的菩薩，也可能是個在家的菩薩。但是你只要是菩薩，你就應該有這個堪能性，就是「了知諸欲過患」，他明了這色聲香味觸的這些欲是有過患的，這里邊有災難�！改苷�開示解其義趣」，能夠正確的開示為欲所困的有情，使令他理解、明白道理。

　　「令彼有情知求出離」使令那個補特伽羅，「哎呀！欲是苦��！」就厭離那個欲，希求從欲的境界里面跳出來。這不是個容易的事情！

　　「由是能離貪欲纏苦」，因為這個為貪欲纏所苦的有情，善根可能是成熟了，遇見這個菩薩，能令他開智慧了，「由是能離貪欲纏苦」。這是一種。

　　「瞋恚纏所苦有情」，這是第二個蓋。第二個蓋什么意思呢？下面解釋。

　　「此說諸出家者」，這句話主要是指出家人說的。其實在家人為貪欲纏所蓋，也是為瞋恚纏所蓋的，瞋恚也是很多的。不過佛陀為我們說法，這句話的意旨何在呢？是指出家人說的，不是在家人。出家人有什么問題呢？

　　「由不堪忍諸同法者訶諫驅(qū)擯教誡等故，瞋數(shù)現(xiàn)行是名瞋纏」，由于這個出了家的人，到了僧伽藍中住，修學圣道；那么你不是一個人在這里住，可能你還有很多同梵行者，最低限度你還有一個親教師或者阿阇梨，這都是同法者，同修圣道的人�！冈X諫驅(qū)擯」，你初出家，當然也有的人善根深厚，智慧廣大，雖然是初出家，一切都是如法的，也可能是這樣子。但是，也有可能就是不如法，不如法的時候，就有人訶斥你、指責你，來「諫」，叫你改變過來，你不可以繼續(xù)的違犯教誡。「驅(qū)擯」，你不聽教導，不聽訶諫的話，就要驅(qū)逐你�！笖P」可以說就是棄舍了你。「教誡」，訶也好，諫也好，驅(qū)擯也好，這里邊都有你的善知識來教誡你，教導你、告誡你不可以作惡事，怎么怎么的，「教誡等故」。遇見這些事情本來是好事，但是你不堪忍，不能忍受這件事。不能忍受「訶諫驅(qū)擯教誡等故」，「瞋數(shù)現(xiàn)行」，這個內(nèi)心的憤怒就起來了，還不是一次，是一次又一次心里面憤怒。「是名瞋纏」，這個瞋纏就這么講。

　　「由此瞋纏違背所有可愛樂法，故立瞋蓋」，由于這位出了家修梵行的補特伽羅，他內(nèi)心里面不接受訶諫教誡這些事，有了瞋心，「違背所有可愛樂法」，就違背了在佛法里面圣道、這些戒定慧的事情，都不相契合了�！高`背所有可愛樂法」，可愛樂法就是戒定慧，這都是可愛樂的，因為它能令你得圣道，能得涅槃，能得種種三昧陀羅尼，三明六通，這都是可愛樂法。因為你心里面憤怒，和這些法都不相應了，也就是障礙了這些法的成就，「故立瞋蓋」。

　　「惛沈睡眠纏，所苦有情」，這是第三蓋。那么這一蓋指什么說的呢？「此說修奢摩他者」，這是說出了家以后，學習佛法，修奢摩他的止。我們?nèi)糇x《阿含經(jīng)》也好，讀《瑜伽師地論》也好，我們就知道這修奢摩他是怎么回事！就是你早晨一起來，就是修奢摩他，就是作這件事。那這一天之內(nèi)除了聽佛說法、托缽乞食之外，就是修奢摩他和毗婆舍那，就是這兩件事，和我們中國傳統(tǒng)佛教不一樣。我再重復說一句，虛云老和尚有人問他，怎么修禪看話頭？說是經(jīng)教里邊說修止觀怎么回事？虛云老和尚回答說：「那是古法！」古代的人那么修，后來的人不這樣修；這話就是這個意思。我剛才說這句話還有一個意思，還有什么意思？各位同學如果在我們法云寺禪學院這兒住，有可能你告假了或怎么的，到了其它的地方有人問你，「你們早晨起來上早殿不？」會問這句話。那么我們?nèi)粽f：「我們沒有去念楞嚴咒！我沒有上早殿！」「這是老祖師的規(guī)矩，你怎么可以違犯！？」你可以把我剛才說的這句話記住，你就可以回答，不然的話，誰敢違犯祖師的規(guī)矩呢？你記住這句話的意思。就是說惛沈睡眠纏所苦的有情。

　　「此說修奢摩他者，由數(shù)現(xiàn)行，故名為纏」。你修奢摩他的止的時候，不管是修系緣守境止，或者制心止，或者體真止，或者修什么止。這個止使令內(nèi)心里面明靜而住不分別，無分別住。我們沒有得禪定的人，他就容易惛沈睡眠，你心里面不分別嘛，他就容易惛沈，這是我們無始劫來的習慣。其實惛沈就是睡眠，無差別。但是惛沈睡眠也可以說有差別，就是你靜坐的時候睡眠，不名為睡眠，名為惛沈。這規(guī)定到中夜休息的時候，那不叫惛沈，叫作睡眠，可以這么說。但實質(zhì)上那個內(nèi)容的事情是一回事。我也曾經(jīng)想過，惛沈和睡眠有什么不同？很久不能解釋。我現(xiàn)在這樣解釋，就是沒差別；就是你現(xiàn)在并不想睡眠，你是想要靜坐，但是這個時候心里面什么也不知道了，那就叫作惛沈。有的時候靜坐的時候，忽然間心里面：「我剛才干什么了？」不知道我剛才干什么，那就是惛沈了。如果輕微的惛沈，會知道，若是嚴重了就不知道了。「由數(shù)現(xiàn)行故名為纏」，若是你靜坐的時候就惛沈幾秒鐘，這不算是纏，也不能名之為蓋，那沒有關系。或者說你就是惛沈了一分鐘二分鐘三分鐘，這也沒有關系�；蛘咭粋�鐘頭只有三分鐘空過了，那還不要緊，所以不名為蓋，這個意思。「由數(shù)現(xiàn)行故名為纏」，你不對了，前五分鐘是惛沈，后五分鐘還是惛沈，一直在惛沈，這就不對了，這就是蓋，你這一個鐘頭空過了，所以「由數(shù)現(xiàn)行故名為纏」�！刚仙菽λ�，故立為蓋」，這個時候障礙你修止，使令你心里面不能明靜而住，不能無分別住。

　　「掉舉惡作纏所苦有情，此說修毗婆舍那者」：這是又一個蓋，第四個蓋。「掉舉惡作」，其實我們在聲聞地已經(jīng)學過，什么叫掉舉，什么叫惡作，已經(jīng)學過很多次了。我可以念一念就可以，不用解釋，應該這樣就是可以的。我還是解釋一下好了。這個掉舉就是心里面掉動，不安靜；那為什么掉動不安呢？就是思惟以前可愛的滿意的事情。這個思惟就是在動，掉動。這個惡作是什么意思？作就是作什么事情�；蛘呤亲骱玫氖虑椋�或者作壞的事情。這個惡是不高興，就是后悔。我以前曾經(jīng)給一個人服務，送他到醫(yī)院去看醫(yī)生，這件事作的不對！我后悔了。這就是惡作。你作好事后悔了，這是惡作；說我作惡事，說「哎呀！我不應該作對大眾有傷害的事情。我不對！」作壞事后悔了，也叫惡作。作好事也可能后悔，也叫惡作。不高興我以前作的事情，我以前作的不對，就叫作惡作。其實你在那里修毗婆舍那觀的時候，心里面就不修觀了，心里面思惟這件事后悔。所以惡作實在就是后悔的意思，就是悔恨的意思。「掉舉惡作纏所苦有情，此說修毗婆舍那者」：「毗婆舍那」是印度話，梵語翻作中國話是觀。比如說是以佛像為所緣境，觀察佛的相好光明，這也叫作觀�；蛘呤切薏粌粲^，或者修緣起觀，或者修唯識觀，修法界觀，修畢竟空觀，一心三觀，這都是觀。

　　「由數(shù)現(xiàn)行，故名為纏」：這個掉舉惡作和剛才那個惛沈睡眠也是一樣，數(shù)數(shù)地現(xiàn)行，那就障礙了你的毗婆舍那觀。這個觀我還是再重復一下。觀可以說有很多種種觀，但大概的說只有二種觀：一個是我們的眼耳鼻舌身意，色受想行識，一切眾生的色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法都是如幻如化的，都是不真實的。這是一種觀。第二種觀就是這一切如幻如化的法都是畢竟空寂的。就這兩種觀。這兩種觀我們在經(jīng)論上常常讀過嘛！「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這文也不是很難懂，我們就知道；「凡所有相皆是虛妄」，一切法都是畢竟空寂的。年輕人記憶力好，隨時都會講，也會念這個文，為什么要觀呢？一定要觀，不觀不行。就是我們無始劫來老是看見一切境界都是真的，看見什么都是真的……你罵我也是真的，你贊嘆我也是真的，作個夢也都是真的；就不知道如幻如化，不知道。那么我們執(zhí)著真實的這是凡夫境界，知道如幻如化是圣人的智慧。那怎么樣能改變呢？你時常靜坐的時候思惟，「色如幻如化，受想行識如幻如化；眼耳鼻舌身意如幻如化，乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻如化�！鼓闳羰亲x《大般若經(jīng)》它就是這樣說，從色受想行識開始，一直到無上菩提都是如幻如化。說色受想行識是空的，無上菩提也是空的，就是這樣子，一切法都是平等的觀察。這樣子慢慢地慢慢地能夠改變原來的思想；思想改變過來，煩惱就沒有了。所以你要在靜坐的時候常常這樣觀，觀察是如幻如化的；久了呢，你這如幻如化的智慧觀察，你不修止觀的時候它也能出現(xiàn)，看見一個境界的時候如幻如化的。看見一個男人是如幻如化的，看見女人也是如幻如化的，看見一個丑陋的人是如幻如化，端正的人也是如幻如化。就所有的境界都是如幻如化，你心里這個智慧就常常出現(xiàn)，而就不執(zhí)著是真實的了。你這空觀若常常觀，它也是「這是空無所有的，不是有；在畢竟空里面如幻如化不可得！」那么心就無所住了，不住色生心，不住聲香味觸法生心，心就不住一切法，心也不受一切法。貪煩惱瞋煩惱一切煩惱都不生起了。所以非要常常觀不可。你不觀就不行！說我在經(jīng)論上，我看見這個說法，我都給你講，我也可以寫文章，那一點用沒有！你看見一切境界的時候，還執(zhí)著是真實的，是有，是真實有，不能改變原來凡夫的思想。你不能改變這個思想，你的煩惱也不能改變，照樣起煩惱！照樣起煩惱有什么關系？苦惱！煩惱一起來心里苦惱。自己苦惱的時候自己不歡喜，那怎么辦呢？但是還不愿意修止觀。我們凡夫就是這樣子。最初是發(fā)好心出家的，把所有的棄舍了、都不要了，但是出了家以后不肯修止觀，然后又回家去了。為之奈何？無可奈何！這上面說「由數(shù)現(xiàn)行故名為纏」，當然這初發(fā)心修止觀的人就是這樣子。你不要說我一靜坐的時候止也修不好、觀也修不好，我不修了！其實不用！任何人都是一樣。初發(fā)心修止觀的人都有這問題，你不要失望！你就慢慢地改造自己就是了。今天改一點，明天改一點，慢慢的就成功了。只有這個辦法。

　　「障毗婆舍那，故立為蓋」：這個修毗婆舍那觀，心里面是依據(jù)經(jīng)論，依據(jù)圣言，依據(jù)佛的話；或者是龍樹菩薩說的話，或者是無著菩薩、天親菩薩說的話，這可以。你要記住圣言！這是佛說的話，佛告訴你這樣觀，這就叫作圣言。但是現(xiàn)在我忘了，修止觀忽然間掉舉來了，惡作來了，就把佛說的話丟在一邊了，就思惟這些苦惱的事情，就是為障�！刚吓�婆舍那，故立為蓋」，就是障毗婆舍那，所以叫作蓋。初開始修止觀還有什么問題呢？還有個問題呀！如果我現(xiàn)在靜坐的時候我這個止若修的相應，這個身體就感覺到舒服，感覺到輕松�！赴パ�！佛法很微妙，我的確得到好處�！咕驮敢庑拗�。但是修止不是完全如你意；你前半小時修的不錯，后半小時就不對了，我頭一支香還修得不錯，第二支香就不對了，所以令你失望了。在這里看出來二件事：一個是修的相應，就愿意修止，而不愿意修觀。為什么不愿意修觀呢？我在那里思惟一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，修這個觀思惟了老半天，也沒有什么不同，還是原來樣嘛！我看見這個仇人來了就是不高興，一點不能改變自己，所以修觀很沒有意思，不修觀，愿意修止。其實這是不對的！

　　其實我已經(jīng)說過多少次了，但我還愿意重說。你不要這樣子！你修了止不相應不要緊，你就修觀。修觀這很容易，比修止容易呀！你就預先準備好，思惟它一段，然后再修止，可能就好一點。這個事情，我認為你試驗它一百遍，一百遍都是靈的。比如說我現(xiàn)在修止修的不合適，那就不要修止，不勉強；你就坐在那里默念大悲咒七遍，然后再修止就好一點。念大悲咒能幫助你修止觀的，這是一定的。說我不愿意念大悲咒，也可以！這時候你修止修的不相應，你背《金剛經(jīng)》；背全部也可以，背一部分也可以，背完了再修，就好一點。你愿意背《金剛經(jīng)》也可以，你愿意背《法華經(jīng)》也可以 ，你愿意背《瑜伽師地論》那一段文也可以，真實義品你把它背下來也是非常好，因為這都是圣言。這樣就是能夠扭轉(zhuǎn)自己，修止不相應，用這個方法能夠調(diào)轉(zhuǎn)�；蛘呶沂裁唇�(jīng)論都不背，你念觀世音菩薩名號也可以，你念阿彌陀佛名號也可以，你念一會兒，再修止就會好一點。當然你不要求太高；說我念了一百句阿彌陀佛，我就是一個鐘頭內(nèi)一念不生，這是不可以。你不要要求太多。它若好一點，那就是不錯了。不過現(xiàn)在我們承認我們多諸業(yè)障，這件事要承認，也應該拜懺，要誠心的拜大悲懺。誠心拜大悲懺，也能夠幫助你修止觀的。這樣子你用辦法來調(diào)。不要說我不相應就放棄了。不是的！還有辦法調(diào)轉(zhuǎn)。 「由數(shù)現(xiàn)行，故名為纏；障毗婆舍那，故立為蓋」這樣說貪欲蓋指在家居士，他要出家的時候這個貪欲障礙他不能出家。瞋恚蓋，初出家了以后佛法很多你都還沒有學好，有的時候碰壁了，要是親教師、阿阇梨呵斥了，「我不接受！」我們現(xiàn)在說個名字也不要緊。說張大千，受戒的時候燒個香疤就不可以，還俗，我不受戒了，我不出家了。這是什么？就是我愛太厲害了，我這個頭燒個香疤不行！就是初出家受到師長的呵斥了，不能忍受，「我不出家了！」也是可能。也有可能有大智慧，「這是好嘛，我接受！」那就不是蓋，沒有瞋恚蓋。等到惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋，這是修止觀的障礙，那是修行了，修行時候的障礙。

　　「疑纏所苦有情，此說憎嫉諸圣教者」：這個疑不是指佛教徒說的。是指什么人說的呢？「此說憎嫉諸圣教者」，就是對佛法有憎惡嫉恨的人，不高興佛教，對這種人說的�！赣蓴�(shù)現(xiàn)行，故名為纏」：因為佛說的道理他不接受。說是人有過去生、有現(xiàn)在生、有未來生、有六道輪回，有凡夫、也有圣人，他對這事不相信�！赣蓴�(shù)現(xiàn)行故名為纏�！埂刚仙�圣解，故立為蓋」：他若疑惑了，就障礙他不能對佛法有深刻的、堅定的認識，就不能有信心了，「故立為蓋�！�

　　「菩薩于此種種有情，能正開示過患出離，解其義趣」：現(xiàn)在這位受菩薩戒的菩薩，安住在菩薩凈戒的這個菩薩，「于此種種有情，能正開示過患出離」，對于這個要出家還有貪欲蓋的有情，出家以后有瞋恚蓋的有情，修止觀的時候有惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋的有情，對于佛法有疑，有嫉恨的有情，那么這個菩薩能于此種種有情，能正開示過患出離，能開示你有這個蓋，對你自己是不利的。菩薩能為他說法，能令他開大智慧，就能從這個蓋里面解脫出來�！附馄淞x趣」，明白這個道理。

　　「由是令離疑纏等苦」：由于菩薩的慈悲開導，就能解脫了疑纏、掉舉惡作纏、惛沈睡眠纏、瞋恚貪欲纏等苦。

　　「此中等言，等取余纏，謂瞋恚等，逆次說故」：就是從后面向前說，叫作逆次；從前面向后說，叫順次。

　　那么這是于蓋纏苦，菩薩對這類的有情有所注意。下面第三科于尋思苦。分二科。第一科，舉欲尋思。

　　宿三、于尋思等苦

　　列一、舉欲尋思

　　欲尋思纏所苦有情。開解令離欲尋思苦。

　　這是第三科對于尋思的苦惱。分二科。第一科，舉欲尋思。

　　「欲尋思纏所苦有情」：這個欲尋思纏，與前面那個貪欲蓋不同，那是指在家居士要出家，這個時候有貪欲蓋，是這樣說的，一般人也就不提這件事�，F(xiàn)在這欲尋思是已經(jīng)出了家修止觀的人，他有欲尋思，為「欲尋思纏所苦有情」。這個欲尋思也就是色聲香味觸，各式各樣的欲尋思。這個優(yōu)波鞠多尊者傳有時間也應該讀；這應該讀的書太多了。不過從這里又想起來，這個優(yōu)波鞠多尊者傳那上面就說修行人有各式各樣的問題，而優(yōu)波鞠多尊者能解決他的問題，和這文正好相似。他一入定就知道這個比丘有什么什么障，他就想辦法給他解除了。不妨也說一個，把它說出來也好。就是有一個比丘慕名而來要跟他學習禪，那么優(yōu)波鞠多尊者說你跟我學禪可以，但我有個條件，什么條件？要聽我話。就這么一個條件，要聽我話！不聽我話，我不教導你修禪。說：「好！愿意聽師父教�！�

　　但是優(yōu)波鞠多尊者一入定觀察，這個人修學禪有點障礙；什么障礙呢？就是他歡喜喝這個乳糜粥，就是用牛奶做的粥，歡喜吃這個粥。他非常愛著這件事，若是靜坐的時候也就是想這件事，「哎呀！明天到那個齋主家去化緣，給我做這個粥！」他就在這里面掉舉。那么這時候優(yōu)波鞠多尊者，第二天就說：「今天你不要隨大眾吃飯，我陪你一起在這里喝粥�！顾�的心里很歡喜，大德要陪我吃粥。這時候優(yōu)波鞠多尊者下令要人拿來一碗粥，還拿來一個空碗。拿來了，這個比丘一看，這是合意的粥嘛，就要吃，但粥很熱��！就用口來吹，叫這個粥趕快涼，好喝。優(yōu)波鞠多尊者說：「你何必著急呢？等一會兒就涼了嘛！」當然這先約定好要聽話的嘛，這時候他就不吹了，等這個粥涼。過了一會兒說：「現(xiàn)在可以吃了，但是你吃不可以咽下去，你到嘴以后要吐出來，吐到那個空碗里面�！顾�就聽話的一口一口的吐出來，然后再叫他吃吐出來的這個粥。那么這個比丘說：「吐出來怎么可以吃呢？」說：「不行！我們預先說好了要聽話的�！鼓敲此�勉強吃了。以后再也不愛著這件事了，對這個粥怎么好吃，這個愛著心輕微了，就把這個過失消除了，在靜坐的時候再也不打妄想，不打妄想很容易就得奢摩他定，得毗婆舍那，得阿羅漢了。

　　從這里，也可能我們沒有這種過失，我們沒有這種……一定要打妄想……靜坐打妄想：「明天誰在廚房里燒飯燒菜？作得好不好吃？」當然我看各位同學可能沒有這種想法。但是，我們可能有其它的過失！只要你有這些事情有點過失，它就障礙你修圣道。那現(xiàn)在雖然沒有優(yōu)波鞠多尊者在這里，但是優(yōu)波鞠多尊者傳還在，你一看呢，就等于優(yōu)波鞠多尊者在。那么，你就可以反省我有什么過失？什么辦法消除這些障礙呢？那修學圣道就容易一點！現(xiàn)在佛菩薩已經(jīng)告訴我們有什么障礙，通通都告訴我們了。你若讀聲聞地，那地方說了很多的障礙，很多的障道因緣它說了。所以你自己可以看嘛，我有什么什么障礙，那么就可以消除。消除這些障礙，你止觀就能相應，它就容易有成就啊！其實道理是一樣的。

　　這里面說「欲尋思纏所苦有情，開解令離欲尋思苦」，欲就是我們所歡喜的東西，放不下！那么就是色聲香味觸這五種欲。這五種法為什么叫作欲呢？因為這五種法能引起我們的欲，所以叫作欲；實在它本身沒有分別心的，是我們心里有分別，是那么回事！「開解令離欲尋思苦」：菩薩能說出來種種的妙法，能開解、開發(fā)我們的智慧，能遠離欲尋思的苦惱。

　　列二、例恚害等

　　如欲尋思。恚害。親里。國土。不死。輕侮相應。族姓相應所有尋思當知亦爾。

　　這下面還有幾種尋思。欲尋思是這樣子，其它的尋思也都是這樣子。這里面說「尋思」就是妄想，靜坐的時候心里有這些妄想。恚尋思、害尋思怎么講呢？其實我也是講過的。我若多講幾遍幫助我記憶力好一點，你們要注意聽的話，也容易知道這個話怎么講。這個恚尋思、害尋思有兩個解釋：第一個解釋：恚就是不高興。你以前得罪我了，我心里面就想這個得罪的事，我心里面就不高興，憎惡這個人，叫恚尋思。這個害尋思呢，你以前得罪我，使令我怎么怎么的，我現(xiàn)在要傷害你，叫害尋思。這個恚只是不高興，害就是進一步想要報復，想要傷害你，這是一個解釋。第二個解釋：這個恚是很厲害，很嚴重，想要殺害這個人。害，是不想殺害，但是要給你一個苦惱、不愉快，那就叫作害尋思。這是恚尋思和害尋思。

　　還有個親里尋思：靜坐的時候不修止觀了，想起來我的哥哥、我的弟弟、我的姊姊、我的妹妹、我的好朋友，他們今天怎么樣了？天氣太冷是不是凍著了？作事情多了是不是辛苦了？就是思惟這些事。國土尋思是什么呢？哎呀！我怎么這么沒有智慧跑到這么冷、下大雪的地方？我以前那個地方很暖和多好呢？就這么思惟。你看這個《摩訶般若波羅密經(jīng)》也說到一些事情，說到出了家以后學習佛法的這些經(jīng)過，有很多很多的問題。不死尋思：這是什么呢？「哎呀！我現(xiàn)在才二十幾歲、三十幾歲，我何必這么早出家？！我八十歲以后再出家嘛！出家這么早干什么呢？」這是一個不死，想說我八十歲也還不會死，這些事情�；蛘哒f：「我何必現(xiàn)在就修止觀？我先寫幾篇著作以后發(fā)表，然后我再修止觀嘛！」這也是不死尋思。這意思。輕侮相應：就是以前經(jīng)過的事情，我被人家輕慢毀辱了；這個人怎么怎么的……他輕視我、瞧不起我，在大眾里面毀辱我。想起這些不愉快的事情，這叫作輕侮相應尋思，就是不修止觀了，思惟這些事情。族姓相應：這是什么呢？就是我出家了以后，這省主席作我的護法，有大富貴的人作我的護法；那個人他感覺到了不起，他的護法是個貧窮的人。就是思惟這些事情�；蛘咚嘉┢渌�的大比丘，總統(tǒng)作他的護法，大富貴的人作他的護法；給我作護法的人在貧民區(qū)住的，心里不歡喜。這叫作族姓相應所有的尋思。欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思、不死尋思、輕侮相應尋思、族姓相應尋思，這一共是八種尋思。

　　「欲尋思纏所苦有情。開解令離欲尋思苦」，其余的七種尋思，「當知亦爾」，菩薩也是來開解他，令他遠離這些尋思的苦惱。

　　《披尋記》：

　　「欲尋思纏所苦有情至當知亦爾者：此中略說八種尋思：一、欲尋思。二、恚尋思。三、害尋思。四、親里尋思。五、國土尋思。六、不死尋思。七、輕侮相應尋思。八、族姓相應尋思。如攝事分釋」：在本《瑜伽師地論》攝事分有解釋。﹙陵本八十九卷九頁﹚「此能令心不寂靜轉(zhuǎn)，故名為苦」：你一思惟這些事情，心里面就煩惱，不寂靜是煩惱的意思。

　　宿四、于蔑勝苦

　　他蔑他勝所苦有情。開解令離被蔑勝苦。

　　這是第四科，于蔑勝苦。

　　看《披尋記》：

　　「他蔑他勝所苦有情等者：為他有情高慢之所輕侮，是名為蔑」：這個蔑實在就是輕視的意思。那個人他輕視我，叫作他蔑。

　　「為他有情威力之所勝伏，是名為勝」：這個他勝，就是那位有情威力很大，他的威力勝過我，我就自然會怕他，叫作勝伏。「從彼所生不饒益相令心惱亂，故名為苦」：為人所輕慢心里也不舒服，有苦惱，不饒益相，令人惱亂；為他所勝伏，也是心里惱亂，故名為苦。而菩薩呢，「開解令離被蔑勝苦」，能夠為他說法，能夠消除這些苦惱。從這些文看出來，這個菩薩是一個博學多聞，修學圣道，有大智慧的人，不然他能勝任這件事嗎？我看是做不到的。所以這個菩薩這真是能住持佛法，能廣度眾生的一位大人，不是平常人。

　　宿五、于勞倦苦

　　行路疲乏所苦有情。施座施處調(diào)身按摩。令其止息勞倦眾苦。

　　這是第五科，于勞倦苦。什么勞倦呢？就是「行路疲乏所苦有情」，就是走路！這個路太長遠了，怎么健康的人你走路走太長了也會疲乏。說我不走路，我駕車，駕車走太遠了也是辛苦，你也是疲乏的。或者身體不夠健康，走路也容易疲乏�！甘┳�施處」：而菩薩為這一類的有情，布施他一個床座，給他一個地點，讓他休息�！刚{(diào)身按摩」：不但給他座，而且還能按摩他的身體，使令身體四大調(diào)和。「令其止息勞倦眾苦」：就是想這些辦法，施座施處，調(diào)身按摩，就能使令他止息了勞倦的眾苦。菩薩也作這種事�？偠�言之，菩薩饒益一切眾生，令一切眾生離苦得樂。

　　看這個《披尋記》：

　　「行路疲乏所苦有情等者：此中苦言，觸處所攝」：這里面說苦，是色聲香味觸法，這六種境界屬于觸處，屬于這一類的。「由不平等假立疲極故」：由于你這個四大地水火風，經(jīng)你走路的消耗，里面不平衡了，不平衡了你就有勞倦的感覺，那么假名叫作疲極，就是特別的疲倦了。

　　「身粗重苦之所生故」：你行路太疲倦了，那個四大里面的變化，就造成一種粗重，那個粗重使令你感覺到苦惱。這個事情是翻譯經(jīng)典的人的智慧，他用這個字來形容這件事。比如說我們作什么事情，或者你特別勞神，特別勞身，你就有點感覺，休息一會兒，就感覺到正常了。就是那個粗重沒有了；粗重就是那個疲倦。

　　「施與敷具，是名施座」：敷具，床敷；那些臥具，有個被條，有個鋪蓋的這些東西，是名叫作施座。「施與住止，是名施處。余義可知」。

　　盈二、為說正法

　　昃一、于樂惡行

　　辰一、如理說

　　又諸菩薩為諸有情如理宣說。謂于樂行惡行有情。為欲令斷諸惡行故。以相應文句。助伴。隨順。清亮。有用。相稱。應順。常委分資糧法而為宣說。

　　前面是第一科為作助伴，這一大科已經(jīng)講完。這是第二科為說正法。又分兩科。第一科是于樂惡行的有情說法。又分兩科。第一科如理說。「又諸菩薩為諸有情如理宣說」：其實前面里邊也有說法的事情，但偏重于內(nèi)心的感覺到苦這方面，菩薩為他消除他的苦惱，在這方面行菩薩道的意思。下面說法這方面是偏重于思想，是在智慧上面行菩薩道。我前面在「誨以勝慧」那地方曾經(jīng)說過，我們?nèi)羰亲x《阿含經(jīng)》或是我們出家人的戒律，或者是讀《大般若經(jīng)》或是《摩訶般若波羅密經(jīng)》或者《維摩詰所說經(jīng)》，都是一些大乘經(jīng)典，讀《阿含經(jīng)》也在內(nèi)，我們會發(fā)覺一件事。什么事情呢？就是發(fā)覺佛陀在世間弘揚佛法的中心所在在那里？他就是「誨以勝慧」，主要的是在這一點，在度化眾生。我也曾經(jīng)說過，佛沒有到醫(yī)院去作醫(yī)生，佛也沒有去作律師作會計師，也沒有去作一個慈善家，也沒有作這些事情，佛只是在說法，這什么意思呢？這是在思想上解決眾生根本的問題！世間上一切的事情是以心為本，什么叫作心？就是「思想」。我們凡夫所能察覺到的，只是表面上，枝末上的問題——說這個人沒有飯吃了，這個人有病了，這個人生活有因難，這個人老了要有人照顧…‥，這是枝末的問題。

　　什么是根本的問題？是你內(nèi)心的思想，這是根本的問題。你為什么會有��？你為什么會有很多的災難？是你內(nèi)心思想的問題。內(nèi)心的問題，是一切問題的根本。佛為眾生說法就是解決這個根本的問題，根本的問題解決了，一切的問題也都解決了。要是你不解決根本的問題，只是在表面上枝末上作一些慈善的事情，問題不能解決的，問題還是在的。當然菩薩行菩薩道也注意這件事！枝末的問題佛菩薩也去解決，但是主要還是根本的問題要解決。我認為我們佛教徒，尤其是出家的佛教徒，常常讀經(jīng)論的話，應該知道這件事；不是這里面隱藏著秘密你很難知道，不應該是這樣，應該容易知道。

　　「又諸菩薩為諸有情如理宣說」：這是為惡行的眾生如理說法�！赣种T菩薩為諸有情如理宣說」，就是隨順佛教的真理為眾生說法。「諸有情」是什么呢？「謂于樂行惡行有情」：歡喜作惡事的有情，為他說法。這個樂行惡行這句話，當然我們說，這個人是歡喜行善行的眾生，一個人歡喜作善、歡喜作惡，我們可以這樣分別。實在無分別，樂行惡行的，也就是樂行善行的眾生；歡喜作善的眾生，也就是歡喜作惡的眾生。這兩個你深入的去看一看，無差別。我們再簡單的說，權力在他手的時候，他說的都是好話，「大家為國家服務！」等到權力到別人手的時候，他就不這么說話了，情形就不同！你說這個人他現(xiàn)在作善就決定是善人，他作惡就決定是惡人，不一定！就是作惡的眾生他也作過善事，作善的眾生也作過惡事；所以生到非非想天，一下子就直接到無間地獄去。地獄的眾生、三惡道的眾生，出來還能作人；就是也作過善事。現(xiàn)在表面上看，這個人是善、這個人是惡，其實里邊也有善也有惡。

　　所以「謂于樂行惡行有情，為欲令斷諸惡行故」：菩薩他內(nèi)心的動機，就是想要使令這個有罪的眾生，不要再作惡事；他的目的是這個意思，為利益這個眾生�！敢韵鄳�文句。助伴。隨順。清亮。有用。相稱。應順。常委分資糧法而為宣說」：這一共是八句。相應文句、助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順、常委分資糧法，一共是八句。菩薩用這樣的言句為眾生說法，使令這個眾生能斷諸惡行，這是一個。這是如理宣說。

　　第二科「或復方便善巧宣說」：或者是善巧方便的宣說。如理宣說和方便善巧宣說，在《披尋記》上說前面文有解釋。在聲聞地里面也有說。菩薩地我們已經(jīng)講過多少品了，里面也有說。但是現(xiàn)在我作一個解釋呢，「如理說」就是究竟的說明這個道理。「方便說」就是權巧方便的說；就是這個時候這一類的人，不能說真理，說那個究竟圓滿的佛教的真理，不能說這話，得要權巧方便的另外說一個道理，來轉(zhuǎn)變他，然后再如理說。我就這樣解釋這兩句話。就是「方便說」是暫時有利益，這叫作方便善巧說。「如理說」是究竟的，是不變化了。

　　看《披尋記》：

　　「如理宣說至善巧宣說者：謂說法語有二差別」：菩薩為眾生宣揚佛法的時候有二個差別。一是「如理說」，二是「方便說」，就這兩個說法�！溉缜耙厌尅梗核�說前面己經(jīng)解釋過。

　　「如理說中復多差別」，還有多的差別，什么呢？「謂相應等，乃至常委分資糧法」：這是一共八句�！笖z事分說」：在本論的攝事分那里，有解釋這八句話。

　　「相應者：謂名句文身次第善安立故」：那這個相應是這樣意思。這個唯識經(jīng)論上的解釋，「名詮自性，句詮差別」，名句的差別就是這樣意思。這個文就是字，名也是字，句也是字，都是由文字組成的。那么「名詮自性句詮差別」呢，名詮自性就是說個大意，句詮差別就是詳細的說了。而這里邊我們由古代有智慧的人安立出來種種的名句，使令我們有所了知。比如說我們讀這個書，這個書假設是法律這一類的書，我們?nèi)舨蛔x這書，什么是法律不知道；讀這書，「哦！法律是這樣的」，是怎么怎么回事，就明白。會計也是，建筑、工程，所有的都是名句，我們從名句上可以學習很多知識，就是這么意思。這上面說「謂名句文身」，身者體也，有體相。這名也是文，句也是文，就是一個字一個字的就是它的體相，所以叫作身。「次第善安立故」：這個文句，一句一句的、一段一段的、一章一章的、一節(jié)一節(jié)的，你安布的很善巧，這當然就是文學家最擅長這件事。這就叫作「相應」。

　　「又依四種道理相應故」：又有四種道理。前面我們也是講過很多次了——觀待道理、證成道理、作用道理、法爾道理。那么你的文句里面顯示這四種道理相應故，所以叫作相應。

　　「助伴者」：這助伴什么意思呢？「能成次第故」：就是前后它有個次第；但是他若不說，我們不知道。譬如說是《法華經(jīng)》，二十八品前一品后一品一直到最后，他也有個次第，但是要有人解釋一下我們才知道，不然我們自己不知道；為什么前面是方便品，而后是譬喻品、化城喻品，最后是勸發(fā)品，怎么一個次第？不知道！但是他這個呢，就是里面有次第，這叫做助伴。助伴是什么呢？由于次第來幫助你理解佛法的真理。相應文句解釋了，這個助伴是這個意思。

　　「隨順者：謂解釋次第故」：隨順，什么意思呢？就是解釋它的次第；就是他有一個次第，然后再加以解釋。而這個地方，窺基大師說「隨順無漏道」，這個相應文句的次第，隨順無漏的圣道。你修學圣道這方面是合適的，那就叫作隨順。

　　「清徹者：文句顯了故」：清徹什么意思？就是它那個名句的次第，能夠很容易的把佛法的真理顯示出來，使令你容易明了，那么就叫作清徹。

　　「清凈資助者」：清凈資助這句話什么意思呢？「善入眾心故」：這上面說「清亮」，清亮就是清徹。下面是這個「有用」，這個文是有用，但是這上面是說「清凈資助」�！干迫氡娦墓省梗壕褪瞧兴_這樣子宣揚佛法，很善巧的能夠契入到聽眾的心里面，你能夠接受他的智慧，那就是有用，就是有作用了。

　　「相稱者：如眾會故」：這個相稱是什么意思？「如眾會故」。就是當時集會的補特伽羅，這個眾生和這個菩薩說的法是相稱合的。就是你這個程度，菩薩能適合你的程度，為你宣揚這樣的法。

　　「應順者：應供故」：這地方說應供故。應順者是應供的意思。阿羅漢也是應供，或者這樣講應順是應供的意思。

　　「稱法故」：這個應順是稱法故。那就是菩薩安立這樣的文句，和顯示的佛法是相稱的；這法是很深奧的，不是能現(xiàn)見它的真義的。世間這個華香鳥鳴，水流風動，這些事情我們也能看見，鳥叫了就知道，但是里邊有真義我們就不知道，這不是現(xiàn)見的。這樣子若是由菩薩的智慧，他用語言文句給你解釋一下呢，你就能明白了。所以他說的話和那個深義是相稱的。

　　「引義故」：相稱是這個意思，他能把那個深義顯示出來。深義在我們凡夫的分別心來說，是隱藏在里邊不顯現(xiàn)的。就是我們智慧不夠嘛！但是菩薩的智慧的語言，能夠把那個隱藏的義引發(fā)出來，我們就容易明白，所以叫作引義故。這叫作「應順」。

　　「順時故」：能隨順那個時候的情況，說這個事是怎么講呢？也是《瑜伽師地論》上的解釋。他說當時的大眾樂欲聞法，他歡喜聽聞佛法，那么菩薩的大悲心大智慧正契合了他的要求，這叫作順時。

　　「常委分資糧者」：這句話怎么講呢？先解釋這常委�！笇徬に�作」：這個審這個字，當作詳細講。悉是圓滿、窮盡的意思。就是菩薩為眾生說法，當然他是有一個范圍；這一類的眾生的根性在這個情形下，菩薩為他用名句文安立的法門，在這個范圍內(nèi)，很詳盡的為他說法。所以也有人解釋這個心經(jīng)「觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空度一切苦厄……色不異空空不異色，色即是空空即是色�！狗甬敃r就這樣說法嗎？佛當時這樣說法誰能聽得懂��？所以這里面也有意思，就是佛說法當時應該是審悉所作，說得很容易明白，很詳細。但后來人提要，提要這個文句，我們就不容易懂了，就必須要加以解釋。所以說我們現(xiàn)在愿意讀《金剛經(jīng)》，但是你若讀《摩訶般若波羅密經(jīng)》那就比《金剛經(jīng)》更……，就是這句話，「審悉所作」，就是更詳細了，使令你更容易明白，使令你更生歡喜心。如果我們作晚課念《阿彌陀經(jīng)》，但是你若是讀大本的《無量壽經(jīng)》就不同了，「審悉所作」，就是它更詳盡。

　　「恒常所作」：而菩薩并不是為眾生說法就作這么一次，他是常常為眾生說法。那么就叫作常委，這個常委就這么意思�！肝�」就是審悉所作，「常」就是恒常所作�！腹拭�常委」。

　　「彼分者」：常委分這個「分」是什么意思呢？「謂正見等」：就是八正道。

　　「此是彼資糧故」：八正道是你得圣道的因緣。資糧是個因的意思。你到遙遠的地方去，你要帶上資糧，不然你去不了。這﹙陵本八十一卷三頁﹚，在那上解釋的。

　　「與此譯文少分有差別。彼云清徹，此說清亮」：清徹和清亮有何差別？意思也是一樣的。不過說清亮，就容易想到聲音很清亮，那當然它里面所表達的真義也是清亮，使令你容易明白。

　　「彼云清凈資助，此說有用」：清凈資助，就是幫助你深入佛法，得心清凈，叫有用。清凈資助就是有作用了。

　　「然義無異」：文句有點差別，而含義是無差別的。

　　「如應可釋」：隨其所應可以解釋。