瑜伽師地論講記 卷第四十(6)

　　盈八、好隨心轉(zhuǎn)(分二科)

　　昃一、列種類(lèi)

　　又諸菩薩隨順世間事務(wù)言說(shuō)，呼召去來(lái)，談?wù)搼c慰，隨時(shí)往赴，從他受取飲食等事。

　　饒益有情戒一共分十一科，現(xiàn)在是第八科『好隨心轉(zhuǎn)』。「好」這個(gè)字，這件事是有功德的，沒(méi)有罪過(guò)，就叫做「好」。如果有功德的事情，菩薩就隨順眾生的心情去做這件事；如果有罪過(guò)，要求菩薩幫忙，菩薩就不隨心轉(zhuǎn)了。分兩科，第一科『列種類(lèi)』。

　　「又諸菩薩隨順世間事務(wù)言說(shuō)」菩薩有大悲心，隨順世間上的人，各式各樣的事物，各式各樣的言說(shuō)，菩薩都是慈悲隨順的。什么事情，什么言說(shuō)呢？這下面列出來(lái)「呼召去來(lái)，談?wù)搼c慰」。這個(gè)「呼召」就是眾生有事情了，他要請(qǐng)求你來(lái)幫他忙，請(qǐng)求你到什么地方去，請(qǐng)求你來(lái)到什么地方，幫他做這件事�！刚�?wù)搼c慰」到一起有話說(shuō)，說(shuō)話有兩類(lèi)：一類(lèi)的事情就是如意的事情，高興的事情，就是要加以慶祝。不高興的事情，不吉祥的事情，要加以安慰，說(shuō)這兩類(lèi)的話。「隨時(shí)往赴，從他受取飲食等事」隨時(shí)又有些事情到什么什么地方去，就是他請(qǐng)你吃飯這些事情。這是列出來(lái)種類(lèi)，下面第二科『舉要言』。

　　昃二、舉要言

　　以要言之，遠(yuǎn)離一切能引無(wú)義違意現(xiàn)行，于所余事心皆隨轉(zhuǎn)。

　　「以要言之」簡(jiǎn)要地說(shuō)，「遠(yuǎn)離一切能引無(wú)義違意現(xiàn)行，于所余事心皆隨轉(zhuǎn)」是呼召去來(lái)也好，談?wù)搼c慰也好，隨時(shí)往赴從他受取飲食等事也好，這些事情，這些言論，若能「遠(yuǎn)離一切能引無(wú)義」，能引發(fā)罪過(guò)的、沒(méi)有功德�！高`意」人又不歡喜，違背人的意愿。這兩類(lèi)：「違意」和「能引無(wú)義」，遠(yuǎn)離這兩類(lèi)的事情，沒(méi)有這兩類(lèi)的過(guò)失。這兩類(lèi)過(guò)失的時(shí)候，菩薩不隨心轉(zhuǎn)，不隨你的意愿去活動(dòng)。若是遠(yuǎn)離了這個(gè)事情，就是有功德的事情，也是你所歡喜的，這就是「所余事」，剩余的事情，「心皆隨轉(zhuǎn)」，那么菩薩的慈悲心就隨順你的要求這樣去做這件事的。這就是不管你什么事情，若符合這個(gè)條件呢，菩薩就隨心轉(zhuǎn)。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「隨順世間事務(wù)言說(shuō)等者：謂有三種世事」，世間有三種事情。「一語(yǔ)言談?wù)摳�相慶慰事」，你來(lái)慶祝我，我來(lái)慶祝你，這是更相慶慰事，那么這是談?wù)摰氖虑��！付�嫁娶賓主更相飲啖事」，第二種事情是「嫁娶賓主更相飲啖事」，就是世間上的結(jié)婚的事情，有主人，有賓客，那么互相要請(qǐng)吃飯的這些事情，這是一件事。「三于起作種種事中更相營(yíng)助事」，第三件事「于起作種種事中更相營(yíng)助事」，就是發(fā)動(dòng)做一種事情，各式各樣的事情，要互相幫助，我?guī)椭�你，你幫助我，這些事情。這世間上就是有這三種事，「如意地說(shuō)。(陵本二卷十七頁(yè))」，第一地是〈五識(shí)身相應(yīng)地〉，第二地是〈意地〉，在陵本二卷十七頁(yè)，說(shuō)到前面這三種事�！附裼诖酥须S其所應(yīng)分別配屬」，這是前面『意地』說(shuō)的事，這一段文「今于此中隨其所應(yīng)分別配屬」隨其合適的來(lái)配屬這三種事，怎么配法呢？

　　「呼召去來(lái)，謂更相營(yíng)助事」，「呼召去來(lái)」這句話，就是互相幫忙做事情，屬于這一類(lèi)的。「談?wù)搼c慰，謂更相慶慰事」，「談?wù)搼c慰」這是什么呢？「謂更相慶慰」的事情。「隨時(shí)往赴從他受取飲食等事，謂嫁娶賓主更相飲啖事」，「隨時(shí)往赴從他受取飲食等事」這是指什么說(shuō)的呢？「謂嫁娶賓主更相飲啖事」，就這樣配�！赣鲇屑奕�，故說(shuō)隨時(shí)」，這個(gè)時(shí)候遇見(jiàn)某甲、某乙有嫁娶的事情，「故說(shuō)隨時(shí)」，隨種種因緣的時(shí)節(jié)有這種事情�！溉缡堑仁�，皆隨世間有情心轉(zhuǎn)；故名隨順」，怎么叫做隨順呢？就是前面說(shuō)的這三種事，菩薩都是隨順世間人的心愿去做這種事，所以叫做「隨順」�！溉挥谑鞘聭�(yīng)正思量」，菩薩是有大悲心，是愿意滿眾生愿的，但是菩薩的大悲心里面還有大智慧的，所以他這個(gè)智慧應(yīng)該發(fā)生作用。怎么發(fā)生作用呢？就是對(duì)于眾生所要求的事情，「應(yīng)正思量」菩薩應(yīng)該正確地去觀察。

　　「若于有情能引無(wú)義」，假設(shè)這一件事對(duì)眾生有罪過(guò)。「或違彼意非所欲樂(lè)」，或者這件事違背那個(gè)眾生的意愿的。這句話怎么講呢？譬如說(shuō)，這個(gè)眾生有病了，就要求菩薩，菩薩慈悲啊，叫我病好。眾生的意愿是要求他的病好，那么菩薩若是隨順?biāo)�的意愿，叫你的病好了，這樣做應(yīng)該是隨順眾生的意愿，結(jié)果還不是。什么呢？說(shuō)這個(gè)病好這件事有幾種類(lèi)：這個(gè)有的病是什么病呢？就是有重大的罪過(guò)，應(yīng)該受重大的罪報(bào)，這樣的病。這樣，這個(gè)病也不是容易好的，因?yàn)檫@多數(shù)是定業(yè)，定業(yè)不容易好，那么這是一種病。第二種病呢？這個(gè)眾生做了很多的功德；做了很多的功德，他現(xiàn)在有病了，他這個(gè)病是什么病呢？就是也是他有重大的罪過(guò)，應(yīng)該受惡報(bào)，但是因?yàn)橛泻芏喙Φ碌牧α�，就起了變化，就是他本�?lái)應(yīng)該沒(méi)有病，他將來(lái)他有大的罪過(guò)，將來(lái)受惡報(bào)是到三惡道受苦，應(yīng)該他現(xiàn)在不會(huì)得病的，但是因?yàn)橛写蟮墓Φ�，就使令三惡道的罪業(yè)起了變化，就現(xiàn)在要受點(diǎn)苦，現(xiàn)在受點(diǎn)苦，那么將來(lái)的三惡道的罪過(guò)就息滅了。如果你要求菩薩說(shuō)把你的病不要受這個(gè)病苦，不要受病苦，那將來(lái)你要到三惡道受苦啊。菩薩若隨順你的意思，不要受苦，那就是不隨你的意思了，因?yàn)槟阋膊辉敢獾饺龕旱朗芸嗦�。所以這個(gè)地方，隨順你現(xiàn)在的意思，反倒成為不隨順你的意思了，但是這個(gè)不是肉眼所能知道的事情。還有很多的眾生所求的事情，眾生自己不知道，若是滿你愿的時(shí)候，反倒是不能滿你愿，眾生自己都不知道；只有菩薩他看得遠(yuǎn)，他能知道這件事。所以這個(gè)不隨心的事情，菩薩也不做。

　　「若于有情能引無(wú)義，或違彼意非所欲樂(lè)」，不是他所歡喜的事情�！复藨�(yīng)遠(yuǎn)離不起身語(yǔ)現(xiàn)行」，這樣情形呢，菩薩就遠(yuǎn)離了，不去管這件事，就不起身語(yǔ)現(xiàn)行，菩薩也不采取行動(dòng)，也不表示意見(jiàn)，就是默然，什么話也不說(shuō)，「是名遠(yuǎn)離一切能引無(wú)義違意現(xiàn)行」，這句話就是這么講。

　　「若非能引無(wú)義及違彼意」，若是做了這件事，不會(huì)引發(fā)罪過(guò)，也不是違背他的意愿的，「此應(yīng)隨轉(zhuǎn)」這件事菩薩是應(yīng)該隨順?biāo)�的意思，滿他愿的�！鸽S順?biāo)�心起現(xiàn)行故」，隨順眾生的意愿，菩薩就采取行動(dòng)了，「是名于所余事心皆隨轉(zhuǎn)」。

　　盈九、顯實(shí)功德

　　又諸菩薩若隱、若露顯示所有真實(shí)功德，令諸有情歡喜進(jìn)學(xué)。

　　這是第九科『顯實(shí)功德』�！赣种T菩薩若隱若露」，這個(gè)諸菩薩「若隱若露」，這個(gè)露就是在大眾之中，叫做「露」�！鸽[」就是不是在大眾里邊，就是私下里，彼此面對(duì)面。這兩種情況中，菩薩都是顯示所有真實(shí)功德。這里說(shuō)「顯示」，就是也有個(gè)贊嘆的意味，就是你這個(gè)補(bǔ)特伽羅，這位眾生，曾經(jīng)努力地在佛法里邊成就了信戒聞舍慧，成就了六波羅蜜的功德，成就了各式各樣的功德，那么菩薩或者是在私下里，或者是在大眾里面，就把你的功德顯示出來(lái)，就是贊嘆的意思，贊嘆你有什么什么功德，但是這是你真實(shí)有這些功德，菩薩是要贊嘆的�！噶钪T有情歡喜進(jìn)學(xué)」這些諸有情聽(tīng)到了菩薩的顯示，聽(tīng)到菩薩的開(kāi)示，內(nèi)心里歡喜，就是不停留在這里，就是精進(jìn)地學(xué)習(xí)，努力地去栽培善根，這也是饒益有情戒。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「若隱若露至歡喜進(jìn)學(xué)者：具足信等隨一功德，是名真實(shí)功德」，什么叫做真實(shí)功德呢？就是信戒聞舍慧，或者信進(jìn)念定慧也好。「隨一功德」這種種功德中，隨順你，或者你具足了很多種功德，或者乃至于只具足一種功德，「是名真實(shí)功德」這就是真實(shí)的功德。「菩薩于此為令有情生歡喜心，轉(zhuǎn)更勝進(jìn)」，因?yàn)樯�了歡喜心，就會(huì)繼續(xù)精進(jìn)用功栽培功德，所以「轉(zhuǎn)更勝進(jìn)修學(xué)」。

　　「是故對(duì)彼現(xiàn)前或不現(xiàn)前」，所以菩薩對(duì)彼眾生現(xiàn)前，在大眾的面前；或者不現(xiàn)前�；蛘�，這個(gè)「現(xiàn)前」是當(dāng)你的面；「不現(xiàn)前」是不當(dāng)你的面。

　　「如實(shí)顯發(fā)，無(wú)所隱覆」就按真實(shí)的情況來(lái)說(shuō)，說(shuō)某某人有什么什么功德�！笩o(wú)所隱覆」你有功德，不把它覆藏起來(lái)，會(huì)贊嘆你，「是名若隱若露顯示所有真實(shí)功德」。

　　盈十、調(diào)伏有過(guò)

　　又諸菩薩于有過(guò)者，內(nèi)懷親昵利益安樂(lè)增上意樂(lè)，調(diào)伏訶責(zé)治罰驅(qū)擯；為欲令其出不善處，安置善處。

　　這是第十科『調(diào)伏有過(guò)』，前面說(shuō)這個(gè)眾生有功德，菩薩就加以贊嘆；若有過(guò)失的眾生怎么辦呢？就是這個(gè)『調(diào)伏有過(guò)』。

　　「又諸菩薩于有過(guò)者」對(duì)于有過(guò)失的眾生，「內(nèi)懷親昵利益安樂(lè)增上意樂(lè)」菩薩對(duì)這個(gè)有過(guò)失的眾生，菩薩內(nèi)心里面也還是親近這個(gè)眾生的。對(duì)這個(gè)有過(guò)失的眾生，菩薩還是很親愛(ài)他的，還是利益他，令他得到安樂(lè)的，而且這種意愿非常有力量，叫「增上意樂(lè)」，就是有強(qiáng)大的意愿。

　　這個(gè)「利益安樂(lè)」，這個(gè)有過(guò)失的眾生，菩薩對(duì)他的利益安樂(lè)的意愿是非常強(qiáng)大的，力量很強(qiáng)大的，愿意和他親近，不棄舍他的，這是他內(nèi)心里面的想法。表現(xiàn)于外邊的相貌呢，「調(diào)伏訶責(zé)治罰驅(qū)擯」，在外邊看是這樣的，這叫調(diào)伏他�！刚{(diào)伏」這句話，是我們佛教徒常常用的這句話�！刚{(diào)」這個(gè)字，是轉(zhuǎn)變的意思，調(diào)一調(diào)。就是你有過(guò)失了，菩薩就要轉(zhuǎn)變你，希望你能夠消滅、制伏你的煩惱，使令你身口意清凈，有功德莊嚴(yán)，這就叫做調(diào)伏。怎么樣調(diào)伏呢？「訶責(zé)」，訶責(zé)你，你這樣做不對(duì)，就是語(yǔ)言上訶責(zé)�！钢瘟P」，就是要處罰你，不只是口頭上訶斥你，另外要罰你的。那怎么罰呢？這上面沒(méi)有說(shuō)�！蛤�(qū)擯」，若嚴(yán)重了，可能要驅(qū)逐你，就不睬你了，這叫驅(qū)擯。

　　菩薩為什么要這樣做呢？「為欲令其出不善處，安置善處」，這也就是前面的「內(nèi)懷親昵利益安樂(lè)增上意樂(lè)」的意思�！笧橛�」就是為了希望他能夠「出不善處」，從罪過(guò)的地方解脫出來(lái)，「安置善處」，安排他在有功德的地方，這目的是這樣子，并沒(méi)有惡意，還是善意的。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「于有過(guò)者至安置善處者：謂諸有情若有過(guò)失及或違犯，」就是犯了這個(gè)戒，「名有過(guò)者」，就是有過(guò)失的意思�！复擞猩现邢缕凡顒e」，這里邊有下品、有中品、有上品的差別。這個(gè)「過(guò)失」有這樣的差別的。

　　「菩薩于此內(nèi)懷親愛(ài)無(wú)損惱心」，沒(méi)有損害他的心，「以調(diào)伏法令彼調(diào)伏」，使令他遠(yuǎn)離過(guò)失，栽培善根。

　　「此調(diào)伏法復(fù)有三種」不同：「一者訶責(zé)，謂由語(yǔ)業(yè)加行故」，就是在語(yǔ)言上有所行動(dòng)，指責(zé)你的錯(cuò)誤。道宣律師的律疏上解釋這句話，是在大眾里面宣布你的罪狀來(lái)訶斥你，那么這就叫做訶責(zé)，是這樣講，謂由語(yǔ)業(yè)加行故。

　　「二者治罰」，這個(gè)治罰是什么意思呢？「謂由身業(yè)加行故」，在身業(yè)上有些行動(dòng)，這個(gè)怎么樣行動(dòng)呢？這也沒(méi)有詳細(xì)說(shuō)出來(lái)。說(shuō)是要打你，打你又犯波逸提罪，反正就是身業(yè)上有些行動(dòng)，或者是這么辦法的，這個(gè)是身業(yè)加行。

　　「三者驅(qū)擯，謂現(xiàn)棄舍不攝受故」，這個(gè)「驅(qū)擯」是什么呢？把你驅(qū)逐了，從這個(gè)團(tuán)體里面驅(qū)逐你，把你趕出去了。這是什么呢？「謂現(xiàn)棄舍」，表現(xiàn)出來(lái)?xiàng)壣崮懔��！覆粩z受故」，不教導(dǎo)你了，這樣意思，這是最嚴(yán)重的，那么這就是下中上品。

　　「如是三種，亦有軟中上三品差別」，這三種就是軟中上品的差別。訶責(zé)就是軟品，治罰就是中品，驅(qū)擯就是上品，處罰的很?chē)?yán)重了�；蛘哒f(shuō)，訶責(zé)里面有下中上品；治罰里面、驅(qū)擯里面，也都有下中上品，或者這么講�！鸽S其所有過(guò)失違犯，如應(yīng)訶責(zé)治罰驅(qū)擯」，隨其所應(yīng)，有這樣不同的處罰。

　　「為欲令彼有情出離苦因種諸善根，是名出不善處安置善處」，「為欲令彼有情出離苦因種諸善根」從這苦惱的因緣里邊解脫出來(lái)，那就是從罪過(guò)里邊解脫出來(lái)，就是這里邊就是自己的身口意，能夠懺悔罪過(guò)，使令身口意清凈，那就是出離苦因了�！阜N諸善根」然后努力地栽培善根，「是名出不善處安置善處」。這是調(diào)伏有過(guò)的有情，這是饒益有情戒。下面第十一科『示現(xiàn)神通』。

　　盈十一、示現(xiàn)神通

　　又諸菩薩以神通力方便示現(xiàn)那落迦等諸趣等相，令諸有情厭離不善；方便引令入佛圣教，歡喜信樂(lè)，生希有心，勤修正行。

　　「又諸菩薩以神通力，方便示現(xiàn)那落迦等諸趣等相」，這是說(shuō)菩薩有各式各樣的菩薩，有的菩薩有神通、有的菩薩沒(méi)有神通。有神通的菩薩也可能是圣位的菩薩，也可能是凡位的菩薩。至于用神通教化眾生，也要有適當(dāng)?shù)囊蚓�；沒(méi)有因緣有神通他也不現(xiàn)神通的�，F(xiàn)在這里說(shuō)菩薩以神通力方便示現(xiàn)那落迦等，這個(gè)方便就是采取行動(dòng)。采取什么行動(dòng)呢？「示現(xiàn)那落迦等」就是用神通能夠變現(xiàn)出來(lái)……那落迦就是地獄；「等」就是示現(xiàn)餓鬼畜生這個(gè)「諸趣」等相，這些惡趣受苦的相貌，就是菩薩用神通示現(xiàn)出來(lái)這種境界�！噶钪T有情厭離不善」現(xiàn)出來(lái)這種境界有什么好處呢？使令有情知道作惡會(huì)有惡報(bào)，會(huì)到三惡道去受苦。一看到受苦的境界，眾生就是厭離不善法的事情，就不愿意作惡事了，所以厭離不善�！阜奖阋�令入佛圣教」就是用神通的這種活動(dòng)、這種行為，引導(dǎo)眾生來(lái)到佛法里邊。來(lái)到佛法里邊是什么？就是對(duì)佛法有信心，有信心就是來(lái)到佛教里邊來(lái)了。如果他來(lái)參加佛教的活動(dòng)但是沒(méi)有信心，那是沒(méi)有來(lái)到佛教的。「歡喜信樂(lè)」對(duì)于佛法生歡喜心，那也就是有了信心�！干�希有心」就是對(duì)于佛法會(huì)贊嘆佛法的功德世間上是少有的，「勤修正行」他能夠有時(shí)間，沒(méi)有信心的時(shí)候是沒(méi)有時(shí)間的，有信心的時(shí)候就有時(shí)間了，他就在佛法里邊用功了，栽培善根，勤修正行。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「以神通力方便示現(xiàn)那落迦等至勤修正行者」這一段文說(shuō)的是什么話呢？：「由神境智，于諸變化種種神境，領(lǐng)受示現(xiàn)」，「由神境智」這個(gè)菩薩的神通他一定是要有禪定的功夫，有這個(gè)色界四禪；你若有神通的話，就是得到色界四禪的時(shí)候，在色界四禪里面修神通才能夠成就神通。這欲界定、未到地定不能有神通，無(wú)色界的四空定也不能有神通，只有色界四禪才能現(xiàn)出神通來(lái)。這個(gè)神通的變現(xiàn)怎么會(huì)變現(xiàn)呢？要有神通智，用智慧來(lái)現(xiàn)這個(gè)神通的。若是凡夫……若是凡位的菩薩或者不是佛教徒他有了神通的時(shí)候，他也可能用智慧來(lái)現(xiàn)神通，也可能用貪心來(lái)現(xiàn)神通，也可能用瞋心來(lái)現(xiàn)神通，那就不是菩薩了。菩薩是用智慧來(lái)現(xiàn)神通，智慧里他是有慈悲心來(lái)現(xiàn)神通，慈悲心里面有智慧，所以叫作神通智。

　　「于諸變化種種神境」變化這種事情呢，原來(lái)這是一個(gè)黃土，但是把它變成黃金了，這是變。原來(lái)什么也沒(méi)有，化現(xiàn)出來(lái)一個(gè)東西，那么叫作化，那叫變化。當(dāng)然這里邊有很多很多的事情，也可以變出來(lái)水火……身上出水、身下出火，身上出火、身下出水；現(xiàn)出來(lái)種種的光明、現(xiàn)出來(lái)種種的身相，現(xiàn)出各式各樣的事情。所以叫變化種種的神通。這個(gè)神通就是不可思議的境界，你不能思惟上來(lái)的，你想不上來(lái)的，所以叫神通�！割I(lǐng)受示現(xiàn)」就是用這神通境界現(xiàn)出神通來(lái)，這個(gè)神通的境界是菩薩自己領(lǐng)受的，現(xiàn)出這個(gè)境界菩薩自己領(lǐng)受這個(gè)境界的。在眾生這方面能看見(jiàn)了的時(shí)候，那就叫作示現(xiàn)，能出現(xiàn)這個(gè)不可思議的境界叫作示現(xiàn)�！杆�有(作)自在」作出來(lái)種種的神通變化，在菩薩那方面是無(wú)障礙的境界，所以叫自在。若有障礙就不自在了，「是名神通」這神通就是這樣的意思。

　　「此為方便能辦二事」這是一種行動(dòng)！菩薩有大悲心和大智慧顯現(xiàn)出來(lái)一種行動(dòng)，這個(gè)行動(dòng)能辦兩種事情：「一由恐怖」就是辦這個(gè)恐怖的事情�！笧闃�(lè)惡者示現(xiàn)諸那落迦」這個(gè)歡喜作惡事的人，菩薩若教他說(shuō)你作惡不好，將來(lái)會(huì)下地獄到三惡道受苦，這個(gè)眾生他不相信這件事，那么菩薩就現(xiàn)出來(lái)諸那落迦，就是地獄，「及余惡趣」及餓鬼道、畜生世界這苦惱的果報(bào)，「苦果異熟」，現(xiàn)出來(lái)這個(gè)境界，作惡的人受苦�！笧闊o(wú)信者示現(xiàn)執(zhí)金剛神藥叉等相」：「為無(wú)信者」對(duì)于佛法沒(méi)有信心的人，不相信有善惡果報(bào)、不相信有圣人這些事情，不相信佛法的人；「示現(xiàn)執(zhí)金剛神」那么沒(méi)有信心的人，當(dāng)然菩薩為他演說(shuō)佛法他不相信，菩薩就現(xiàn)出來(lái)，拿著金剛的神，現(xiàn)出一個(gè)神，「藥叉」這藥叉鬼的相貌。這金剛神和這藥叉相就向這個(gè)不相信佛法……菩薩教化他他不相信，菩薩就現(xiàn)出來(lái)金剛神和藥叉鬼來(lái)擾亂這個(gè)眾生，擾亂他、恐怖他�！赣墒且蚓夒S其所應(yīng)令彼有情厭離惡行舍慢生信」：「由是因緣」由于現(xiàn)出神通的恐怖因緣，「隨其所應(yīng)」隨那一類(lèi)眾生所適合的，現(xiàn)出種種神通，「令彼有情」就是命令那個(gè)眾生，「厭離惡行」樂(lè)惡法的人就不敢作惡了，就厭離惡行。不相信佛法的人他有高慢心，那么就舍慢生信，他看見(jiàn)了金剛神，看見(jiàn)了藥叉鬼的時(shí)候，他高慢心沒(méi)有了，就「舍慢生信」，那么對(duì)于佛法就有了信心，「即此總名厭離不善」這些合起來(lái)叫作厭離不善，就是「那落迦等諸趣等相，令諸有情厭離不善」，是這樣意思。

　　「二由引攝」第一件事是恐怖，現(xiàn)在第二件事是引攝。引攝是什么意思呢？「為令所化入佛圣教」就是使令所教化的眾生，他能相信佛法，這個(gè)佛法，用這個(gè)意思把他引導(dǎo)；這里面這個(gè)引攝就是引導(dǎo)，引導(dǎo)到佛教里邊來(lái)的意思，「為令所化入佛圣教」。「示現(xiàn)種種神通變化，由是因緣令彼所化，歡喜踴躍、信受樂(lè)欲、生希有心、猛利愛(ài)重，精勤修習(xí)」他歡喜佛法的程度達(dá)到了猛利的程度，特別地愛(ài)樂(lè)佛法、尊重佛法，精進(jìn)地修習(xí)「法隨法行」。那么法隨法行就是我們前面學(xué)過(guò)有兩個(gè)解釋?zhuān)旱谝粋�(gè)法是指涅槃說(shuō)的，第二個(gè)隨法是八正道。八正道不是涅槃，但能隨順涅槃，它就能使令你到涅槃那里去，就是使令你修學(xué)圣道叫法隨法行，這是第一個(gè)解釋。第二個(gè)解釋呢，就是第一個(gè)法就是佛法，語(yǔ)言文字的佛法，隨法就是戒，戒定慧的戒，隨順圣教安住凈戒，那么就是諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教，「是名勤修正行�！�

　　洪二、明戒安住(分二科)

　　荒一、總征

　　云何菩薩住律儀戒，住攝善法戒，住饒益有情戒？善護(hù)律儀戒，善修攝善法戒，善行一切種饒益有情戒？

　　這是第二科『明戒安住』；前面第一科『明戒安立』，就是什么叫律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒，這三種戒前面已經(jīng)講完了。現(xiàn)在是第二科『明戒安住』，就是我們受了戒法，應(yīng)該安住在戒上面，不能棄舍。分兩科，第一科『總征』。「云何菩薩住律儀戒，住攝善法戒，住饒益有情戒？」怎樣叫作菩薩安住在律儀戒里邊，安住在攝善法戒，安住在饒益有情戒呢？就是三聚凈戒。「善護(hù)律儀戒，善修攝善法戒，善行一切種饒益有情戒？」怎么叫作善巧方便地保護(hù)這律儀戒不違犯，善巧方便地修習(xí)攝善法戒，善巧方便地修行一切饒益有情戒呢？這是問(wèn)。

　　下邊《披尋記》的解釋?zhuān)?/p>

　　「云何菩薩住律儀戒至善行一切種饒益有情戒者」：這是牒這段文，下邊解釋�！赣刹簧崃x是名為住」這個(gè)住律儀戒，住攝善法戒，住饒益有情戒，這個(gè)住是什么意思呢？這個(gè)住就是不舍的意思，不棄舍，就是你心能夠住在戒里面，和這戒不遠(yuǎn)離，不遠(yuǎn)離戒法是名為住�！冈坪尾簧幔俊乖趺唇凶鞑簧崮�？「由二因緣」，由二因緣叫作不舍，有兩個(gè)理由。

　　「一者不舍無(wú)上菩提大愿」最初你秉受菩薩戒的時(shí)候，你是發(fā)無(wú)上菩提大愿的；這個(gè)是應(yīng)該在受戒之前，應(yīng)該學(xué)習(xí)這個(gè)無(wú)上菩提愿，常常靜坐加以熏習(xí)、加以學(xué)習(xí)，常這樣地作念來(lái)發(fā)這個(gè)無(wú)上菩提大愿，當(dāng)然是內(nèi)心的誠(chéng)懇，由誠(chéng)懇的內(nèi)心不斷地學(xué)習(xí)，真實(shí)地在內(nèi)心里面建立了無(wú)上菩提愿，那叫做無(wú)上菩提愿。說(shuō)是我不舍三聚凈戒，怎樣叫作不舍三聚凈戒呢？就是你不舍無(wú)上菩提大愿。

　　「二者無(wú)上品纏現(xiàn)行他勝處法」第二個(gè)不舍菩薩的三聚凈戒，就是你沒(méi)有上品煩惱——「現(xiàn)行他勝處法」沒(méi)有犯根本戒，那這樣子呢，這個(gè)菩薩戒也就沒(méi)有舍。若是你有上品的煩惱，你犯了菩薩戒，就沒(méi)有菩薩戒了，這個(gè)戒體就沒(méi)有了，你菩薩的身份就沒(méi)有了。上品纏這件事也是戒品的后面有說(shuō)，那上面說(shuō)有四句話：「數(shù)數(shù)現(xiàn)行，都無(wú)慚愧，身心愛(ài)樂(lè)，見(jiàn)是功德。」有這四句話。數(shù)數(shù)現(xiàn)行，就是你犯戒這件事，數(shù)數(shù)地去犯戒。數(shù)數(shù)地犯戒應(yīng)該怎么解釋呢？宗喀巴大師的解釋是說(shuō)你犯了這條戒，犯了這根本戒，將來(lái)遇見(jiàn)因緣的時(shí)候你還想要犯，那就叫作數(shù)數(shù)現(xiàn)行；都無(wú)慚愧，心里面沒(méi)有慚愧心、沒(méi)有羞恥心；身心愛(ài)樂(lè)，見(jiàn)是功德，對(duì)于犯戒這種罪過(guò)的事情很歡喜，身心愛(ài)樂(lè)，感覺(jué)到很有功德，你具足了這四句話你就是上品纏。

　　「無(wú)上品現(xiàn)行他勝處法」第二無(wú)上品纏，沒(méi)有這上品的煩惱現(xiàn)行，他勝處法，「由是因緣令所受戒無(wú)有退失」由這兩種因緣所以你所受的戒沒(méi)能退失，「故名為住」，你的菩提心一直的存在，你又沒(méi)有上品煩惱犯戒，你就是安住戒，三聚凈戒了�！缸o(hù)謂防護(hù)」，善護(hù)律儀戒這個(gè)護(hù)字怎么講呢？這個(gè)護(hù)是防護(hù)，就是保護(hù)的意思�！赣诼蓛x戒此為增上」這個(gè)護(hù)這個(gè)字在律儀戒來(lái)說(shuō)是非常重要的。你受了律儀戒，受了殺盜淫妄的律儀戒，你常能保護(hù)清凈不犯，所以這個(gè)護(hù)字很重要�！赣赡苡诖司�勤守護(hù)，方能精勤守護(hù)余二故」由于你能夠于此律儀戒精勤地守護(hù)不犯，方能夠精勤地守護(hù)其余的兩種戒——攝善法戒、饒益有情戒，所以這律儀戒的守護(hù)很重要�！感拗^修習(xí)」，這第二句話善修攝善法戒。這個(gè)修字怎么講呢？叫做修習(xí)，就是你數(shù)數(shù)地去作善法，不能作一次就完了；各式各樣的善法你都需要作，那么就叫作修習(xí)�！赣跀z善法戒此說(shuō)為增上」在攝善法戒這一條的菩薩戒里面，這三聚凈戒這一聚的攝善法戒里邊，修習(xí)這句話很重要。「攝受隨與無(wú)上正等菩提果故」你常常地修習(xí)攝善法戒，它有功能攝受無(wú)上菩提果、隨與無(wú)上菩提果的，所以說(shuō)修習(xí)很重要。

　　「行謂現(xiàn)行」第三句就是善行一切饒益有情戒，行是現(xiàn)行。怎么叫作現(xiàn)行呢？「于饒益有情戒此說(shuō)為增上」就是你不能口頭上說(shuō)，我大慈悲利益眾生，這樣子不夠的，你要顯現(xiàn)出來(lái)行動(dòng)，于饒益有情戒此為宗要�！脯F(xiàn)行身語(yǔ)意業(yè)」在你的身語(yǔ)意里邊顯現(xiàn)出來(lái)這種慈悲的活動(dòng)�！改転樗姆N攝事諸方便故」你能夠作出來(lái)四種方便，就是四攝，布施、愛(ài)語(yǔ)、利行、同事饒益眾生。「依此道理故別別說(shuō)」前面有善護(hù)、善修、善行對(duì)于三聚凈戒來(lái)說(shuō)，是有這樣不同的道理，所以就各各地別說(shuō)。前邊是『總征』，下邊是第二科『別顯』，各別的顯示出來(lái)。分三科：第一科『住律儀戒』；又分兩科，第一科是『別辨相』：分十科，第一科是『不戀過(guò)去諸欲』。

　　荒二、別顯(分三科)

　　日一、住律儀戒(分二科)

　　月一、別辨相(分十科)

　　盈一、不戀過(guò)去諸欲

　　謂諸菩薩住別解脫律儀戒時(shí)，舍轉(zhuǎn)輪王而出家已，不顧王位，如棄草穢。如有貧庶為活命故，棄下劣欲而出家已，不顧劣欲，不如菩薩清凈意樂(lè)，舍輪王位而出家已，不顧一切人中最勝轉(zhuǎn)輪王位。

　　「謂諸菩薩住別解脫律儀戒時(shí)」這些發(fā)無(wú)上菩提心的菩薩，他安住在別解脫律儀戒的時(shí)候，這個(gè)時(shí)候是什么樣子呢？「舍轉(zhuǎn)輪王而出家已，不顧王位如棄草穢」這個(gè)人是誰(shuí)呢？他是轉(zhuǎn)輪王，轉(zhuǎn)輪王這個(gè)時(shí)候出家了作比丘了，作菩薩比丘了，他棄舍了轉(zhuǎn)輪王這個(gè)寶位，出家作菩薩比丘�！覆活櫷跷弧顾�出家以后，再也不顧戀以前轉(zhuǎn)輪圣王的那個(gè)位置，那種富貴的境界，他一點(diǎn)也不愛(ài)惜就丟掉了、不要了�！溉鐥壊莘x」，譬如就像丟掉一根草似的，或者是棄舍這垃圾似的，就丟掉了不要了、放下了。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「轉(zhuǎn)輪王者」此有四種轉(zhuǎn)輪王；「或王一洲」四大部洲王一洲，就是南贍部洲，「或二三四」或者是兩洲、三洲、四洲——東勝身洲，西牛貨洲，北俱盧洲四大部洲。「于彼生時(shí)隨其所應(yīng)有鐵輪寶或銅或銀或金輪寶自然出現(xiàn)」：「于彼生時(shí)」就是那個(gè)金輪王他初開(kāi)始來(lái)到這個(gè)世間的時(shí)候，「隨其所應(yīng)」隨他的福德所適合的，「有鐵輪寶」出現(xiàn)，那就是鐵輪王，王一洲；「或銅」輪出現(xiàn)，那是王兩個(gè)洲；「或銀」輪出現(xiàn)、「或金輪」出現(xiàn)，「金輪寶自然出現(xiàn)」，自然的就出現(xiàn)這種寶，那就是鐵輪王、銅輪王、銀輪王、金輪王。如意地說(shuō)(陵本二卷十八頁(yè))。

　　如有貧庶為活命故，棄下劣欲而出家已不顧劣欲，不如菩薩清凈意樂(lè)，舍輪王位而出家已，不顧一切人中最勝轉(zhuǎn)輪王位。

　　「如有貧庶，為活命故，棄下劣欲而出家已不顧劣欲」，這又說(shuō)一個(gè)比如，舉一個(gè)例子。像那個(gè)貧窮的人，一般的庶民，貧窮的庶民，「為活命故」他在這社會(huì)上生活困難了，他為了使生命能活下去，他就「棄下劣欲」把自己那個(gè)下劣的五欲丟掉了，就出家作比丘了。出家作比丘以后受人家的供養(yǎng)，這個(gè)時(shí)候「不顧劣欲」就不回想以前在家的時(shí)候那種下劣的境界，都不愛(ài)了、不要了，那樣子。這里說(shuō)轉(zhuǎn)輪圣王出家和這件事相比也是這樣意思，「不如菩薩清凈意樂(lè)，舍輪王位而出家已，不顧一切人中最勝轉(zhuǎn)輪王位」這個(gè)是說(shuō)這貧窮人棄舍了下劣欲而出家以后，他不再回想以前那個(gè)棄舍的欲，還想念那個(gè)欲有怎么好，他不想念了。而這件事還不如那個(gè)菩薩，發(fā)菩提心的轉(zhuǎn)輪王他那個(gè)清凈的意樂(lè)，他那一念的清凈心。他一念清凈心是什么？他為什么要出家呢？他就是為了想要得圣道。要得圣道，他就棄舍了轉(zhuǎn)輪王位而出家已，出家以后，「不顧一切人中最勝轉(zhuǎn)輪王位」他不再想……哎呀！后悔了！出家這樣清淡，不如作轉(zhuǎn)輪王好，他不會(huì)這樣的。不會(huì)顧戀回想以前的人中作轉(zhuǎn)輪王的那種事情，不回想了。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「清凈意樂(lè)者：此中不說(shuō)已證凈勝意樂(lè)地名清凈意樂(lè)」這里邊說(shuō)是轉(zhuǎn)輪那個(gè)清凈意樂(lè)出家，那個(gè)不是說(shuō)已經(jīng)證得凈勝意樂(lè)地，那就是初歡喜地乃至到第十地都叫作凈勝意樂(lè)地，現(xiàn)在這里的清凈意樂(lè)不是指那個(gè)說(shuō)的�！笧榍笞C此，故作是說(shuō)」那轉(zhuǎn)輪王這個(gè)清凈意樂(lè)是什么意樂(lè)呢？就是為了證得十地的清凈意樂(lè)，他有這樣的意愿，就叫作清凈意樂(lè)，這叫做不如菩薩清凈意樂(lè)，這只是發(fā)一個(gè)愿，想要得到十地菩薩的境界，只是發(fā)這個(gè)愿而已還沒(méi)有證，只是有愿�！笧榍笞C此，故作是說(shuō)」證此清凈意樂(lè)故，作如是說(shuō)。「云何知然？」怎么知道是這么回事情呢？「由前能喻說(shuō)為活命」由前面說(shuō)那個(gè)貧窮的人為了活命而出家，「由前能喻說(shuō)為活命」，為了活命而出家，「今此所喻有所為義」前面那個(gè)窮人為了活命而出家作比丘，那么轉(zhuǎn)輪王他是為了什么而出家作比丘呢？為了清凈意樂(lè)，就是為證得十地的清凈意樂(lè)，這個(gè)意思，他現(xiàn)在只是發(fā)愿還沒(méi)證得。「當(dāng)知亦爾」也就是發(fā)一個(gè)愿，就是發(fā)一個(gè)愿的意思。「若不爾者」如果不是這么講，「有道理相違過(guò)」這個(gè)道理就不對(duì)了，就有相違，自相矛盾的過(guò)失。什么叫作道理相違過(guò)呢？「非證凈勝意樂(lè)地已，方舍輪王位而出家故」不是說(shuō)他已經(jīng)得到十地菩薩的境界了，然后才棄舍轉(zhuǎn)輪王位，不是這個(gè)意思。就是他還沒(méi)得到清凈意樂(lè)，為求清凈意樂(lè)才出家，所以這樣就沒(méi)有矛盾了。這是第一科不戀過(guò)去的諸欲。下面笫二科不希未來(lái)諸欲。

　　盈二、不希求未來(lái)諸欲

　　又諸菩薩住律儀戒，于未來(lái)世天魔王宮所有妙欲，不生喜樂(lè)。

　　「又諸菩薩住律儀戒」又諸菩薩安住在律儀戒里邊，就是出家的戒，他應(yīng)該不是在家居士，一定是出家的比丘�！赣谖磥�(lái)世天魔王宮所有妙欲，不生喜樂(lè)」菩薩住律儀戒修學(xué)圣道的時(shí)候，他已經(jīng)放棄的欲他不要了，那么對(duì)未來(lái)的「天魔王宮」，天魔，人中的鬼神也是魔，也是向修行人搗亂的，現(xiàn)在是說(shuō)天上的魔，就是他自在天里面的魔，所以那也算是魔王的宮殿，他所有的妙欲也是很了不起的。而這個(gè)修行的轉(zhuǎn)輪王出家了以后，「不生喜樂(lè)」對(duì)魔王宮殿的所有妙欲不生歡喜心的。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「天魔王宮所有妙欲者：謂如帝釋天宮五欲眾妙甚可愛(ài)樂(lè)」這是舉出個(gè)譬喻，像這個(gè)帝釋天就是忉利天。忉利天宮那里邊的五欲樂(lè)是「眾妙」，特別很多很多妙好的事情，「甚可愛(ài)樂(lè)」。「唯發(fā)喜樂(lè)」那種欲的境界只令你生喜樂(lè)而沒(méi)有苦的，不像人間欲的事情令你苦惱，唯發(fā)喜樂(lè)�！副酥T天眾恒為是樂(lè)牽引其意」這個(gè)忉利天眾、三十三天諸天眾，「恒為是樂(lè)」恒為諸天的那種五欲樂(lè)「牽引其意」，那個(gè)心就被它拉去了�！敢远绕鋾r(shí)」就把他那個(gè)光陰，他那個(gè)時(shí)間就這樣度過(guò)去了，就是享受樂(lè)，「是名天宮所有妙欲，如有尋有伺地說(shuō)。(陵本四卷十七頁(yè))」那里有說(shuō)這些事情。「復(fù)有魔羅天宮」這個(gè)魔羅就是魔，我們歡喜簡(jiǎn)略，就把那個(gè)羅的音給略去了，只說(shuō)個(gè)魔。這個(gè)魔王的天宮，「即他化自在天攝」就是屬于欲界天的最高一層天，屬于那層天的事�！溉惶幩�高勝，受用由他所化」然而這個(gè)魔王居住的處所比天的處所高勝，更殊勝一點(diǎn)�！甘苡糜伤�所化諸欲塵故」他所受用的五欲不是他自己變化的，是由其他的天人所變化，他受用這樣的欲塵。「富貴自在」有大富大貴的境界，很自在的，「是名魔宮所有妙欲。此于勤修勝善品者，求欲超越蘊(yùn)、煩惱、死三種魔時(shí)」說(shuō)是他化自在天里面的魔王，「此于勤修勝善品者」他對(duì)于人間的比丘、比丘尼勤修勝善品的時(shí)候，「勤修勝善品者，求欲超越蘊(yùn)魔、煩惱魔、死魔」我們?cè)谌碎g的比丘比丘尼求欲超越，修學(xué)戒定慧想要超越蘊(yùn)魔、超越煩惱魔、超越死魔，超越這三種魔的時(shí)候，「得大自在」魔王對(duì)這些人有自在力，「為作障礙發(fā)起種種擾亂事業(yè)」天上的魔王他給我們?nèi)碎g的修行人作障礙，他怎么障礙法呢？他發(fā)起種種的雜亂的事情來(lái)擾亂比丘和比丘尼，「故名為魔」，是這樣意思。