瑜伽師地論講記 卷第十四(3)

　　寅十二、能生三世諸行種子

　　復(fù)有三種種子，當(dāng)知能生一切諸行。一、已與果，二、未與果，三、果正現(xiàn)前。

　　這個(gè)第四大科「佛教所應(yīng)知處相」，這一科里分十大科，第一科是「一種」，第二科是「二種」，第三科是「三種」。在這個(gè)「三種」里面，又分四十科，現(xiàn)在是第十二科「能生三世諸行種子」。這一切有為法的出現(xiàn)，是由種子的力量才有一切法的出現(xiàn)的。

　　「復(fù)有三種種子」，種子雖然是很多，但是歸納成三種。由這三種種子，「當(dāng)知能生一切諸行」，他能夠出現(xiàn)一切有為法，這一切有為法都是由種子造成的。這個(gè)種子是一種譬喻，從譬喻得來的一種意思，這些植物都有種子，在這個(gè)里說，也就是一種功能、一種動(dòng)力，由這種功能才能出現(xiàn)一種事情。分三種，哪三種呢？

　　「一、已與果」，就約時(shí)間說，就是這一類的種子，它已經(jīng)給你果報(bào)了，它已經(jīng)發(fā)生作用了，這就是過去的�！付�、未與果」，第二種就是將來的，在現(xiàn)在來說呢，它還沒有給你果報(bào)，那個(gè)功能還存在，但是沒有給你果報(bào)，就是時(shí)間還沒有到�！溉�、果正現(xiàn)前」，第三類種子，就是它給你果報(bào)了，那個(gè)果報(bào)現(xiàn)在就出現(xiàn)在你的眼前，就是現(xiàn)在，這是分這么三類的不同。

　　這表示只要有一件事，它就是有種子，沒有種子沒有這一件事。但是這個(gè)種子，如果沒有所緣緣，它還是不出現(xiàn)；沒有增上緣，它也不出現(xiàn)；沒有等無間緣，它也不出現(xiàn)，所以也要其余的三種因緣，就是因緣成熟了，它才能出現(xiàn)的。

　　寅十三、諸行言說所依處別

　　又有三種諸行言說所依處，所謂去、來、今。

　　這是第十三科「諸行言說所依處別」，是諸行言說所依處別。這個(gè)「諸行」就是一切有為法，一切有為法就是「言說的所依處」，一切的語言依一切有為法為依止處。但是有差別，雖然同樣是言說所依，但是有差別，有幾種差別？這上面說是有三種，有三類是「諸行為言說的依止處」。

　　「所謂去、來、今」，就是過去、未來和現(xiàn)在，這都是在諸行有為法，這可見無為法不是言說所依處，那么我們說無為，這還是對(duì)有為來說的，如果真實(shí)在無為的境界是沒有言說相的。

　　寅十四、能攝諸色自性差別(分二科)  卯一、標(biāo)列三相

　　又有三相，能攝一切色法自相。謂顯、形、作用，安立眼識(shí)所取之色。于自處所，障礙余色行住，安立根色，若一切境界色；當(dāng)知一切總有十色。及定地色。

　　這是第十四科「能攝諸色自性差別」，諸色的體性有差別。分二科，第一科是「標(biāo)列三相」。

　　「能攝一切色法自相」，三種相它能統(tǒng)攝一切色法的體相，哪三種呢？「謂顯、形、作用、安立眼識(shí)所取之色」，這是第一種。這第一種里面有三種，謂顯色、形色、作用色�！革@色」，就是青、黃、赤、白�！感紊�」，長、短、方、圓這一類的東西。這個(gè)「作用」就是表色，屈、伸、取、舍，像我這個(gè)臂一屈一伸；我們這個(gè)腿也能一屈一伸；我們的身體也能一屈一伸。有取有舍，我把它拿過來，或者把它舍掉，那么這叫做「作用」。這個(gè)「作用」當(dāng)然就是心，心的作用可是在色上表現(xiàn)出來，所以它是一種作用。

　　這三種色，是「安立眼識(shí)所取之色」，這三種色的安立，是眼識(shí)所緣的色相，眼識(shí)能認(rèn)識(shí)它、能分別它。這個(gè)「安立」也可以說是出現(xiàn)，或者是心的分別，名為「安立」；這個(gè)顯、形、作用都是心的分別、安立的，也可以這么說。這一種色呢，是有見有對(duì)色，是眼識(shí)所取的故名為有見，它本身也是有障礙的，這有見有對(duì)色，這是第一種。

　　「于自處所，障礙余色行住，安立根色，若一切境界色」，這是第二種色，是無見有對(duì)，不是眼識(shí)所取的，是耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸，這幾種色。這幾種色呢？「于自處所」，在那一色的自體所存在的地方�！刚系K余色行住」，其他的色法要到這里來就有障礙了，就有障礙了。這個(gè)「行」就是活動(dòng)，往來地活動(dòng)；「住」是容受的意思。往來是動(dòng)相，住是靜，有動(dòng)靜的不同；往來容受有障礙，那叫做有對(duì)色。

　　「安立根色」，這個(gè)色法此一種色法呢，就是我們所依的根，眼、耳、鼻、舌、身，這是根的色�！溉粢磺芯辰缟�」，這個(gè)「若」就當(dāng)「即」字講，即一切境界色；即一切所緣境界的一切色。這個(gè)眼識(shí)所緣，就是前面那個(gè)有見有對(duì)色；這底下就是耳、鼻、舌、身、識(shí)所緣的一切境界色，這都屬于無見有對(duì)色。這兩種色，眼識(shí)所取之色，加上其余的諸耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)；根色和所緣境界色加起來，「當(dāng)知一切總有十色」，眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸這十種不同。

　　「及定地色」，這是第三種色，就是大威德定他所緣的色，所變現(xiàn)的色，這一種色就是無間無對(duì)色，這是第三種。前面是有見有對(duì)色，是第一種；第二種是無見有對(duì)色；第三種是無見無對(duì)色，那么就這三種色。這三種色就包括了一切的色法。這個(gè)《披尋記》也說的很詳細(xì)，念一遍也好：

　　《披尋記》四九二頁：

　　又有三相能攝一切色法自相等者：當(dāng)知此說有見有對(duì)、無見無對(duì)三種色相：青、黃、赤、白等，是名顯色；長、短、方、圓等，是名形色；取、舍、屈、伸等，是名表色；此說作用，名別義同。如是諸色，是眼所行眼境界；眼識(shí)所行眼識(shí)境界，眼識(shí)所緣，如〈五識(shí)身相應(yīng)地〉說。(陵本一卷六頁)當(dāng)知是名有見色相。于自所據(jù)各別處所，障礙余色往來容受諸業(yè)，當(dāng)知是名有對(duì)色相。于此安立一切所依根色及所緣境界色，此中一切，總有眼、耳、鼻、舌、身；色、聲、香、味、觸十色應(yīng)知。又定地色，非眼識(shí)所取非障礙余住，是名無見無對(duì)色。當(dāng)知此色唯是大威德心所緣境界，非余如，〈決擇分〉說。(陵本六十五卷十頁)

　　「又有三相能攝一切色法自相等者：當(dāng)知此說有見有對(duì)、無見無對(duì)三種色相」，有見是一種色，有對(duì)是一種色，無見無對(duì)也是一種色，這三種色�！盖�、黃、亦、白等是名顯色；長短、方、圓等是名形色；取、舍、屈、伸等是名表色。此說作用」，這里說「作用」就是表色，名別義是同的。

　　「如是諸色，是眼所行眼境界，眼識(shí)所行眼識(shí)境界，眼識(shí)所緣。如〈五識(shí)身相應(yīng)地〉說(陵本一卷六頁)」�！甘茄鬯�行眼境界」，這是眼根說，「眼識(shí)所行」，所行和境界有什么不同？前面〈五識(shí)身相應(yīng)地〉是解釋過，我又再去看了一遍《披尋記》解釋這樣，當(dāng)然是寫得很好。就是正現(xiàn)在前叫做「所行」，這個(gè)境界是包括所行在內(nèi)；這正現(xiàn)在前、已現(xiàn)在前、當(dāng)來現(xiàn)在前，都名為境界。這個(gè)境界是比所行廣一點(diǎn)，這個(gè)所行似乎是指說，就是現(xiàn)在；「眼識(shí)所行」指現(xiàn)在說�！妇辰纭鼓�？就是包括過去和未來，還是「眼識(shí)所行」是這樣意思，是「眼識(shí)所行眼境界」，這是眼根所行眼境界。底下「眼識(shí)所行，眼識(shí)境界」，也照樣這樣解釋。這個(gè)眼識(shí)所緣呢？這是不同于眼根，眼根不能緣，這緣是了別，名為所緣。眼根它不是識(shí)，它不能了別，「如〈五識(shí)身相應(yīng)地〉說。(陵本一卷六頁)當(dāng)知是名有見色相」。

　　「于自所據(jù)各別處所，障礙余色往來容受諸業(yè)，當(dāng)知是名有對(duì)色相。于此安立一切所依根色及所緣境界色」。這兩句就是解釋那個(gè)「安立根色，若一切境界色」�！复酥幸磺�，總有眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸十色應(yīng)知。又定地色，非眼識(shí)所取、非障礙余住」。非眼識(shí)所是名無見，非障礙余住就叫做無對(duì)色。「當(dāng)知此色唯是大威德心所緣境界，非余」�！复笸�德心」就是得到定，得到色界、無色界定的人，叫大威德心。(陵本六十五卷十頁)有解釋。

　　這個(gè)地方��！有一個(gè)問題，我不知道你們現(xiàn)在心里面可能已經(jīng)有問題了。這個(gè)問題我提出來也好，這個(gè)地方是說，這種定地色是無見無對(duì)。說無對(duì)，你有沒有疑惑？說無見，你有沒有疑惑？譬如說：「應(yīng)以何身得度者，即現(xiàn)何身而為說法」，像《普門品》那種境界。你念觀世音菩薩的時(shí)候，觀世音菩薩就現(xiàn)身了，滿你所愿了。你是見到了吧！那是什么？是有見有對(duì)色。但是這地方說無見無對(duì)色，這個(gè)事兒你有疑惑吧？在這個(gè)地方呢，可以這樣解釋：得了這種大威德定，我們?cè)谙挛恼f，在下文這里講。

　　卯二、喻成定色

　　若得凈定，為引變化修方便者，所有諸色；當(dāng)知是內(nèi)化心境界，亦是未滿變化心果。

　　這個(gè)地方，《披尋記》這個(gè)分科可以再想一想。我的意思可以這樣分科，「及定地色」這是「標(biāo)」，這第三種色，這個(gè)定地色，這是標(biāo)。底下「若得凈定」這是解釋；一個(gè)「標(biāo)」，一個(gè)「釋」。但是《披尋記》它不是這么，第一科是「標(biāo)列三相」，第二科是「喻成定色」。喻成定色，說這是譬喻，用譬喻來成立這個(gè)定地色，他這樣意思。我的意思不是這個(gè)意思，就是這就是解釋，解釋前面定地色。什么叫做定地色呢？

　　「若得凈定」，就是這個(gè)修行人，他得到了四禪八定了，那么他沒有欲，就叫做凈定，就可以這么說�！笧橐�變化修方便者」，這話什么意思呢？我現(xiàn)在解釋和《披尋記》不同了。「為引變化」，得了凈定的人，得了這種大威德定，得了定的人，得定是得定還沒有神通，他還沒有神通。但是現(xiàn)在想要有神通，「為引變化」，為了引出來種種變化的境界，就是是要有神通，這神通怎么辦法呢？

　　「修方便者」，就是要發(fā)動(dòng)要修行，修這個(gè)天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，這里面當(dāng)然主要是指如意通，就是神足通。你有了神足通才能有種種變化，為了成就種種變化的這種境界，要發(fā)動(dòng)修行，修行，可是修行還沒成功。在「方便」的時(shí)候，已經(jīng)成功了，那就叫做滿；沒成功的時(shí)候還未滿，就是方便，在方便位的時(shí)候。這個(gè)時(shí)候沒有神通，雖然沒有神通，這個(gè)大威德定呢，他也能夠現(xiàn)出來種種色的。「所有諸色」，這時(shí)候的所有諸色，是「無見無對(duì)色」就是定地色，就叫做定地色，這地方這么講。

　　「當(dāng)知是內(nèi)化心境界」，這個(gè)時(shí)候所現(xiàn)出來的色相，是你內(nèi)心所變化的，也就是你內(nèi)心的境界。是內(nèi)心也就是那個(gè)定心，所變化而是法塵的境界，不是其他的人眼識(shí)所能見的，其他的人所不能見，所不能見的；「內(nèi)化」是法塵境界。「亦是未滿變化心果」，這時(shí)候所變現(xiàn)的這種色是無見無對(duì)色，是「未滿」，他修這個(gè)神通還沒圓滿，這個(gè)時(shí)候變化出來的色法是心的果；心是因，定心是因，所變化出來色是他的果，是這樣意思；這樣的色法呢，是無見無對(duì)。

　　要是已經(jīng)成就了，不是方便位，就是已經(jīng)圓滿了，得了大的神通了，這個(gè)時(shí)候所變現(xiàn)出來的色法是有見，是可以見的，是可以見。他變出來的黃金就是可以用，這有見有對(duì)，也可以說有見有對(duì)。當(dāng)然他變現(xiàn)的色法說它無對(duì)也可以，就隨他意，隨那個(gè)有神通的人他的意愿，他愿意它無對(duì)，它就無對(duì)；愿意它有對(duì)，就有對(duì)，那就是和這個(gè)有點(diǎn)不同，有點(diǎn)不同了。但這地方為什么不能不說那個(gè)呢？因?yàn)檫@個(gè)地方說無見無對(duì)色，那個(gè)就不在這個(gè)范圍內(nèi)了，所以不說，這樣講�！杜麑び洝愤@個(gè)解釋呢，和我說的有點(diǎn)出入。

　　《披尋記》四九二頁：

　　若得凈定至未滿變化心果者：離諸定障，名得凈定。能引種種諸變化色，當(dāng)知唯內(nèi)化心境界；如是境界從化心生，故說亦是變化心果。修方便位，心未自在，故言未滿。此舉化色喻成定色，唯是大威德心所緣，由定自在隨其所欲，定心境界影像生故，〈決擇分〉中亦舉化色為喻，應(yīng)知。(陵本六十五卷十頁)

　　「得凈定至未滿變化心果者：離諸定障，名得凈定」，這里這么講也可以。「能引種種諸變化色，當(dāng)知唯內(nèi)化心境界，如是境界從化心生」，是的�！腹收f亦是變化心果。修方便位，心未自在，故言未滿。此舉化色喻成定色」，這個(gè)化現(xiàn)的色是個(gè)譬喻來曉示、告訴你，這個(gè)定色就是這個(gè)樣子，所以叫做譬喻，他的意思這么講。

　　「唯是大威德心所緣，由定自在隨其所欲，定心境界影像生故，〈決擇分〉中亦舉化色為喻」，其實(shí)這句話我也不同意，那段文不是喻，不是那么意思。(陵本六十五卷十頁)但是這個(gè)《披尋記》的作者，于《瑜伽師地論》非常地熟，特別熟的。

　　在別的文上也有這樣說：就是「無見無對(duì)色，是定自在所生色」，也常這么說。但是我就常常的疑惑��？定自在所生色是無見無對(duì)，是常有點(diǎn)疑惑，現(xiàn)在到這里心里明白了。就是定地、定自在所生色是這樣子，無見無對(duì)。但是這個(gè)通果色，有神通的，就是已經(jīng)成就了大威德定而又修神通，成就了神通的人，他變現(xiàn)出來的色法，那不是可以見，可以見聞?dòng)X知，可以的，那就不同了。

　　寅十五、煩惱隨逐諸心差別

　　又有三種為諸煩惱所隨逐心：一、諸異生心，二、未滿學(xué)心，三、已滿學(xué)心。

　　「又有三種為諸煩惱所隨逐心」，這是第十五科「煩惱隨逐諸心差別」。這個(gè)有三種，為諸煩惱所隨逐的心，這個(gè)心有煩惱隨逐他，心和煩惱融合在一起發(fā)生作用，有種種的虛妄分別。有三種，哪三種呢？

　　「一、諸異生心」，第一個(gè)就是這一切的生死凡夫，那心里面很多很多的煩惱隨逐不舍。「二、未滿學(xué)心」，就是他這個(gè)圣境還沒有圓滿的，有學(xué)的這些人，初果、二果、三果。「未滿學(xué)心」，那么他心里面還是有煩惱，有煩惱隨逐，當(dāng)然和凡夫還是不一樣�！溉�、已滿學(xué)心」，已經(jīng)到圓滿的還是在學(xué)位，還是在學(xué)位，雖然滿了還是在學(xué)位，沒到無學(xué)位。所以他的心也還有煩惱，當(dāng)然那還有微細(xì)的煩惱存在的，是這樣意思。

　　寅十六、聽聞法者受持差別

　　又有三種聽聞法者：一、于法、于義不能受持；二、唯能領(lǐng)受，不能任持；三、能受能持。

　　「又有三種聽聞法者」，這是第十六科「聽聞法者受持差別」，受持的不一樣，哪三種呢？聽聞法者有三種不同。

　　「一是于法義不能受持」，「三種聽聞」，這三種都是聽聞法者，都是聞法者。第一種，他聞是聞了，但是不能夠受持，對(duì)于法，這個(gè)法和義有什么差別？法就是名，能詮表義的就是名；所詮表的就是義，能詮、所詮的不同，這樣意思。于法、于義他不能「受持」，這個(gè)「受」或者說是信受，他接受了，接受了就是信受了；「持」，就是能攝持還不失掉�，F(xiàn)在說「不能受持」，他是聞了，法和義他是聽了、聽到了，但是心里面不能受持，這是一種。《披尋記》上說這是下根人，或者這只是聞慧的人。

　　「二、唯能領(lǐng)受，不能任持」，第二是他只能領(lǐng)受，領(lǐng)受這個(gè)法義，但是不能任持不失，不能任持不失。

　　「三、能受能持」，也能領(lǐng)受、也能任持不失，這個(gè)話怎么講？怎么叫「任持不失」？這個(gè)「受」我們或者說，心里面忍可了這樣的法義，我同意了是對(duì)的，佛法是真理，我有了信心，那么可以名之為受、信受。這個(gè)「持」怎么講？什么叫做持？「持」就是不失掉的意思。這個(gè)不失掉我們說，譬如我把《金剛經(jīng)》背下來了，我把《金剛經(jīng)》的義也懂了，我永久的不忘，那么可以說是受持嗎？也可以說是受持，但是還不是那么樣的，不是十分合適，我推測這個(gè)意思��！這地方說可以說這是修慧的境界。就是他心里面修學(xué)圣道有了力量了，他的內(nèi)心與這一切的色、聲、香、味、觸、法的境界接觸的時(shí)候，他的圣道不失掉、不失掉。譬如說是你出家很多年了，還都能講經(jīng)了，怎么那么多的煩惱呢？這就表示你不能持的意思。所有的境界一來了的時(shí)候，沒有佛法的氣氛了，還是煩惱的境界，就是失，就是不能持，就是失掉了。但是圣人沒有事，因?yàn)闊�惱境界來了，他心里面還是圣境，這圣境不失掉。也就是法，就這個(gè)法義在他心里面有了作用，他不失掉、不變，還是清凈無染的，叫做持。這樣說呢，這個(gè)「持」在暖、頂、忍、世第一，小小有一點(diǎn)持，到了圣位的時(shí)候是持。是能持，可以這樣解釋吧！

　　寅十七、趣入無常觀行差別

　　又有三法，是修行者觀身、語、意無常性觀，趣入上首。一者、入出息，二者、尋伺，三者、想思。

　　這是第十七科「趣入無常觀行的差別」，它能給你方便，能令你入于無常觀，入于無常觀里面，但是也有差別。有三種「是修行者觀身、語、意」，身、語、意是所觀；觀察這個(gè)身、觀察這個(gè)語、觀察意都是無常的；身無常、語無常、意無常。這樣的無常性觀，有三種方法，令你入于這三種無常觀里面、無常觀。

　　「趣入上首」，這個(gè)趣入上首怎么講法呢？入于無常觀它有這樣的力量，這個(gè)上首我們可以作兩個(gè)解釋：一個(gè)是它有這樣的力量，這個(gè)力量��！能令你趣入無常觀，或者這么講，這叫作「上首」。就是那么多的令你趣入無常觀的力量里面，它最強(qiáng)大，所以叫做「上首」，或者這么講�；蛘哒f這個(gè)趣入上首，或者就是能趣入于圣境名為上首，或者這么講也可以。

　　「一者、入出息」，這三種是哪三種？第一個(gè)出入息，由于你觀察這個(gè)入出息就知道這個(gè)身，我們這個(gè)身體是無常的。這個(gè)無�？梢宰鰞煞N解釋：一個(gè)是這個(gè)身體的變化有入出息，入出息有的時(shí)候氣喘起來了，急了；有的時(shí)候很緩慢，那么也是身體有變化。一個(gè)是由入出息就可以知道，這個(gè)身體非死，是要老病死，非死掉不可，那么也是無常的，這樣這么解釋。那這樣在存在的時(shí)候，生存的時(shí)候，這個(gè)生命體存在的時(shí)候，剎那剎那的變化這是一個(gè)無常，一個(gè)最后死掉了，又一個(gè)無常，這樣。

　　「二者、尋伺」，尋伺是觀察這個(gè)語的無常，由尋伺而有語才能說話。有說話，這個(gè)尋伺的不同，說出來的語言也不同，所以語言也是無常的，這是有變化，各式各樣的變化。

　　「三者、想思」，想思是觀察意的無常，意的無常就是想思。心里面取種種相，做種種的思惟觀察，這都是內(nèi)心的變化，所以心也是無常的。這個(gè)無常里面有什么意思？常和無常，這個(gè)常和無常，無常是變化的意思，無常要當(dāng)變化講呢；常就是不變化，就是不變化的意思。我們的心有種種的妄想分別，就是心在變化，心是變化的，但是我們可以解釋他的體是不變化的，用是變化；體常、用無常。

　　那么可以這樣分別，因?yàn)槲覀內(nèi)耸?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜常，不歡喜無常，但是在作用上來看，是有千變?nèi)f化的不同，還非要承認(rèn)無常不可。那怎么辦法能夠滿足我們常的意愿，我們歡喜常嘛！那就這么分開，體是常、用是無常�；蛘呖梢赃@樣講，這個(gè)體要是常，用為什么是無常？能發(fā)生無常的作用，要怎么樣解釋呢？這還是有困難，如果我們不學(xué)習(xí)這唯識(shí)的道理，我們感覺沒有困難，體是常、用是無常，好像是可以認(rèn)可這件事。但是在唯識(shí)的道理說，這個(gè)心是種子的變化，種子是無常，各式各樣的種子，生出各式各樣的分別心，另外哪有個(gè)常可得呢？由無常種種的變化，就是有各式各樣不同的種子的關(guān)系，才有種種的分別心出現(xiàn)。這樣子我們?nèi)糇屑?xì)的去思惟��！我們應(yīng)該明白了這個(gè)無常的相貌是這樣子。這個(gè)種子剎那剎那變化，內(nèi)心才有種種的虛妄分別，這個(gè)無常是這樣的境界。

　　如果說體是常，用是無常，那境界是什么樣呢？你怎么樣想，可能就有困難，會(huì)有困難，不過這個(gè)地方可以不必說那么多。就說是心里面若種種分別，從這個(gè)受、想和思，這個(gè)想��！是不表現(xiàn)在身語的時(shí)候是想，做種種的觀察思惟，這是想；而這個(gè)想表現(xiàn)在身語活動(dòng)的時(shí)候，想就是思，想就是思了。這想和思照理可能應(yīng)該說有這樣的差別，或者說我不采取行動(dòng)的時(shí)候，我內(nèi)心里面有種種的觀察思惟，那時(shí)候叫想。等到我采取行動(dòng)的時(shí)候，心里還是種種的觀察思惟，但是這時(shí)候有行動(dòng)了，這時(shí)候叫做思。不管是怎么樣都是內(nèi)心的變化，就是內(nèi)心里面是無常的、是變化的，這樣解釋。

　　寅十八、應(yīng)受供養(yǎng)尊勝差別

　　又有三種尊勝，應(yīng)受供養(yǎng)：一、年齒增上，二、族姓增上，三、功德增上。

　　「又有三種尊勝」，這是第十八科「應(yīng)受供養(yǎng)尊勝的差別」�！赣腥�種尊勝」，這個(gè)「尊」，就是很尊貴的，我們向他尊敬的，他是有殊勝的條件的，他有殊勝的地方，就引起人家對(duì)他的尊重。這上面有三種差別，是「應(yīng)受供養(yǎng)」，因?yàn)樽饎�，這個(gè)人有尊勝的條件，所以應(yīng)受供養(yǎng)，這三種哪三種呢？

　　「一、年齒增上」，這個(gè)人的年紀(jì)大，這個(gè)人的年紀(jì)很大，那么叫做年勝，叫做年齒增上。人年紀(jì)大了，老了，自然人家會(huì)對(duì)他恭敬，也是有這種事情，「年齒增上」。這個(gè)齒這個(gè)地方加一個(gè)齒，我小時(shí)候��！看見家里的人，有人來買那個(gè)馬，馬啊！馬齒徒增，這個(gè)齒。所以看這個(gè)馬它有幾歲了，就是把這個(gè)手伸到馬的口里摸這個(gè)牙齒，就知道這個(gè)馬是幾歲了，那么這是一種；所以這個(gè)齒多了就是年紀(jì)大了，它有這個(gè)意思。但約人來說呢！人不是那樣子，人和馬不同，但是人也有差別，這個(gè)牙齒也有差別，年紀(jì)大了那個(gè)牙齒是一樣，年紀(jì)輕的時(shí)候牙齒又一樣。從牙齒上也會(huì)分別出來人的：你是年輕、是年老，也有分別的。說是「年齒增上」，這是第一種尊勝，「應(yīng)受供養(yǎng)」。

　　「二、族姓增上」，他這個(gè)族��！這個(gè)姓他這個(gè)血統(tǒng)的關(guān)系是特別，譬如說這個(gè)人是做過皇帝出家了，這就是族姓增上。他做過首相，他放棄了，他出家了；或者是這個(gè)大富貴的人，他出家了；或者是他怎樣的特別情形，那么也會(huì)「應(yīng)受供養(yǎng)」，也有這種情形。

　　「第三是功德增上」，這個(gè)人有無漏的戒、定、慧，解脫、解脫知見，他雖然年紀(jì)不是大，他也不是有族姓增上，但是他有這種功德，這也是尊勝，尊勝應(yīng)受供養(yǎng)，有這三種不同。

　　寅十九、定及不定住因差別(分二科)  卯一、標(biāo)舉

　　又有三種住定、不定因，二是定因，一不定因。

　　「又有三種住，定、不定因」，這是第十九科「定及不定住因的差別」分二科，第一科是「標(biāo)舉」，標(biāo)出來三種住定不定因，這三種的定不定因里面，「二是定因，一是不定因」。這是標(biāo)舉，底下第二科是解釋。

　　卯二、隨釋

　　一、惡趣定因，謂無間業(yè)。二、善趣涅槃定因，謂無漏有為法。三、不定因，謂所余法。

　　「一、惡趣定因，謂無間業(yè)」，就是他決定要墮落三惡道去了，他有這樣的因，有這樣的因。這個(gè)因是什么呢？「謂無間業(yè)」，他就是造過逆罪，弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血、破合和僧的這種事情，他有這種罪業(yè)。這個(gè)住定因，這是定因。

　　「二、善趣涅槃定因」，第二個(gè)「善趣」這是他能，善者能也；能趣入涅槃、能得涅槃，是決定了，他決定能入涅槃。那這是到什么時(shí)候才能有？要到忍位，暖、頂、忍、世第一，到忍位以后這個(gè)人是決定，可以達(dá)到涅槃的境界去。他有這樣的因，有這殊勝的功德，這個(gè)因是什么呢？「謂無漏有為法」，這個(gè)說是到忍位還沒有算，就是到入圣位以后，他才有無漏的有為法。無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見。他才有這種功德，這也是定因、種種定因。

　　「三、不定因，謂所余法」，除了上兩種以外，其余的是做惡的事情，或者是做善的事情，都是不決定的。一般說是你沒有到入圣位，說我做了很多的，有了禪定，或者有什么殊勝的功德都靠不住，都是靠不住的；都是不決定，這個(gè)不是決定能夠這么好、決定好的。說我是到了天上去，得了色界定、無色界定了，也不是決定安全，因?yàn)槟銜?huì)從那里掉下來，從天上掉下來了，所以也不是決定好。其余的惡法呢，你也不是決定，你當(dāng)然更是不決定，所以從這兒上看啊！非要是入圣道，才是得到安全了；不然的話，都是不安全。

　　《披尋記》四九三頁：

　　又有三種住定不定因等者：當(dāng)知此說邪性聚定、正性聚定、不定聚定，名三種住定、不定因，如次此配釋應(yīng)知。

　　這個(gè)「住」，就是他這個(gè)因已經(jīng)或就了，他安住在那個(gè)定因里面，安住在那個(gè)不定因里面，已經(jīng)成就了的意思。

　　寅二十、令教久住舉罪差別

　　又有三法，為令圣教得久住故，展轉(zhuǎn)舉罪。一者、現(xiàn)見身、語現(xiàn)行違犯學(xué)處，二、從他聞，三、以余相比度了知。

　　「又有三法，為令圣教得久住故，展轉(zhuǎn)舉罪」，這是第二十科「令故久住」，使令佛法能久住世有舉罪的差別�！赣腥�法為令圣教」，為令圣教就是佛教，能夠得久住，得者能也，能久住在世間。佛法為什么不能久住世間？原因是什么？就是佛教徒常常造罪，這個(gè)罪能令佛法不住在世間。

　　那么現(xiàn)在能令佛法久住有三種，是什么？就是「展轉(zhuǎn)舉罪」，就是我舉你的罪，你舉我的罪，要能這樣做呢？佛法就可以久住。這個(gè)舉罪，舉者發(fā)也，也是言說的意思。就是我發(fā)露你的罪，你有錯(cuò)誤的事情我要講出來。講出來的意思當(dāng)然是一種好心，不是毀辱你的意思，是令你不要有罪的意思；你也說我的罪，我也說你的罪，大家都懺悔清凈，這就使佛法可以久住。說是大家不舉罪，僧贊僧佛法興；而這地方說是要舉罪，那這話怎么講？我感覺這個(gè)事情就是，發(fā)慈悲心，發(fā)愛護(hù)你的心情，希望你都是功德莊嚴(yán)而沒有罪過，用這樣的心情來舉你的罪。

　　當(dāng)然在律上說，要有五個(gè)條件，這舉罪是這樣舉罪的。但是我們又不愿意舉罪，不愿意別人說罪，當(dāng)然這是我們自己的我、我所的意思，貪瞋癡的心情，是不愿意人舉罪。但是在律上看，佛是規(guī)定出來要舉罪、要舉罪的，這可見舉罪是對(duì)的。一般的說僧贊僧也是有道理，說是我們沒有慈悲心去舉罪也不合法，沒有慈悲心，去舉罪也是不對(duì)的，也是不對(duì)。所以它那個(gè)僧贊僧的意思就是，你沒有慈悲心，破壞別人的名譽(yù)也不吉祥。這里是說用慈悲心，要符合那個(gè)律上所規(guī)定的去舉罪。三種，哪三種呢？

　　「一者、現(xiàn)見身、語現(xiàn)行違犯學(xué)處」，身現(xiàn)行、語現(xiàn)行，有違犯了所學(xué)的戒，那么你就應(yīng)該舉罪，舉出他的的罪行�！付�、從他聞」，我沒有看見，但是從別人聽說的�！溉�、以余相比度了知」，也不是見、也不是聞，但這其實(shí)還是見。那就是不是犯戒的一種行為，但是這個(gè)與犯戒的行為有關(guān)系，有一點(diǎn)關(guān)系、可疑。你有這個(gè)行為就令人疑惑你是犯戒了，就是這種事情，這就是見、聞、疑「以余相比度了知」。從這三方面得到來的消息，用慈悲心去舉罪，這樣子大家都是保持清凈，佛教就可以久住世間。這話說得很明白，說得非常的清楚。

　　寅二十一、為顯己德說諸不護(hù)(分二科)  卯一、標(biāo)

　　又諸如來自說具足三不護(hù)德。

　　這是第二十一科「為顯己德說諸不護(hù)」分兩科，第一科是「標(biāo)」。

　　「又諸如來」，又不但是一位佛，十方三世一切佛。佛都是自己說自己具足三種，不需要護(hù)的功德，就是身、口、意。身、口、意的行動(dòng)、語言內(nèi)心的思想，不需要覆藏。這話的意思，我們平常人就是自己的污點(diǎn)都是隱藏起來。隱藏起來，叫做「護(hù)」。光彩的事情把它露出來；有不光彩的地方隱藏起來，我們什常人是這樣子。但是佛完全都是大光明的境界，不需要隱藏，有缺點(diǎn)不要教你知道隱藏起來，沒有這種事情，所以叫做「不護(hù)」。

　　這是「標(biāo)」，底下就加以解釋，第二科解釋，分兩科，第一科「顯他惡」。

　　卯二、釋(分二科)  辰一、顯他惡

　　為顯外道諸師內(nèi)懷眾惡，自稱一切智者，實(shí)非一切智者。

　　這個(gè)意思，佛這樣子贊嘆自己有不覆的，不需要覆藏的一種功德，那是什么意思呢？為顯示外道，佛法以外的這些大導(dǎo)師，那些外道、諸師�！竷�(nèi)壞眾惡」，他因?yàn)闆]修學(xué)四念處，沒有修學(xué)圣道，他心里面很多的罪惡。但是「內(nèi)懷眾惡」就不是一切智者嘛！但是自稱「一切智者」這樣子，實(shí)在不是一切智者，這外道的那些諸師是這樣子；佛不是，佛是內(nèi)外是一致的。

　　辰二、令彼信

　　又欲令彼于如來所，發(fā)起真實(shí)一切智信。

　　這是第二科「令彼信」。又佛這樣講，自說具足三不護(hù)德的目的，是什么呢？就是欲令彼，「彼」是誰，就是一切眾生。對(duì)如來這里，發(fā)起真實(shí)的一切智信，佛真實(shí)是一切智者，有這樣的信心。希望你對(duì)于佛有這樣的信心，你就能在佛這里栽培善根了，是這樣意思。

　　說我們一般人若自己贊嘆自己，還是有問題；但是佛這樣子沒有問題。佛真是大慈悲心，沒有名聞利養(yǎng)這種貪欲的心情，所以這樣是沒有過失的�！杜麑び洝氛f得好：

　　《披尋記》四九四頁：

　　又諸如來自說具足三不護(hù)德等者：三不護(hù)德，如〈建立品〉說應(yīng)知。(陵本五十卷十一頁)如來現(xiàn)行身業(yè)，妙善清凈無不清凈；現(xiàn)行身業(yè)可須覆藏，是故不護(hù)。如身業(yè)不護(hù)，如是第二語業(yè)不護(hù)，第三意業(yè)不護(hù)，應(yīng)知。此如《顯揚(yáng)論》說。(顯揚(yáng)四卷九頁)

　　「又諸如來自說具足三不護(hù)德等者：三不護(hù)德，如〈建立品〉說」，這是在〈菩薩地〉。應(yīng)知(陵本五十卷十一頁)「如來現(xiàn)行的身業(yè)，妙善清凈」，這身業(yè)表現(xiàn)于外的行動(dòng)，非常的清凈莊嚴(yán)�！笩o不清凈，現(xiàn)行身業(yè)，可須覆藏」，沒有這件事。「是故不護(hù)」，不須要護(hù)。「如身業(yè)不護(hù)，如是第二語業(yè)不護(hù)，第三意業(yè)不護(hù)，應(yīng)知。此如〈顯揚(yáng)論〉說。」(顯揚(yáng)四卷九頁)，這樣說。

　　寅二十二、 邪執(zhí)所生燒惱差別

　　復(fù)有三種邪執(zhí)所生大火，所起有情燒惱：一、貪愛燒惱，二、愁憂燒惱，三、顛倒燒惱。

　　「復(fù)有三種邪執(zhí)所生大火，所起有情燒惱」，這是第二十二科「邪執(zhí)所生燒惱差別」。「復(fù)有三種邪執(zhí)」，就是一種不合乎道理的執(zhí)著，所生出來的大火；所生出來大火，所起的有情燒惱。這個(gè)大火就是形容這個(gè)煩惱是太厲害了，像大火燃燒似的，像人在大火里燃燒那么苦；人在煩惱里面受到的苦，就像在大火里邊受火燃燒那樣苦。「有情燒惱」，「有情」就是指這一切眾生為這三種大火所燒的煩惱，所燒的苦惱。

　　什么呢？一、「貪愛燒惱」，貪愛就是大火，有了貪愛心出現(xiàn)的時(shí)候，就像被大火所燒那么苦惱�！付�是愁憂的煩惱」，有苦惱的事情內(nèi)心里面憂愁；憂愁也是燒惱�！溉�、顛倒的煩惱」，就是常樂我凈的這個(gè)，無常謂有常，無我認(rèn)為有我；本來是苦而認(rèn)為是樂；本來是不凈、是臭穢的而認(rèn)為是清凈，這種執(zhí)著顛倒也是燒惱，佛這樣形容眾生的煩惱。這個(gè)貪、瞋、癡就像大火似的，我們?cè)谪�、瞋、癡里面受的苦惱，像在大火里被火燃燒那么苦惱，佛這樣形容這件事。

　　寅二十三、示無虛誑事火差別

　　又有三火為化樂福，邪事外火勝有情，示無虛誑所應(yīng)事火；雖實(shí)非火，假立火名。一者、父母，二者、妻子，三者、真實(shí)應(yīng)供福田。

　　「又有三火」，這以下第二十三科「示無虛誑事火的差別」。「又有三種火」，佛法里面有三種火。前面說那個(gè)三種火，是苦惱的境界；這底下三種火又不同了。

　　「為化樂福邪事外火勝解有情」，我一開始讀這個(gè)文，「為化樂�！�，讀了幾遍才明白，就是為了教化歡喜福德的人；「為化樂�！梗瑸榻袒瘹g喜福德的人，就是歡喜修福的人，就是這種人。修福的人，就是他歡喜有福，但是沒得到正法，他「邪事外火」，那就搞錯(cuò)了，邪事，搞錯(cuò)了。就去事奉這個(gè)火，這個(gè)火是外火，這外面地水火風(fēng)的火，事奉這個(gè)火，拜火，拜火的外道，這樣拜火。這種勝解有情，這個(gè)勝解有情他對(duì)拜火的這件事，這拜火教，他有比一般人有更多的知識(shí)，這叫「勝解有情」。佛為了救化這種有情，你去拜火那是沒有意義的，是徒勞的事情，告訴你真實(shí)能得福的一種火，這個(gè)「示無虛誑所應(yīng)事火」，開示你不是虛妄的，不是欺誑你的這種火，你應(yīng)該去事奉，你應(yīng)該事奉。

　　「雖實(shí)非火，假立火名」，這個(gè)火也實(shí)在不是火，不過假立個(gè)火的名字就是了；因?yàn)槟銡g喜拜火，我也用火的名字，就是這個(gè)意思。這個(gè)火是什么火呢？第一種火是「父母」：父母是一種恭敬的火，你去拜父母去，這是有意義的，這是一種火�！付�者、妻子」，這也是一種火�！溉�者、真實(shí)應(yīng)供福田」，那就是三寶了，你拜這種火你會(huì)得到福，這是不會(huì)令你徒勞辛苦的，不會(huì)令你徒勞的，你真得到利益的，這個(gè)意思。

　　這是二十三科，底下二十四科「真實(shí)增上生道差別」。

　　寅二十四、真實(shí)增上生道差別

　　又有三種，為諸樂欲增上生者，所說真實(shí)增上生道。一者、布施得大財(cái)富；二者、持戒得往善趣；三者、修定遠(yuǎn)離苦受，得生一向無有惱害樂世界中。

　　「又有三種，為諸樂欲增上生者，所說真實(shí)增上生道」，這是正面說的，前面是用火的名字�，F(xiàn)在這是說有三種，「為諸樂欲」，為了很多很多希望這個(gè)欲，希望色、聲、香、味、觸，這個(gè)五欲特別滿意，特別豐富的五欲的人，他就歡喜這個(gè)欲的享受。這種增上生的人，他現(xiàn)在也是有欲，但是不滿足，感覺到不足，希望有更好、更殊勝的欲。這樣增上生的人，這樣增上生愿望的人，「所說真實(shí)增上生道」，佛為這種人說個(gè)真實(shí)的，令你將來比現(xiàn)在會(huì)進(jìn)步，比現(xiàn)在會(huì)更好的方法、的道路。什么三種呢？

　　「一者是布施」，要做這件事，「得大財(cái)富」，你令別人安樂，你將來就會(huì)安樂，這個(gè)道理我看真是好。我說一句話，叫別人心里面難過，我就不會(huì)快樂，但是這個(gè)樂，我們一般人都指眼前內(nèi)心的享受，都是重視這一點(diǎn)，重視現(xiàn)在心里面舒服，叫做樂。這個(gè)不是太好，就是要遠(yuǎn)一點(diǎn)，要看遠(yuǎn)一點(diǎn)，不能只看眼前，不能只看眼前。

　　這抽大煙的人，抽到上了癮了，就是一直要抽。我小時(shí)候，我祖父的朋友，來到我家里來和我祖父在一起吸這個(gè)大煙，我從窗口走過去，聞到這個(gè)味道，的確是不同。這味道非常的香，真是令人迷惑，但是，這種是好事嗎？這不是好事��！雖然貪這一時(shí)內(nèi)心感覺到滿意，但是久久就變個(gè)大煙鬼了，令人變成個(gè)鬼的樣子了，實(shí)在是吸毒啊！是毒品。所以為了滿意要看遠(yuǎn)一點(diǎn)，要看遠(yuǎn)一點(diǎn)。這樣說呢，這一句話、這句話我聽見了心里不好受，但是真實(shí)是有利益，這也是一種好的言語，也是一種布施，也是一種布施的。

　　「一者，布施得大財(cái)富」，我現(xiàn)在布施，我的有形像的財(cái)富，布施給你，當(dāng)然也要有好的動(dòng)機(jī)；有好的動(dòng)機(jī)，你才能得到好的果報(bào)，不然的話，也不見得好。我看秦吞六國漢登基，我看那個(gè)秦昭王，就是感覺到趙國，現(xiàn)在說話說到旁邊去了。感覺到趙國有廉頗、有李牧、還有藺相如，趙國很強(qiáng)盛，秦國白起這個(gè)大將都沒有辦法夠能侵略趙國，沒有辦法。但是秦國的智慧高，就用黃金去愚弄趙國的奸臣，藺相如后來好像有病死掉了，把廉頗，李牧這些人都撤職，查辦了。用些沒有能力的人來做官，然后白起發(fā)兵來把趙國全滅了，了以后先找以前接受秦國黃金的人，先殺掉這個(gè)人，我看見史記上說這個(gè)事。說這個(gè)布施得大財(cái)富，不是這么回事情的，不是這樣的事情。

　　所以我們社會(huì)上一般的這種愚弄人的事情，人說是用炮彈去攻擊，不是炮彈，用銀彈、用金彈去攻擊去，有這種事情的。所以我們佛教徒接受到別人的布施的時(shí)候也要想一想，也要想一想。所以這上面說布施呢，要有好的動(dòng)機(jī)、好的動(dòng)機(jī)，而且這件事情真實(shí)是有利益的事情，才能得大財(cái)富；如果動(dòng)機(jī)不善，能得大財(cái)富嗎？不是的。

　　「二者、持戒得往善趣」，「樂欲增上生者」，你想要得到滿意的五欲，你要持戒，不要做錯(cuò)誤，諸惡莫��！你才能夠往生善趣，在人間、天上會(huì)得富貴、得到欲樂。

　　「三者、修定」，第三個(gè)是修定，「遠(yuǎn)離苦受」，你得到了色界定，無色界定的時(shí)候，你得到輕安樂的時(shí)候；如果得到輕安樂了以后，才知道不得輕安樂都是苦惱境界。我們沒得輕安樂的人，現(xiàn)在沒有什么病痛，身體四大調(diào)和還感覺到可以，雖然沒有什么樂，但是還是可以；但是要得了輕安樂以后，感覺到你認(rèn)為可以都是苦惱境界。所以呀！「遠(yuǎn)離苦受」，修了定、得了定以后，就遠(yuǎn)離苦受。

　　「得生一向無有惱害樂世界」，這色界天、無色界天去了，沒有惱害的事情了。欲界里面，譬如說是四大王眾天、忉利天，還有阿修羅作戰(zhàn)的苦惱的事情，但是要是空居天以上，應(yīng)該好一點(diǎn)。應(yīng)該好一點(diǎn)，但是我看那個(gè)，我們?cè)谶@前面已經(jīng)講過了，在還有那個(gè)四念處、什么經(jīng)，有一部經(jīng)上也描寫欲界天的境界。前面說過，這個(gè)天若五衰相現(xiàn)的時(shí)候，他那些天女就和別的天人去欲樂去了，那么這個(gè)天人就哭了，心里面非常的苦惱。所以這就是還是有惱害的事情，要色界天、無色界沒有這件事「無有惱害樂世界中」，沒有這個(gè)。

　　這一段文是說：「為諸樂欲增上生者所說」的「真實(shí)」的「增上生」的「道」，這條道路。你要自己努力做功德，要布施、持戒、修定，施、戒、修，將來就會(huì)得大財(cái)富、得大安樂、得大自在，就會(huì)得大自在的。說是用一些陰謀傷害別人，用一些陰謀動(dòng)了心機(jī)去傷害別人，但是表面上一點(diǎn)痕跡沒有，然后他自己得到了安樂了。按佛法來說，這不是增上生道，不是真實(shí)的增上生道，不是的。按佛法的道理，你非要自己要不違犯國家的法律，也不違犯佛法的戒律，你是非常的真實(shí)、誠懇，良善做諸功德，你將來才能得到好的果報(bào)，不可以用心機(jī)傷害別人，不可以。

　　這個(gè)我們和凡夫與凡夫的關(guān)系，或者是有痕跡，或者是無痕跡，有意的傷害了別人，自己占了便宜了。但是對(duì)方終究有一天會(huì)明白，會(huì)明白還能饒了你��！能饒恕你啊！我看不會(huì)，他一定要報(bào)復(fù)的。說是這樣子說我不要傷害，我對(duì)于一個(gè)凡夫不要傷害，我們要是對(duì)于佛菩薩，對(duì)于佛菩薩我們有一些，有一些不禮貌、有一些毀辱佛菩薩，一種罪過的事情。佛菩薩不會(huì)來報(bào)復(fù)你的，佛菩薩心不動(dòng)，根本不在意這個(gè)事情，所以那是可以嗎？還是有罪過的。但是我最近可是得到這種消習(xí)，就是有些人認(rèn)為，不要緊，他不會(huì)來傷害我的，我就可以來傷害他，來造成對(duì)于自己有利的條件，然候自己去得到一些如意的事情，有這種人，有這種人。這意思就是，我心里想這種想法只是愚癡、還是愚癡，怎么可以這樣子呢？因?yàn)樗�不�?huì)報(bào)復(fù)我，我就去毀辱、毀辱他，那意思就是要這樣做，我才能夠占要便宜；我若不這樣做，我好像就吃虧了，我想得到的利益得不到了，所以我就要這樣做。我感覺這種想法，我以前還沒聽說過，最近有聽到這種消習(xí)。