佛教的罪惡觀
凡信佛教的人,都覺(jué)得自己有某種痛苦、問(wèn)題,急待解決。因此,信佛教,努力修行,以期達(dá)到解脫這個(gè)痛苦的大目的。這個(gè)痛苦,佛雖未用「罪惡」兩字來(lái)表示,但卻有她自己的專門(mén)術(shù)語(yǔ),即是「無(wú)明、業(yè)力、輪回」。佛教以為人因有這些東西纏身,所以才生出無(wú)量痛苦,人若能從無(wú)明、業(yè)力和輪回得到解脫,便不再有這些苦楚了。不必說(shuō),無(wú)明、業(yè)力的含義與基督教的「原罪」完全不同,本人亦無(wú)意把它們拉在一起,混為一談。但只是想要說(shuō)明佛教所講的痛苦根源為何?
佛教以為世界萬(wàn)物都不過(guò)是因緣所生,例如橘子是「因」,泥土、陽(yáng)光和水分原是「緣」,它們扶助種子生長(zhǎng)。以后開(kāi)花結(jié)果,結(jié)出橘子,就是「果」。佛教站在這個(gè)「緣起論」的立場(chǎng),便大聲說(shuō):「宇宙間無(wú)神,神由何因緣所生?」(關(guān)于緣起論詳情及其缺點(diǎn),在此不論,但請(qǐng)閱本書(shū)第七篇基督教與佛教的世界觀中佛教部份)。佛教既不講神,不信神,因此它的教義完全是以「人」為出發(fā)點(diǎn)、為中心、為起首的。這點(diǎn)請(qǐng)注意,因這有助于我們今后對(duì)佛教思想全盤(pán)的了解。
佛教教主釋迦牟尼痛感人生是苦,于廿九歲時(shí)毅然棄家外出修行,以人生的問(wèn)題為中心,獨(dú)自在森林中沉思默想。人為何會(huì)有痛苦?如何才能除去痛苦?解脫痛苦后的境界究竟如何?萬(wàn)物從何而來(lái)……?這一大堆問(wèn)題,把釋迦纏了六年之久,在參考了印度原有婆羅門(mén)教的思想以后,釋迦終于想出了一套理論,對(duì)以上的許多問(wèn)題,有了他自己的解釋。佛教以后稱此為「開(kāi)悟」、「成佛」。但不過(guò)是他的一種宗教心靈覺(jué)醒,,為自己的苦惱問(wèn)題,找到答案,建立了一種較有系統(tǒng)的學(xué)說(shuō)罷了。不必說(shuō),他的學(xué)說(shuō)信者自信,無(wú)需大驚小怪。
釋迦以為人生來(lái)是苦,苦的根本原因是人有「無(wú)明」。佛教用「十二因緣」來(lái)說(shuō)明人生的整個(gè)過(guò)程與痛苦起源。人因有無(wú)明,才緣「行」,行又緣「識(shí)」,識(shí)又緣「名,名色又緣「六入」,六入又緣「觸」,觸又緣「受」,受又緣「愛(ài)」,愛(ài)又緣「取」,取又緣「有」,有又緣「生」,生又緣「老死」。人因有無(wú)明,所以最終必有老死。人為何會(huì)有老死?因有無(wú)明。以上這些專門(mén)術(shù)語(yǔ),有各種解釋,但都不外說(shuō)明人在精神上與肉體上的各種發(fā)展情形。佛教四圣諦中的「苦諦」與「集諦」二諦,便是解釋人生為何會(huì)有痛苦這方面的道理。
無(wú)明,便是佛教主張人生痛苦的根源。佛經(jīng)說(shuō):「爾時(shí)世尊告諸比丘,我成 當(dāng)說(shuō)因緣法與緣生說(shuō),云何為因緣法,謂此有故彼有,謂緣無(wú)明行,緣行識(shí),乃至如是純大苦聚集,……。」(雜阿舍經(jīng)卷第十二)無(wú)明究竟是什么呢?已故日本姊崎正治博士說(shuō):「如分一切的心作用,其歸宿為無(wú)明,人生一切的動(dòng)搖變化,對(duì)歸于此一因,從無(wú)明到行,行以下則為渴愛(ài),結(jié)果生出執(zhí)著,而產(chǎn)生生存的的各種勞苦了。(根本佛教二三七頁(yè))無(wú)明的本質(zhì)到底為何?佛教對(duì)亡未作具體答復(fù),也根本無(wú)法答復(fù)。日本佛教學(xué)者岡邦俊教授倒也說(shuō)得十分爽直:「無(wú)明的事實(shí)雖已究明,但無(wú)這個(gè)東西的形而上學(xué)的本質(zhì),卻仍沒(méi)有弄明白!
佛教對(duì)一切事物都講緣起法,這個(gè)緣那個(gè),那個(gè)緣這個(gè),緣來(lái)緣去。但無(wú)明究由什么「因」,什么「緣」緣起而有的呢?佛教始終答不出來(lái)。只有一本「大乘起信論」中有句含糊的話:「以不達(dá)一法界故,心不相應(yīng),忽然念起,名為無(wú)明」。如此解釋,人之所以有無(wú)明是忽然而生,但「忽然」的說(shuō)法畢竟太籠統(tǒng),可以「忽然」,但也可以「不」。忽然有客來(lái),忽然地震,但絕不會(huì)整天整夜忽然有客,忽然下雨,這種場(chǎng)合,已不能稱是忽然了。「忽然」該是突發(fā)事,意料外事,佛教既說(shuō)人人有無(wú)明,無(wú)人不有,但如果說(shuō)都忽然一律發(fā)生在全世界每個(gè)人身上,便說(shuō)不通了。
其實(shí),無(wú)明這個(gè)道理也非釋迦首創(chuàng),是他參考了印度教的思想而來(lái)。印度教以為最高神「梵」具有「明」與「無(wú)明」,它們是無(wú)始無(wú)終,永遠(yuǎn)存在。明是指悟的方面,無(wú)明是指迷的方面;當(dāng)迷方面的無(wú)明活動(dòng)時(shí),便生出千變?nèi)f化的現(xiàn)象界。佛教以后把無(wú)明用作迷的根源,且用在人的方面了。釋迦想了六年,最后終于采取了「無(wú)明說(shuō)」為人生苦惱的起程,由此再來(lái)發(fā)揮他的十二因緣道理,這樣,佛教也就輕易解決答復(fù)了人生為何會(huì)有痛苦這個(gè)難題了。但它的脆弱處,是經(jīng)不起有人打破沙鍋問(wèn)到底,無(wú)法向人清楚交代無(wú)明的起源何來(lái)。既然連佛教自己也說(shuō)不清楚,那我們也只好讓無(wú)明繼續(xù)「無(wú)」明下去了。
人在今世為何會(huì)有痛苦?無(wú)明是根本原因。其次,佛教也講人有痛苦,是由于前生「業(yè)力」所致。業(yè)的梵文是Karma,意為「行為」或「動(dòng)作」。小乘佛教「有部」,以為業(yè)是宇宙生命的原理,是人死后去轉(zhuǎn)輪回的本體,它不是物質(zhì),而是一種無(wú)意識(shí)的氣質(zhì)(性格)。有人以為業(yè)的本質(zhì)是由于意志的表面性互流而成立。小乘的「業(yè)感緣起論」便是專以業(yè)來(lái)說(shuō)明宇宙萬(wàn)物之生成變化的。
大乘佛教不以業(yè)作為宇宙生命的原理,因大乘講「空」(Sunya),道理高過(guò)「業(yè)感緣起論」。大乘佛教徒只用「業(yè)」來(lái)說(shuō)明人為何今世會(huì)有苦樂(lè)貧富等懸殊的原因。業(yè)分成十善業(yè)與十惡業(yè):人在前世如行善業(yè),今生便富貴榮華,享?鞓(lè);如行惡業(yè),則困苦貧窮,潦倒不堪。十善業(yè)是:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不兩舌、不惡口、不綺語(yǔ)、不貪欲、不瞋恚、不邪見(jiàn),十惡業(yè)則是把十善頭上的「不」字取去,而成殺生 偷盜、……邪見(jiàn)。
我國(guó)的佛教徒幾乎都用業(yè)來(lái)衡量整個(gè)人生生活過(guò)程。如見(jiàn)某人(或自己)貧苦無(wú),或疾病、痛苦,都說(shuō)成是生來(lái)命苦,前生惡業(yè)所致。相反的,如豐衣足食,諸事一帆風(fēng)順,都說(shuō)成是前生善業(yè)所成。結(jié)果造成后者看不起前者,而前者的「苦命」更是無(wú)法在人前抬頭,有的甚至走上自暴自棄、自甘墮落的地步,因?yàn)樯鷣?lái)命苦,努力有何用呢?但構(gòu)成一個(gè)人的現(xiàn)在禍福貧富狀態(tài),其背景到底是否便是如此簡(jiǎn)單,都可推在業(yè)力上面。我想,明眼人稍加留意觀察,便能找出真正原因的答案,用不著我再來(lái)解釋了。其實(shí),業(yè)力思想也原為印度婆羅門(mén)教所有,佛教不過(guò)予以襲用罷了。
除無(wú)明與業(yè)力外,佛教相信宇宙間有一個(gè)輪回,共分六道,一切的神、鬼人、畜生等都在此輪回中輾轉(zhuǎn)不停,在六道中變來(lái)變?nèi),永不止息,痛苦莫名。其?shí),這個(gè)輪回思想也是佛教采用了婆羅門(mén)教的信仰 不過(guò)從原有的天道、祖道和第三道的三道予以擴(kuò)充至六道罷了。佛教以為人如要脫離六道輪回之苦,首先必須非除去無(wú)明不可,如欲除無(wú)明,則必須相信佛教不可。
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