瑜伽師地論講記 卷第八(10)

　　未十、邪見(jiàn)攝(分二科)　申一、總句

　　復(fù)次諸邪見(jiàn)者者，此是總句。

　　這是業(yè)雜染」里面，這個(gè)「黑品」�！笜I(yè)雜染」里面隨別釋?zhuān)�是「補(bǔ)特伽羅相差別建立」、「法相差別建立」。第一科是「補(bǔ)特伽羅相差別建立」，分二科，第一科「黑品」，第二科「白品」�！负谄贰估锩�，現(xiàn)在是第十科「邪見(jiàn)攝」。

　　「邪見(jiàn)攝」，這句是「總句」�！钙鹑缡且�(jiàn)」，以下是「別句」�！竸e句」一共九句，現(xiàn)在第一句。

　　申二、別句(分二科) 酉一、釋經(jīng)句(分九科)　戌一、起如是見(jiàn)

　　起如是見(jiàn)者，此顯自心忍可欲樂(lè)，當(dāng)所說(shuō)義。

　　「起如是見(jiàn)者，此顯自心忍可欲樂(lè)，當(dāng)所說(shuō)義」，這是說(shuō)有邪見(jiàn)的人，他自己內(nèi)心里面歡喜他所執(zhí)著的道理。

　　戌二、立如是論

　　立如是論者，此顯授他當(dāng)所說(shuō)義。

　　「立如是論」這是第二句，「此顯授他，當(dāng)所說(shuō)義」，這是顯示他要把內(nèi)心里面的執(zhí)著，教授給他人，傳授給他人，這樣意思。

　　戌三、無(wú)有施與等(分二科)　亥一、總標(biāo)列

　　無(wú)有施與，無(wú)有愛(ài)養(yǎng)，無(wú)有祠祀者，謂由三種意樂(lè)，非撥施故。一、財(cái)物意樂(lè)，二、清凈意樂(lè)，三、祀天意樂(lè)。

　　「無(wú)有施與，無(wú)有愛(ài)養(yǎng)，無(wú)有祠祀者」，這是第三句，「無(wú)有施與等」。又分二科，第一科是「總標(biāo)列」，第二科「隨難釋」。

　　「無(wú)有施與，無(wú)有愛(ài)養(yǎng)，無(wú)有祠祀者」，這前面是講過(guò)的。這是這個(gè)有邪見(jiàn)的人，他有禪定，有天眼通，他看見(jiàn)一個(gè)人在一生中常常的怖施，他常能夠?qū)σ话闳擞锌嚯y的人，有同情心，他肯布施，能「施與」。對(duì)于自己有親愛(ài)關(guān)系的人，有恩德的人，就是有愛(ài)，有養(yǎng)，他也能夠布施，也能夠供養(yǎng)。這「祠祀」，就是死去的人，對(duì)于他是他所尊重的，或者是親愛(ài)的、有恩德的人，他也常能夠追念，也能夠供養(yǎng)。這個(gè)人有這樣子「慎終追遠(yuǎn)」，有這樣的好心腸。但是他死掉了以后，生到貧窮家，沒(méi)能得到布施所應(yīng)得的大富。于是乎這個(gè)人就執(zhí)著，布施是沒(méi)有果報(bào)的。無(wú)有愛(ài)養(yǎng)；施與也沒(méi)有得果報(bào)，沒(méi)有得到應(yīng)得的果報(bào)；「愛(ài)養(yǎng)」也沒(méi)有得到應(yīng)得的果報(bào)；「祠祀」，也沒(méi)有得到應(yīng)得的果報(bào)，這叫做「無(wú)有施與、無(wú)有愛(ài)養(yǎng)、無(wú)有祠祀」。

　　「謂由三種意樂(lè)，非撥施故」。前面說(shuō)到「邪見(jiàn)」是這樣意思，但是這里呢？又深一層的去解釋它的意思。有三種內(nèi)心里面的看法，他有三種見(jiàn)地，「意樂(lè)」，就是內(nèi)心有這樣的忍可的一種看法�！阜菗苁┕省�，他「撥」就是不同意「施與」是有果報(bào)的，那三種意樂(lè)呢？

　　一是「財(cái)物意樂(lè)」，這個(gè)人他對(duì)于財(cái)物是特別的愛(ài)著，不愿意把它施舍給痛苦須要的人，所以他不愿意布施。這樣看出來(lái)有二個(gè)意思，一個(gè)是在天眼通上看不見(jiàn)布施得大富貴的果報(bào)，所以不愿布施；第二個(gè)原因呢？對(duì)于這個(gè)財(cái)，他特別的愛(ài)著、慳吝，所以也不肯布施。

　　「二、清凈意樂(lè)」，第二清凈意樂(lè)呢？就是他所謂的斷見(jiàn)，或者各式各樣的邪見(jiàn)的意樂(lè)，認(rèn)為這樣的思想是最清凈的，所以也不肯布施。人死了就完了，布施什么呢？他認(rèn)為這是清凈。但是這個(gè)不是《披尋記》上的意思。

　　「三、祀天意樂(lè)」，就是「祀天」，供奉天，祭祀天。供奉天這個(gè)意樂(lè)，也認(rèn)為得不到什么好的果報(bào)，所以也不愿意布施。

　　所以駁斥布施有果報(bào)的道理。這是「總標(biāo)列」，以下「隨難釋」。

　　亥二、隨難釋

　　供養(yǎng)火天，名為祠祀。

　　第三個(gè)意樂(lè)，怎么叫「祠祀」呢？「供養(yǎng)火天」，在其他的這個(gè)文句上說(shuō)，這個(gè)「火」是什么東西呢？火是天的口，身口意，火是天的口。說(shuō)你供養(yǎng)它的食品或衣物，用火來(lái)燒，天就得到受用了。這個(gè)密宗的確有這種說(shuō)法，就是用火燒，「供養(yǎng)火天」，這叫做「祠祀」，這樣意思。在前面是這樣「非撥」，這是第三句。

　　戌四、無(wú)有妙行無(wú)有惡行

　　又顯非撥戒修所生善能治所治故，及顯非撥施所生善能治所治故。說(shuō)如是言：無(wú)有妙行，無(wú)有惡行。

　　經(jīng)上的句子有九句，現(xiàn)在是第四句，這個(gè)「立如是論」，經(jīng)上解釋這「邪見(jiàn)論者」的論。經(jīng)上「又顯」示那個(gè)邪見(jiàn)論者，「非撥戒所生善」、「修所生善」，就是人若是不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語(yǔ)，不飲酒，各式各樣的戒，你能夠持戒，(當(dāng)然在佛法上講能得尊貴身，能為圣道的基礎(chǔ))，現(xiàn)在這個(gè)有邪見(jiàn)的人，「非撥戒所生善」，不同意戒會(huì)有功德。

　　這個(gè)「能治、所治」，「能治」就是戒，「所治」就是犯戒，作種種罪過(guò)的事。那么沒(méi)有所對(duì)治的過(guò)失可說(shuō)，就是你作了種種殺、盜、淫、妄的罪過(guò)的事情，也沒(méi)有、不會(huì)得果報(bào)的；那么能治的戒，也是不存在，不存在這件事。所以「能治」的戒，和「所治」的破戒，都是不承認(rèn)的。

　　「又顯非撥修所生善，能治所治故」。這個(gè)「修」，就是修定。這個(gè)「戒」是人天善法，「修」呢？是超過(guò)了欲界，是對(duì)色界、無(wú)色界天的人，他們修的禪定，叫做「修」。這個(gè)力量，是超過(guò)散亂的善法的力量，這個(gè)力量很大叫做「修」。這個(gè)「修所生的善法」，當(dāng)然也有「能治」也有「所治」�！改苤巍梗�當(dāng)然就是色界定、無(wú)色界定；「所治」那就是欲界的欲被對(duì)治了，色界的人沒(méi)有欲界的欲，無(wú)色界天又沒(méi)有色界的欲，就是散亂的境界被消除。那么這個(gè)有邪見(jiàn)的人，認(rèn)為沒(méi)有這回事，所以又顯「非撥戒、修」，這二種善法所生的善，它所生的善就是「能治，所治」，能夠消除去所對(duì)治的這些不如意的罪過(guò)的因果。

　　「及顯非撥施所生善，能治所治故」，這就包括前面那三種，這一句話(huà)。這個(gè)他不同意布施能有功德，布施是「能治」，「所治」的慳吝、貧窮，都是布施所治。這個(gè)施、戒、修，這三種善法他都不承認(rèn)，不承認(rèn)這三種善法的功德。

　　「說(shuō)如是言」，他總結(jié)這三種善法都是沒(méi)這么回事，所以他說(shuō)「無(wú)有妙行，無(wú)有惡行」。沒(méi)有「妙行」，就是沒(méi)有這個(gè)施、戒、修；沒(méi)有「惡行」呢？就沒(méi)有施、戒、修所對(duì)治的這些惡行都沒(méi)有，他不承認(rèn)這件事，這是第四句。這個(gè)「沒(méi)有妙行、沒(méi)有惡行」，這是「謗因」，謗毀因。

　　戌五、無(wú)有妙行惡行二業(yè)果及異熟

　　又顯非撥此三種善能治所治所得果故，說(shuō)如是言：無(wú)有妙行、惡行、二業(yè)果及異熟。

　　「又顯非撥此三種善能治所治所得果故」，第五句是「謗果」，因沒(méi)有、不承認(rèn)，當(dāng)然「果」也不承認(rèn)了，所以就謗毀果報(bào)的不成立�！刚f(shuō)如是言」，他不承認(rèn)果，他怎么說(shuō)的呢？「無(wú)有妙行、惡行二業(yè)果及異熟」，這二種業(yè)的果也沒(méi)有。這個(gè)「妙行」所得果、「惡行」所得果，這叫做「果」。這個(gè)「異熟」是什么呢？「異熟」是說(shuō)你最初這個(gè)「無(wú)明緣行」，你造作這種妙行、惡行，在內(nèi)心里面熏成了種子，后來(lái)又有愛(ài)煩惱，取煩惱，各式各樣的煩惱來(lái)滋潤(rùn)這個(gè)妙行、惡行的種子，使令它變異而熟去得到果報(bào)，那么就叫做「異熟」，這樣子說(shuō)。

　　這就是在沒(méi)有愛(ài)、取煩惱來(lái)滋潤(rùn)業(yè)力得果之前，叫做「果」；滋潤(rùn)了以后，叫「異熟」。就是一個(gè)…說(shuō)一個(gè)大概，叫做「果」；說(shuō)詳細(xì)，那么就叫「異熟」，這樣意思。這是「謗果」。

　　戌六、無(wú)有此世無(wú)有他世

　　又顯非撥流轉(zhuǎn)依處緣故。說(shuō)如是言：無(wú)有此世，無(wú)有他世。

　　這是第六句。「又顯非撥」，經(jīng)上又有這樣話(huà)，顯示「非撥流轉(zhuǎn)」的依止處的因「緣故」。「說(shuō)如是言」，沒(méi)有「此世」，沒(méi)有「他世」。

　　這個(gè)「流轉(zhuǎn)依處緣」是什么呢？這個(gè)眾生在三界、五趣中流轉(zhuǎn)生死，主要是眾生自己的業(yè)力，主要是指眾生自己的業(yè)力，但是在欲界的眾生又多了一件事，就是「流轉(zhuǎn)依處緣」。欲界的眾生，比如說(shuō)這個(gè)眾生來(lái)做人，他前生不管是畜生，是餓鬼，是天也好，他來(lái)做人的時(shí)候當(dāng)然是他的業(yè)力，可是他須要「緣」，就是要有父母，就是「流轉(zhuǎn)依處緣」。那么這就是生到欲界天也是有父母，乃至生到餓鬼道也是有父母，生到地獄去地獄那地方也有個(gè)地獄，那也是他的緣，就是叫做「流轉(zhuǎn)依處緣」。

　　「說(shuō)如是言」，他「非撥流轉(zhuǎn)依處」的「緣」，他怎么說(shuō)的呢？「無(wú)有此世，無(wú)有他世」，前面解釋那個(gè)地方的時(shí)候，不是說(shuō)現(xiàn)在這一世的剎帝利，來(lái)生又做剎帝利了，不是的。今生剎帝利，來(lái)生可能做個(gè)婆羅門(mén)，也可能做個(gè)乞丐，也可能到餓鬼道去了。說(shuō)今生他是個(gè)乞丐，來(lái)生可能做了皇帝，做了剎帝利了。前生沒(méi)有讀過(guò)書(shū)，后來(lái)做個(gè)有學(xué)問(wèn)的人。前面的那個(gè)文的意思，大意是這樣。這里說(shuō)是就是不是決定的，不是決定剎帝利，永久做剎帝利，是一般的人，永久做一般的人，不是的，都是變化性很大的。前面的文上有這個(gè)意思，現(xiàn)在這里給它一句話(huà)，叫「流轉(zhuǎn)依處緣」。

　　「非撥流轉(zhuǎn)依處」的「緣」，那么這若會(huì)合在一起說(shuō)呢？剎帝利不是決定為剎帝利作緣，不是的；婆羅門(mén)也不是決定就是婆羅門(mén)的緣，也不是，因?yàn)樗�本身都不決定。

　　「無(wú)有此世，無(wú)有他世」，就是話(huà)應(yīng)該這么說(shuō)，此世也不是，此世不管是人、是天、是貧、是富、是貴、是賤，都是不決定；來(lái)生也是不決定。過(guò)去世不決定，現(xiàn)在世不決定，未來(lái)世也是不決定，所以叫做「無(wú)有此世，無(wú)有他世」。

　　戌七、無(wú)母無(wú)父

　　又顯非撥彼所托緣故，及非撥彼種子緣故，說(shuō)如是言：無(wú)母、無(wú)父。

　　這是第七句，經(jīng)上又顯示那個(gè)邪見(jiàn)者，他謗毀沒(méi)有「彼所托緣」。這個(gè)眾生流轉(zhuǎn)生死的時(shí)候，或者在人間；或者到三惡道，像餓鬼；或者是畜生；或者是天人，都有寄托的地方。寄托的地方，若約人來(lái)說(shuō)，是要有個(gè)母親的。不然的話(huà)，這個(gè)人身怎么能得到呢？

　　「及非撥彼種子緣故」，那就是不同意有父親。父親是「種子緣」，他這樣事情他不同意這件事呢？「說(shuō)如是言；無(wú)母、無(wú)父」，她不是決定是母親，因?yàn)榈诙�生可能做她的女兒了。不同意他決定是父親，第二生可能做兒子了，就是互相的變化，是沒(méi)有決定性，所以說(shuō)「無(wú)母、無(wú)父」。這話(huà)文句上這么說(shuō)，按那意思就是不決定的意思，不是不同意有母親、父親，是有父親、有母親，但是不決定，是這樣意思。

　　戌八、無(wú)化生有情

　　又顯非撥流轉(zhuǎn)士夫故，說(shuō)如是言：無(wú)有化生有情。

　　這是第八句話(huà)，「非撥流轉(zhuǎn)士夫故」，「流轉(zhuǎn)士夫」，有兩種情形，就是人死了，欲界和色界，這兩個(gè)世界的眾生死亡了以后，是有中有，由這個(gè)中有到另一個(gè)地方去得果報(bào)，這叫「流轉(zhuǎn)士夫」。這個(gè)中有是個(gè)「流轉(zhuǎn)士夫」，這是一個(gè)情形。

　　第二個(gè)情形，這個(gè)「流轉(zhuǎn)士夫」有什么情形呢？就是下一生的果報(bào)，初起的那個(gè)形相。下一個(gè)果報(bào)初開(kāi)始有，就叫「生有」。一剎那間是生有；第二剎那以后，就叫做「本有」；等最后死亡的時(shí)候，叫「死有」；死有以后，就是「中有」。中有→生有→本有→死有，這四個(gè)有。那么「流轉(zhuǎn)士夫」這個(gè)地方呢？也包括那個(gè)「生有」在內(nèi)。

　　比如說(shuō)是人間得禪定的人，人間得了色界第四禪的無(wú)想定的人。他死了以后，當(dāng)然還是有「中有」，這個(gè)中有就跑到色界天、第四禪天的無(wú)想天去受生。這里面有二個(gè)事情，一個(gè)是「中有」、一個(gè)「生有」。而這位有神通的外道邪見(jiàn)者，他看不見(jiàn)，他也沒(méi)看見(jiàn)中有，也沒(méi)看見(jiàn)生有，所以就「非撥流轉(zhuǎn)士夫」。

　　說(shuō)是在人間得了無(wú)色界四空定的人，他死了以后，他沒(méi)有中有，也沒(méi)有生有，所以他沒(méi)有辦法看見(jiàn)。若是入無(wú)余涅槃的圣人、佛教徒入無(wú)余涅槃，當(dāng)然死了以后，也沒(méi)有中有，也沒(méi)有生有，他也看不見(jiàn)這些事情。所以「又顯非撥流轉(zhuǎn)士夫故，說(shuō)如是言：無(wú)有化生有情」。這個(gè)「有情」，這「化生」，無(wú)而忽有這個(gè)有情是沒(méi)有的。那么沒(méi)有這件事，當(dāng)然這也就是等于說(shuō)是「斷滅論」，這個(gè)生死的流轉(zhuǎn)這件事是不成立了，是這樣意思。

　　戌九、世間無(wú)有真阿羅漢等(分二科)　亥一、標(biāo)廣說(shuō)

　　又顯非撥流轉(zhuǎn)對(duì)治還滅故，說(shuō)如是言：世間無(wú)有真阿羅漢，乃至廣說(shuō)。

　　這是第九句。又顯示那個(gè)邪見(jiàn)者他不同意「流轉(zhuǎn)對(duì)治還滅故」，你若能夠修學(xué)佛法的無(wú)漏的戒定慧，就能夠?qū)χ芜@個(gè)流轉(zhuǎn)生死的貪瞋癡，成功了，就還歸于不生不滅的涅槃的境界了，這件事他不承認(rèn)。他不承認(rèn)，他怎么說(shuō)的呢？「說(shuō)如是言：世間無(wú)有真阿羅漢」，沒(méi)有真實(shí)的阿羅漢。

　　這個(gè)「阿羅漢」是對(duì)治生死的流轉(zhuǎn)成功了，還滅到諸法寂滅相去了。他說(shuō)沒(méi)有「真阿羅漢」，那就等于說(shuō)是「非撥流轉(zhuǎn)對(duì)治還滅」，他有這樣意思。

　　這是「乃至廣說(shuō)」，前面說(shuō)了，就是這個(gè)人他自己是佛教徒、不是外道。佛教徒，他就是修世間的禪，或者修數(shù)息觀(guān)、或者修不凈觀(guān)，他能夠滅了欲，那么他得到色界四禪了。他是個(gè)佛教徒，得了色界四禪，得了初禪的時(shí)候，認(rèn)為是初果；二禪是二果、三禪是三果；得到第四禪的時(shí)候，認(rèn)為是阿羅漢果。他這樣得了阿羅漢果，心里頭他認(rèn)為是得了阿羅漢果，也是心情很快樂(lè)，常常的入定。他不聽(tīng)佛說(shuō)法，這個(gè)人；他若聽(tīng)佛說(shuō)法，這件事應(yīng)該是能夠調(diào)整過(guò)來(lái)，應(yīng)該能轉(zhuǎn)變過(guò)來(lái)的。但是他不，他不聽(tīng)佛說(shuō)法，所以他一直有這種過(guò)失而不能夠改變。臨命終的時(shí)候，他不是阿羅漢、只是世間的禪定，所以死了以后有中有，那么于這個(gè)不生不滅的道理不符合了。所以他認(rèn)為佛是欺騙他，那么他就有謗佛的這種瞋恨心出來(lái)，于是乎又有地獄的中有出來(lái)了，到地獄去了。所以「乃至廣說(shuō)」，這是第九句。

　　亥二、別釋義(分十科)　天一、正至

　　已趣各別煩惱寂靜故，名正至。

　　這個(gè)第九句，「世間無(wú)有真阿羅漢」，這一科分成兩科，第一科「標(biāo)廣說(shuō)」，乃至廣說(shuō)，「標(biāo)」。底下第二科「別釋義」，別釋義就是把「廣說(shuō)」里面的意思，就是有真阿羅漢，不是沒(méi)有。你謗毀沒(méi)有阿羅漢，那是他個(gè)人的邪知邪見(jiàn)，事實(shí)上是有阿羅漢。下面這一共是十句，表示有阿羅漢的，有這些圣人的。

　　這個(gè)第一句呢？一共有十句，第一句叫做「正至」，是「已趣各別煩惱寂靜故」。說(shuō)怎么知道有真實(shí)阿羅漢呢？「已趣各別煩惱寂靜故」，因?yàn)槭怯蟹鸪霈F(xiàn)世間之后，為一切眾生轉(zhuǎn)*輪，所以這些相信佛法的人，他能隨順?lè)鸾绦捱@個(gè)四念處成功了，成功了的人，就是「已趣」，已經(jīng)到達(dá)了圣人的境界了。

　　到達(dá)圣人境界，是「各別煩惱寂靜故」，你修行的時(shí)候修四念處，你就把見(jiàn)煩惱滅了，愛(ài)煩惱也滅了，另外一個(gè)人修行，他也能夠把見(jiàn)煩惱，愛(ài)煩惱滅了。

　　比如說(shuō)初果圣人，把見(jiàn)煩惱、分別我執(zhí)滅了；二果圣人他又是能夠盡斷六品愛(ài)煩惱；三果圣人又盡斷剩余的三品煩惱，「各別煩惱寂靜故」，乃至到阿羅漢果呢？就把色界、無(wú)色界天的煩惱，也都寂靜了。

　　「煩惱」是動(dòng)亂的，「各別寂靜」了，就是煩惱消除了，修學(xué)四念處有這樣的力量，是「名正至」，就能達(dá)到這涅槃的境界了，所以叫做「正至」。

　　這是你不聽(tīng)佛說(shuō)法，錯(cuò)會(huì)了色界四禪是四果，所以不是真的阿羅漢；但是有人沒(méi)有錯(cuò)會(huì)，他真實(shí)修四念處得阿羅漢了，所以得阿羅漢是世間上的事實(shí)，不是虛偽，是有的。

　　天二、正行

　　于諸有情遠(yuǎn)離邪行，行無(wú)倒行故，名正行。

　　這個(gè)就是指「戒、定、慧」的道力�！赣谥T有情」，就是佛法里面對(duì)于所有的一切眾生，他們?nèi)裟芟嘈欧鸱�，「遠(yuǎn)離邪行」，他們能遠(yuǎn)離這一切的愛(ài)煩惱，見(jiàn)煩惱的「邪行」，這錯(cuò)誤的、這我、我所這貪瞋癡的煩惱的這些「邪行」。

　　「行無(wú)倒行故」，就修行這個(gè)四念處，無(wú)漏的、不顛倒的，沒(méi)有常樂(lè)我凈的顛倒的這種行，這種圣行。這樣圣道建立起來(lái)了，無(wú)漏的法身成立了，「名正行」。

　　天三、此世間

　　因時(shí)，名此世間。

　　這是第三句、第四句，「此世間」、「彼世間」。這個(gè)「因時(shí)」，就是修行對(duì)治道的時(shí)候，修學(xué)對(duì)治道的時(shí)候；修學(xué)四念處的時(shí)候；修學(xué)戒定慧的時(shí)候；這時(shí)候，叫做「因」，就在此世間，在因的時(shí)候，在「此世間」。

　　天四、彼世間

　　果時(shí)，名彼世間。

　　「果時(shí)」呢？「名彼世間」，這時(shí)候得到寂滅涅槃了，那么就是「果」，那就是「彼世間」。

　　那么「因」的時(shí)候修對(duì)治道，當(dāng)然還沒(méi)有滅煩惱，煩惱還在，所以是「此世間」，那么就是系縛的世界。到圣道成就了，「果」世間是大解脫的世間，「名彼世間」。

　　天五、自然

　　自士夫力之所作故，名為自然。

　　這是第五科，「自士夫力之所作故」，說(shuō)是那個(gè)人他能夠得初果，得二果，得三果，得四果阿羅漢，為什么能夠成就這樣的圣道呢？他自己肯努力嘛！「自士夫」，他自己、那個(gè)人他自己肯努力、肯創(chuàng)造，所以他就有成就了，這叫做自然。「自然」，這個(gè)「自」可以這么講，他自己努力的成就，憑借自家努力而有這樣的成就，這叫做「自然」。「自士夫力之所作故，名為自然」。

　　這樣解釋似乎符合這一大段文的文義。這一大段文的文義，你不可以否認(rèn)世間有真實(shí)阿羅漢。世間是有阿羅漢的，這一共這個(gè)十句，都是表示這個(gè)意思，這么講也是符合。但《披尋記》上講，出無(wú)佛世，他就能修三十七道品，得辟支佛，那是「自士夫力之所作故」；乃至發(fā)無(wú)上菩提心的菩薩，他出無(wú)佛世，他自然的能夠修三十七道品得無(wú)上菩提，「自士夫力之所作故」，當(dāng)然這也是可以這么講。

　　天六、通慧

　　通慧者，謂第六。

　　「通慧者」是第六句。第六句是特別提到這個(gè)六種神通的第六神通，「謂第六」，就是漏盡通。漏盡通，那你要得到這個(gè)無(wú)我、無(wú)我所的智慧、得到苦、空、無(wú)常、無(wú)我的無(wú)漏智慧；能滅除去見(jiàn)煩惱，也能滅除去愛(ài)煩惱，成就了這個(gè)通達(dá)無(wú)礙的智慧，那么這才成就漏盡通。這不是外道所能及的，因?yàn)榍拔逋�，外道也可以得到，但是第六漏盡通，唯有佛教徒才能成就，那這就是阿羅漢的境界。

　　天七、已證

　　已證者，謂由見(jiàn)道。

　　這是第七句，「已證者，謂由見(jiàn)道」，「見(jiàn)道」就是在初開(kāi)始學(xué)習(xí)的時(shí)候，是聽(tīng)佛說(shuō)法，經(jīng)論上這樣說(shuō)，怎么回事情還是不知道。但是經(jīng)過(guò)了努力以后，初開(kāi)始成就了「諸行無(wú)�！�、無(wú)我，無(wú)我所的智慧的時(shí)候，啊，諸法是寂滅相的，見(jiàn)道了，他證實(shí)這件事了。「已證者」，他已經(jīng)證實(shí)有這件事，圣道是有的，那就是「見(jiàn)道」，就是初果須陀洹。那就是「現(xiàn)觀(guān)智」的現(xiàn)觀(guān)，后面有詳細(xì)解釋的。

　　天八、具足

　　具足者，謂由修道。

　　「具足者：謂由修道」，見(jiàn)道以后，雖然見(jiàn)到圣道，這圣道還沒(méi)有圓滿(mǎn)，他若須要圓滿(mǎn)呢？為了圓滿(mǎn)圣道，為了圓滿(mǎn)所謂成就的無(wú)漏功德，繼續(xù)的要修學(xué)四念處，那就是修道了，就是八正道。八正道繼續(xù)修，最后圓滿(mǎn)了，就是「具足」，這個(gè)阿羅漢的功德具足了。

　　天九、顯示

　　顯示者，自所知故，為他說(shuō)故。

　　第八句是「具足」，第九句是「顯示」，顯示是什么意思呢？「自所知故，為他說(shuō)故」�！缸运�知故」，就是得初果圣人也好、初果、二果、三果、四果也好，他們經(jīng)過(guò)修學(xué)四念處，得到圣道的時(shí)候，得到圣道就是斷惑證真，斷煩惱，這個(gè)清凈無(wú)漏的智慧出現(xiàn)了。無(wú)漏的智慧出現(xiàn)了呢？能見(jiàn)到諸法的真理，就是諸法寂滅相，也斷惑、也證真，這件事他自己知道。自己了了分明，了了分明的，他自己知道得悟圣道了，了了分明這樣知道。這可見(jiàn)得悟圣道的人，他自己知道，知道這回事，「自所知故」。

　　「為他說(shuō)故」，他還有能力，能夠?yàn)樗�人開(kāi)示他所覺(jué)悟的真理，他有這個(gè)能力。那個(gè)圣道是離言說(shuō)相的，但是他能夠安立名言。在無(wú)言說(shuō)中安立言說(shuō)，安立種種的名句，為人講說(shuō)，他有這個(gè)能力的，「為他說(shuō)故」，那么這是第九句。

　　天十、我生已盡等

　　我生已盡等，當(dāng)知如余處分別。

　　這第十句「我生已盡等」這一共是四句「我生已盡，梵行已立，不受后有，所作已辨」，一共有四句，在《阿含經(jīng)》里面常提到這四句。「當(dāng)知如余處分別」，就這里不講了，別的地方有講。

　　這個(gè)你真實(shí)說(shuō)起來(lái)，講起來(lái)還就是不是那么容易講，《披尋記》上說(shuō)這個(gè)《瑜伽師地論》是(八十三卷)那有解釋。說(shuō)「我生已盡」，「我生已盡」怎么講呢？是指須陀洹果說(shuō)的。須陀洹果還有七番生死，這個(gè)「生」指生死說(shuō)的。還有七番生死，怎么能說(shuō)我生已盡呢？這個(gè)《瑜伽師地論》作者說(shuō)，第八番生死是盡了，叫「我生已盡」。第八番生死已盡了，所以叫我生已盡，這么講。

　　我看到《瑜伽師地論》上，后面還有很多地方發(fā)覺(jué)到，這個(gè)圣人的智慧不可思議，你看到那個(gè)文應(yīng)該怎么講，若我們就想不出怎么講，他會(huì)有辦法解釋。還我讀這個(gè)《摩訶止觀(guān)》，看天臺(tái)智者大師，也是不可思議。那就是經(jīng)上有些句子，我看上去，真是難講呀！很不容易解釋?zhuān)�他�?huì)講得很妙，令你很歡喜，這智慧是不可思議。

　　這個(gè)「我生已盡」，指須陀恒果說(shuō)。這個(gè)「梵行已立」呢？是得圣道了。圣道，清凈的圣德，無(wú)漏的戒定慧，這個(gè)圣道成就了；成就了以后不退轉(zhuǎn)，不會(huì)再失掉。這個(gè)就是一切的圣人都是有這種梵行的功德。第三句是「所作已辦」，所作已辦指什么呢？就是一切的煩惱都已經(jīng)結(jié)束了。這個(gè)一切煩惱都沒(méi)有了，一切道果也都成就了。這樣按這個(gè)句子來(lái)說(shuō)呢？「所作已辦」，他應(yīng)該作的事情都已經(jīng)作好了，叫做「所作已辦」。

　　那什么是我們佛教徒應(yīng)該作的事情呢？是斷煩惱，斷煩惱是應(yīng)該所作的事情。這句話(huà)我感覺(jué)有點(diǎn)意思，有什么意思呢？我們就是不要說(shuō)在家佛教徒，就是連我們出家的佛教徒都是，都有這種傾向，哎呀！我看那個(gè)人有天眼通；那個(gè)人有他心通；或是有什么、什么特異功能，呀！能夠發(fā)功！就會(huì)有什么、什么效果出來(lái)；這手一摸，病就好了；或是怎么地，我們心里面就會(huì)動(dòng)，就感覺(jué)到這件事很好，要去學(xué)一學(xué)什么的。

　　但是現(xiàn)在這…尤其是《阿含經(jīng)》上，在《大般若經(jīng)》上也是一樣，不是這樣想法。這個(gè)佛法里面的意思，它是以對(duì)治有所得為主要的一件工作，是佛教徒最重要的一件事。對(duì)治內(nèi)心的有所得的執(zhí)著，要作這件事，這是煩惱的根本。煩惱的根本就是執(zhí)著、就是有所得。

　　為什么這件事這么重要呢？比得神通重要呢？因?yàn)槲覀優(yōu)槭裁匆獙W(xué)習(xí)佛法呢？就是心里不安，感覺(jué)無(wú)論作什么事情，感覺(jué)到很苦。這個(gè)苦令心里不安，根本上的不安就是有煩惱，這件事使令我們苦惱，所以才來(lái)學(xué)習(xí)佛法的。學(xué)習(xí)佛法，那你就應(yīng)該做這件事，就把這件事作好，作好了以后把所有的煩惱都消除了，心就安了，心就平安，遇見(jiàn)什么事情的時(shí)候心里不動(dòng)，要做這件事。如果說(shuō)你不做這件事，你歡喜特異功能。歡喜特異功能，但是你內(nèi)心里的不安還在，就算你成功了，有特異功能，你心里面的不安還在的，問(wèn)題還沒(méi)解決。

　　所以這上「所作已辦」，是指斷煩惱說(shuō)的，斷了煩惱，一切道果就成就了，這么意思。「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受后有」。

　　「不受后有」，就是那七有，也沒(méi)有了。初果還有七番生死，那個(gè)「有」也沒(méi)有了，「不受后有」，那這是阿羅漢果了，是這么樣解釋。

　　另外一個(gè)解釋呢？「我生已盡」，這個(gè)「生」，有二種生，一個(gè)是五蘊(yùn)身的這個(gè)生死的果報(bào)；第二個(gè)是煩惱生，心里面有煩惱就叫做「生」。這個(gè)初果、二果圣人還是有煩惱的，但是煩惱不重、輕微，他雖然有煩惱，但是煩惱不重。這《阿含經(jīng)》上有譬喻，就像這鍋燒熱了，燒的紅紅的，滴上一滴水，很快這滴水就干了。就是這個(gè)圣人他偶然的失掉了正念，他也會(huì)有貪心、也會(huì)有瞋心、高慢心，各式各樣的煩惱也是有，但是他一有了煩惱，他的警覺(jué)性非常的敏，他立刻的就把煩惱消除了，立刻的就消除了。這表示除了佛以外，其余的圣人是有煩惱，但是很快就消失，所以和凡夫不同，這個(gè)煩惱輕微。煩惱輕微，也就名之為「我生已盡」，這么講。那么這是指「我生已盡」，就是指初果和二果說(shuō)的。

　　這個(gè)「梵行已立」，就是指三果圣人。三果圣人他對(duì)于非梵行的欲沒(méi)有了，非梵行的欲，就是欲界的欲是沒(méi)有了，所以「梵行已立」，這是指三果說(shuō)的。

　　「所作已辦，不受后有」，是指阿羅漢果說(shuō)的。阿羅漢果當(dāng)然是，他把見(jiàn)煩惱，愛(ài)煩惱都消除了，「不受后有」，得到解脫了。所以這四句話(huà)就是四果圣人的境界。

　　「我生已盡」等，在經(jīng)上《阿含經(jīng)》里面有這樣的文句，而佛陀的弟子里面成就這樣的功德，恒河沙數(shù)之多。世界上是有阿羅漢的，你不可以否認(rèn)世間上沒(méi)有阿羅漢，是這樣意思，「我生已盡」。

　　「當(dāng)知如余處分別」，這樣的解釋這四句話(huà)是按照《瑜伽師地論》的解釋?zhuān)�我們中�?guó)的古德又有不同，不是這么解釋。

　　酉二、明略義(分二科)　戌一、第一略義(分二科)　亥一、總標(biāo)列

　　此中略義者，謂顯示謗因，謗果，誹謗功用，謗真實(shí)事。

　　這底下又是「略義」。前面是「廣說(shuō)」，這里面略說(shuō)，把它的要義標(biāo)出來(lái)。

　　這前面的「略義」，要義是什么？「謂顯示謗因」，沒(méi)有施與、沒(méi)有愛(ài)養(yǎng)、沒(méi)有祠祀、沒(méi)有妙行、沒(méi)有惡行，那么這就是「謗因」。沒(méi)有妙行、惡行的果，那么是「謗果」。

　　「誹謗功用」，誹謗功用呢？那就是「沒(méi)有此世、沒(méi)有他世」，沒(méi)有從此世到彼世的功用，那么這都是誹功用，「沒(méi)有化生有情」也說(shuō)是誹功用。

　　「謗真實(shí)事」，就是誹謗沒(méi)有真實(shí)的阿羅漢，「謗真實(shí)事」。

　　這是「第一略義」，略義里面第一科，第一科「總標(biāo)列」，現(xiàn)在第二「隨難釋」。

　　亥一、隨難釋

　　功用者，謂植種功用，任持功用，來(lái)往功用，感生業(yè)功用。

　　「功用者」，這誹功用這話(huà)怎么講呢？「謂植種功用，任持功用，來(lái)往功用，感生業(yè)功用」，這里分成了四種功用。

　　第一個(gè)是「植種功用」，那在人間來(lái)說(shuō)，就是父親是「植種功用」，有種子的這種作用。「任持功用」，就是母親，母親他能來(lái)長(zhǎng)養(yǎng)，逐漸的長(zhǎng)養(yǎng)這個(gè)身體，有這種功用�！竵�(lái)往功用」，就是從此世到彼世，這是「來(lái)往功用」。

　　這個(gè)「感生業(yè)功用」，那么就是中有。中有它能夠「感」，這個(gè)「感」或者當(dāng)個(gè)成就講。「生」呢？就是那一個(gè)生命的另一個(gè)的生命�，F(xiàn)在這個(gè)身體死掉了，下一生的生命，叫做「生」。「感」，就是成就，成就后一生的生命體。那個(gè)生命體，就是「業(yè)」。由業(yè)力成就的。而這個(gè)「業(yè)」的出現(xiàn)的作用，就是中有。那個(gè)中有去得那個(gè)果報(bào)的。那么他有這樣的功用，那么就是「中有」。你要誹謗沒(méi)有化生有情，就是沒(méi)有「中有」，是這個(gè)意思。

　　戌二、第二略義(分二科)　亥一、總標(biāo)列

　　又有略義差別，謂顯示誹謗，若因，若果，若流轉(zhuǎn)緣，若流轉(zhuǎn)士夫，及顯誹謗彼對(duì)治還滅。

　　前面是這個(gè)「結(jié)略義」有兩科，前面是第一科，現(xiàn)在是第二科。分兩科，第一科「總標(biāo)列」。

　　「謂顯示誹謗，若因若果」，前面又表示這個(gè)有邪見(jiàn)的這個(gè)人，他又謗毀因，又謗毀果。那個(gè)斷滅論者謗毀果，斷滅論者在生存的時(shí)候，還承認(rèn)有我，有生命體，對(duì)這個(gè)生命的存在，生命或若或樂(lè)，還是承認(rèn)的；死掉了以后，我斷滅了，所以也沒(méi)有人去受果報(bào)了，果報(bào)也沒(méi)有了。斷滅論是謗毀果；現(xiàn)在這個(gè)邪見(jiàn)論者，又謗因、又謗果。

　　「若流轉(zhuǎn)緣」，就是從此世往彼世，五道里都有流轉(zhuǎn)的緣�！溉袅鬓D(zhuǎn)士夫」，就是沒(méi)有化生有情�！讣帮@誹謗彼對(duì)治還滅」，這等于否認(rèn)了佛法的存在，那就是謗沒(méi)有真實(shí)的阿羅漢的意思，這是第一科「總標(biāo)列」。

　　這底下「別科簡(jiǎn)」，「別科簡(jiǎn)」分兩科，第一科「謗流轉(zhuǎn)」。

　　亥二、別料簡(jiǎn)(分二科)　天一、謗流轉(zhuǎn)

　　又誹謗流轉(zhuǎn)者，應(yīng)知謗因，不謗自相。

　　「謗」這個(gè)沒(méi)有善、惡行，從此世往彼世，這流轉(zhuǎn)因�！覆恢r自相」，不誹謗有父母的這一方面，還是承認(rèn)有父母的，不過(guò)不決定就是了，不是有決定的父母。但是不決定，并不否認(rèn)有父母，是這個(gè)意思。

　　天二、謗還滅

　　謗還滅者，應(yīng)知謗彼功德，不謗補(bǔ)特伽羅。

　　這是第二科，「謗還滅者，應(yīng)知謗彼功德，不謗補(bǔ)特伽羅」。「謗還滅者」，是謗毀彼成就的功德，那個(gè)人沒(méi)得阿羅漢，那么是這個(gè)意思。是沒(méi)有得到滅諦、道諦的功德，「不謗補(bǔ)特伽羅」，他沒(méi)有非撥那個(gè)修行人，修行人是有，還是有，這又更微細(xì)的說(shuō)到這件事。前面說(shuō)到這個(gè)黑品的十惡業(yè)。

　　午二、白品(分二科)　未一、翻前相

　　復(fù)次白品一切，翻前應(yīng)知。

　　這個(gè)「業(yè)分別」里面「補(bǔ)特伽羅相顯差別建立」，有黑品、有白品，「黑品」的十惡業(yè)說(shuō)完了，現(xiàn)在說(shuō)這個(gè)「白品」，就是十善法。這一科分兩科，第一科是「翻前相」，就和前面黑品相翻，就是相反的，那么就是白品了。

　　「復(fù)次白品的一切」善法，「翻應(yīng)前知」，和前面的黑品相反那就是白品了，這是第一科。第二科「釋差別」，先「標(biāo)說(shuō)」。

　　未二、釋差別(分二科)　申一、標(biāo)說(shuō)

　　所有差別，我今當(dāng)說(shuō)。

　　「所有差別，我今當(dāng)說(shuō)」，但是白品的差別相，白品本身有各式各樣的行相，還是要再說(shuō)一說(shuō)。

　　申二、釋經(jīng)(分二科)　酉一、翻欲邪行攝(分二科)　戌一、舉總句

　　謂翻欲邪行中，諸梵行者者，此是總句。

　　這里解釋經(jīng)里面說(shuō)的十善法，分兩科，第一科「翻欲邪行攝」，就是和前面說(shuō)的欲邪行的相反。相反，怎么說(shuō)的呢？「諸梵行者者，此是總句」，這一切凈行者的功德，這是「總句」，這一句是總啟大義說(shuō)的。

　　戌二、釋差別(分二科)　亥一、標(biāo)列

　　當(dāng)知此由三種清凈而得清凈，一、時(shí)分清凈，二、他信清凈，三、正行清凈。

　　「當(dāng)知此由三種清凈而得清凈」，這底下就是…前面「具足」，這里解釋「差別」，解釋差別里面，先「標(biāo)列」。

　　「當(dāng)知此」，當(dāng)知在這么一個(gè)梵行，有三種梵行才算是梵行，才是成就了清凈的功德，那三種呢？「一、時(shí)分清凈。二、他信清凈。三、正行清凈」，三種清凈。前面是「標(biāo)」，這底下是解釋。前面是「標(biāo)列」，第二、文上說(shuō)是「引釋」，我看應(yīng)該是「別釋」才對(duì)，「標(biāo)列」嘛、「別釋」。分三科，第一科是「時(shí)分清凈」。怎么叫做時(shí)分清凈呢？

　　亥二、引釋(分三科)　天一、時(shí)分清凈

　　盡壽行故，久遠(yuǎn)行故者，此顯時(shí)分清凈。

　　經(jīng)上說(shuō)「盡壽行，久遠(yuǎn)行」這兩句話(huà)，就在顯示那個(gè)「時(shí)分清凈」的意思�！副M壽行故」，就盡他的壽命存在一天，他都是修梵行的，那么這叫做「盡壽行」。

　　「久遠(yuǎn)行故」呢？就是時(shí)間很久很久的，一直的修梵行，那就叫做「時(shí)分清凈」。

　　《披尋記》上就是這么一解釋?zhuān)�但是在這個(gè)《遁倫記》上看呢？《遁倫記》也是根據(jù)窺基大師的解釋?zhuān)�這「盡壽行」是比丘戒，就是是小乘戒。譬如說(shuō)：五戒、八戒，五戒是「盡壽」，那個(gè)比丘、比丘尼戒、沙彌、沙彌尼，都是盡形壽。那么「久遠(yuǎn)行」是什么？是菩薩戒，菩薩戒是盡未來(lái)際。這樣講也有道理。「此顯時(shí)分清凈」，這是從時(shí)間上表示你的梵行清凈。

　　天二、他信清凈(分二科)　地一、標(biāo)二種

　　諍處雪故名清，無(wú)違越故名凈，此二總顯他信清凈。

　　現(xiàn)在解釋這個(gè)「他信清凈」。他信清凈怎么講呢？「諍處雪故」先是「標(biāo)二種」�！刚娞幯┕省乖趺粗v呢？「諍」，就是彼此有諍論，我說(shuō)我沒(méi)有破戒，你就說(shuō)偏要說(shuō)我破戒。你說(shuō)我破戒，我說(shuō)我沒(méi)有破戒，大家諍。諍的時(shí)候我能夠有力量，把你加上我的罪名消除�！秆�」，就是消滅的意思，清洗的意思，清洗掉了。我沒(méi)有犯戒，但是你說(shuō)我犯戒了，我有辦法把你說(shuō)的話(huà)消除了，恢復(fù)我的清凈，「名清」，這叫做「清」。

　　「無(wú)違越故名凈」，但是光嘴說(shuō)不算數(shù)，你要真實(shí)的沒(méi)有犯戒，那叫「無(wú)違越」，那叫做「凈」。這合起來(lái)「此二總顯他信清凈」，這樣顯示別人對(duì)你的信心也清凈。說(shuō)是你持戒清凈，但是大家都說(shuō)你犯戒，很多人就不相信了，你這個(gè)人犯戒了，這樣也是不圓滿(mǎn)�，F(xiàn)在是說(shuō)「他信清凈」，要達(dá)到這個(gè)程度才可以。

　　地二、辨四句(分二科)　亥一、標(biāo)

　　此中或有清而非凈，應(yīng)作四句？。

　　這是第二科「辨四句」，前面「標(biāo)二種」，這是「辨四句」。分二科，第一科是「標(biāo)」�！笜�(biāo)」是說(shuō)這里面這件事「諍處雪故名清，無(wú)違越故名凈」，這里面的事情應(yīng)該有四句話(huà)才好，這個(gè)意思才能圓滿(mǎn)的表示出來(lái)。

　　第一句就是「此中或有清而非凈」，是清但是不凈，所以應(yīng)該由四句話(huà)來(lái)說(shuō)、來(lái)形容這事，才是圓滿(mǎn)。第一句是什么呢？

　　玄二、辨(分四科)　黃一、初句

　　初句者，謂實(shí)毀犯，于諍得勝。

　　說(shuō)是那個(gè)人他真實(shí)是犯戒了，但是大家在評(píng)論的時(shí)候呢？別人說(shuō)你犯戒了，他自己說(shuō)沒(méi)犯戒，大家諍論的時(shí)候，那個(gè)犯戒者勝利了。他有辯才，那個(gè)說(shuō)他犯戒的那個(gè)人，辯才不夠，所以犯戒者勝利了。勝利了，就是他說(shuō)的話(huà)有道理、站得住，他沒(méi)犯戒，所以得勝，這是不合道理的事情。

　　黃二、第二句

　　第二句者，謂實(shí)不犯，于諍墮負(fù)。

　　就是那個(gè)人他真實(shí)沒(méi)犯戒，他很清凈，但是「于諍墮負(fù)」，大家要作羯磨，要判他罪的時(shí)候，說(shuō)他輸了。他持戒清凈，但是辯才不夠，人家說(shuō)他犯戒，說(shuō)出來(lái)種種的理由，他不能反駁，大家這個(gè)羯磨就是：你犯罪了。這事也不圓滿(mǎn)，也不太好。

　　黃三、第三句

　　第三句者，謂實(shí)不犯，于諍得勝。

　　這一句是最好了。他真實(shí)沒(méi)有犯戒，那么大家在諍論的時(shí)候，他沒(méi)有輸，勝利了，就是那句話(huà)「于諍處雪故」，正好是這句話(huà)，「于諍得勝」。

　　黃四、第四句

　　第四者，謂實(shí)毀犯，于諍墮負(fù)。

　　「第四者，謂實(shí)毀犯」，他實(shí)在是犯戒了、毀犯了戒�！赣谡妷欂�(fù)」，他自己不承認(rèn)，別人說(shuō)他犯了，大家諍論，諍論的時(shí)候，他輸了。輸了，那么只好承認(rèn)他犯戒，這個(gè)也是真實(shí)的，這也是如法的。

　　有這么四句。說(shuō)是四句，就把這件事說(shuō)的圓滿(mǎn)了一點(diǎn)，說(shuō)的圓滿(mǎn)了一點(diǎn)，就是這個(gè)第三句清而復(fù)凈，這句話(huà)是這里的意思，這是叫做是「他信清凈」，是這樣意思的。