瑜伽師地論講記 卷第八(8)

　　未三、欲邪行攝(分二科)　申一、總句

　　復(fù)次欲邪行者，此是總句。

　　「復(fù)次欲邪行者，此是總句。于諸父母等所守護(hù)者，猶如父母，于己處女，為適事他故，勤加守護(hù)」，這是「業(yè)雜染」，三種雜染里面，「煩惱雜染」已經(jīng)過(guò)去了，現(xiàn)在是業(yè)雜染�！笜I(yè)雜染」里面說(shuō)到十不善道。十不善道，殺生、偷盜也說(shuō)過(guò)去了�，F(xiàn)在是第三段「欲邪行攝」，屬于、攝屬于這一范圍的。分二科，第一科是「總句」。

　　「復(fù)次欲邪行者」，前面這個(gè)殺生、偷盜之外，又有欲邪行的罪過(guò)，這一句話是「總句」。佛在經(jīng)里面，說(shuō)這句話是那一段文的總句，總括大義的法句。

　　申二、別句(分二科)　酉一、釋經(jīng)句(分二科)　  戌一、初三句(分二科)

　　亥一、別釋相(分三科)天一、于諸父母等所守護(hù)(分五科)　地一、父母守護(hù)

　　于諸父母等所守護(hù)者，猶如父母，于己處女，為適事他故，勤加守護(hù)，時(shí)時(shí)觀察，不令與余共為鄙穢。

　　「于諸父母等所守護(hù)者」，這以下是「別句」�！竸e句」里面先解釋經(jīng)句。解釋經(jīng)句里面先解釋「初三句」。「初三句」里面先「別釋相」。「別釋相」里面是先解釋第一句。「于諸父母等所守護(hù)」，這一句里面有五個(gè)意思的，第一個(gè)是「父母守護(hù)」。

　　「于諸父母等所守護(hù)者」，這一句話是什么意思呢？「猶如父母于己處女」，就舉一個(gè)例子，就像父親和母親對(duì)于他自己沒(méi)有出嫁的女兒。「為適事他故」，這個(gè)「適」，就是出嫁，為了出嫁侍奉別的人的緣故�！盖诩邮刈o(hù)」，他父母特別注意的要守護(hù)這個(gè)女兒。「時(shí)時(shí)」的要「觀察」她，「不令與余共為鄙穢」的。

　　地二、至親守護(hù)

　　若彼沒(méi)已，復(fù)為至親兄弟姐妹之所守護(hù)。

　　前面這一段是說(shuō)父母對(duì)女兒的守護(hù)，底下這一段是「至親守護(hù)」。「若彼沒(méi)已」，若彼父親、母親死沒(méi)了以后，這個(gè)女兒誰(shuí)來(lái)守護(hù)呢？「復(fù)為至親」，特別有感情的人，就是親兄弟姐妹的「所守護(hù)」，來(lái)保護(hù)他這個(gè)親愛(ài)的人。

　　地三、余親守護(hù)

　　此若無(wú)者，復(fù)為余親之所守護(hù)。

　　「此若無(wú)者」，這底下第三段「余親守護(hù)」，說(shuō)是至親的同一個(gè)父母所生的兄弟姐妹守護(hù)，那么這些人也沒(méi)有了呢？「復(fù)為余親之所守護(hù)」，還有叔伯－他父親的哥哥、弟弟的、還有兄弟姐妹，這些人還是會(huì)守護(hù)的。

　　地四、自己守護(hù)

　　此若無(wú)者，恐損家族，便自守護(hù)。

　　「此若無(wú)者」，若是這個(gè)也沒(méi)有了呢？「恐損家族，便自守護(hù)」，如果自己不謹(jǐn)慎，有些不名譽(yù)，就是家族都受到損害了，所以自己要知道好歹，要自己守護(hù)自己，這是第四。

　　地五、舅姑守護(hù)

　　或彼舅姑，為自兒故，勤加守護(hù)。

　　第五段「或彼舅姑」，或者是舅姑，舅舅就是她母親的哥哥、弟弟，姐妹的這些人�！笧樽詢汗�，勤加守護(hù)」，這也等于就是他自己的兒女，所以也是「勤加守護(hù)」。這是第一句「于諸父母等所守護(hù)」。

　　天二、有治罰

　　有治罰者，謂諸國(guó)王，若執(zhí)理者，以治罰法而守護(hù)故。

　　就是「初三句」，先解釋了經(jīng)上的第一句，經(jīng)上還有第二句，「有治罰者」，這是什么意思呢？「謂諸國(guó)王，若執(zhí)理者，以治罰法而守護(hù)故」，就是國(guó)家的政府－國(guó)王�！溉魣�(zhí)理者」，就是事法官，就是執(zhí)行法律的律師、法官這些人。「以治罰的法」，也就是法律，一條條的成文，這個(gè)法律來(lái)「守護(hù)」這個(gè)人，違犯這個(gè)法律是不容許的。

　　天三、有障礙

　　有障礙者，謂守門(mén)者所守護(hù)故，

　　這是第三句，「障礙」是什么呢？「謂守門(mén)者」，這個(gè)地區(qū)，這個(gè)門(mén)有人守護(hù)的，你要從這通過(guò)，要經(jīng)過(guò)他同意的，這也是有守護(hù)的力量，非法的人不可以通過(guò)。這一共是三句。

　　亥二、略顯義

　　此中略顯未適他者，三種守護(hù)，一、尊重至親眷屬自己之所守護(hù)，二、王執(zhí)理家之所守護(hù)，三、諸守門(mén)者之所守護(hù)。

　　「此中略顯未適他者」，前面是「別釋相」，就是三句話、佛說(shuō)的這三句話，本論的論主解釋佛說(shuō)這三句話的相貌，「別釋相」。這以下是第二科「略顯義」，把前面這一段文的要義再說(shuō)一說(shuō)。

　　「此中略顯未適他者，三種守護(hù)」，這一段文里面簡(jiǎn)要的大義是表示「未適他者」，就是沒(méi)有出嫁的女孩子，有這三種的守護(hù)。

　　「于諸父母等所守護(hù)」；再來(lái)就是「法律的守護(hù)」；再就是「有障礙的守護(hù)」。這三種守護(hù)，第「一」種是「尊重至親眷屬，自己之所守護(hù)」，就是父母是所尊重的，和至親的兄弟姐妹、眷屬，自己的守護(hù)。「二、王執(zhí)理家之所守護(hù)」，國(guó)王的執(zhí)法官，就是法律上的守護(hù)。第「三」、是「諸守門(mén)者之所守護(hù)」。是這樣意思。

　　戌二、后七句(分七科)　亥一、他妻妾

　　他妻妾者，謂已適他。

　　這是第二段「后七句」，前面是「初三句」。「初三句」，是未嫁的女人，有這三種守護(hù)。「他妻妾」，是「后七句」，后七句里面第一句是「他妻妾」，「謂已適他」，就是說(shuō)他已經(jīng)嫁給別的人了。

　　亥二、他所攝

　　他所攝者，謂即未適他，為三守護(hù)之所守護(hù)。

　　「他所攝者」，第二句「他所攝」，這句話怎么講呢？「謂即未適他，為三守護(hù)之所守護(hù)」，就是前面那一段，沒(méi)有嫁出去的女人、沒(méi)有嫁人的女人，為三種守護(hù)所守護(hù)，那么這叫做「他所攝」。這樣子，這個(gè)「攝」，就是守護(hù)的意思。這是第二句「他所攝」，第三句「由兇詐」這一句。

　　亥三、由兇詐

　　若由兇詐者，謂矯亂己而行邪行。

　　這是第三科，這是一個(gè)問(wèn)題了。這個(gè)「兇」，就是惡的意思，就是那個(gè)人不懷好意，心里面是有壞的主意，但是他是用詐術(shù)來(lái)欺騙，來(lái)完成他的惡意，究竟怎么辦法呢？「謂矯亂己而行邪行」，「矯」就是欺詐，他內(nèi)心里面是要欺騙他，表面上用一些不分明，就好像是愛(ài)護(hù)似的這種行為來(lái)惑亂他。如果你相信是真的了，就中計(jì)了。然后就與之「行邪行」，就是受欺騙了，這是一種叫欲邪行，有這么一回事。

　　亥四、由強(qiáng)力

　　若由強(qiáng)力者，謂對(duì)父母等公然強(qiáng)逼。

　　「若由強(qiáng)力者」，這是第四「強(qiáng)力者，謂對(duì)父母等公然強(qiáng)逼」，謂是那個(gè)人不講道理，就是野蠻的一種態(tài)度，對(duì)他的父親、母親，公然的來(lái)強(qiáng)逼做這件事。

　　亥五、由隱伏

　　若由隱伏者，謂不對(duì)彼，竊相欣欲，

　　這是第五「由隱伏者，謂不對(duì)彼，竊相欣欲」，就是不對(duì)他父母有這種強(qiáng)力的行為，但是他們兩方面私下的「相欣欲」，互相歡喜，同意了，是這樣意思。所以這個(gè)隱伏的意思，就是偷偷的，不是公開(kāi)的。

　　亥六、行欲行

　　而行欲行者，謂兩兩交會(huì)。

　　這是第六句「謂兩兩交會(huì)」，這是第六。

　　亥七、即于此事，非理欲心而行邪行

　　即于此事，非理欲心而行邪行者，謂于非道、非處、非時(shí)，自妻妾所，而為罪失。

　　這是第七句，「即于此事」，就是兩方面，男、女兩方面。即此「非理」的，不合道理的「欲心而行邪行」了，這是什么意思呢？「謂于非道、非處、非時(shí)」，他們是夫妻，這是夫妻，但是，不是道、也不是處、也不是時(shí)。這在《五戒相經(jīng)》上也有提到，乃至《比丘、比丘尼戒》里面有提到這個(gè)事情�！缸云捩�所，而為罪失」，雖然是合法的夫妻，合法的妾侍，但是「非道、非處、非時(shí)」也還是有過(guò)失的，也屬于欲邪行之類的。

　　酉二、明略義

　　此中略義者，謂略顯示，若彼所行，若行差別，若欲邪行應(yīng)知。

　　這是后七句，底下就「明略義」。前面是「釋經(jīng)句」，就是「初三句」，「后七句」，加起來(lái)一共是十句。這十句解釋完了，現(xiàn)在就是「明略義」，明大要的大義。

　　「謂略顯示，若彼所行，若行差別，若欲邪行」，這個(gè)大義就是「若彼所行」，這一共是十句，前五句叫做「若彼所行」，是這樣子。「若行差別」，就是后面的三句，「由隱伏」、「行欲行」、「即于此事非理欲心而行邪行」，這是次三句。

　　前面的五句，就是「父母守護(hù)」乃至到「舅姑守護(hù)」，這是前面五句。次三句就是「他妻妾」、「他所攝」、「由兇詐」這三句。

　　前五句、次三句、后二句，最后的兩句就是「行欲行」，「即于此事非理欲心而行邪行」，一共是十句。前五句，次三句，后二句，容易分開(kāi)。略義就是分這么三類，這樣的意思。

　　前三句是「天一」是第一句，「天二」第二句，「天三」第三句。然后「他妻妾」、「他所攝」，這加起來(lái)是五句，應(yīng)該這么計(jì)算。然后次三句，就是「由兇詐」、「由強(qiáng)力」、「由隱伏」這是三句。最后二句，「行欲行」、「即于此事非理欲心而行邪行」，應(yīng)該這么分。

　　未四、妄語(yǔ)(分二科)　申一、總句

　　復(fù)次諸妄語(yǔ)者者，此是總句。

　　前面「欲邪行」講完了，這底下講這「妄語(yǔ)」�！竿�語(yǔ)」分兩科，第一科是「總句」。

　　「復(fù)次諸妄語(yǔ)者者」，很多的說(shuō)謊話，這經(jīng)上這一句是「總句」，底下就是經(jīng)上的「別句」�！竸e句」里面分兩科，先解「釋經(jīng)句」，總說(shuō)有九句，第一個(gè)是「于王家」。

　　申二、別句(分二科)　酉一、釋經(jīng)句(分九科)　戌一、于王家

　　若王者，謂王家。

　　「別句」的第一句就是王者，「王者」，過(guò)去時(shí)代就是國(guó)王、「王者」，也包括他們那一個(gè)族類的人，「王家」這是第一句。

　　戌二、于執(zhí)難家

　　若彼使者，謂執(zhí)理家。

　　這是第二句。這個(gè)事法官當(dāng)然是王所委派的，所以是王的侍者。他來(lái)執(zhí)這個(gè)理，來(lái)審判怎么叫合法？怎么叫做違法？

　　戌三、于長(zhǎng)者居士

　　若別者，謂長(zhǎng)者、居士。

　　經(jīng)上還有第三句，「謂長(zhǎng)者、居士」，就是說(shuō)「別者」，另外的。另外的是什么呢？「謂長(zhǎng)者、居士」，這個(gè)「長(zhǎng)者」，就是有道德的人，他不是「執(zhí)理家」，但是他是有道德，也是在政府里面做高官的人、「長(zhǎng)者」�！妇邮俊�，就是財(cái)富特別多的人，有地位的人，這兩種人，這是第三句。

　　戌四、于彼聚集

　　若眾者，謂彼聚集。

　　這個(gè)「眾」是什么意思呢？就是不是少數(shù)人，「謂彼聚集」，也就是說(shuō)也有「王」，也有「執(zhí)理家」，也有「長(zhǎng)者、居士」，這些人聚集在一處，這樣的情況。

　　戌五、于四方人眾聚集處

　　若大集中者，謂四方人眾聚集處。

　　「若大集中者」，這是第五段，「謂四方人眾聚集處」，這就是不但是前面這幾類人，就是四面八方的人聚集在一處，很多的人了，一般的人民也都在「聚集處」。這是第五段，底下第六。

　　戌六、于已知

　　若已知者，謂隨前三所經(jīng)語(yǔ)言。

　　「若已知者，謂隨前三所經(jīng)語(yǔ)言。若已見(jiàn)者，謂隨曾見(jiàn)所經(jīng)語(yǔ)言」，這第七句是「見(jiàn)」，第六句是「知」，分一個(gè)知，一個(gè)見(jiàn)。

　　我們的六根，合起來(lái)是見(jiàn)、聞、覺(jué)、知，分成四個(gè)�！敢�(jiàn)」是眼；「聞」是耳；「覺(jué)」就是鼻、舌、身，合起來(lái)名之為覺(jué)；第六意根、意識(shí)，叫做「知」。

　　現(xiàn)在說(shuō)「若已知者」，就包括把這個(gè)「見(jiàn)」除掉，就是聞、覺(jué)、知，這三個(gè)�！钢^隨前三所經(jīng)語(yǔ)言」，就是前面這個(gè)王家和使者就是「執(zhí)理家」，這算一；「長(zhǎng)者居士」那么這是一類；「若眾者，謂彼聚集」，「若大集中者，謂四方人眾聚集處」，合起來(lái)。合起來(lái)，在這么多的人眾里面，你就聞、覺(jué)、知，這三個(gè)。在前面這么多的人眾之中，你所知道的語(yǔ)言，他們?cè)趺凑f(shuō)的什么、什么，你知道了，是這么意思。

　　戌七、于已見(jiàn)

　　若已見(jiàn)者，謂隨曾見(jiàn)所經(jīng)語(yǔ)言。

　　「若已見(jiàn)者」，這是第七句，就是「謂隨曾見(jiàn)所經(jīng)語(yǔ)言」，「謂隨」你自己在前面這么多的地方，王家、執(zhí)理家、長(zhǎng)者居士、大眾聚集、四方人眾聚集處，你所見(jiàn)、所經(jīng)過(guò)的這些語(yǔ)言。

　　戌八、由自因等(分二科)　亥一、略標(biāo)(分二科)　天一、舉由自因

　　若由自因者，謂或因怖畏，或因味著。

　　這是第八句，「由自因等」分兩科，第一科是「略標(biāo)」，「略標(biāo)」里面分二，「舉由自因」。

　　「若由自因者」，這個(gè)「若由自因」，就是你見(jiàn)、聞、覺(jué)、知，所知道的一切的語(yǔ)言，你要向外講說(shuō)的時(shí)候，你本身有些原因去說(shuō)話，你什么原因要這樣說(shuō)話，是這個(gè)意思。本身什么原因呢？

　　「謂或因怖畏」，就是心里面恐怖，心里面有點(diǎn)恐怖。或者說(shuō)是你聽(tīng)見(jiàn)什么話，你心里面愿意這樣講出去，但是另外有個(gè)大的力量恐怖，你怕他，你不能隨你自己意說(shuō)話的，你要隨著那個(gè)人的意思說(shuō)話。那個(gè)人有力量命令你，你一定要這樣講，你不可講別的說(shuō)法。那么你怕他，你就這話說(shuō)出來(lái)的不真實(shí)，和原來(lái)的話不一樣，和真實(shí)性有違反，這叫這個(gè)「怖畏」。

　　「或因味著」，或者是你怕他，或者是因?yàn)樽约骸肝吨�」�！肝吨�」，就是�?ài)著，也就是貪著。我自己有所求，不是別人威脅我，是我自己想要這樣、想要那樣。但是這話要能完成我的目的的時(shí)候，這話要轉(zhuǎn)變一下，不能照實(shí)說(shuō)，照實(shí)說(shuō)我就拿不到利益了。這是說(shuō)謊話，「或因味著」。

　　天二、側(cè)由余因

　　如由自因，他因亦爾。

　　「如由」自己的因是這樣子，他人也是這樣子，這是「標(biāo)」出來(lái)。

　　底下解釋。

　　亥二、別釋(分二科)　天一、因怖畏

　　因怖畏者，謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責(zé)等故。

　　「因怖畏者」，這底下解釋這兩個(gè)�！钢^由怖畏殺、縛、治罰、黜責(zé)等故」，就是由于「怖畏」，有恐怖，有什么恐怖呢？你若不聽(tīng)命令，就會(huì)殺掉了你，你怕不怕。要系縛你、要治罰你�！各碡�(zé)」，原來(lái)你是有一點(diǎn)地位的，可以一下子可以把你撤職了，趕掉你、責(zé)罰你。你若不聽(tīng)話，你立刻受到傷害了，所以你怕受到傷害，你不能說(shuō)老實(shí)話，你要照那個(gè)人的意思說(shuō)話，那么就說(shuō)謊話了，這個(gè)意思就是這樣。

　　天二、因味著

　　因味著者，謂為財(cái)、谷、珍寶等故。

　　「因味著者」，「味著」是什么意思呢？「謂為財(cái)谷、珍寶等故」。「謂為財(cái)谷」，或者是「財(cái)」富，或者是「谷」，或者什么「珍寶等故」，貪求這個(gè)種種財(cái)物，這個(gè)話要怎么說(shuō)，不能照實(shí)說(shuō)，就說(shuō)謊話，這是一種。那么這是自己是這樣子，他人也是這樣子。他人就是那個(gè)人，那個(gè)人為了財(cái)富，為了財(cái)富要怎么、怎么的，要叫你說(shuō)謊話，是這樣意思。按這個(gè)的意思，就是這種妄話就是復(fù)雜的，復(fù)雜了一點(diǎn)，不是你個(gè)人的、單純的事情。

　　戌九、知而郕妄語(yǔ)

　　知而說(shuō)妄語(yǔ)者，謂覆想欲見(jiàn)而說(shuō)語(yǔ)言

　　「知而說(shuō)妄語(yǔ)者」，這是第九句�！钢�而說(shuō)妄語(yǔ)者，謂覆想欲見(jiàn)而說(shuō)語(yǔ)言」，這底下把這個(gè)「妄語(yǔ)」的相貌說(shuō)出來(lái)了，「謂覆想欲見(jiàn)」。

　　這個(gè)「想」是什么呢？就是色受想行識(shí)的這個(gè)「想」，這個(gè)想是取相的意思。就是你的心與那個(gè)事實(shí)接觸的時(shí)候，那個(gè)事實(shí)是這樣的，事實(shí)是這樣，這個(gè)「想」。

　　「欲」，就是自己的心，我歡喜這樣講。我心里面的歡喜，我嘴里愿意像我心里想的這樣去講，這叫「欲」。

　　這個(gè)「見(jiàn)」，就是里面有點(diǎn)智慧的意思。就是對(duì)那件事心所想的、所欲的境界，他有一個(gè)深刻的看法，深一層的看法，認(rèn)為這件的事情的真實(shí)的情形是怎么、怎么的，有個(gè)見(jiàn)。

　　這前面這個(gè)想和欲還不同，這個(gè)是「想」、「欲」、「見(jiàn)」，都有真實(shí)性的意思，都是對(duì)所要說(shuō)的話的情況，真實(shí)性的認(rèn)識(shí)�，F(xiàn)在「覆」呢？就是把真實(shí)性隱蔽起來(lái)，把它隱藏起來(lái)�！父病故请[藏的意思，隱藏起來(lái)。說(shuō)出來(lái)與事實(shí)不相合的另一種語(yǔ)言，這樣的意思。和所想的、所欲、見(jiàn)的不同。

　　這個(gè)想、欲、見(jiàn)，是真實(shí)的情況，現(xiàn)在和真實(shí)情況是不同的，把真實(shí)情況隱藏起來(lái)，說(shuō)出另一種不同于事實(shí)的話，自己知道的，自己知道他在說(shuō)謊話，自己知道，那叫做「覆想欲見(jiàn)，而說(shuō)語(yǔ)言」。這種語(yǔ)言或者由自己貪心說(shuō)這種話，或者是由怖畏說(shuō)這種話，當(dāng)然也是各式各樣的原因的。

　　酉二、明略義

　　此中略義者，謂依處故，異說(shuō)故，因緣故，壞想故，而說(shuō)妄語(yǔ)應(yīng)知。

　　這一段這個(gè)「妄語(yǔ)」，這一段前面有這么多的說(shuō)法，這么多的說(shuō)法，簡(jiǎn)要的意思是什么呢？

　　「謂依處故」，就是前面的五句。前面的五句就是「于王家、于執(zhí)理家、于長(zhǎng)者居士、于彼聚集、于四方人眾聚集處」，這是前五句這是依處。

　　「異說(shuō)故」，就是這個(gè)「知」，已知、已見(jiàn)這兩句，「異說(shuō)故」。

　　「因緣故」，就是這個(gè)自因、他因這兩句，這是因緣。

　　「壞想故」，就是最后一句，「知而說(shuō)妄語(yǔ)」，這是「覆想欲見(jiàn)，而說(shuō)語(yǔ)言」。

　　這里從這個(gè)，「妄語(yǔ)」的定義來(lái)看呢？你說(shuō)什么話，我按我心里面想的我這樣去說(shuō)，我心里面所想的、所欲、所見(jiàn)，按真實(shí)心沒(méi)有欺騙人的意思。我就是這樣講了，這就是真實(shí)語(yǔ)，不是妄語(yǔ)。什么樣情形是「妄語(yǔ)」呢？就是說(shuō)出來(lái)的話和心里面所想的不一致，自己明明白白的知道是不一致，就是這樣說(shuō)，這就叫做「妄語(yǔ)」。

　　所以目犍連尊者說(shuō)是人家問(wèn)：天不下雨，要過(guò)…其實(shí)是下雨，七天以后下雨。到七天以后沒(méi)有下雨，大眾僧說(shuō)：他說(shuō)謊話了，作羯摩處罰他，他不同意。大家就爭(zhēng)論了。爭(zhēng)論的時(shí)候，佛就來(lái)了，佛就問(wèn)：你當(dāng)時(shí)人家問(wèn)你天旱不下雨，什么時(shí)候下雨？說(shuō)：七天以后。你用什么心說(shuō)的。說(shuō)：我用真實(shí)心說(shuō)的，就是我心里這么想，我就這么說(shuō)。那佛說(shuō)：這不是「妄語(yǔ)」。就是你后來(lái)沒(méi)有兌現(xiàn)，但這不是「妄語(yǔ)」，你當(dāng)時(shí)沒(méi)有欺誑人的意思，這不是「妄語(yǔ)」。這是「妄語(yǔ)」的分際，我們時(shí)常有的時(shí)候會(huì)弄得不清楚，我們有時(shí)候什么叫「妄語(yǔ)」，會(huì)弄不清楚。

　　現(xiàn)在這上面的意思，就是你說(shuō)出來(lái)的話，和你心里面想的是一致的，就是真實(shí)語(yǔ)。你有欺騙人的意思，你說(shuō)的和你想的不一樣，你明明白白的知道怎么樣，那就是「妄語(yǔ)」，「而說(shuō)妄語(yǔ)應(yīng)知」。

　　未五、離間語(yǔ)攝(分二科)　申一、總句

　　復(fù)次離間語(yǔ)者，此是總句。

　　這是第五個(gè)罪過(guò)的事情，「離間語(yǔ)」。就是某甲和某乙感情很好，感情很好呢？那么我要去破壞他們的感情。破壞感情，就是有了目的。破壞了的時(shí)候，對(duì)我有利益，他們能夠不合，對(duì)我有利益，為了我能得利益，我去破壞他們的感情。這是團(tuán)體的，人與人之間，團(tuán)體之間，國(guó)與國(guó)之間都是一樣的，就是這「離間語(yǔ)」。

　　「離間語(yǔ)」又分兩段，第一個(gè)是「總句」。「離間語(yǔ)者」，這是「總句」。「若為破壞者」，這底下是「別句」，「別句」也分二科，先解釋經(jīng)上的句子，第一句是「若為破壞」。

　　申二、別句(分二科)　酉一、釋經(jīng)句(分七科)　戌一、若為破壞

　　若為破壞者者，謂由破壞意樂(lè)故。

　　經(jīng)上說(shuō)：「若為破壞者」，這句話是什么意思呢？「謂由破壞意樂(lè)故」，就是那個(gè)人他心里面有這樣的意愿，就是他的動(dòng)機(jī)，他有這樣的動(dòng)機(jī)要破壞對(duì)方的和合。他們是團(tuán)結(jié)的，現(xiàn)在要想辦法把他破壞，叫他們不要合。還沒(méi)有行動(dòng)，只是先內(nèi)心里面有這樣的動(dòng)機(jī)，這句話就是表示這個(gè)意思。所以「若為破壞者，謂由破壞意樂(lè)故」，他內(nèi)心里面歡喜這樣，這個(gè)意思。

　　戌二、聞彼語(yǔ)已向此宣說(shuō)等

　　聞彼語(yǔ)已向此宣說(shuō)，聞此語(yǔ)已向彼宣說(shuō)者，謂隨所聞，順乖離語(yǔ)。

　　這個(gè)破壞這件事當(dāng)然情形也是復(fù)雜的，也是特別多的。有是自己制造，他們對(duì)方都沒(méi)有什么事，自己制造出來(lái)一種事情來(lái)破壞他們的感情。有的是去聽(tīng)他們說(shuō)話，「聞彼語(yǔ)已」，聞某甲的說(shuō)話，說(shuō)完了的時(shí)候，把某甲的話傳給某乙就有這個(gè)作用了，就會(huì)破壞感情了。所以「向此宣說(shuō)」，向某乙去宣說(shuō)。

　　「聞此語(yǔ)已」，聞某乙的說(shuō)話，若把這個(gè)話傳到某甲就會(huì)有破壞的作用。于是乎就說(shuō)，「向彼宣說(shuō)」，向某甲去說(shuō)去，這個(gè)傳弄是非。

　　當(dāng)然也可能某甲本身的話，某乙本身的話有這個(gè)作用，或者給他加上一點(diǎn)；加上一點(diǎn)就傳過(guò)去，就有這個(gè)作用，就是各式各樣的情形。

　　「謂隨所聞，順乖離語(yǔ)」，這話的意思倒不是說(shuō)他加上去的，就是想要有破壞動(dòng)機(jī)的這個(gè)人「隨所聞」，隨他自己在某甲那里所聽(tīng)聞的話，在某乙那里所聽(tīng)聞的話，這個(gè)話是「順乖離語(yǔ)」，能隨順「乖離」，能夠破壞他們的感情。這個(gè)話有這個(gè)作用的話，那他就去向某甲去說(shuō)，向某乙去說(shuō)。這樣的說(shuō)，就有了行動(dòng)了，前面說(shuō)「若為破壞」是動(dòng)機(jī)，這第二句就是有行動(dòng)了，采取行動(dòng)了，「乖離」。

　　戌三、破壞和合

　　破壞和合者，謂能生起喜別離故

　　這是第三句，「破壞和合者，謂能生起喜別離故」。這個(gè)某甲和某乙聽(tīng)見(jiàn)了那個(gè)人說(shuō)出來(lái)這個(gè)話以后，心里面就「喜別離」，就不愿意和那個(gè)人合了，就歡喜同那個(gè)人分開(kāi)，同他不做好朋友了，生出這種心情。

　　戌四、隨印別離

　　隨印別離者，謂能乖違，喜更生故。

　　「隨印別離」，是什么意思呢？前面是聽(tīng)見(jiàn)了這種話，某甲、某乙聽(tīng)見(jiàn)了這個(gè)話，心里面就想要離開(kāi)，同他分離，還只是內(nèi)心而已。這個(gè)「隨印別離」，就是有事情了，事實(shí)上同他「乖違」了，同他不合了，同他不合心里歡喜。這就是「喜更生故」，又生一番歡喜。

　　這個(gè)「印別離」，「印」者信也，這「印」當(dāng)信字講。就是相信了那個(gè)破壞者的話就采取了行動(dòng)，某甲和某乙就分裂了，分裂了以后心情快樂(lè)，是這樣意思�！鸽S印別離者，謂能乖違，喜更生故」，這是第四句。

　　戌五、喜壞和合

　　喜壞和合者，謂于已生喜別離中，心染污故。

　　這是第五科「喜壞和合」，怎么講呢？怎么叫「喜壞和合」？「謂于已生喜別離中」，就是這個(gè)破壞者，他把這種離間語(yǔ)說(shuō)給某甲、某乙以后，某甲、某乙心情就是要分裂。事實(shí)上還沒(méi)有分裂，但是心里面想要分裂。這個(gè)時(shí)候這個(gè)破壞者，「生喜別離中，心染污故」，他的心生歡喜心了，生歡喜心了，這叫做「染污心」，就是罪過(guò)的心。他這件事有一點(diǎn)成功了，還沒(méi)有完全成功，但是接近成功了。

　　戌六、樂(lè)印別離

　　樂(lè)印別離者，謂于乖違喜更生中，心染污故。

　　就是某甲、某乙相信他的話，他們分裂了，就「乖違」了，已經(jīng)乖違了。某甲、某乙心里面很歡喜，「心染污故」，破壞者心也歡喜了，他的目的、破壞人的目的滿足了。得隨所愿，滿足了他心里很歡喜，他這個(gè)心里歡喜就是染污了，就是罪過(guò)，是一種罪過(guò)。

　　戌七、說(shuō)能離間語(yǔ)

　　說(shuō)能離間語(yǔ)者，謂或不聞，或他方便故。

　　「說(shuō)能離間語(yǔ)者」，這是第七個(gè)「說(shuō)能離間語(yǔ)者」�！钢^或不聞，或他方便故」，這個(gè)「說(shuō)能離間語(yǔ)者」，這個(gè)復(fù)雜了一點(diǎn)。你這個(gè)人去破壞某甲、某乙的團(tuán)結(jié)，但是某甲、某乙另外又有某丙、某丁知道這件事了，他們又來(lái)勸合，你們不要分裂，不要聽(tīng)那個(gè)張三、李四的破壞的話。

　　「謂或不聞」，就是不要聽(tīng)，你不要聽(tīng)他的話，那么這就是這樣子。「或他方便」，或者是另外有一個(gè)情形，有什么方便呢？把這個(gè)道理說(shuō)開(kāi)了，就是不分裂。不分裂這個(gè)情形就變了。情形變了，那么離間者、說(shuō)離間語(yǔ)那個(gè)人沒(méi)有成功，事情沒(méi)有成功的。事情沒(méi)有成功的情形也是不同了。說(shuō)了離間語(yǔ)以后，這情形沒(méi)有成功，但是離間語(yǔ)是說(shuō)了，對(duì)方也懂了，還是有離間語(yǔ)的罪過(guò)的，還是有的，這樣的意思。當(dāng)然是這個(gè)罪過(guò)輕一點(diǎn)。你想要對(duì)方破裂，你滿愿了，你的罪過(guò)大；你沒(méi)有滿愿，罪過(guò)是輕，還是有這種罪過(guò)的，是這樣意思。

　　酉二、明略義

　　此中略義者，謂略顯示離間意樂(lè)，離間未壞方便，離間已壞方便，離間染污心及他方便應(yīng)知。

　　前面是「釋經(jīng)句」酉一，現(xiàn)在第二是「明略義」�！钢^略顯示離間意樂(lè)」，這是第一句，「若為破壞者，謂由破壞意樂(lè)故」，這一句，就是「略顯示離間意樂(lè)」。

　　「離間未壞方便」，這是第二句，就是「聞彼語(yǔ)已向此宣說(shuō)，聞此語(yǔ)已向彼宣說(shuō)者，謂隨所聞，順乖離語(yǔ)」，這是第二句。

　　「離間未壞方便」，你說(shuō)了離間語(yǔ)，但是還沒(méi)有破壞，但是你已經(jīng)采取行動(dòng)了叫方便。

　　「離間語(yǔ)已壞方便」，這是第三句和第四句，你離間語(yǔ)說(shuō)完了以后，已經(jīng)發(fā)生作用了，這第三句和第四句叫，「離間語(yǔ)已壞方便」，已經(jīng)破壞了。

　　「離間染污心」，這是第五句和第六句，這是破壞者本身他滿了愿，他心里生歡喜，這叫做「離間染污心」。

　　「及他方便」是第七句那又有不同的情況，使令這個(gè)離間者，他原來(lái)的目的沒(méi)成功，「及他方便應(yīng)知」，是這個(gè)意思。

　　未六、粗惡語(yǔ)攝(分二科)　申一、總句

　　復(fù)次粗惡語(yǔ)者者，此是總句。

　　這是第六科「粗惡語(yǔ)」，也分兩科，第一科是「總句」。

　　「復(fù)次粗惡語(yǔ)者者，此是總句」。

　　申一、別句(分二科)　    酉一、舉相違(分二科)

　　戌一、釋經(jīng)句(分十二科)　亥一、語(yǔ)無(wú)擾動(dòng)

　　此中尸羅支所攝故，名語(yǔ)無(wú)擾動(dòng)。

　　那么「總句」是第一句，第二科以下是「別句」，「別句」分兩科，第一科是「舉相違」的，和粗惡語(yǔ)相違反的，不是粗惡語(yǔ)，就是那種良善的、很美好的、柔和的，有道理的語(yǔ)言，不是粗惡語(yǔ)，「舉相違」�！概e相違」分兩科，第一科「釋經(jīng)句」，經(jīng)上有十二句，第一句是「語(yǔ)無(wú)擾動(dòng)」。

　　「此中尸羅支所攝故」，這是粗惡語(yǔ)的反面的，就是良好的語(yǔ)言，這良好的語(yǔ)言，怎么叫良好呢？「尸羅支所攝故」。就是佛教徒能受持佛的戒律。受持佛的戒法，由戒法的熏習(xí)，使令這個(gè)佛教徒的心性良善，心性沒(méi)有煩躁。心煩意亂，他若說(shuō)出來(lái)話，那個(gè)話里面就有煩躁的味道�，F(xiàn)在因?yàn)檫@個(gè)佛教徒，能守護(hù)佛的戒法，他心里面與法相應(yīng)，他說(shuō)出來(lái)的話就沒(méi)有擾動(dòng)，就是沒(méi)有動(dòng)亂的味道，就有法的味道。沒(méi)有擾亂、浮動(dòng)、動(dòng)蕩的這種氣氛，所以叫做「語(yǔ)無(wú)擾動(dòng)」。這是「尸羅支所攝故，名語(yǔ)無(wú)擾動(dòng)」。由于持戒的人恐怕犯戒，所以他說(shuō)話很謹(jǐn)慎，避免有過(guò)失，所以說(shuō)出的話不擾動(dòng)。不會(huì)擾動(dòng)呢？就是說(shuō)出來(lái)的話叫你心里面不平，會(huì)生出來(lái)各式各樣的煩惱�，F(xiàn)在因?yàn)槌纸涞娜耍�不敢這樣說(shuō)話，所以這個(gè)話沒(méi)有這種過(guò)失，沒(méi)有擾動(dòng)的過(guò)失，這是第一句。

　　亥二、悅耳

　　文句美滑，故名悅耳。

　　他這個(gè)修行，這個(gè)佛教徒這個(gè)「尸羅支所攝」，他是一位有智慧的人、有學(xué)問(wèn)的人，說(shuō)出來(lái)這個(gè)話的言句都沒(méi)有鄙漏，他這個(gè)言辭都是很高尚的，所以美，叫做「美」。而說(shuō)出來(lái)的道理非常的流暢，不是很勉強(qiáng)的，所以叫做「滑」�！腹拭麗偠�」，這樣的說(shuō)話使令人聽(tīng)起來(lái)歡喜，這叫做「悅耳」，是這個(gè)意思。

　　亥三、稱心

　　增上欲解所發(fā)起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心。

　　「增上欲解」，這個(gè)《披尋記》上的解釋是「增上生道」，按增上生道說(shuō)出來(lái)這樣的語(yǔ)言，就是勸人學(xué)習(xí)善法，「諸惡莫作，眾善奉行」，這個(gè)屬于人天的善法。我們有同情心，作一些利益人的事情，這樣的叫做「增上欲解所發(fā)起故」。

　　或者說(shuō)是「增上」，就是有力量。曾經(jīng)努力過(guò)的、學(xué)習(xí)過(guò)的，有勝解的，對(duì)于所說(shuō)的話的這個(gè)道理，你曾經(jīng)努力學(xué)習(xí)過(guò)，有深刻的認(rèn)識(shí)，叫做「增上欲解」，就是你有特別的歡喜心。

　　比如說(shuō)是你是個(gè)醫(yī)生，假設(shè)我舉個(gè)例子說(shuō)是醫(yī)生，你對(duì)這個(gè)藥這個(gè)病，你有特別的學(xué)習(xí)過(guò)，就是「增上欲解」。特別學(xué)習(xí)過(guò)的，你有這樣的專業(yè)知識(shí)，然后你把他說(shuō)出來(lái)就是「發(fā)起」，用這樣的「增上欲解」，發(fā)出來(lái)的這種語(yǔ)言，這種語(yǔ)言就是不是一般人能說(shuō)出來(lái)的。你沒(méi)有學(xué)過(guò)，那你說(shuō)出來(lái)的當(dāng)然是不及格的，這個(gè)人有「增上欲」，由增上欲去學(xué)過(guò)，深刻的明了了，然后他發(fā)出來(lái)的這一段語(yǔ)言。

　　「非假偽故」，那是有真實(shí)的內(nèi)涵，還有真實(shí)的內(nèi)容，不是虛偽的，不是一知半解的，不是的。

　　「非諂媚故」，他也不是有諂誑，特別要取悅于人，不是的。

　　那么這樣子他說(shuō)出來(lái)的道理，他真實(shí)有研究、有學(xué)習(xí)，說(shuō)出來(lái)的是令人心服，令人聽(tīng)起來(lái)也很歡喜，所以叫做「稱心」，稱合他的心意，是這樣的意思。

　　這樣解釋當(dāng)然也就通于「增上生道」，就是人天的善法。這個(gè)人，或者他在學(xué)校里面也學(xué)過(guò)這種學(xué)問(wèn)，有專業(yè)知識(shí)，他來(lái)辦這件慈善的事，他就會(huì)說(shuō)的頭頭是道，令人心里歡喜，辦得很圓滿，那么所以叫做「稱心」。

　　亥四、可愛(ài)

　　不增益故，應(yīng)順時(shí)機(jī)，引義利故，名為可愛(ài)。

　　這是第四「不增益故」，就是如量而說(shuō)，他的量那么多，就說(shuō)那么多，不增加，不給他增加，這是一個(gè)說(shuō)法。

　　「應(yīng)順時(shí)機(jī)」，他的智，這就是一種智慧的境界，他能夠順于那個(gè)時(shí)間，那個(gè)時(shí)間也合適�！笝C(jī)」，就是那個(gè)聽(tīng)眾的根機(jī)，聽(tīng)眾的程度，那么說(shuō)這個(gè)話。不會(huì)是不合時(shí)機(jī)，不會(huì)是這樣子。而這種語(yǔ)言呢？能引出來(lái)益利，能令人得大利益的，能開(kāi)發(fā)你的智慧，能夠開(kāi)發(fā)你的專業(yè)知識(shí)，對(duì)你的思想行為有所利益，這樣子。不是說(shuō)了老半天，實(shí)在沒(méi)有什么利益，不是的�！该麨榭蓯�(ài)」，是這樣的理智上的語(yǔ)言，是人所歡喜的，所以叫做「可愛(ài)」。

　　這個(gè)《披尋記》上說(shuō)是「順往善趣」，你能這樣子「諸惡莫作，眾善奉行」，當(dāng)然就會(huì)生到人天善趣來(lái)。

　　亥五、先首

　　趣涅槃宮，故名先首。

　　這是第五科、第五段「趣涅槃宮」，那這就不是「增上生道」，而是「決定勝道」�！笡Q定勝道」，那就是三乘圣道，三乘圣道是什么意思呢？就是你這樣學(xué)習(xí)了以后，你得了圣道以后永久是不會(huì)再失敗的了，不會(huì)再垮臺(tái)的。

　　說(shuō)是「增上生道」，我能這樣在社會(huì)上做了很多的功德，但是得了人天的福報(bào)以后，又會(huì)做惡事了。因?yàn)槟闳プ鲞@樣的功德是好，但是你內(nèi)心的貪瞋癡沒(méi)有改變，將來(lái)是得到福報(bào)以后，就是享福而已，你還會(huì)繼續(xù)作惡的，作惡就會(huì)垮臺(tái)了，就失敗了。這個(gè)修學(xué)「趣涅槃宮」是出世間的圣道，是要把內(nèi)心的問(wèn)題，內(nèi)心里面的貪瞋癡，要把他取消，要把他清除出去，是做這件事。做這件事你做成功了，就永久也不會(huì)再墮落下來(lái)了，問(wèn)題就是在這里。

　　若是從這上面看，「增上生道」，人天善法呢？就是在原有的基礎(chǔ)上，他是…也是惡事也做，善事也做的這么一個(gè)人，就在這個(gè)基礎(chǔ)上，再多做一點(diǎn)善事，就是這個(gè)樣子，「增上生道」。

　　這個(gè)「決定勝道」這個(gè)人，也是包括在家佛教徒，出家佛教徒在內(nèi)，意思不是去修學(xué)人天善法，當(dāng)然也有五戒十善有戒的基礎(chǔ)，主要是要調(diào)內(nèi)心里面貪、瞋、癡的煩惱，主要是做這一件事，把內(nèi)心的貪、瞋、癡要把它清理一下，要清理！

　　清理呢？我們從經(jīng)論上看，就是要修四念住，四念住里面的意思呢？要修我空觀和法空觀。我們講這個(gè)生死的輪回的時(shí)候，就是因?yàn)橛?a href="/remen/wozhi.html" class="keylink" target="_blank">我執(zhí)、有法執(zhí)，所以有煩惱，就有煩惱的業(yè)力；有煩惱的業(yè)力，就有煩惱的果報(bào)，就是這樣子�，F(xiàn)在要破掉貪、瞋、癡，就是要破掉我執(zhí)和法執(zhí)，主要是破這個(gè)。那么我們要用功修行的時(shí)候，不破我執(zhí)，不觀我空，也不觀法空。不觀我空，我執(zhí)還在；你不觀法空，法執(zhí)還在。我執(zhí)和法執(zhí)若在，那你還是凡夫嘛。

　　我看這個(gè)什么？古人的、我們出家人做的詩(shī)，就是《寒山詩(shī)》，有別的大德來(lái)合他的詩(shī)，說(shuō)出來(lái)這么一句話，「神留搖落后，意在發(fā)生前」，這個(gè)句子非常好�！干窳魮u落后」(「神」，就是一個(gè)精神的神�！噶簟�，保留的留，「神留搖落后」，「搖」，就是搖動(dòng)的搖�！嘎洹�，就是落葉的落，飛機(jī)落下來(lái)的落。「搖落后」，前后的后，「神留搖落后」�！敢庠诎l(fā)生前」，「意」，心意識(shí)的意，意「在」，存在的在，「意生發(fā)生前」，發(fā)生之前)。

　　這個(gè)話，我感覺(jué)很多用功的人，多數(shù)是這樣的意思，不符合佛說(shuō)的要修我空觀，法空觀的意思，不符合，是有這個(gè)問(wèn)題，這問(wèn)題是怎么回事呢？

　　「神留搖落后」，這句話怎么講呢？「搖落后」，說(shuō)是當(dāng)然文字上也可以這樣講，「搖落后」，比如說(shuō)這個(gè)樹(shù)，樹(shù)葉落下來(lái)，你搖動(dòng)它，把這葉子就這樣落下來(lái)。說(shuō)我們的心意識(shí)，「神」就是心、我們的心，心意識(shí)就是「神」。心里面有貪瞋癡，貪瞋癡我們常常的…話是可以這樣說(shuō)，我們修止觀，修止觀就是「搖落」，修止觀叫做「搖」。這個(gè)「搖」的結(jié)果呢？就把這貪瞋癡就落下來(lái)了。落下來(lái)了嘛，最后就是神。「神」還是沒(méi)有落。神沒(méi)有落，貪瞋癡去掉了，神還在，就好了、就成功了。

　　「即心是佛」，就是這么個(gè)道理。就是你現(xiàn)在這個(gè)心，就是佛，但是要加上把貪瞋癡去掉，那話就可以這么說(shuō)�！干窳魮u落后」，還是原來(lái)的那個(gè)「神」，但是要把貪瞋癡去掉以后才是佛，那時(shí)候是離垢清凈的佛。「神留搖落后」，原來(lái)就是有，原來(lái)你那個(gè)心就是有，但是有貪瞋癡在那里污染，要把這個(gè)貪瞋癡去掉了，到后來(lái)的清凈心，就是即心是佛�！干窳魮u落后」，這樣子要和靜坐的人他不愿意修觀，只修止的人常常修止，常常修止�！讣哦�常照，照而常寂」，修久了，心也就不貪、不瞋、不癡，其實(shí)那個(gè)愚癡還是在，但是自己可以說(shuō)，我們不癡了。這時(shí)候「寂而常照，照而常寂」，我就是佛，結(jié)果就是這樣子，就是佛。

　　「神留搖落后，意在發(fā)生前」。那個(gè)「神留搖落后」，那個(gè)「神」的境界，究竟到成功的時(shí)候，是什么樣子呢？「意在發(fā)生前」，說(shuō)是我心里面，說(shuō)那是燈，你一分別呢？這就是后，這就是后了。我聽(tīng)見(jiàn)聲音，聲音一觸動(dòng)你的心，你心一分別：這是聲音，這個(gè)「意」就是發(fā)生了。在發(fā)生之前的時(shí)候，這個(gè)心是什么樣子？是不可思議的。說(shuō)是我現(xiàn)在看見(jiàn)說(shuō)：是燈，你在沒(méi)有知道是燈之前的那個(gè)時(shí)候，那個(gè)心是什么樣子？知道是燈的那個(gè)分別心，知道是燈的那個(gè)分別心，在沒(méi)有發(fā)動(dòng)之前的時(shí)候，那個(gè)心是什么樣子？我這貪心出來(lái)了，貪心以前、沒(méi)有發(fā)貪心之前，那個(gè)貪心什么樣子？我心里面沒(méi)有瞋之前，那個(gè)心是什么樣子？那個(gè)瞋是什么樣子？「意在發(fā)生前」，一切的分別心之前，那個(gè)分別心是什么樣子？是不可思議的，就是這樣的意思�！干窳魮u落后，意在發(fā)生前」，這句子非常好。你這么想一想這句子也是很妙的。

　　但是我這么推測(cè)，在我們一般用功的人來(lái)說(shuō)，容易有這種毛病，有什么毛病呢？我不要看經(jīng)，麻煩的很，我不如這一念不生就是佛，你看多好。只要是我內(nèi)心常常靜坐的人，如果不在社會(huì)上多去流動(dòng)，你不要和社會(huì)塵勞事情相接近，在寂靜處或者在寺院里面，不要當(dāng)執(zhí)事、或者當(dāng)執(zhí)事也不要緊，他常常靜坐，他就會(huì)有這種境界。自然的心清凈，就是這樣子，「神留搖落后，意在發(fā)生前」，這個(gè)境界就出來(lái)了，這樣子出來(lái)的情形。和佛所說(shuō)…我們讀《摩訶般若經(jīng)》講我空、法空，這個(gè)道理是不合的，這只是修止。你若修觀的時(shí)候，一定要修我空觀，修法空觀。四念住是包括我空觀、法空觀，這樣子的意思是什么呢？

　　觀一切法空，這無(wú)所得的智慧，不是原來(lái)有的，原來(lái)我們沒(méi)有這種智慧，我們沒(méi)有的，是你要努力的創(chuàng)造的。是你創(chuàng)造的，不是「神留搖落后，意在發(fā)生前」，不是這個(gè)意思。是你原來(lái)根本沒(méi)有這種智慧，佛菩薩這種清凈、無(wú)所得的智慧，你沒(méi)有，你要?jiǎng)?chuàng)造的。你要?jiǎng)?chuàng)造；創(chuàng)造成功了，這時(shí)候你才是圣人。

　　所以這個(gè)地方，我們你若不讀經(jīng)論，你只是看祖師的語(yǔ)綠，看這個(gè)大德的語(yǔ)綠，你不容易明白、知道這個(gè)事情，你不容易知道。

　　我這是說(shuō)「應(yīng)順時(shí)機(jī)引義利故，名為可愛(ài)。趣涅槃宮，故名先首」，就是你為人說(shuō)法的時(shí)候，這是「決定勝道」。為人說(shuō)法的時(shí)候，這個(gè)學(xué)習(xí)佛法，你學(xué)的時(shí)候要明明了了的，這是人天善法，這是出世間的圣道，你要明明了了的。這現(xiàn)在是說(shuō)這個(gè)語(yǔ)言、這個(gè)法語(yǔ)，要為人講的時(shí)候，你先要決定，你這一段話里面的中心是什么？你是勸人「諸惡莫作，眾善奉行」呢？你是勸人家是「自凈其意，是諸佛教」呢？你先要確定�；蛘咔耙欢问恰钢T惡莫作，眾善奉行」；后一段是「自凈其意，是諸佛教」，你要確定，分分明明的這樣講。

　　但是這個(gè)里面說(shuō)是「趣涅槃宮」，「趣」者，近也，就是近趣到涅槃那里去�！改鶚劇贡扔鬟@個(gè)宮殿、大寶樓閣，那是一個(gè)安樂(lè)的地方。用大寶樓閣比喻佛菩薩所得的「涅槃」。我們是沒(méi)有房子住，在這個(gè)野外里面人跑來(lái)跑去的，后來(lái)有個(gè)小房子住，有個(gè)破房子住。但是沒(méi)有佛菩薩大寶樓閣那么樣的莊嚴(yán)、美妙、安樂(lè)。所以大寶樓閣就是譬喻。我們?nèi)耸篱g福報(bào)的境界、天上的境界，就是一般的破爛房子這樣子。若佛菩薩大般涅槃，是大寶樓閣的境界。

　　那么你要?jiǎng)駥?dǎo)眾生厭離生死之苦，要發(fā)心進(jìn)趣佛的涅槃，要這樣子。這個(gè)文的大意、這一段話的大意，以此為首、為「先首」，以此為宗旨，以此為中心，以此為最重要的，那么這就叫做「先首」�！溉つ鶚剬m，故名先首」，這是這個(gè)意思，這是第五句。就講到這里。