瑜伽師地論講記 卷第八(8)

　　未三、欲邪行攝(分二科)　申一、總句

　　復次欲邪行者，此是總句。

　　「復次欲邪行者，此是總句。于諸父母等所守護者，猶如父母，于己處女，為適事他故，勤加守護」，這是「業(yè)雜染」，三種雜染里面，「煩惱雜染」已經(jīng)過去了，現(xiàn)在是業(yè)雜染�！笜I(yè)雜染」里面說到十不善道。十不善道，殺生、偷盜也說過去了�，F(xiàn)在是第三段「欲邪行攝」，屬于、攝屬于這一范圍的。分二科，第一科是「總句」。

　　「復次欲邪行者」，前面這個殺生、偷盜之外，又有欲邪行的罪過，這一句話是「總句」。佛在經(jīng)里面，說這句話是那一段文的總句，總括大義的法句。

　　申二、別句(分二科)　酉一、釋經(jīng)句(分二科)　  戌一、初三句(分二科)

　　亥一、別釋相(分三科)天一、于諸父母等所守護(分五科)　地一、父母守護

　　于諸父母等所守護者，猶如父母，于己處女，為適事他故，勤加守護，時時觀察，不令與余共為鄙穢。

　　「于諸父母等所守護者」，這以下是「別句」。「別句」里面先解釋經(jīng)句。解釋經(jīng)句里面先解釋「初三句」。「初三句」里面先「別釋相」。「別釋相」里面是先解釋第一句�！赣谥T父母等所守護」，這一句里面有五個意思的，第一個是「父母守護」。

　　「于諸父母等所守護者」，這一句話是什么意思呢？「猶如父母于己處女」，就舉一個例子，就像父親和母親對于他自己沒有出嫁的女兒�！笧檫m事他故」，這個「適」，就是出嫁，為了出嫁侍奉別的人的緣故�！盖诩邮刈o」，他父母特別注意的要守護這個女兒�！笗r時」的要「觀察」她，「不令與余共為鄙穢」的。

　　地二、至親守護

　　若彼沒已，復為至親兄弟姐妹之所守護。

　　前面這一段是說父母對女兒的守護，底下這一段是「至親守護」�！溉舯藳]已」，若彼父親、母親死沒了以后，這個女兒誰來守護呢？「復為至親」，特別有感情的人，就是親兄弟姐妹的「所守護」，來保護他這個親愛的人。

　　地三、余親守護

　　此若無者，復為余親之所守護。

　　「此若無者」，這底下第三段「余親守護」，說是至親的同一個父母所生的兄弟姐妹守護，那么這些人也沒有了呢？「復為余親之所守護」，還有叔伯－他父親的哥哥、弟弟的、還有兄弟姐妹，這些人還是會守護的。

　　地四、自己守護

　　此若無者，恐損家族，便自守護。

　　「此若無者」，若是這個也沒有了呢？「恐損家族，便自守護」，如果自己不謹慎，有些不名譽，就是家族都受到損害了，所以自己要知道好歹，要自己守護自己，這是第四。

　　地五、舅姑守護

　　或彼舅姑，為自兒故，勤加守護。

　　第五段「或彼舅姑」，或者是舅姑，舅舅就是她母親的哥哥、弟弟，姐妹的這些人。「為自兒故，勤加守護」，這也等于就是他自己的兒女，所以也是「勤加守護」。這是第一句「于諸父母等所守護」。

　　天二、有治罰

　　有治罰者，謂諸國王，若執(zhí)理者，以治罰法而守護故。

　　就是「初三句」，先解釋了經(jīng)上的第一句，經(jīng)上還有第二句，「有治罰者」，這是什么意思呢？「謂諸國王，若執(zhí)理者，以治罰法而守護故」，就是國家的政府－國王�！溉魣�(zhí)理者」，就是事法官，就是執(zhí)行法律的律師、法官這些人�！敢灾瘟P的法」，也就是法律，一條條的成文，這個法律來「守護」這個人，違犯這個法律是不容許的。

　　天三、有障礙

　　有障礙者，謂守門者所守護故，

　　這是第三句，「障礙」是什么呢？「謂守門者」，這個地區(qū)，這個門有人守護的，你要從這通過，要經(jīng)過他同意的，這也是有守護的力量，非法的人不可以通過。這一共是三句。

　　亥二、略顯義

　　此中略顯未適他者，三種守護，一、尊重至親眷屬自己之所守護，二、王執(zhí)理家之所守護，三、諸守門者之所守護。

　　「此中略顯未適他者」，前面是「別釋相」，就是三句話、佛說的這三句話，本論的論主解釋佛說這三句話的相貌，「別釋相」。這以下是第二科「略顯義」，把前面這一段文的要義再說一說。

　　「此中略顯未適他者，三種守護」，這一段文里面簡要的大義是表示「未適他者」，就是沒有出嫁的女孩子，有這三種的守護。

　　「于諸父母等所守護」；再來就是「法律的守護」；再就是「有障礙的守護」。這三種守護，第「一」種是「尊重至親眷屬，自己之所守護」，就是父母是所尊重的，和至親的兄弟姐妹、眷屬，自己的守護�！付�、王執(zhí)理家之所守護」，國王的執(zhí)法官，就是法律上的守護。第「三」、是「諸守門者之所守護」。是這樣意思。

　　戌二、后七句(分七科)　亥一、他妻妾

　　他妻妾者，謂已適他。

　　這是第二段「后七句」，前面是「初三句」�！赋跞�句」，是未嫁的女人，有這三種守護。「他妻妾」，是「后七句」，后七句里面第一句是「他妻妾」，「謂已適他」，就是說他已經(jīng)嫁給別的人了。

　　亥二、他所攝

　　他所攝者，謂即未適他，為三守護之所守護。

　　「他所攝者」，第二句「他所攝」，這句話怎么講呢？「謂即未適他，為三守護之所守護」，就是前面那一段，沒有嫁出去的女人、沒有嫁人的女人，為三種守護所守護，那么這叫做「他所攝」。這樣子，這個「攝」，就是守護的意思。這是第二句「他所攝」，第三句「由兇詐」這一句。

　　亥三、由兇詐

　　若由兇詐者，謂矯亂己而行邪行。

　　這是第三科，這是一個問題了。這個「兇」，就是惡的意思，就是那個人不懷好意，心里面是有壞的主意，但是他是用詐術(shù)來欺騙，來完成他的惡意，究竟怎么辦法呢？「謂矯亂己而行邪行」，「矯」就是欺詐，他內(nèi)心里面是要欺騙他，表面上用一些不分明，就好像是愛護似的這種行為來惑亂他。如果你相信是真的了，就中計了。然后就與之「行邪行」，就是受欺騙了，這是一種叫欲邪行，有這么一回事。

　　亥四、由強力

　　若由強力者，謂對父母等公然強逼。

　　「若由強力者」，這是第四「強力者，謂對父母等公然強逼」，謂是那個人不講道理，就是野蠻的一種態(tài)度，對他的父親、母親，公然的來強逼做這件事。

　　亥五、由隱伏

　　若由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲，

　　這是第五「由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲」，就是不對他父母有這種強力的行為，但是他們兩方面私下的「相欣欲」，互相歡喜，同意了，是這樣意思。所以這個隱伏的意思，就是偷偷的，不是公開的。

　　亥六、行欲行

　　而行欲行者，謂兩兩交會。

　　這是第六句「謂兩兩交會」，這是第六。

　　亥七、即于此事，非理欲心而行邪行

　　即于此事，非理欲心而行邪行者，謂于非道、非處、非時，自妻妾所，而為罪失。

　　這是第七句，「即于此事」，就是兩方面，男、女兩方面。即此「非理」的，不合道理的「欲心而行邪行」了，這是什么意思呢？「謂于非道、非處、非時」，他們是夫妻，這是夫妻，但是，不是道、也不是處、也不是時。這在《五戒相經(jīng)》上也有提到，乃至《比丘、比丘尼戒》里面有提到這個事情�！缸云捩�所，而為罪失」，雖然是合法的夫妻，合法的妾侍，但是「非道、非處、非時」也還是有過失的，也屬于欲邪行之類的。

　　酉二、明略義

　　此中略義者，謂略顯示，若彼所行，若行差別，若欲邪行應知。

　　這是后七句，底下就「明略義」。前面是「釋經(jīng)句」，就是「初三句」，「后七句」，加起來一共是十句。這十句解釋完了，現(xiàn)在就是「明略義」，明大要的大義。

　　「謂略顯示，若彼所行，若行差別，若欲邪行」，這個大義就是「若彼所行」，這一共是十句，前五句叫做「若彼所行」，是這樣子�！溉粜胁顒e」，就是后面的三句，「由隱伏」、「行欲行」、「即于此事非理欲心而行邪行」，這是次三句。

　　前面的五句，就是「父母守護」乃至到「舅姑守護」，這是前面五句。次三句就是「他妻妾」、「他所攝」、「由兇詐」這三句。

　　前五句、次三句、后二句，最后的兩句就是「行欲行」，「即于此事非理欲心而行邪行」，一共是十句。前五句，次三句，后二句，容易分開。略義就是分這么三類，這樣的意思。

　　前三句是「天一」是第一句，「天二」第二句，「天三」第三句。然后「他妻妾」、「他所攝」，這加起來是五句，應該這么計算。然后次三句，就是「由兇詐」、「由強力」、「由隱伏」這是三句。最后二句，「行欲行」、「即于此事非理欲心而行邪行」，應該這么分。

　　未四、妄語(分二科)　申一、總句

　　復次諸妄語者者，此是總句。

　　前面「欲邪行」講完了，這底下講這「妄語」。「妄語」分兩科，第一科是「總句」。

　　「復次諸妄語者者」，很多的說謊話，這經(jīng)上這一句是「總句」，底下就是經(jīng)上的「別句」�！竸e句」里面分兩科，先解「釋經(jīng)句」，總說有九句，第一個是「于王家」。

　　申二、別句(分二科)　酉一、釋經(jīng)句(分九科)　戌一、于王家

　　若王者，謂王家。

　　「別句」的第一句就是王者，「王者」，過去時代就是國王、「王者」，也包括他們那一個族類的人，「王家」這是第一句。

　　戌二、于執(zhí)難家

　　若彼使者，謂執(zhí)理家。

　　這是第二句。這個事法官當然是王所委派的，所以是王的侍者。他來執(zhí)這個理，來審判怎么叫合法？怎么叫做違法？

　　戌三、于長者居士

　　若別者，謂長者、居士。

　　經(jīng)上還有第三句，「謂長者、居士」，就是說「別者」，另外的。另外的是什么呢？「謂長者、居士」，這個「長者」，就是有道德的人，他不是「執(zhí)理家」，但是他是有道德，也是在政府里面做高官的人、「長者」�！妇邮俊�，就是財富特別多的人，有地位的人，這兩種人，這是第三句。

　　戌四、于彼聚集

　　若眾者，謂彼聚集。

　　這個「眾」是什么意思呢？就是不是少數(shù)人，「謂彼聚集」，也就是說也有「王」，也有「執(zhí)理家」，也有「長者、居士」，這些人聚集在一處，這樣的情況。

　　戌五、于四方人眾聚集處

　　若大集中者，謂四方人眾聚集處。

　　「若大集中者」，這是第五段，「謂四方人眾聚集處」，這就是不但是前面這幾類人，就是四面八方的人聚集在一處，很多的人了，一般的人民也都在「聚集處」。這是第五段，底下第六。

　　戌六、于已知

　　若已知者，謂隨前三所經(jīng)語言。

　　「若已知者，謂隨前三所經(jīng)語言。若已見者，謂隨曾見所經(jīng)語言」，這第七句是「見」，第六句是「知」，分一個知，一個見。

　　我們的六根，合起來是見、聞、覺、知，分成四個�！敢姟故茄郏弧嘎劇故嵌�；「覺」就是鼻、舌、身，合起來名之為覺；第六意根、意識，叫做「知」。

　　現(xiàn)在說「若已知者」，就包括把這個「見」除掉，就是聞、覺、知，這三個。「謂隨前三所經(jīng)語言」，就是前面這個王家和使者就是「執(zhí)理家」，這算一；「長者居士」那么這是一類；「若眾者，謂彼聚集」，「若大集中者，謂四方人眾聚集處」，合起來。合起來，在這么多的人眾里面，你就聞、覺、知，這三個。在前面這么多的人眾之中，你所知道的語言，他們怎么說的什么、什么，你知道了，是這么意思。

　　戌七、于已見

　　若已見者，謂隨曾見所經(jīng)語言。

　　「若已見者」，這是第七句，就是「謂隨曾見所經(jīng)語言」，「謂隨」你自己在前面這么多的地方，王家、執(zhí)理家、長者居士、大眾聚集、四方人眾聚集處，你所見、所經(jīng)過的這些語言。

　　戌八、由自因等(分二科)　亥一、略標(分二科)　天一、舉由自因

　　若由自因者，謂或因怖畏，或因味著。

　　這是第八句，「由自因等」分兩科，第一科是「略標」，「略標」里面分二，「舉由自因」。

　　「若由自因者」，這個「若由自因」，就是你見、聞、覺、知，所知道的一切的語言，你要向外講說的時候，你本身有些原因去說話，你什么原因要這樣說話，是這個意思。本身什么原因呢？

　　「謂或因怖畏」，就是心里面恐怖，心里面有點恐怖�；蛘哒f是你聽見什么話，你心里面愿意這樣講出去，但是另外有個大的力量恐怖，你怕他，你不能隨你自己意說話的，你要隨著那個人的意思說話。那個人有力量命令你，你一定要這樣講，你不可講別的說法。那么你怕他，你就這話說出來的不真實，和原來的話不一樣，和真實性有違反，這叫這個「怖畏」。

　　「或因味著」，或者是你怕他，或者是因為自己「味著」�！肝吨�」，就是愛著，也就是貪著。我自己有所求，不是別人威脅我，是我自己想要這樣、想要那樣。但是這話要能完成我的目的的時候，這話要轉(zhuǎn)變一下，不能照實說，照實說我就拿不到利益了。這是說謊話，「或因味著」。

　　天二、側(cè)由余因

　　如由自因，他因亦爾。

　　「如由」自己的因是這樣子，他人也是這樣子，這是「標」出來。

　　底下解釋。

　　亥二、別釋(分二科)　天一、因怖畏

　　因怖畏者，謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等故。

　　「因怖畏者」，這底下解釋這兩個。「謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等故」，就是由于「怖畏」，有恐怖，有什么恐怖呢？你若不聽命令，就會殺掉了你，你怕不怕。要系縛你、要治罰你�！各碡煛�，原來你是有一點地位的，可以一下子可以把你撤職了，趕掉你、責罰你。你若不聽話，你立刻受到傷害了，所以你怕受到傷害，你不能說老實話，你要照那個人的意思說話，那么就說謊話了，這個意思就是這樣。

　　天二、因味著

　　因味著者，謂為財、谷、珍寶等故。

　　「因味著者」，「味著」是什么意思呢？「謂為財谷、珍寶等故」。「謂為財谷」，或者是「財」富，或者是「谷」，或者什么「珍寶等故」，貪求這個種種財物，這個話要怎么說，不能照實說，就說謊話，這是一種。那么這是自己是這樣子，他人也是這樣子。他人就是那個人，那個人為了財富，為了財富要怎么、怎么的，要叫你說謊話，是這樣意思。按這個的意思，就是這種妄話就是復雜的，復雜了一點，不是你個人的、單純的事情。

　　戌九、知而郕妄語

　　知而說妄語者，謂覆想欲見而說語言

　　「知而說妄語者」，這是第九句。「知而說妄語者，謂覆想欲見而說語言」，這底下把這個「妄語」的相貌說出來了，「謂覆想欲見」。

　　這個「想」是什么呢？就是色受想行識的這個「想」，這個想是取相的意思。就是你的心與那個事實接觸的時候，那個事實是這樣的，事實是這樣，這個「想」。

　　「欲」，就是自己的心，我歡喜這樣講。我心里面的歡喜，我嘴里愿意像我心里想的這樣去講，這叫「欲」。

　　這個「見」，就是里面有點智慧的意思。就是對那件事心所想的、所欲的境界，他有一個深刻的看法，深一層的看法，認為這件的事情的真實的情形是怎么、怎么的，有個見。

　　這前面這個想和欲還不同，這個是「想」、「欲」、「見」，都有真實性的意思，都是對所要說的話的情況，真實性的認識�，F(xiàn)在「覆」呢？就是把真實性隱蔽起來，把它隱藏起來�！父病故请[藏的意思，隱藏起來。說出來與事實不相合的另一種語言，這樣的意思。和所想的、所欲、見的不同。

　　這個想、欲、見，是真實的情況，現(xiàn)在和真實情況是不同的，把真實情況隱藏起來，說出另一種不同于事實的話，自己知道的，自己知道他在說謊話，自己知道，那叫做「覆想欲見，而說語言」。這種語言或者由自己貪心說這種話，或者是由怖畏說這種話，當然也是各式各樣的原因的。

　　酉二、明略義

　　此中略義者，謂依處故，異說故，因緣故，壞想故，而說妄語應知。

　　這一段這個「妄語」，這一段前面有這么多的說法，這么多的說法，簡要的意思是什么呢？

　　「謂依處故」，就是前面的五句。前面的五句就是「于王家、于執(zhí)理家、于長者居士、于彼聚集、于四方人眾聚集處」，這是前五句這是依處。

　　「異說故」，就是這個「知」，已知、已見這兩句，「異說故」。

　　「因緣故」，就是這個自因、他因這兩句，這是因緣。

　　「壞想故」，就是最后一句，「知而說妄語」，這是「覆想欲見，而說語言」。

　　這里從這個，「妄語」的定義來看呢？你說什么話，我按我心里面想的我這樣去說，我心里面所想的、所欲、所見，按真實心沒有欺騙人的意思。我就是這樣講了，這就是真實語，不是妄語。什么樣情形是「妄語」呢？就是說出來的話和心里面所想的不一致，自己明明白白的知道是不一致，就是這樣說，這就叫做「妄語」。

　　所以目犍連尊者說是人家問：天不下雨，要過…其實是下雨，七天以后下雨。到七天以后沒有下雨，大眾僧說：他說謊話了，作羯摩處罰他，他不同意。大家就爭論了。爭論的時候，佛就來了，佛就問：你當時人家問你天旱不下雨，什么時候下雨？說：七天以后。你用什么心說的。說：我用真實心說的，就是我心里這么想，我就這么說。那佛說：這不是「妄語」。就是你后來沒有兌現(xiàn)，但這不是「妄語」，你當時沒有欺誑人的意思，這不是「妄語」。這是「妄語」的分際，我們時常有的時候會弄得不清楚，我們有時候什么叫「妄語」，會弄不清楚。

　　現(xiàn)在這上面的意思，就是你說出來的話，和你心里面想的是一致的，就是真實語。你有欺騙人的意思，你說的和你想的不一樣，你明明白白的知道怎么樣，那就是「妄語」，「而說妄語應知」。

　　未五、離間語攝(分二科)　申一、總句

　　復次離間語者，此是總句。

　　這是第五個罪過的事情，「離間語」。就是某甲和某乙感情很好，感情很好呢？那么我要去破壞他們的感情。破壞感情，就是有了目的。破壞了的時候，對我有利益，他們能夠不合，對我有利益，為了我能得利益，我去破壞他們的感情。這是團體的，人與人之間，團體之間，國與國之間都是一樣的，就是這「離間語」。

　　「離間語」又分兩段，第一個是「總句」�！鸽x間語者」，這是「總句」。「若為破壞者」，這底下是「別句」，「別句」也分二科，先解釋經(jīng)上的句子，第一句是「若為破壞」。

　　申二、別句(分二科)　酉一、釋經(jīng)句(分七科)　戌一、若為破壞

　　若為破壞者者，謂由破壞意樂故。

　　經(jīng)上說：「若為破壞者」，這句話是什么意思呢？「謂由破壞意樂故」，就是那個人他心里面有這樣的意愿，就是他的動機，他有這樣的動機要破壞對方的和合。他們是團結(jié)的，現(xiàn)在要想辦法把他破壞，叫他們不要合。還沒有行動，只是先內(nèi)心里面有這樣的動機，這句話就是表示這個意思。所以「若為破壞者，謂由破壞意樂故」，他內(nèi)心里面歡喜這樣，這個意思。

　　戌二、聞彼語已向此宣說等

　　聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞，順乖離語。

　　這個破壞這件事當然情形也是復雜的，也是特別多的。有是自己制造，他們對方都沒有什么事，自己制造出來一種事情來破壞他們的感情。有的是去聽他們說話，「聞彼語已」，聞某甲的說話，說完了的時候，把某甲的話傳給某乙就有這個作用了，就會破壞感情了。所以「向此宣說」，向某乙去宣說。

　　「聞此語已」，聞某乙的說話，若把這個話傳到某甲就會有破壞的作用。于是乎就說，「向彼宣說」，向某甲去說去，這個傳弄是非。

　　當然也可能某甲本身的話，某乙本身的話有這個作用，或者給他加上一點；加上一點就傳過去，就有這個作用，就是各式各樣的情形。

　　「謂隨所聞，順乖離語」，這話的意思倒不是說他加上去的，就是想要有破壞動機的這個人「隨所聞」，隨他自己在某甲那里所聽聞的話，在某乙那里所聽聞的話，這個話是「順乖離語」，能隨順「乖離」，能夠破壞他們的感情。這個話有這個作用的話，那他就去向某甲去說，向某乙去說。這樣的說，就有了行動了，前面說「若為破壞」是動機，這第二句就是有行動了，采取行動了，「乖離」。

　　戌三、破壞和合

　　破壞和合者，謂能生起喜別離故

　　這是第三句，「破壞和合者，謂能生起喜別離故」。這個某甲和某乙聽見了那個人說出來這個話以后，心里面就「喜別離」，就不愿意和那個人合了，就歡喜同那個人分開，同他不做好朋友了，生出這種心情。

　　戌四、隨印別離

　　隨印別離者，謂能乖違，喜更生故。

　　「隨印別離」，是什么意思呢？前面是聽見了這種話，某甲、某乙聽見了這個話，心里面就想要離開，同他分離，還只是內(nèi)心而已。這個「隨印別離」，就是有事情了，事實上同他「乖違」了，同他不合了，同他不合心里歡喜。這就是「喜更生故」，又生一番歡喜。

　　這個「印別離」，「印」者信也，這「印」當信字講。就是相信了那個破壞者的話就采取了行動，某甲和某乙就分裂了，分裂了以后心情快樂，是這樣意思�！鸽S印別離者，謂能乖違，喜更生故」，這是第四句。

　　戌五、喜壞和合

　　喜壞和合者，謂于已生喜別離中，心染污故。

　　這是第五科「喜壞和合」，怎么講呢？怎么叫「喜壞和合」？「謂于已生喜別離中」，就是這個破壞者，他把這種離間語說給某甲、某乙以后，某甲、某乙心情就是要分裂。事實上還沒有分裂，但是心里面想要分裂。這個時候這個破壞者，「生喜別離中，心染污故」，他的心生歡喜心了，生歡喜心了，這叫做「染污心」，就是罪過的心。他這件事有一點成功了，還沒有完全成功，但是接近成功了。

　　戌六、樂印別離

　　樂印別離者，謂于乖違喜更生中，心染污故。

　　就是某甲、某乙相信他的話，他們分裂了，就「乖違」了，已經(jīng)乖違了。某甲、某乙心里面很歡喜，「心染污故」，破壞者心也歡喜了，他的目的、破壞人的目的滿足了。得隨所愿，滿足了他心里很歡喜，他這個心里歡喜就是染污了，就是罪過，是一種罪過。

　　戌七、說能離間語

　　說能離間語者，謂或不聞，或他方便故。

　　「說能離間語者」，這是第七個「說能離間語者」�！钢^或不聞，或他方便故」，這個「說能離間語者」，這個復雜了一點。你這個人去破壞某甲、某乙的團結(jié)，但是某甲、某乙另外又有某丙、某丁知道這件事了，他們又來勸合，你們不要分裂，不要聽那個張三、李四的破壞的話。

　　「謂或不聞」，就是不要聽，你不要聽他的話，那么這就是這樣子�！富蛩�方便」，或者是另外有一個情形，有什么方便呢？把這個道理說開了，就是不分裂。不分裂這個情形就變了。情形變了，那么離間者、說離間語那個人沒有成功，事情沒有成功的。事情沒有成功的情形也是不同了。說了離間語以后，這情形沒有成功，但是離間語是說了，對方也懂了，還是有離間語的罪過的，還是有的，這樣的意思。當然是這個罪過輕一點。你想要對方破裂，你滿愿了，你的罪過大；你沒有滿愿，罪過是輕，還是有這種罪過的，是這樣意思。

　　酉二、明略義

　　此中略義者，謂略顯示離間意樂，離間未壞方便，離間已壞方便，離間染污心及他方便應知。

　　前面是「釋經(jīng)句」酉一，現(xiàn)在第二是「明略義」�！钢^略顯示離間意樂」，這是第一句，「若為破壞者，謂由破壞意樂故」，這一句，就是「略顯示離間意樂」。

　　「離間未壞方便」，這是第二句，就是「聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞，順乖離語」，這是第二句。

　　「離間未壞方便」，你說了離間語，但是還沒有破壞，但是你已經(jīng)采取行動了叫方便。

　　「離間語已壞方便」，這是第三句和第四句，你離間語說完了以后，已經(jīng)發(fā)生作用了，這第三句和第四句叫，「離間語已壞方便」，已經(jīng)破壞了。

　　「離間染污心」，這是第五句和第六句，這是破壞者本身他滿了愿，他心里生歡喜，這叫做「離間染污心」。

　　「及他方便」是第七句那又有不同的情況，使令這個離間者，他原來的目的沒成功，「及他方便應知」，是這個意思。

　　未六、粗惡語攝(分二科)　申一、總句

　　復次粗惡語者者，此是總句。

　　這是第六科「粗惡語」，也分兩科，第一科是「總句」。

　　「復次粗惡語者者，此是總句」。

　　申一、別句(分二科)　    酉一、舉相違(分二科)

　　戌一、釋經(jīng)句(分十二科)　亥一、語無擾動

　　此中尸羅支所攝故，名語無擾動。

　　那么「總句」是第一句，第二科以下是「別句」，「別句」分兩科，第一科是「舉相違」的，和粗惡語相違反的，不是粗惡語，就是那種良善的、很美好的、柔和的，有道理的語言，不是粗惡語，「舉相違」�！概e相違」分兩科，第一科「釋經(jīng)句」，經(jīng)上有十二句，第一句是「語無擾動」。

　　「此中尸羅支所攝故」，這是粗惡語的反面的，就是良好的語言，這良好的語言，怎么叫良好呢？「尸羅支所攝故」。就是佛教徒能受持佛的戒律。受持佛的戒法，由戒法的熏習，使令這個佛教徒的心性良善，心性沒有煩躁。心煩意亂，他若說出來話，那個話里面就有煩躁的味道�，F(xiàn)在因為這個佛教徒，能守護佛的戒法，他心里面與法相應，他說出來的話就沒有擾動，就是沒有動亂的味道，就有法的味道。沒有擾亂、浮動、動蕩的這種氣氛，所以叫做「語無擾動」。這是「尸羅支所攝故，名語無擾動」。由于持戒的人恐怕犯戒，所以他說話很謹慎，避免有過失，所以說出的話不擾動。不會擾動呢？就是說出來的話叫你心里面不平，會生出來各式各樣的煩惱�，F(xiàn)在因為持戒的人，不敢這樣說話，所以這個話沒有這種過失，沒有擾動的過失，這是第一句。

　　亥二、悅耳

　　文句美滑，故名悅耳。

　　他這個修行，這個佛教徒這個「尸羅支所攝」，他是一位有智慧的人、有學問的人，說出來這個話的言句都沒有鄙漏，他這個言辭都是很高尚的，所以美，叫做「美」。而說出來的道理非常的流暢，不是很勉強的，所以叫做「滑」。「故名悅耳」，這樣的說話使令人聽起來歡喜，這叫做「悅耳」，是這個意思。

　　亥三、稱心

　　增上欲解所發(fā)起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心。

　　「增上欲解」，這個《披尋記》上的解釋是「增上生道」，按增上生道說出來這樣的語言，就是勸人學習善法，「諸惡莫作，眾善奉行」，這個屬于人天的善法。我們有同情心，作一些利益人的事情，這樣的叫做「增上欲解所發(fā)起故」。

　　或者說是「增上」，就是有力量。曾經(jīng)努力過的、學習過的，有勝解的，對于所說的話的這個道理，你曾經(jīng)努力學習過，有深刻的認識，叫做「增上欲解」，就是你有特別的歡喜心。

　　比如說是你是個醫(yī)生，假設我舉個例子說是醫(yī)生，你對這個藥這個病，你有特別的學習過，就是「增上欲解」。特別學習過的，你有這樣的專業(yè)知識，然后你把他說出來就是「發(fā)起」，用這樣的「增上欲解」，發(fā)出來的這種語言，這種語言就是不是一般人能說出來的。你沒有學過，那你說出來的當然是不及格的，這個人有「增上欲」，由增上欲去學過，深刻的明了了，然后他發(fā)出來的這一段語言。

　　「非假偽故」，那是有真實的內(nèi)涵，還有真實的內(nèi)容，不是虛偽的，不是一知半解的，不是的。

　　「非諂媚故」，他也不是有諂誑，特別要取悅于人，不是的。

　　那么這樣子他說出來的道理，他真實有研究、有學習，說出來的是令人心服，令人聽起來也很歡喜，所以叫做「稱心」，稱合他的心意，是這樣的意思。

　　這樣解釋當然也就通于「增上生道」，就是人天的善法。這個人，或者他在學校里面也學過這種學問，有專業(yè)知識，他來辦這件慈善的事，他就會說的頭頭是道，令人心里歡喜，辦得很圓滿，那么所以叫做「稱心」。

　　亥四、可愛

　　不增益故，應順時機，引義利故，名為可愛。

　　這是第四「不增益故」，就是如量而說，他的量那么多，就說那么多，不增加，不給他增加，這是一個說法。

　　「應順時機」，他的智，這就是一種智慧的境界，他能夠順于那個時間，那個時間也合適�！笝C」，就是那個聽眾的根機，聽眾的程度，那么說這個話。不會是不合時機，不會是這樣子。而這種語言呢？能引出來益利，能令人得大利益的，能開發(fā)你的智慧，能夠開發(fā)你的專業(yè)知識，對你的思想行為有所利益，這樣子。不是說了老半天，實在沒有什么利益，不是的。「名為可愛」，是這樣的理智上的語言，是人所歡喜的，所以叫做「可愛」。

　　這個《披尋記》上說是「順往善趣」，你能這樣子「諸惡莫作，眾善奉行」，當然就會生到人天善趣來。

　　亥五、先首

　　趣涅槃宮，故名先首。

　　這是第五科、第五段「趣涅槃宮」，那這就不是「增上生道」，而是「決定勝道」�！笡Q定勝道」，那就是三乘圣道，三乘圣道是什么意思呢？就是你這樣學習了以后，你得了圣道以后永久是不會再失敗的了，不會再垮臺的。

　　說是「增上生道」，我能這樣在社會上做了很多的功德，但是得了人天的福報以后，又會做惡事了。因為你去做這樣的功德是好，但是你內(nèi)心的貪瞋癡沒有改變，將來是得到福報以后，就是享福而已，你還會繼續(xù)作惡的，作惡就會垮臺了，就失敗了。這個修學「趣涅槃宮」是出世間的圣道，是要把內(nèi)心的問題，內(nèi)心里面的貪瞋癡，要把他取消，要把他清除出去，是做這件事。做這件事你做成功了，就永久也不會再墮落下來了，問題就是在這里。

　　若是從這上面看，「增上生道」，人天善法呢？就是在原有的基礎(chǔ)上，他是…也是惡事也做，善事也做的這么一個人，就在這個基礎(chǔ)上，再多做一點善事，就是這個樣子，「增上生道」。

　　這個「決定勝道」這個人，也是包括在家佛教徒，出家佛教徒在內(nèi)，意思不是去修學人天善法，當然也有五戒十善有戒的基礎(chǔ)，主要是要調(diào)內(nèi)心里面貪、瞋、癡的煩惱，主要是做這一件事，把內(nèi)心的貪、瞋、癡要把它清理一下，要清理！

　　清理呢？我們從經(jīng)論上看，就是要修四念住，四念住里面的意思呢？要修我空觀和法空觀。我們講這個生死的輪回的時候，就是因為有我執(zhí)、有法執(zhí)，所以有煩惱，就有煩惱的業(yè)力；有煩惱的業(yè)力，就有煩惱的果報，就是這樣子�，F(xiàn)在要破掉貪、瞋、癡，就是要破掉我執(zhí)和法執(zhí)，主要是破這個。那么我們要用功修行的時候，不破我執(zhí)，不觀我空，也不觀法空。不觀我空，我執(zhí)還在；你不觀法空，法執(zhí)還在。我執(zhí)和法執(zhí)若在，那你還是凡夫嘛。

　　我看這個什么？古人的、我們出家人做的詩，就是《寒山詩》，有別的大德來合他的詩，說出來這么一句話，「神留搖落后，意在發(fā)生前」，這個句子非常好�！干窳魮u落后」(「神」，就是一個精神的神�！噶簟梗�保留的留，「神留搖落后」，「搖」，就是搖動的搖。「落」，就是落葉的落，飛機落下來的落�！笓u落后」，前后的后，「神留搖落后」�！敢庠诎l(fā)生前」，「意」，心意識的意，意「在」，存在的在，「意生發(fā)生前」，發(fā)生之前)。

　　這個話，我感覺很多用功的人，多數(shù)是這樣的意思，不符合佛說的要修我空觀，法空觀的意思，不符合，是有這個問題，這問題是怎么回事呢？

　　「神留搖落后」，這句話怎么講呢？「搖落后」，說是當然文字上也可以這樣講，「搖落后」，比如說這個樹，樹葉落下來，你搖動它，把這葉子就這樣落下來。說我們的心意識，「神」就是心、我們的心，心意識就是「神」。心里面有貪瞋癡，貪瞋癡我們常常的…話是可以這樣說，我們修止觀，修止觀就是「搖落」，修止觀叫做「搖」。這個「搖」的結(jié)果呢？就把這貪瞋癡就落下來了。落下來了嘛，最后就是神。「神」還是沒有落。神沒有落，貪瞋癡去掉了，神還在，就好了、就成功了。

　　「即心是佛」，就是這么個道理。就是你現(xiàn)在這個心，就是佛，但是要加上把貪瞋癡去掉，那話就可以這么說。「神留搖落后」，還是原來的那個「神」，但是要把貪瞋癡去掉以后才是佛，那時候是離垢清凈的佛�！干窳魮u落后」，原來就是有，原來你那個心就是有，但是有貪瞋癡在那里污染，要把這個貪瞋癡去掉了，到后來的清凈心，就是即心是佛�！干窳魮u落后」，這樣子要和靜坐的人他不愿意修觀，只修止的人常常修止，常常修止�！讣哦�常照，照而常寂」，修久了，心也就不貪、不瞋、不癡，其實那個愚癡還是在，但是自己可以說，我們不癡了。這時候「寂而常照，照而常寂」，我就是佛，結(jié)果就是這樣子，就是佛。

　　「神留搖落后，意在發(fā)生前」。那個「神留搖落后」，那個「神」的境界，究竟到成功的時候，是什么樣子呢？「意在發(fā)生前」，說是我心里面，說那是燈，你一分別呢？這就是后，這就是后了。我聽見聲音，聲音一觸動你的心，你心一分別：這是聲音，這個「意」就是發(fā)生了。在發(fā)生之前的時候，這個心是什么樣子？是不可思議的。說是我現(xiàn)在看見說：是燈，你在沒有知道是燈之前的那個時候，那個心是什么樣子？知道是燈的那個分別心，知道是燈的那個分別心，在沒有發(fā)動之前的時候，那個心是什么樣子？我這貪心出來了，貪心以前、沒有發(fā)貪心之前，那個貪心什么樣子？我心里面沒有瞋之前，那個心是什么樣子？那個瞋是什么樣子？「意在發(fā)生前」，一切的分別心之前，那個分別心是什么樣子？是不可思議的，就是這樣的意思�！干窳魮u落后，意在發(fā)生前」，這句子非常好。你這么想一想這句子也是很妙的。

　　但是我這么推測，在我們一般用功的人來說，容易有這種毛病，有什么毛病呢？我不要看經(jīng)，麻煩的很，我不如這一念不生就是佛，你看多好。只要是我內(nèi)心常常靜坐的人，如果不在社會上多去流動，你不要和社會塵勞事情相接近，在寂靜處或者在寺院里面，不要當執(zhí)事、或者當執(zhí)事也不要緊，他常常靜坐，他就會有這種境界。自然的心清凈，就是這樣子，「神留搖落后，意在發(fā)生前」，這個境界就出來了，這樣子出來的情形。和佛所說…我們讀《摩訶般若經(jīng)》講我空、法空，這個道理是不合的，這只是修止。你若修觀的時候，一定要修我空觀，修法空觀。四念住是包括我空觀、法空觀，這樣子的意思是什么呢？

　　觀一切法空，這無所得的智慧，不是原來有的，原來我們沒有這種智慧，我們沒有的，是你要努力的創(chuàng)造的。是你創(chuàng)造的，不是「神留搖落后，意在發(fā)生前」，不是這個意思。是你原來根本沒有這種智慧，佛菩薩這種清凈、無所得的智慧，你沒有，你要創(chuàng)造的。你要創(chuàng)造；創(chuàng)造成功了，這時候你才是圣人。

　　所以這個地方，我們你若不讀經(jīng)論，你只是看祖師的語綠，看這個大德的語綠，你不容易明白、知道這個事情，你不容易知道。

　　我這是說「應順時機引義利故，名為可愛。趣涅槃宮，故名先首」，就是你為人說法的時候，這是「決定勝道」。為人說法的時候，這個學習佛法，你學的時候要明明了了的，這是人天善法，這是出世間的圣道，你要明明了了的。這現(xiàn)在是說這個語言、這個法語，要為人講的時候，你先要決定，你這一段話里面的中心是什么？你是勸人「諸惡莫作，眾善奉行」呢？你是勸人家是「自凈其意，是諸佛教」呢？你先要確定�；蛘咔耙欢问恰钢T惡莫作，眾善奉行」；后一段是「自凈其意，是諸佛教」，你要確定，分分明明的這樣講。

　　但是這個里面說是「趣涅槃宮」，「趣」者，近也，就是近趣到涅槃那里去�！改鶚劇贡扔鬟@個宮殿、大寶樓閣，那是一個安樂的地方。用大寶樓閣比喻佛菩薩所得的「涅槃」。我們是沒有房子住，在這個野外里面人跑來跑去的，后來有個小房子住，有個破房子住。但是沒有佛菩薩大寶樓閣那么樣的莊嚴、美妙、安樂。所以大寶樓閣就是譬喻。我們?nèi)耸篱g福報的境界、天上的境界，就是一般的破爛房子這樣子。若佛菩薩大般涅槃，是大寶樓閣的境界。

　　那么你要勸導眾生厭離生死之苦，要發(fā)心進趣佛的涅槃，要這樣子。這個文的大意、這一段話的大意，以此為首、為「先首」，以此為宗旨，以此為中心，以此為最重要的，那么這就叫做「先首」�！溉つ鶚剬m，故名先首」，這是這個意思，這是第五句。就講到這里。