瑜伽師地論 第八十卷

　　攝決擇分中菩薩地之九

　　復(fù)次云何菩薩于正行中安立所學(xué)。謂諸菩薩具足法住。于依世俗諦道理所說(shuō)不了義。非所依聲聞乘相應(yīng)經(jīng)典。已作依持已作善巧。而復(fù)超度于大乘相應(yīng)甚深空性相應(yīng)。依世俗勝義諦道理所說(shuō)了義�？梢澜�(jīng)典勤修學(xué)時(shí)。名為如理正勤修學(xué)。如是如理勤修學(xué)時(shí)。名正修行中道勝行。所以者何。由此正法貫穿十三中道行故。一者貫穿補(bǔ)特伽羅空性。二者貫穿補(bǔ)特伽羅無(wú)我性。三者貫穿法空性。四者貫穿法無(wú)我性。五者貫穿增益邊。六者貫穿損減邊。七者貫穿法現(xiàn)觀。八者貫穿法現(xiàn)觀回向大菩提性。九者貫穿如是行者煩惱眾苦不纏繞心性。十者貫穿二無(wú)我勝解差別。十一者貫穿前無(wú)我性是后因性。十二者貫穿到邊際空性。十三者貫穿即彼威德云何貫穿補(bǔ)特伽羅空性。謂由一種相。不可得所顯故。此中不可得者。謂于三種事。一者有情事。二者彼差別事。三者彼受用事。若內(nèi)若外若二中間。愚夫遍計(jì)所執(zhí)實(shí)我都不可得云何貫穿補(bǔ)特伽羅無(wú)我性。謂由唯一相。可得所顯故。此中可得者。謂即于彼三事愚夫所遍計(jì)緣生諸法中常住實(shí)性不可得故。愚夫所計(jì)我異相性道理可得云何貫穿法空性。謂唯由一相。不可得所顯故。此中不可得者。即于彼事所取無(wú)常性。若內(nèi)若外若二中間。愚夫遍計(jì)所執(zhí)言說(shuō)自性都不可得云何貫穿法無(wú)我性。謂唯由一相�？傻盟�顯故。此中可得者。謂即于彼事道理可得圣智所行。又即于彼自?xún)?nèi)所證不可以言為他宣說(shuō)。彼由六相于諸凡愚遍計(jì)所執(zhí)言說(shuō)自性異相可得。何等六相。一者不可自尋思。二者不可說(shuō)示他。三者超過(guò)色根所行。四者超過(guò)一切相。五者超過(guò)識(shí)所行。六者超過(guò)煩惱所行。云何貫穿增益邊。謂由二種相。一者差別增益所顯故。二者自性增益所顯故。何等名為差別增益。謂由后后展轉(zhuǎn)八相。一者即于彼事執(zhí)常增益。二者執(zhí)無(wú)常增益。三者執(zhí)常增益為所依止。執(zhí)我增益。四者執(zhí)無(wú)常增益為所依止。執(zhí)無(wú)我增益。五者執(zhí)無(wú)我增益為所依止。執(zhí)真實(shí)心增益。六者執(zhí)我增益為所依止。執(zhí)不真實(shí)心增益。此復(fù)二種。一者決定。二者尋求。尋求者。謂遍計(jì)所依及遍計(jì)相應(yīng)。于所對(duì)治雜染法中由五過(guò)失。謂顛倒過(guò)失。戲論過(guò)失。發(fā)起惡行過(guò)失。粗重過(guò)失。無(wú)常性過(guò)失。及于彼能對(duì)治清凈法中。七者執(zhí)真實(shí)心增益為所依止。執(zhí)善等增益。乃至執(zhí)清凈增益。八者執(zhí)不真實(shí)心增益為所依止。執(zhí)不善等增益。乃至執(zhí)雜染增益。是名八種差別增益。此中菩薩于彼增益都不執(zhí)著。不勸他執(zhí)。亦不贊美。何等名為自性增益。謂差別增益為所依止。由諸愚夫遍計(jì)所執(zhí)所有言說(shuō)自性增益。即于彼事增益為有云何貫穿損減。謂由一相。損減實(shí)事所顯故。此中損減實(shí)事者。謂即于彼邪法無(wú)我性起于勝解。執(zhí)著一切種一切法相都無(wú)所有云何貫穿法現(xiàn)觀。謂由三種相。一者即于彼事及第四生事所治能治有為無(wú)為安立中。自性不可得所顯故。二者彼差別不可得所顯故。三者即彼串習(xí)故。如實(shí)通達(dá)智所顯故。此中自性不可得者。謂諸愚夫遍計(jì)所執(zhí)自性。此中差別不可得者。謂即彼自性滅生集成二分不可得。此中智通達(dá)者。謂即彼自性相不作意不思擇加行自?xún)?nèi)所證智通達(dá)云何貫穿法現(xiàn)觀�；叵虼笃刑嵝�。謂由一種相。思擇所得能治所治不斷故。此中能治所治者。謂空是煩惱對(duì)治。無(wú)愿是有愿對(duì)治。無(wú)相是諸相對(duì)治。如是一切名無(wú)造作。此復(fù)是后有業(yè)對(duì)治。亦是生身流轉(zhuǎn)。剎那生流轉(zhuǎn)對(duì)治。名滅煩惱行無(wú)自性。此復(fù)以生死流轉(zhuǎn)為所對(duì)治。若諸菩薩由此對(duì)治故。起思擇不斷所治。此由悲愍諸眾生故。希求大菩提云何貫穿如是行者。煩惱眾苦不纏繞心。謂由一種相。雖不永斷所對(duì)治法。而能如實(shí)通達(dá)故。此中如實(shí)通達(dá)者。謂即于彼法由法無(wú)我加行。觀彼自性無(wú)染無(wú)苦云何貫穿差別。謂由四種相。一者見(jiàn)差別所顯故。二者即此極遠(yuǎn)損減差別所顯故。三者于斷迷失差別所顯故。四者于心迷失差別所顯故。此中見(jiàn)差別者。謂住補(bǔ)特伽羅無(wú)我及涅槃。于當(dāng)來(lái)身起斷滅增上慢。又于所取觀察故。于能取言說(shuō)自性畢竟遠(yuǎn)離�？招运鶖z不觀察故。名不善觀察所知境界。由執(zhí)著諸法故求煩惱斷。而諸菩薩則不如是。此中極遠(yuǎn)損減差別者。謂住補(bǔ)特伽羅無(wú)我。于我見(jiàn)異生下中更下。由二因緣。謂苦不解脫故。安住苦故。前后二種執(zhí)著失壞故。而諸菩薩則不如是。此中于斷迷失差別者。謂住補(bǔ)特伽羅無(wú)我。執(zhí)法無(wú)我無(wú)自性故。便生驚怖。謂無(wú)言說(shuō)自性追求斷滅。而諸菩薩則不如是。此中于心迷失差別者。謂如是于斷迷失住補(bǔ)特伽羅無(wú)我。于自遍計(jì)所起境界中。為想顛倒等之所顛倒。而諸菩薩則不如是云何貫穿因性。謂由二種相。一者觀察能取所顯故。二者彼如實(shí)通達(dá)所顯故。此中觀察能取者。謂即觀察此無(wú)我智。遠(yuǎn)離言說(shuō)自性故。遠(yuǎn)離彼分別故。應(yīng)舍相故。有剎那故。此中彼如實(shí)通達(dá)者。謂觀察所取能取二種。如理作意思惟為因。各別內(nèi)證決定智生。云何貫穿到邊際空性。謂由一種相。即彼法無(wú)我智如實(shí)顯現(xiàn)故。此中如實(shí)顯現(xiàn)者。謂顯現(xiàn)業(yè)煩惱相似相故。不可言說(shuō)法故。離言說(shuō)自性故。如是不執(zhí)著故。有剎那故云何貫穿即彼空性威德。謂由一種相。業(yè)煩惱斷對(duì)治所顯故。此中斷者。謂彼剎那光明想生。能斷無(wú)始時(shí)來(lái)所集一切諸業(yè)煩惱。復(fù)次有幾種聲聞。聲聞所學(xué)菩薩所學(xué)有何差別。謂有四種聲聞。聲聞所學(xué)菩薩所學(xué)當(dāng)知差別有十三種云何名為四種聲聞。一者變化聲聞。二者增上慢聲聞。三者回向菩提聲聞。四者一向趣寂聲聞。變化聲聞?wù)�。為欲化度。由彼所化諸有情故。或諸菩薩或諸如來(lái)化作聲聞。增上慢聲聞?wù)摺Ｖ^但由補(bǔ)特伽羅無(wú)我智。及執(zhí)著邪法無(wú)我智。計(jì)為清凈�；叵蚱刑崧暵�?wù)�。謂從本來(lái)是極微劣慈悲種姓。由親近如來(lái)住故。于廣大佛法中起大功德想。熏修相續(xù)。雖到究竟住無(wú)漏界。而蒙諸佛覺(jué)悟引入方便開(kāi)導(dǎo)。由此因故便能發(fā)趣廣大菩提。彼于如是廣大菩提。雖能發(fā)趣由樂(lè)寂故。于此加行極成遲鈍。不如初始發(fā)心有佛種性者。一向趣寂聲聞?wù)�。謂從本來(lái)是最極微劣慈悲種性故。一向棄背利益眾生事故。于生死苦極怖畏故。唯有安住涅槃意樂(lè)。畢竟不能趣大菩提如二王子相似處生。平等平等受王快樂(lè)。一于王政詩(shī)論工巧處等皆悉善知。第二王子則不如是。彼二但由此分差別。非由受用王之快樂(lè)。如是于無(wú)漏界中諸菩薩眾與一向趣寂聲聞。當(dāng)知差別應(yīng)知彼二復(fù)有差別。謂意樂(lè)故。白法集成故。智集成故。種類(lèi)故。種性故。持種故。加行故。威德故。正行故。福田故。殊勝差別故。因果故。生依止故一向趣寂聲聞棄背諸行雜染利益有情事故。一向安住寂靜意樂(lè)。菩薩雖有垢染而與彼相違。又彼聲聞唯為自身得增長(zhǎng)故。白法狹小。菩薩為欲增長(zhǎng)一切有情樂(lè)故。白法無(wú)量。又彼聲聞?dòng)蔁o(wú)為智。但為除遣自身煩惱。菩薩普為一切十方諸有情類(lèi)。又彼聲聞雖緣最勝解脫法境作意集成。而非佛子。菩薩雖緣下劣諸行有情法境作意集成。而是佛子。又彼聲聞雖勤精進(jìn)于諦善巧心善安定。不成就佛種性相故。諸佛世尊不堪攝受。而諸菩薩與彼相違。又彼聲聞到究竟故。根雖成熟于當(dāng)來(lái)世而不能作佛所作事。菩薩初心剎那生已便能造作。又彼聲聞雖到究竟。而不為彼諸天人等供養(yǎng)贊嘆。如住始業(yè)修行菩薩。而諸菩薩雖復(fù)未到究竟之位。然其威德及與智慧映蔽一切聲聞獨(dú)覺(jué)。又彼聲聞療煩惱病智慧良藥雖復(fù)成滿(mǎn)。而不能治一切眾生諸煩惱病。而諸菩薩與彼相違。由能修行利益他事勝義行故。又彼聲聞雖到究竟于諸有情智光明照然。非諸天及余世間真實(shí)福田。如諸菩薩未盡煩惱。又于聲聞一切時(shí)中如來(lái)最勝。于最勝中諸菩薩眾彌復(fù)最勝。彼由于此所集成故。又由二緣應(yīng)知彼勝。彼能成熟諸有情故。亦能成熟諸佛法故。由此因緣感菩提果。隨所成熟諸有情類(lèi)。能令解脫。譬如有人能辦能熟。覺(jué)慧希奇非彼端然而食用者。此中道理當(dāng)知亦爾。又彼聲聞雖復(fù)一向受學(xué)修行清凈法因。亦為無(wú)量善友攝受。而不能引大菩提果。諸菩薩眾與彼相違。而能引發(fā)。又諸聲聞依菩薩生。非諸菩薩依彼聲聞復(fù)次云何由世間出世間智。能作利益他事。謂諸菩薩遍于十方�；蛴螝v世界�；蛴螝v國(guó)土�；蛴螝v生�；騽裾�(qǐng)他。為大良醫(yī)。善能療治煩惱鬼魅所著有情。為無(wú)有上。宣說(shuō)三學(xué)清凈之道。云何世間智。謂于粗品所有雜染。能為止息對(duì)治。于中品者能為制伏對(duì)治。云何名為粗品雜染。謂在家者貪瞋癡行性。諸出家者見(jiàn)依止性。及彼所依不正作意依止性。后有愿依止性。由總別四顛倒故。于非解脫執(zhí)為解脫依止性云何中品雜染。謂已止息粗品雜染。別別對(duì)治為依止故。于諸境界貪瞋癡纏依止性。于其所緣正系念故。令不定者心得安定。精勤修習(xí)菩提分法。方能制伏。不依此修而自恃舉故。于所緣系心令住。勇猛精進(jìn)。從此于住能正攝受。攝受住故。于積聚中。由一合執(zhí)中煩惱轉(zhuǎn)。便能制伏。從此為斷出世間法所對(duì)治故。依止對(duì)治。即令堅(jiān)住。從此能伏諸緣起愚。補(bǔ)特伽羅無(wú)我性愚。及法無(wú)我性愚。從此能于邪道正道皆得決定。由如是相應(yīng)知粗品中品雜染止息制伏能對(duì)治智。是名世間智云何出世間智。謂如是制伏貪瞋癡纏諸雜染已。復(fù)能對(duì)治微細(xì)隨眠所有雜染。此真實(shí)智名出世智。此復(fù)云何。謂即依彼制伏對(duì)治三處善巧。謂緣起善巧。補(bǔ)特伽羅無(wú)我勝解善巧。法無(wú)我勝解善巧。為欲超度無(wú)余雜染對(duì)治四種無(wú)知故。不待他教。于內(nèi)精勤觀察自心。四無(wú)知者。一于共相無(wú)知。二于自相無(wú)知。三于雜染相無(wú)知。四于清凈相無(wú)知。由三種相應(yīng)知心共相。一于緣生者不現(xiàn)在前無(wú)作用故。二于現(xiàn)在者唯一剎那無(wú)作用故。三于貪等自緣所生非心作故。由三種相應(yīng)知心自相。一者如前言說(shuō)自性不可得故。二者如前由六種相如實(shí)可得故。三者一切圣者無(wú)差別智之所得故。由三種相應(yīng)知心雜染相。一者生故。二者轉(zhuǎn)故。三者行故。于諸趣中種種自體生故名雜染生。即于此中生者自然剎那有流轉(zhuǎn)故。一切所緣難伏轉(zhuǎn)故。貪愛(ài)勢(shì)力之所轉(zhuǎn)故。名雜染轉(zhuǎn)。若于彼行若如是行。名雜染行。謂于一時(shí)行于善中�；蛴谝粫r(shí)行不善中�；蛴谝粫r(shí)行境界中�；蛴谝粫r(shí)行造業(yè)中�；蛴谝粫r(shí)行煩惱中。又于煩惱行貪瞋等。無(wú)決定行非。即于此行有貪已復(fù)行無(wú)貪。行無(wú)貪已復(fù)行有貪。如是等。又于隨順樂(lè)等法中。得為增上現(xiàn)行。又生自苦斷壞眾樂(lè)。不由執(zhí)著故。但由顛倒故。由此引發(fā)自身眾苦無(wú)有厭足�；蛴谏浦卸�安置時(shí)。即便棄舍思求瑕隙。為令不善現(xiàn)前行故。于其瑕隙及衰盛中。為諸愛(ài)恚之所損惱。又隨放逸勢(shì)力一切所作諸善根本皆令損壞。又極樂(lè)著色等境故。雖于極利益甘露界中數(shù)數(shù)思擇。而難可安立。于此義中。示現(xiàn)假合所設(shè)譬喻其事應(yīng)知。由三種相應(yīng)知心清凈相。一者不得得相故。二者無(wú)為相故。三者種性相故。若由別異如理勤修。求心清凈不能證得。若由如是如理勤修。便能證得。又不觀見(jiàn)言說(shuō)自性。見(jiàn)真如相。此由九種相當(dāng)觀無(wú)為相。一者不行世故。二者非如在滅盡定言說(shuō)自性不可得故。真如相可得故。是無(wú)二相。三者非生身相故。四者超過(guò)生身因自性相故。五者超過(guò)當(dāng)來(lái)生故。六者超過(guò)死沒(méi)故。七者超過(guò)剎那展轉(zhuǎn)不遠(yuǎn)離故。八者超過(guò)趣轉(zhuǎn)易故。九者超過(guò)業(yè)煩惱行故。此中種性相。當(dāng)知是無(wú)學(xué)界相。于現(xiàn)法中超過(guò)五事。一者超過(guò)所作。二者超過(guò)非所作。三者超過(guò)所作加行。四者超過(guò)所作非加行。五者超過(guò)非所作加行。于后法中超過(guò)六事。一者超過(guò)能發(fā)起后有行。二者超過(guò)彼行。三者超過(guò)彼果生。四者超過(guò)依彼衰盛。五者超過(guò)于彼所依一切無(wú)記動(dòng)搖中修學(xué)期愿受用。六者超過(guò)彼所依自體差別。復(fù)由四位九相應(yīng)知種性相。何等四位。一不清凈位。二清凈位。三通達(dá)位。四究竟位。云何九相。謂不清凈位。于一切相等隨行故。譬如虛空。若清凈位平等一味及身心遠(yuǎn)離。若通達(dá)位隨順趣究竟。由一切煩惱自性離系離垢故。超過(guò)薩迦耶見(jiàn)。及超過(guò)彼為根本諸惡見(jiàn)趣。若究竟位安樂(lè)成滿(mǎn)。及超過(guò)三種變壞。何等名為三種變壞。一者老死等變壞。二者顛倒處變壞。三者清凈退失變壞。復(fù)次云何于菩薩教授中聲聞所學(xué)。謂諸貪憂(yōu)毗柰耶故。是增上戒學(xué)加行。厭患作意故。是增上心學(xué)加行。補(bǔ)特伽羅無(wú)我性故�；蚍�無(wú)我性故。是增上慧學(xué)加行。此中貪憂(yōu)是能發(fā)起所有毀犯。又如正不除遣。如已不除遣。如正除遣。如已除遣。由此四相。應(yīng)知自心不如理作意所起貪欲。薩迦耶見(jiàn)。及與瞋恚。若由境界�；驈�(fù)由他而起妄計(jì)。如是名正不除遣。若由境界�；蛴伤�不饒益加行之所引奪。如是名已不除遣。由隨一不除遣故。當(dāng)知隨一亦不除遣。由隨一除遣故。當(dāng)知隨一亦復(fù)除遣。又若不除遣雖住律儀。于增上戒尚名毀犯。何況安住不律儀者。又增上心學(xué)于所緣境散亂錯(cuò)誤。是能障礙依補(bǔ)特伽羅無(wú)我修增上慧者。薩迦耶見(jiàn)是能障礙依法無(wú)我修增上慧者。自性差別分別計(jì)縛是能障礙于此三學(xué)。正修遣中有八種違逆學(xué)法。有八種隨順學(xué)法。何等為八。一者唐捐耽著。二者耽著故縛。三者縛故障礙。四者障礙故垢。五者垢故災(zāi)雹。六者雹故瘡皰。七者瘡皰故熱惱。八者熱惱故諸煩惱病難可療治。與此相違當(dāng)知即是八種隨順學(xué)法復(fù)次云何不善學(xué)沙門(mén)。謂三種。應(yīng)知一者不顧沙門(mén)。二者形相同分。三者軌則正命受用加行戒見(jiàn)意樂(lè)皆不同分。若回向資具是增上戒。形相同分是增上心及增上慧。形相同分是彼行意樂(lè)不同分。若回向聲譽(yù)是奢摩他支。同分是毗缽舍那支。同分是俱修支。同分是俱資糧支。同分是意樂(lè)不同分復(fù)次云何善學(xué)沙門(mén)。當(dāng)知由四種相。一者加行故。二者意樂(lè)故。三者通達(dá)故。四者趣究竟故。于現(xiàn)法中由厭患加行故。于前生中由相續(xù)成熟加行故。當(dāng)知加行圓滿(mǎn)。由法無(wú)我勝解意樂(lè)故。若所應(yīng)得。若能應(yīng)得。于此二言說(shuō)自性無(wú)執(zhí)著故。于意趣義正尋求故。不但隨順言詞故。當(dāng)知意樂(lè)圓滿(mǎn)。若于法真如以不緣他智通達(dá)自性無(wú)雜染故。于世俗寶及世俗生死。涅槃解脫。系縛自性無(wú)所得故。當(dāng)知通達(dá)圓滿(mǎn)。已善修習(xí)一切雜染對(duì)治故。又于真如無(wú)斷壞故。及能勝伏故。當(dāng)知趣究竟圓滿(mǎn)復(fù)次不善學(xué)沙門(mén)。由三種相當(dāng)知彼名不如其義。一者意樂(lè)衰損加行具足。二者意樂(lè)具足加行衰損。三者意樂(lè)衰損加行衰損。此中意樂(lè)衰損加行具足。復(fù)有三種。一者能聽(tīng)唯此喜足。二者能說(shuō)唯此喜足。三者能證世間三摩地而生愛(ài)味唯此喜足。若善學(xué)沙門(mén)唯由一相當(dāng)知意樂(lè)具足加行具足復(fù)次云何住世俗律儀。當(dāng)知有四種相。謂雖成就六支尸羅。而為二種損害損害尸羅。謂由薩迦耶見(jiàn)纏故。及于毀犯出離不了知故。雖遠(yuǎn)離此二種過(guò)失。而未得世間清凈律儀。不能制伏薩迦耶見(jiàn)。雖已得世間清凈律儀。已制伏薩迦耶見(jiàn)。而不損減串習(xí)法無(wú)我性怖畏。損壞尸羅。雖遠(yuǎn)離一切所余過(guò)失。而為邪法無(wú)我勝解。及增上慢。損壞尸羅復(fù)次云何住勝義律儀。謂所成就出世間。一切煩惱不相應(yīng)。能對(duì)治三界尸羅。又于四種住律儀中。諸戲論法現(xiàn)所可得。若能寂靜彼相。當(dāng)知是名無(wú)漏尸羅。云何名為諸戲論法。謂于初住律儀中我執(zhí)可得。若我所執(zhí)。若作毀犯。若不作彼。若故思所作加行。若非彼加行。若正知而行。若彼不行。若失念而行。若彼不行。于第二住律儀中薩迦耶見(jiàn)品粗重隨行。若名可得。若色可得。若當(dāng)來(lái)生相。若今時(shí)無(wú)相。若纏寂靜。若隨眠故彼不寂靜。若補(bǔ)特伽羅無(wú)我執(zhí)。若補(bǔ)特伽羅執(zhí)棄舍。若即于彼補(bǔ)特伽羅無(wú)我執(zhí)中所執(zhí)性。若非所執(zhí)性。若由此故于色等中有情執(zhí)。若彼假設(shè)贊善執(zhí)。若能假設(shè)心語(yǔ)假設(shè)贊善執(zhí)。于第三住律儀中。若生上故世間。若舍下故非世間。若三摩他依止。若諸欲依止。若恃舉自尸羅。若輕蔑他尸羅。于第四住律儀中若計(jì)我尸羅清凈。若由自性差別分別故分別尸羅。如是等諸戲論法。于無(wú)漏戒中皆悉寂靜。又即與此義相應(yīng)。依清凈三學(xué)應(yīng)知所說(shuō)伽他。當(dāng)知為令福德資糧塵垢微薄。攝受善士。無(wú)失壞故。智慧資糧于甚深處起勝解故。由二因緣入如來(lái)教。一者由法住智深了別故。二者由真實(shí)智善決定故復(fù)次云何如來(lái)調(diào)伏方便。當(dāng)知此有二種。謂自體同分故。及勝解同分故。又現(xiàn)同分為令安住受教心故。及依教授而出離故。又正清凈加行教導(dǎo)教授當(dāng)知復(fù)有四種。一者于雜染清凈驚怖轉(zhuǎn)依教導(dǎo)二者遠(yuǎn)離雜染因緣教導(dǎo)。三者遠(yuǎn)離于清凈驚怖因緣教導(dǎo)。四者第一現(xiàn)法樂(lè)住加行教導(dǎo)。此中雜染因緣有二種。一者由世俗言說(shuō)自性雜染自性執(zhí)分別故。二者由彼功德過(guò)失差別執(zhí)分別故。由二種相應(yīng)知于清凈導(dǎo)驚怖因緣。一者由于前后清凈導(dǎo)雜染分別故。二者由雜染遠(yuǎn)離分別故。由二種相應(yīng)知于涅槃清凈驚怖因緣。一者由世俗言說(shuō)自性執(zhí)故。二者于涅槃增語(yǔ)想中作心所有想故。又于寂靜心所有想。若增語(yǔ)想遍了知故。于彼二因緣俱遠(yuǎn)離故。當(dāng)知是第一住加行教導(dǎo)。復(fù)次云何名為密意語(yǔ)言。謂無(wú)二相智。是能悟入一切密意語(yǔ)言相。云何無(wú)二相謂諸名言安足處事。由彼自性無(wú)所有故。非名言熏習(xí)想所行自性有故。說(shuō)為無(wú)二。于此無(wú)二若起二執(zhí)。名為雜染。若無(wú)二執(zhí)。名為清凈。又非一切名言安足處事。由彼世俗言說(shuō)熏習(xí)想所行自性無(wú)所有故。非彼熏習(xí)智所行自性有故。說(shuō)為無(wú)二。于此無(wú)二若起二執(zhí)。名為雜染。若無(wú)二執(zhí)。名為清凈。由此無(wú)二相。應(yīng)知悟入如來(lái)一切密意語(yǔ)言。此中由五種相名論圓滿(mǎn)。即于教授中由五種相名果圓滿(mǎn)。由五種相名果勝利圓滿(mǎn)。當(dāng)知皆依密意語(yǔ)言。云何由五種相名論圓滿(mǎn)。謂若由此相宣說(shuō)。若是宣說(shuō)。若所宣說(shuō)。若如是宣說(shuō)。若彼宣說(shuō)。如是圓滿(mǎn)。云何由五種相名果圓滿(mǎn)。謂無(wú)余依涅槃界。若有余依涅槃界。若圣道圓滿(mǎn)。若勝內(nèi)怨。若勝外怨。如是圓滿(mǎn)。云何由五種相名果勝利圓滿(mǎn)。謂即是供養(yǎng)大師。報(bào)信施恩。越生死苦。于福田性無(wú)有退轉(zhuǎn)。從法化生名如來(lái)子。依止如來(lái)復(fù)次云何于菩薩藏教授中勝解勝利。當(dāng)知由五種相。一者建立因時(shí)即能映蔽感大富貴增上因故。二者由轉(zhuǎn)依故。三者即于是處作說(shuō)器故。四者作說(shuō)者器故。五者于舍身時(shí)得見(jiàn)業(yè)清凈故。由五種相當(dāng)知映蔽感大富貴增上之因。所謂此因能引有量無(wú)量果故。有盡無(wú)盡法故。感非廣大廣大樂(lè)故。是智資糧智自性故。由此能引彼故。又由遠(yuǎn)離六種過(guò)失。應(yīng)知身行。何等名為六種過(guò)失。一者愁憂(yōu)相過(guò)失。二者不了知數(shù)習(xí)過(guò)失。三者由二種相威儀過(guò)失。四者由三種相怖畏相過(guò)失。五者由二種相遏履瑟咤過(guò)失。六者身不調(diào)柔過(guò)失。又于相慶慰時(shí)遠(yuǎn)離五種過(guò)失。應(yīng)知語(yǔ)行何等名為五種過(guò)失。一者怯怖過(guò)失。二者粗獷過(guò)失。三者棄舍佛語(yǔ)作不相應(yīng)戲論過(guò)失。四者不贊嘆如來(lái)過(guò)失。五者于同法者不施諫誨過(guò)失。又于記別所解了時(shí)遠(yuǎn)離五種過(guò)失。應(yīng)知語(yǔ)行。何等名為五種過(guò)失。一者于所證得忘念過(guò)失。二者前后語(yǔ)言相違過(guò)失。三者道理相違過(guò)失。四者敬信圣教諸天訶責(zé)過(guò)失。五者如來(lái)訶責(zé)過(guò)失。又由遠(yuǎn)離五種過(guò)失。應(yīng)知意行。謂依現(xiàn)法義有前四種。依后法義有第五種。何等名為五種過(guò)失。一者不忍過(guò)失。不能忍受現(xiàn)在過(guò)去不饒益事故。二者覆藏過(guò)失。由覆藏故。惡作燒惱故。三者貪染過(guò)失。希求諸欲及受用故。希求出離怨故。四者忘念過(guò)失。攝受不正見(jiàn)故于斷心迷亂故。五者期愿過(guò)失。由自輕賤遠(yuǎn)離廣大諸佛菩薩之所加被諸佛國(guó)土微妙愿故。由微細(xì)意樂(lè)引發(fā)諸佛法故。于一切法殊勝世間興盛差別起憍慢故。及愿彼故。于分別菩薩藏教授勝解勝利無(wú)量標(biāo)釋中。當(dāng)知有無(wú)量無(wú)數(shù)勝解勝利。于此地中余決擇文更不復(fù)現(xiàn)

　　攝決擇分中有余依及無(wú)余依二地如是已說(shuō)菩薩地決擇。有余依無(wú)余依二地決擇。我今當(dāng)說(shuō)嗢拖南曰

　　離系與壽行轉(zhuǎn)依住差別

　　有常樂(lè)殊勝異性自在等

　　問(wèn)于有余依涅槃界中現(xiàn)在轉(zhuǎn)時(shí)。一切煩惱當(dāng)言離系耶。當(dāng)言不離系耶。答當(dāng)言離系問(wèn)于一切苦。當(dāng)言離系耶。當(dāng)言不離系耶。答當(dāng)言亦離系亦不離系。所以者何。若未來(lái)生所有眾苦當(dāng)言離系。若現(xiàn)在生心所有苦亦當(dāng)言離系。若現(xiàn)身中饑苦渴苦界不平苦時(shí)節(jié)變苦。及余所有逼迫等苦。當(dāng)言不離系。此由現(xiàn)前行故。非諸煩惱所系縛故問(wèn)若一切阿羅漢皆得心自在。何因緣故。不舍壽行入般涅槃。雖苦所逼而久住耶。答功能有差別故。所以者何。有一分阿羅漢能舍壽行。一分不能。有一分阿羅漢能增壽行。一分不能故問(wèn)若阿羅漢如先所有六處生起。即如是住相續(xù)不滅。無(wú)有變異。更有何等異轉(zhuǎn)依性。而非六處相續(xù)而轉(zhuǎn)。若更無(wú)有異轉(zhuǎn)依者。何因緣故。前后二種依止相似而今后時(shí)煩惱不轉(zhuǎn)。圣道轉(zhuǎn)耶。答諸阿羅漢實(shí)有轉(zhuǎn)依。而此轉(zhuǎn)依與其六處。異不異性俱不可說(shuō)。何以故。由此轉(zhuǎn)依真如清凈所顯。真如種性。真如種子。真如集成。而彼真如與其六處。異不異性俱不可說(shuō)。不可說(shuō)義。如前已辯。是故若問(wèn)所得轉(zhuǎn)依與其六處為異不異。非如理問(wèn)。若此轉(zhuǎn)依無(wú)有體者。應(yīng)有如前所說(shuō)過(guò)失。謂阿羅漢煩惱應(yīng)行。道應(yīng)不行。是故當(dāng)知有轉(zhuǎn)依性。世尊依此轉(zhuǎn)依體性密意說(shuō)言

　　遍計(jì)自性中由有執(zhí)無(wú)執(zhí)

　　二種習(xí)氣故成雜染清凈

　　是即有漏界是即無(wú)漏界

　　是即為轉(zhuǎn)依清凈無(wú)有上

　　如屠牛師或彼弟子。以利牛刀殺害牛已。于內(nèi)一切斫刺椎剖骨肉筋脈皆悉斷絕。復(fù)以其皮張而蔽之。當(dāng)言此牛與皮非離非合。如是諸阿羅漢既得轉(zhuǎn)依。由慧利刀斷截一切結(jié)縛隨眠隨煩惱纏已。當(dāng)言與六處皮非離非合。又已轉(zhuǎn)依諸觀行者。雖取眾相。當(dāng)知與昔所取差別。此所取相猶如真如自?xún)?nèi)所證。不可以言說(shuō)示于他我所觀相如是如是。問(wèn)諸阿羅漢住有余依涅槃界中。住何等心。于無(wú)余依般涅槃界。當(dāng)般涅槃。答于一切相不復(fù)思惟。唯正思惟真無(wú)相界。漸入滅定滅轉(zhuǎn)識(shí)等。次異熟識(shí)舍所依止。由異熟識(shí)無(wú)有取故。諸轉(zhuǎn)識(shí)等不復(fù)得生。唯余清凈無(wú)為離垢真法界在。于此界中般涅槃已。不復(fù)墮于天龍藥叉。若干達(dá)縛。若緊奈洛。若阿素洛。若人等數(shù)。以要言之。所有有情假想施設(shè)。遍于十方一切界。一切趣。一切生。一切生類(lèi)。一切得身。一切勝生。一切地中。非此更復(fù)墮在彼數(shù)。何以故。由此真界離諸戲論。唯成辦者內(nèi)自證故問(wèn)于有余依涅槃界中。若無(wú)余依涅槃界中。已般涅槃諸阿羅漢。有何差別。答住有余依。墮在眾數(shù)。住無(wú)余依。不墮眾數(shù)。住有余依。猶有眾苦。住無(wú)余依。永離眾苦。住有余依。所得轉(zhuǎn)依猶與六處而共相應(yīng)。住無(wú)余依永不相應(yīng)問(wèn)若無(wú)余依涅槃界中。已般涅槃所有轉(zhuǎn)依永與六處不相應(yīng)者。彼既無(wú)有六處所依。云何而住。答非阿羅漢所得轉(zhuǎn)依六處為因。然彼唯用緣真如境修道為因。是故六處若有若無(wú)。尚無(wú)轉(zhuǎn)依成變異性。何況殞沒(méi)。又復(fù)此界非所遍知。非所應(yīng)斷。故不可滅。問(wèn)于無(wú)余依涅槃界中。般涅槃已所得轉(zhuǎn)依。當(dāng)言是有。當(dāng)言非有。答當(dāng)言是有。問(wèn)當(dāng)言何相。答無(wú)戲論相。又善清凈法界為相。問(wèn)何因緣故當(dāng)言是有。答于有余依及無(wú)余依涅槃界中。此轉(zhuǎn)依性皆無(wú)動(dòng)法。無(wú)動(dòng)法故。先有后無(wú)不應(yīng)道理。又此法性非眾緣生。無(wú)生無(wú)滅。然譬如水澄清之性。譬如真金調(diào)柔之性。譬如虛空離云霧性。是故轉(zhuǎn)依當(dāng)言是有問(wèn)當(dāng)言是常。當(dāng)言無(wú)常。答當(dāng)言是常。問(wèn)何因緣故當(dāng)言是常。答清凈真如之所顯故。非緣生故。無(wú)生滅故問(wèn)當(dāng)言是樂(lè)。當(dāng)言非樂(lè)。答由勝義樂(lè)當(dāng)言是樂(lè)。非由受樂(lè)。說(shuō)名為樂(lè)。何以故。一切煩惱及所生苦皆超越故問(wèn)于無(wú)余依涅槃界中。般涅槃?wù)�。為有少分差別意趣殊異不耶。答一切無(wú)有。所以者何。非此界中可得安立下中上品。不可施設(shè)高下勝劣。此是如來(lái)此聲聞等。問(wèn)何因緣故無(wú)有差別。所以者何。諸聲聞等有余殘障。于無(wú)余依涅槃界中而般涅槃。佛一切障永無(wú)所有。答住有余依涅槃界中�？傻冒擦⒂姓蠠o(wú)障。住無(wú)余依涅槃界中。畢竟無(wú)障可立差別。何以故。于此界中一切眾相。及諸粗重皆永息故。皆永滅故。所以者何。諸阿羅漢住有余依涅槃界時(shí)。一切眾相非悉永滅。異熟粗重亦非永滅。由彼說(shuō)有煩惱習(xí)氣。即觀待彼相及粗重安立有障。住無(wú)余依涅槃界時(shí)。彼永無(wú)有。是故當(dāng)知于此界中。無(wú)有有障無(wú)障差別。問(wèn)若此界中永無(wú)有障。如諸如來(lái)離一切障。阿羅漢等亦復(fù)如是。何因緣故。阿羅漢等不同如來(lái)作諸佛事。答彼闕所修本弘愿故。又彼種類(lèi)種性爾故。阿羅漢等決定無(wú)有還起意樂(lè)。而般涅槃。是故不能作諸佛事問(wèn)于無(wú)余依涅槃界中。般涅槃?wù)咚�有無(wú)漏界。此與諸色。當(dāng)言有異。當(dāng)言無(wú)異。答當(dāng)言非異亦非不異。如與諸色。與諸受等。當(dāng)知亦爾。與一切行。與一切界。與一切趣。亦復(fù)如是。問(wèn)于無(wú)余依涅槃界中。般涅槃?wù)�。于色等法�?dāng)言獲得自在。當(dāng)言不得自在。答當(dāng)言獲得自在。問(wèn)此所得自在。當(dāng)言能現(xiàn)在前。當(dāng)言不能現(xiàn)在前。答一分能現(xiàn)在前。一分不能現(xiàn)在前。謂諸如來(lái)于無(wú)余依涅槃界中。般涅槃已能現(xiàn)在前。所余不能令現(xiàn)在前。問(wèn)若此界中離諸戲論。由此因緣不墮眾數(shù)。云何復(fù)能起現(xiàn)在前。答由先發(fā)起正弘愿故。又由修習(xí)與彼相似道勢(shì)力故。譬如正入滅盡定者。雖無(wú)是念我于滅定當(dāng)可還出�；虺鲆炎　Ｈ挥上葧r(shí)加行力故。還從定出。依有心行而起游行當(dāng)知此中道理亦爾問(wèn)回向菩提聲聞。為住無(wú)余依涅槃界中。能發(fā)趣阿耨多羅三藐三菩提耶。為住有余依涅槃界耶。答唯住有余依涅槃界中可有此事。所以者何。以無(wú)余依涅槃界中。遠(yuǎn)離一切發(fā)起事業(yè)。一切功用皆悉止息問(wèn)若唯住有余依涅槃界中。能發(fā)趣阿耨多羅三藐三菩提者。云何但由一生便能證得阿耨多羅三藐三菩提耶。所以者何。阿羅漢等尚當(dāng)無(wú)有所余一生。何況當(dāng)有多生相續(xù)。答由彼要當(dāng)增諸壽行。方能成辦。世尊多分依此回向菩提聲聞。密意說(shuō)言。物類(lèi)善男子若有善修四神足已。能住一劫或余一劫余一劫者。此中意說(shuō)過(guò)于一劫。彼雖如是增益壽行。能發(fā)趣阿耨多羅三藐三菩提。而所修行極成遲鈍。樂(lè)涅槃故。不如初心始業(yè)菩薩。彼既如是增壽行已。留有根身。別作化身。同法者前方便示現(xiàn)。于無(wú)余依般涅槃界。而般涅槃。由此因緣皆作是念。某名尊者于無(wú)余依般涅槃界。已般涅槃。彼以所留有根實(shí)身。即于此界贍部洲中。隨其所樂(lè)遠(yuǎn)離而住。一切諸天尚不能睹。何況其余眾生能見(jiàn)。彼于涅槃多樂(lè)住故。于遍游行彼彼世界。親近供養(yǎng)佛菩薩中。及于修習(xí)菩提資糧諸圣道中。若放逸時(shí)諸佛菩薩數(shù)數(shù)覺(jué)悟。被覺(jué)悟已。于所修行能不放逸問(wèn)若阿羅漢回向菩提。便能證得阿耨多羅三藐三菩提者。何因緣故。一切阿羅漢不皆回向無(wú)上菩提。答由彼種性有差別故。所以者何。諸阿羅漢現(xiàn)見(jiàn)種性有多差別。謂或見(jiàn)有諸阿羅漢俱分解脫�；驈�(fù)見(jiàn)有唯慧解脫于無(wú)余依般涅槃界。而般涅槃。是故當(dāng)知由彼種性有差別故。非一切阿羅漢皆能回向無(wú)上菩提復(fù)次回向菩提聲聞�；蛴趯W(xué)位即能棄舍求聲聞愿�；驘o(wú)學(xué)位方能棄舍。由彼根性有差別故。所待眾緣有差別故如回向菩提聲聞?dòng)捎鼍壒�。乘無(wú)上乘而般涅槃如是。菩薩設(shè)為如來(lái)及諸菩薩之所棄舍。因棄舍故。若遭尤重求下劣乘般涅槃緣。應(yīng)乘下乘而般涅槃。然無(wú)處。無(wú)容諸佛菩薩如是放逸。棄舍于彼。定無(wú)是處復(fù)次回向菩提聲聞。若隨證得阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)即同如來(lái)。于無(wú)余依般涅槃界。而般涅槃問(wèn)回向菩提聲聞。從本已來(lái)當(dāng)言聲聞種性。當(dāng)言菩薩種性。答當(dāng)言不定種性。譬如安立有不定聚諸有情類(lèi)于般涅槃法性聚中。當(dāng)知此是不定種性復(fù)次彼即于此住處轉(zhuǎn)時(shí)。如無(wú)死畏。如是亦無(wú)老病等畏。如來(lái)亦爾。彼及所余于無(wú)余依涅槃界中。般涅槃?wù)�。于十方界�?dāng)知究竟不可思議。數(shù)數(shù)現(xiàn)作一切有情諸利益事。如首楞伽摩三摩地中說(shuō)幻師喻。若商主喻。若船師喻。當(dāng)知此中道理亦爾。是名最極如來(lái)秘密。于此及余種種差別如來(lái)秘密。勝解行地修行菩薩下忍轉(zhuǎn)時(shí)。隨其勝解差別而轉(zhuǎn)。從此轉(zhuǎn)勝進(jìn)入增上意樂(lè)凈地。如是乃至于九地中。展轉(zhuǎn)增進(jìn)。勝解清凈。第十地中于此勝解最善清凈。于彼如來(lái)諸秘密中。是諸菩薩應(yīng)正隨轉(zhuǎn)。當(dāng)知如來(lái)如是秘密。不可思議不可度量。超過(guò)一切度量境界。問(wèn)于法決擇總義云何答

　　由品類(lèi)差別而建立諸法

　　即于彼釋難分別一行等

　　如是應(yīng)知此中總義。于此地中余決擇文更不復(fù)現(xiàn)。當(dāng)知于彼一一地中。皆有無(wú)量決擇差別。我今且略開(kāi)示少分。由此方隅由此所學(xué)由此教導(dǎo)。諸有智者余類(lèi)應(yīng)思