瑜伽師地論 第八十四卷

　　攝異門分之下

　　復(fù)次嗢拖南曰

　　欲三種延請(qǐng)法僧惠施故

　　厭梵志無(wú)常聚沫等為后

　　諸欲無(wú)常虛偽不實(shí)者。謂于諸欲宣說(shuō)顛倒。以是四種顛倒事故。當(dāng)知此中虛故無(wú)我。偽故不凈。不實(shí)故苦。由于是處樂(lè)非實(shí)故。然彼諸欲似常等現(xiàn)。說(shuō)名妄法。顛倒事故。云何諸欲名為妄法。為顯此義說(shuō)幻事喻。雖非常等然似顯現(xiàn)故。同彼法誑惑愚夫者。謂無(wú)聞?dòng)薹蛴诒酥T欲不如實(shí)知故。于長(zhǎng)夜恒被欺誑。深生染著為變壞苦之所逼觸。諸聰慧者。則不如是。如實(shí)知故。又彼諸欲喻枯骨者。令無(wú)飽故。喻段肉者。多所共故。喻草炬者。是非法行惡行因故。喻一分炭者。增長(zhǎng)欲愛(ài)大熱惱故。喻大毒蛇者。為諸圣賢所遠(yuǎn)離故。喻夢(mèng)所得者。速散壞故。喻所假借莊嚴(yán)具者。托眾緣故。喻諸樹(shù)端爛熟果者。危亡地故。又不凈者。是其總句。言臭穢者。受用飲食變壞成故。屎尿不凈變壞所成故。名臭處。諸肉血等變壞所成故。名生臭。可厭逆者。受用淫欲變壞所成可惡逆故。復(fù)次應(yīng)招延者。約舍世財(cái)。應(yīng)奉請(qǐng)者。約盡貪愛(ài)。欲求果報(bào)。是故招延。欲求解脫。是故奉請(qǐng)。應(yīng)合掌者。即為二事而延請(qǐng)時(shí)。應(yīng)和敬者。應(yīng)設(shè)禮拜問(wèn)訊等故。應(yīng)可與彼戒見(jiàn)同故。無(wú)上福田世應(yīng)奉施者。于彼惠施果無(wú)量故復(fù)次善說(shuō)者。文義巧妙故。現(xiàn)見(jiàn)者。于現(xiàn)法中可證得故。無(wú)熱者。離煩惱故。無(wú)時(shí)者。出三世故。難引者。老病死等不能引故。難見(jiàn)者。天等趣中不可見(jiàn)故。內(nèi)自所證者。唯信他等不能證故。諸有智者者。謂學(xué)無(wú)學(xué)為舍為洲為救為歸為趣者。由后后句釋前前句顯出離義。又能了知四圣諦故。名為正見(jiàn)。言生起者。于一切時(shí)容可生故。已生起者。于過(guò)去世住無(wú)學(xué)位。今生起者。于現(xiàn)在世或已證得或修圓滿。當(dāng)生起者�；蛭醋C得或勤修習(xí)應(yīng)修應(yīng)習(xí)。應(yīng)多修習(xí)者。隨其所應(yīng)如前當(dāng)知。應(yīng)隨護(hù)者。遠(yuǎn)離隨順退墮法故。言應(yīng)觸者。由身體故。應(yīng)作證者�；蚬�或勝智如說(shuō)我已證道故。應(yīng)時(shí)而說(shuō)者。若了知彼愿樂(lè)欲聞。及堪聞?wù)叻娇蔀檎f(shuō)。坐卑座等是名為時(shí)應(yīng)。當(dāng)序說(shuō)先時(shí)所作。若了知彼是增上已。即便殷重隨其所能盡己所有而為說(shuō)法。為欲開(kāi)示彼彼差別未曾有義。非直華詞樂(lè)說(shuō)而已。次第者。開(kāi)示義故。隨密者。設(shè)妨難故。隨會(huì)者。顯釋彼故。令歡喜者化受教者故。令愛(ài)樂(lè)者�；�處中者故。令喜樂(lè)者�；�誹謗者故。贊勵(lì)者。求彼實(shí)德。以稱順心發(fā)自言音揄?yè)P(yáng)贊美。訶擯者。觀彼實(shí)過(guò)。以無(wú)恚心發(fā)自言音開(kāi)示訶責(zé)。道理者。具四道理故。謂觀待道理。作用道理。法爾道理。證成道理。有益者。于所為處不棄舍故。無(wú)雜者。無(wú)雜亂故。有系屬故。有法者。能引義故。依于苦等有無(wú)量種出離遠(yuǎn)離所生法故。如眾會(huì)者。隨剎帝利等四種會(huì)眾所堪能故。以慈心者。為欲令彼得樂(lè)義故。利益心者。云何當(dāng)令若有殷重聽(tīng)聞正法。皆得悟解。獲大利益故。哀愍心者。欲令彼修法隨法行故。無(wú)所依者。不為利養(yǎng)恭敬名稱故。謂不依止衣服等事。亦不依止禮敬等事。唯欲令他悟入正法。又不于他有所輕蔑。乃至廣說(shuō)。不自高者。不為利養(yǎng)恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等輩。乃至廣說(shuō)。贊己功德談彼過(guò)失。于時(shí)時(shí)間應(yīng)聽(tīng)法者至如是時(shí)應(yīng)自觀察。我今說(shuō)法多有所作。他說(shuō)法時(shí)應(yīng)正了知勿我于中當(dāng)為障礙。即便殷重以謙下心坐于卑座。具足威儀。隨其所能聽(tīng)聞?wù)�法。起恭敬相。為欲啟悟先未解義而興請(qǐng)問(wèn)。若不悟解�；驈�(fù)沈疑終不譏誚。于其勝者恭敬隨順。于等于劣恭敬法故亦不輕蔑。于說(shuō)法師深生尊重。如說(shuō)法者當(dāng)獲無(wú)上大果修利故。不輕法者。不作是言。此非綺飾文字章句。所有文句悉皆粗淺故。不輕法師者。不作是言。彼于我所種姓卑劣等故。不自輕者。不作是言。我于解法無(wú)有力能。于其所證無(wú)怯劣故。奉教心者。無(wú)惱亂心唯欲求解故。心一趣者。為欲領(lǐng)解文句差別故。屬耳聽(tīng)者。為欲了知音韻差別故。修治意者。為欲悟入甚深義故。于一切心無(wú)不系念者。為欲無(wú)間領(lǐng)解音韻文句義故。無(wú)不了知。無(wú)不通達(dá)。而空過(guò)者。復(fù)次言正行者。謂是總句。應(yīng)理行者。住果有學(xué)。質(zhì)直行者。住于向道。和敬行者。是其無(wú)學(xué)由彼唯于大師正法及學(xué)處等深恭敬故。隨法行者。于因轉(zhuǎn)時(shí)法隨法行。由聞他音內(nèi)正如理而思惟故。又應(yīng)理行者。是其正道及果滅行。質(zhì)直行者。如其圣教而正修行。無(wú)諂無(wú)誑如實(shí)顯現(xiàn)。和敬行者。與六堅(jiān)法而共相應(yīng)。隨法行者。法隨法行諸阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說(shuō)。最極究竟。乃至廣說(shuō)。亦名出離超出坑塹越度坑塹。乃至廣說(shuō)。永斷五支成就六支。乃至廣說(shuō)。獲得預(yù)流不顛墜法。決定趣向三菩提果。乃至廣說(shuō)。如是一切于自處所攝事分中。我當(dāng)廣說(shuō)。又大師子者。是其總句。腹所生者。簡(jiǎn)去異生卑劣子故。口所生者。從說(shuō)法音而誕生故。法所生者。如理作意法隨法行之所生故。法所化者。從法身路而得成立相似法故。法等分者。受用無(wú)漏法之財(cái)寶相似法故。如是諸句顯示增上生圓滿。及父相似法生圓滿。謂初句于其增上生圓滿中。遮器過(guò)失。第二句遮其精血不凈所生。第三句遮其欲貪非正法生。如是三句顯示增上生圓滿。第四句顯示自體相似之法。第五句顯示受用相似之法。如是二句顯示父相似法生圓滿。又序者。是緣。集者。是因。緣增上故名彼種類。因增上故名彼所生。雖因所生藉緣勢(shì)力方得生起。為彼依故。又于此中后句釋前。又善見(jiàn)者。是其總句。言善知者。知法義故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通達(dá)者。如實(shí)知故。由后二句顯善見(jiàn)性。由前二句顯彼加行。又言圣者。是無(wú)漏故。及在圣者。相續(xù)中故。言出離者。出離三界一切苦故。言決達(dá)者。究竟出離無(wú)退轉(zhuǎn)故復(fù)次諸法皆以世尊為本者。由佛世尊是其最初現(xiàn)等覺(jué)故。世尊為眼者。現(xiàn)等覺(jué)已為諸天人等開(kāi)示故。世尊為依者所說(shuō)法中隨所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能為眼者。謂能引發(fā)俱生慧故。能為智者。謂能引發(fā)加行慧故。能為義者。謂能引發(fā)思所成慧故。能為法者。謂能引發(fā)聞所成慧故。不顯了義能決了者。一切疑惑皆能斷故。能為一切義所依者。謂能引發(fā)一切世間及出世間興盛事故。復(fù)次厭者。謂于見(jiàn)道。言離欲者。謂于修道離欲究竟。所言滅者。謂于無(wú)學(xué)一切依滅。前之二種于加行位。修習(xí)厭行及離欲行。后之一種在無(wú)學(xué)位。行于滅行。又言厭者。由見(jiàn)諦故。于一切行皆悉厭逆。言離欲者。由于修道永斷貪故。言解脫者。由離貪故。一向安隱于余煩惱心得解脫。遍解脫者。煩惱斷故。于生等苦普得解脫復(fù)次是為婆羅門者。究竟到彼岸故。蠲除諸惡故。是為其相。無(wú)猶豫等者。于自所證離疑惑故。斷諸惡作者。于應(yīng)作事無(wú)不作故。不應(yīng)作事無(wú)有作故。離諸貪愛(ài)者。無(wú)有利養(yǎng)恭敬愛(ài)故。于有非有著無(wú)有隨眠者。隨眠永斷故。當(dāng)知此中若現(xiàn)在世若未來(lái)世名之為有。其過(guò)去世名為非有。由此諸句無(wú)倒觀察。婆羅門相由前三句顯示多聞及與正知觀察其相�；蛑^不正修習(xí)善品故。復(fù)顯示第四一句觀察其相。此中著者。謂八種著。于非有中作愁憂著。于現(xiàn)在世所攝有中。有五種著。一作修治。二作救護(hù)。三作我所。四作高勝。五作下劣。于未來(lái)世所攝有中。作行作動(dòng)總于三處。作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛(ài)變壞故。作修治者。養(yǎng)育攝藏故。作救護(hù)者。于逼惱處求作救護(hù)故。作我所者。執(zhí)為我所故。作高勝者。計(jì)我為勝而起憍慢故。如世尊言世間眾生慢為高幢故。作下劣者。計(jì)我為劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未來(lái)世愛(ài)。言作動(dòng)者。既希望已方便追求。作極厚重者。是所愛(ài)樂(lè)非可食用。謂金銀等應(yīng)可貿(mào)易。作極甘味者。是可食用。復(fù)有差別。謂此五句略顯得道道果作證。是為婆羅門者。略顯得道。無(wú)猶豫等斷諸惡作離諸貪愛(ài)于有非有著無(wú)有隨眠者。如是諸句略顯獲得道果作證。于記所解疑惑斷故。于所行中一切忘失法行斷故。于未來(lái)世苦因斷故�，F(xiàn)在苦因粗重?cái)喙�。所言有者。謂此義中當(dāng)知于其三界所攝諸相作意。言非有者。于無(wú)相界作意思惟。所言著者。謂此義中是貪瞋癡。如無(wú)相定諸有學(xué)者。猶有隨眠。非阿羅漢得有尋思戲論著想四種雜染。前二是出家品。后二是在家品。由有著隨眠故。彼得生起。諸出家者由追憶念曾所更境故。有尋思動(dòng)亂現(xiàn)行故。有戲論。諸在家者住現(xiàn)前境。有著有想由有染著取諸相故。復(fù)有二種雜染因緣。謂不如理作意。及順彼處法。由此因緣彼得生起。是故說(shuō)此為彼因緣。復(fù)次所有無(wú)常皆是苦者。義何謂耶。若有無(wú)常眾同分者。有生老等眾苦生起。若依諸觸有諸受者。彼皆變壞。生已尋滅故。說(shuō)諸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有壞等苦法。彼皆無(wú)我。自非我故。于是處所。亦無(wú)有我。由此攝受空無(wú)我行。又解了者。聞所成慧。諸智論者如是說(shuō)故。等解了者。思所成慧。審解了者。修所成慧。即于如是三慧行中所有諸忍。名為喜樂(lè)。若等喜樂(lè)。若遍喜樂(lè)。又有無(wú)常隨觀斷隨觀離欲隨觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別。又無(wú)常力之所損害。乃至廣說(shuō)。當(dāng)知此中增一略文顯無(wú)常等差別。障礙差別為后如其所應(yīng)。為欲獲得所未得者。最初得故�；蛳认铝佑兴�證故。于上差別而作證者。謂于其斷而作證故。言觀察者。此說(shuō)于慧。言審慮者。說(shuō)三摩地。如理觀察者。此說(shuō)二法無(wú)顛倒轉(zhuǎn)。雖實(shí)無(wú)有而顯現(xiàn)者。謂于此中實(shí)無(wú)樂(lè)故。虛者�？諢o(wú)我故。偽者。不凈故。不堅(jiān)者。無(wú)常故。此則顯示無(wú)四顛倒復(fù)次色如聚沫者。速增減故。水界生故。思飲食味水所生故。不可揉捼故。非如泥團(tuán)可令轉(zhuǎn)變?cè)熳饔辔�。是故說(shuō)言不可揉捼。又實(shí)非聚似聚顯現(xiàn)。能發(fā)起一有情解故。受喻浮泡者。三和合生不久堅(jiān)住相似法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。言如云者。謂諸境界。言如雨者。所謂諸識(shí)。如雨擊者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速疾起謝不堅(jiān)住故。想同陽(yáng)焰者。臺(tái)臺(tái)炎動(dòng)性故。無(wú)量種相變易生故。令于所緣發(fā)顛倒故。令其境界極顯了故。由此分別男女等相成差別故。云何行類芭蕉。如明眼人者。謂圣弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言入林者。謂于五趣舉意攀緣種種自性眾苦差別同樹(shù)法故。為取端直芭蕉柱者。謂為作者受者我見(jiàn)。截其根者。謂斷我見(jiàn)。歹皮折葉者。委細(xì)簡(jiǎn)擇唯有種種思等諸行差別法故。彼于其中都無(wú)所獲者。謂彼經(jīng)時(shí)無(wú)堅(jiān)住故。何況堅(jiān)實(shí)者。何況有余常恒實(shí)我作者受者而可得見(jiàn)。云何識(shí)如幻事。言幻士者。隨福非福不動(dòng)行。識(shí)住四衢道者。住四識(shí)住。造作四種幻化事者。謂象馬等。如象身等雖現(xiàn)可見(jiàn)。而無(wú)真實(shí)象身等事。如是應(yīng)知隨福非福不動(dòng)行。識(shí)住四識(shí)住。雖有作者及受者等我相可見(jiàn)。然無(wú)真實(shí)我性可得。又識(shí)于內(nèi)隱其實(shí)性。外現(xiàn)異相猶如幻像。復(fù)次已說(shuō)白品異門。黑品異門我今當(dāng)說(shuō)。嗢拖南曰

　　生老死藏等可欣等煩惱

　　廣說(shuō)貪瞋癡少等差別等

　　所言生者。謂初結(jié)生。即名色位等生。則是胎藏圓滿。出謂出胎�，F(xiàn)謂嬰孩乃至少年及中年位。起者。乃至極老年位。又蘊(yùn)得者。謂名色位界得。即是于此位中彼種子得。言處得者。名色增長(zhǎng)六處圓滿。諸蘊(yùn)現(xiàn)者。謂從出胎乃至老位。命根起者。舍故眾同分。取新眾同分。復(fù)次言蹎蹶者。年衰邁時(shí)行步去來(lái)多僵仆故。言皓首者。發(fā)毛變改白銀色故。言襵多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁時(shí)即彼黃皴無(wú)光澤故。言朽壞者。勢(shì)力勇健皆無(wú)有故。脊傴曲者。身形前僂憑杖行故。多諸黑子莊嚴(yán)身者。青黑雜黡遍支體故。言惛耄者。于所作事經(jīng)行住等無(wú)多能故。言羸劣者。諸根于境無(wú)多能故。言衰退者。念智慧等無(wú)多能故。遍衰退者。即諸根等經(jīng)彼彼念。瞬息等位漸損減故。諸根熟者。即彼衰廢無(wú)堪能故。諸行朽者。根所依處時(shí)經(jīng)久故。體腐敗者。即彼所說(shuō)性衰變故復(fù)次殞者。舍身形故。終者。臨死時(shí)故。喪者。若于是時(shí)尸骸猶在。歿者。若于是時(shí)尸骸殄滅。又喪者。據(jù)色身故。沒(méi)者。據(jù)名身故。壽退暖退者。將欲終時(shí)余心處在。命根滅者。一切壽量皆窮盡故。死者。其識(shí)棄舍心胸處故。殂落者。從死已后或一七日�；驈�(fù)經(jīng)于二三七日復(fù)次一切愚夫異生于其六處由執(zhí)我故名藏。執(zhí)我所故名護(hù)。由薩迦耶以為根本。各異世間見(jiàn)趣差別。我慢增上愛(ài)現(xiàn)行故名覆。于順樂(lè)受所有六處。有貪欲故名味。于順苦受所有六處。有瞋恚故名結(jié)。于順不苦不樂(lè)受所有六處。有愚癡故名合。于過(guò)去世所有六處。有顧戀故名隨眠。于未來(lái)世所有六處。有希望故名系屬。于現(xiàn)在世所有六處。有耽染故名執(zhí)著。于自攝受他身六處。執(zhí)為我所。于劣中勝非自攝受他身六處。依慢種類發(fā)起于慢。于不定地欲界所系。發(fā)起后后所有希求。于其定地色無(wú)色系。如其所應(yīng)。由廣大微妙故。發(fā)起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛(ài)味眷屬所隨逐故。發(fā)起甘味。依出家品六處。由懈怠放逸煩惱故。遍于一切不能舍離。復(fù)次可欣可樂(lè)可愛(ài)可意者。當(dāng)知此四句略顯可愛(ài)事。此可愛(ài)事略有三種。一可希求事。二可尋思事。三可耽著事。未來(lái)可愛(ài)事可希求故。名為可欣。過(guò)去可愛(ài)事唯可欲故唯可樂(lè)故。名為可樂(lè)。現(xiàn)在可愛(ài)事略有二種。一境界事。二領(lǐng)受事。若境界事可愛(ài)樂(lè)故。名為可愛(ài)。若領(lǐng)受事可愛(ài)樂(lè)故。名為可意。如是所說(shuō)諸可愛(ài)事�；蜻^(guò)去或未來(lái)或現(xiàn)在�；蚓辰缁蝾I(lǐng)受。有差別故�；蛎�可希求事�；蛎�可尋思事�；蛎�可耽著事。是故宣說(shuō)如是一切諸句差別。又可欣者約未來(lái)世�？上Ｇ蠊��？蓸�(lè)者。約現(xiàn)在世�，F(xiàn)可欲樂(lè)無(wú)厭足故。可意者。約過(guò)去世。隨念可意而追憶故�？蓯�(ài)者。約妙色相。貫通三世皆可愛(ài)故。又可欲者。悅意記念故。欲所引者。欲界系故�；驈�(fù)隨順二種差別受用欲故�？扇局�者。貪處所故復(fù)次于五種事能和合故。說(shuō)名為結(jié)。五種事者。一所結(jié)事。二能結(jié)事。三罪過(guò)事。四等流事。五趣向事。諸結(jié)所緣名所結(jié)事。所以者何。由愛(ài)恚等各于所緣隨相差別而和合故。即彼諸結(jié)展轉(zhuǎn)相引而和合故。名能結(jié)事。諸結(jié)因緣于現(xiàn)法中能生過(guò)罪。乃至領(lǐng)受。從彼所生心法憂苦。由此因緣能和合故。名罪過(guò)事。為當(dāng)來(lái)世猛利貪等生成之因而和合故。名等流事。能生五趣于諸趣中能和合故。名趣向事。由此因緣自行惡行。遭他笞罰縛錄訶罵驅(qū)擯害等種種眾苦而生起故。名能自損。若不自遭令他遭故。名能損他。若由彼故自他俱遭。名能俱損。能生現(xiàn)法罪者。謂由彼故遭如所說(shuō)種種苦事。然不決定往諸惡趣。能生后法罪者。謂由彼故雖于現(xiàn)法他所不知。然能為因往諸惡趣。能生現(xiàn)法后法罪者。謂具二種。于現(xiàn)法中多懷染著。所欲不遂廣生種種心法憂苦。復(fù)于當(dāng)來(lái)往諸惡趣。結(jié)雖無(wú)量就勝而言略有九結(jié)。又約不隨所欲義故。說(shuō)有三縛。謂貪瞋癡依三受故。由彼因緣雖欲脫彼而不能脫。故名為縛。又煩惱品粗重種子之所隨逐。說(shuō)名隨眠。是隨縛義是微細(xì)義。取其根本但有七種。又從煩惱生故。親近煩惱故。隨惱亂心故。名隨煩惱。除七隨眠。所余一切染污心法。皆隨煩惱。又現(xiàn)起相續(xù)無(wú)斷絕義。說(shuō)名為纏。纏有八種。謂無(wú)慚等。又彼能令轉(zhuǎn)成上品相續(xù)起故。能令身心無(wú)堪能故。說(shuō)為株杌。如舄鹵田不任耕植。又處所別故。彼所生疑有差別故。說(shuō)五心株。貪等別故。說(shuō)有三種。又彼能令不清凈故。說(shuō)名為垢。又于諸處門常流注故。名為儞伽。常能害故。亦名儞伽。又彼能令不寂靜故。說(shuō)名為箭。如被毒箭若未拔時(shí)多不寂靜。又能障舍故有戲論故。名為所有。又非法行不平等行現(xiàn)在前故。說(shuō)名惡行。又能等起一切煩惱諸惡行故。說(shuō)名為根。又能出生當(dāng)來(lái)生故。說(shuō)名為漏。又既生已由老死等令匱乏故。說(shuō)名為匱。又非愛(ài)合會(huì)所愛(ài)乖離。貪求利養(yǎng)所燒然故。說(shuō)名為燒。又能令愁嘆憂苦惱故。說(shuō)名為惱。又能令順流而漂溺故。說(shuō)名暴流。又依前際能為現(xiàn)法生死流轉(zhuǎn)勝方便故。說(shuō)名為軛。又依現(xiàn)在能為未來(lái)勝方便故。說(shuō)名為取。又難解故。說(shuō)名為系。又于所知事能障智故。說(shuō)名為蓋。又望色無(wú)色界。欲界為下分。望其修道。見(jiàn)道為下分。由約此二下分差別。隨其所應(yīng)說(shuō)名五下分障。亦名五下分結(jié)。與此相違當(dāng)知說(shuō)有五上分結(jié)。又言林者。能生種種苦蘊(yùn)。體性由親愛(ài)故彼得增長(zhǎng)。說(shuō)名稠林。又能發(fā)起諸斗訟等種種忿競(jìng)故。名為諍。明所治故。說(shuō)名為黑。能引苦故。說(shuō)名無(wú)義。無(wú)所用故。說(shuō)名弊。下性染污故。說(shuō)名有罪。不應(yīng)習(xí)近故。說(shuō)名應(yīng)遠(yuǎn)離。毀犯所受清凈戒故。名突尸羅。又惡法者。謂極猛利無(wú)慚無(wú)愧。不信佛等毀謗賢圣。邪見(jiàn)相應(yīng)故�；驈�(fù)種種惡法現(xiàn)行故。又有貪欲瞋恚心等。乃至廣說(shuō)。當(dāng)知此中內(nèi)朽敗者。外持沙門相故。內(nèi)無(wú)沙門法故。猶如大木外皮堅(jiān)妙內(nèi)被蟲食虛無(wú)有實(shí)。下產(chǎn)生者。廣如下產(chǎn)及非下產(chǎn)法門中說(shuō)。水生蝸螺者。謂所聽(tīng)受與水相似除渴愛(ài)故。若諸苾芻犯禁戒等。如彼蝸螺穢濁凈水。是故猶如有蝸螺水不堪飲用。應(yīng)遠(yuǎn)離故。螺音狗行者。謂諸苾芻習(xí)行惡行。于受利養(yǎng)臥具等時(shí)。自稱年雨最第一故。實(shí)非沙門稱沙門者。已失苾芻分稱有苾芻分故。實(shí)懷惡欲。而自稱言我是第一真沙門故。非梵行者。實(shí)非遠(yuǎn)離淫欲穢法。而自稱言我遠(yuǎn)離故。又失苾芻性。而自稱有苾芻性。是故說(shuō)名妄稱梵行。實(shí)非沙門。而自稱言我是第一真實(shí)沙門。是故說(shuō)名妄稱沙門。又舍所受故。名突尸羅。先舍惡法復(fù)還取故。名為惡法。形相意樂(lè)互不相稱。由是因緣名內(nèi)朽敗。隨其所欲而行住故。名下產(chǎn)生。毀辱所聞故。名水生蝸螺。由邪受用諸信施故。名螺音狗行。邪言說(shuō)故。名為妄稱沙門梵行。又有貪瞋癡忿恨等。乃至廣說(shuō)諸雜碎事。攝事分中我當(dāng)廣說(shuō)。又有無(wú)�？嗫諢o(wú)我生法老法乃至燒雞。隨其處所即于彼中我當(dāng)廣說(shuō)復(fù)次染者。謂樂(lè)著受用故。著者。謂即于彼無(wú)所顧惜故。饕餮者。謂希望未來(lái)所得受用事故。吞吸者。謂彼所余助伴煩惱所吞吸故。迷悶者。次后當(dāng)說(shuō)。耽著者。謂堅(jiān)執(zhí)已得無(wú)所營(yíng)為故。貪求者。謂追求未得勤加行故。欲者。謂于未得已得希求獲得及受用故。貪者。謂于受用喜樂(lè)堅(jiān)著故。親昵及愛(ài)樂(lè)。如所親昵所愛(ài)樂(lè)中。應(yīng)知其相。藏者。謂于內(nèi)所攝自體中愛(ài)故。護(hù)者。謂于他相續(xù)中愛(ài)故。執(zhí)者。謂于我所中愛(ài)故�？收�。謂倍增希求故。所染者。謂貪居處故。所憍者。謂七種憍所居處故。所欲者。謂種種品類受用貪欲所居處故。所親昵者。謂是過(guò)去諸顧戀。愛(ài)所隨處故。所愛(ài)樂(lè)者。謂是現(xiàn)在諸欣喜愛(ài)所隨處故。又現(xiàn)法中串所習(xí)愛(ài)。名為親昵。宿世串習(xí)所發(fā)生愛(ài)。名為愛(ài)樂(lè)。所迷悶者。不能于中觀察功德及過(guò)失故。所貪著者。是耽樂(lè)心所居處故。所縛著者。是貪瞋癡所居處故。所希求者。能生愛(ài)故。所系縛者。是一切結(jié)所居處故。是惡者者。謂能和合不善法故。為令現(xiàn)前而喜樂(lè)者。謂希望故。為令現(xiàn)前而言說(shuō)者。謂以語(yǔ)言而追求故。為令證得而遽務(wù)者。謂生貪著身追求故。耽著而住者。謂得已抱持而不舍故。等染者。謂于樂(lè)受起貪欲故。等惡者。謂于苦受起瞋恚故。等愚者。謂于三受起愚癡故。顧戀者。謂于過(guò)去故。系心者。謂于未來(lái)故。劬勞者。謂由彼因緣正起追求故。熾然者。謂所欲果遂起染污心故。燒者。謂所欲衰損起染污心故。惱者。謂所得變壞故。為祈禱者。顯示取著吉祥愛(ài)故。為觸對(duì)者。顯示取著摩執(zhí)愛(ài)故。為希求者。顯示取著與利愛(ài)故。為欣悅者。顯示取著如意思惟所有愛(ài)故。又于諸欲其心趣入清凈。乃至廣說(shuō)于五種出離界。應(yīng)知如前三摩呬多地已說(shuō)。言憍醉者。謂與三憍共相應(yīng)故。極憍醉者。謂依上憍遍于諸惡不善法中。能令其心不防護(hù)故。趣憍醉者。謂于憍醉所有因緣受學(xué)轉(zhuǎn)故。于諸欲中生等憍者。謂不觀過(guò)受用欲故。平安者。謂樂(lè)受自相故。領(lǐng)受者。謂諸受共相故。趣受者。謂余受因相故。又欲貪堅(jiān)著拘礙饕餮等貪。如聞所成地已說(shuō)復(fù)次言內(nèi)垢者。謂于怨意樂(lè)堅(jiān)持不舍故。內(nèi)忌者。謂于所愛(ài)障礙住故。內(nèi)敵者。謂能引發(fā)所不愛(ài)故。內(nèi)怨者。謂能引發(fā)所不宜故。又不可喜不可樂(lè)不可愛(ài)等。翻可喜等如前應(yīng)知。又言苦者。謂彼自性苦。亦隨憶念苦故。損害者。謂現(xiàn)前苦故。違逆者。謂于三世思惟苦故。不順意者。謂現(xiàn)有苦能損害故。又苦猛利堅(jiān)鞕辛楚不可意等。如攝事分我當(dāng)廣說(shuō)。又暴惡者。是其總句。蟲旦蟲若者。粗言猛切故。怨字語(yǔ)者。謂造文字無(wú)有依違粗獷言故。怨嫌者。謂毀辱所依故。憤發(fā)者。謂出言顯發(fā)惡意樂(lè)故。恚害者。謂以手等而加害故。顰蹙而住者。謂憤害已后顰蹙眉面默然而住故。遍生憤恚者。謂數(shù)數(shù)追念不饒益相。深懷怨恨惱亂心故。若生煩惱惱亂其心。由此因緣便住于苦。如說(shuō)苾芻懈怠雜諸惡便住于眾苦。有苦者。謂彼攝受未來(lái)苦故。有匱者。謂彼遠(yuǎn)離諸善品故。有災(zāi)者。謂彼能為余惑因故。有熱者。謂于后時(shí)發(fā)熱惱故。又言苦者。是其總句。有苦者。謂憂苦相應(yīng)故。有匱者。謂樂(lè)受變壞故。有災(zāi)者。謂在不苦不樂(lè)受中。于二不解脫故。有熱者。謂于樂(lè)等如其所應(yīng)有貪瞋癡火故。有于過(guò)去有苦。于未來(lái)有匱。又害者者。顯示攝受上品怨嫌故。敵者。怨者。如前已說(shuō)。又摧伏者。謂與未生士用生相違故。破壞者。謂與生已士用住相違故。為他所勝者。謂與未生功能生相違故。落在他后者。謂與已生功能住相違故。又不摧伏不破壞非所勝有所勝者。如是諸句由前諸句其義應(yīng)知復(fù)次在前際無(wú)智者。謂于過(guò)去諸行無(wú)常法性。不了知故。于后際無(wú)智者。謂于現(xiàn)在諸行盡滅法性。不了知故。于前后際無(wú)智者。謂于未來(lái)諸行當(dāng)生法性及當(dāng)生已當(dāng)盡法性。不了知故。彼于如是不了知者。謂依前際等起不如理思惟。我于過(guò)去世為曾有耶。乃至廣說(shuō)。我為是誰(shuí)。誰(shuí)當(dāng)是我。今此有情從何而來(lái)。于此沒(méi)已當(dāng)往何所。如是依前后際不如理作意故。于如是無(wú)常法性。愚癡不了。于諸行中我見(jiàn)隨逐。于內(nèi)于外俱于二種。唯有法性不能了知。內(nèi)謂內(nèi)處。外謂外跡。內(nèi)外即是根所住處及以法處。由彼諸法于內(nèi)可得。又是外處之所攝故。于業(yè)無(wú)智者。謂于諸業(yè)唯有行性不能了知。而妄計(jì)度我為作者。于異熟無(wú)智者。謂于有情世間及器世間。若余境界業(yè)因所起。妄計(jì)自在作者生者。于業(yè)異熟無(wú)智者。謂遍愚一切。獲得誹謗業(yè)果邪見(jiàn)。此即宣說(shuō)外道異生于諸法中所有無(wú)智。于佛無(wú)智者。謂不了知如來(lái)法身及諸形相。于法無(wú)智者。謂不了知善說(shuō)等相。于僧無(wú)智者。謂不了知善行等相。于苦等無(wú)智者。謂如諸經(jīng)所分別相。及十六行中。不了知故。于因無(wú)智者。謂于無(wú)明等諸有支中能為行等所有因性。不了知故。于因所生無(wú)智者。謂于行等諸有支中從無(wú)明等因所生性不了知故。又于雜染清凈品法。謂不善善有罪無(wú)罪過(guò)患功德。相應(yīng)故隨順黑白。謂無(wú)明明分故。黑黑異熟。白白異熟。及有對(duì)分。謂即黑白黑白異熟。如是一切皆從因緣之所生故。名為緣生。于彼一切不了知故。名為無(wú)智。或于六觸處不能如實(shí)遍通達(dá)者。謂于六處順樂(lè)受等觸所生中。彼滅寂靜不能如實(shí)遍了知故。又此加行不能如實(shí)于法通達(dá)知見(jiàn)現(xiàn)觀者。謂即于彼法不如實(shí)知故。于彼于此者。于如所說(shuō)或所未說(shuō)。無(wú)知者。于不現(xiàn)見(jiàn)。無(wú)見(jiàn)者。于現(xiàn)見(jiàn)現(xiàn)前。無(wú)現(xiàn)觀者。于如實(shí)證不由他緣。黑闇者。于其實(shí)事不正了知。愚癡者。于不實(shí)事妄生增益。無(wú)明者。于所知事不能善巧。于彼彼處不正了知。謂于彼彼所說(shuō)義中。及于名句文身不能解了�；栝溦摺３删驼u謗一切邪見(jiàn)。又障蓋無(wú)眼等廣說(shuō)如攝事分。又覆蔽隱沒(méi)昏昧遍昏昧等。廣說(shuō)如愛(ài)契經(jīng)。不恭敬者。不修恭敬故。不尊重者。不信彼德故。不貴尚者。令彼所欲有匱乏故。不供養(yǎng)者。不施利養(yǎng)故。又不恭敬乃至不供養(yǎng)者。當(dāng)知展轉(zhuǎn)后句釋前。又不恭敬不尊重不信。有而聽(tīng)聞法等。廣說(shuō)如攝決擇分。又不承聽(tīng)者。不欲聞故。不審聽(tīng)者。心散亂故。不住奉教心者。不欲修行故。不修正行者。于法隨法不如意樂(lè)正修行故。又不受學(xué)轉(zhuǎn)者。于大師圣教不能證故。又樂(lè)睡眠虛度生命者。是其總句。唐捐者。不能修往善趣因故。無(wú)果者。不能得彼善趣果故。無(wú)義者。不能修得涅槃因故。無(wú)利者。不能得彼涅槃果故。又問(wèn)少病惱不者。界無(wú)不平等故。少事業(yè)不者。加行事業(yè)無(wú)不平等故。起居輕利不者。希須飲食既飲食已易消化故。又務(wù)力樂(lè)及無(wú)罪等。如聲聞地食知量中已說(shuō)其相。又不簡(jiǎn)擇不極簡(jiǎn)擇等。廣說(shuō)如聲聞地。又不思惟不稱量等。廣說(shuō)亦如聲聞地復(fù)次少者。高廣量不相應(yīng)故。小者。卑狹量相應(yīng)故。鮮者。才受世間言說(shuō)量故復(fù)次或異門者。自相差別故�；蛞馊ふ�。俗相差別故�；蚴猱愓摺Ｒ蛳嗖顒e故如是名為攝異門分。如是異門于諸經(jīng)中隨其粗顯言多用者。略已采集示差別義。其余無(wú)量諸佛世尊所說(shuō)異門及義差別。由此方隅由此所學(xué)由此言教。應(yīng)當(dāng)精勤別別思擇異門異義顯示安立