瑜伽師地論 第七十五卷

　　攝決擇分中菩薩地之四

　　復(fù)次當(dāng)知菩薩毗奈耶略有三聚。初律儀戒毗奈耶聚。如薄伽梵為諸聲聞所化有情略說毗奈耶相。當(dāng)知即此毗奈耶聚。云何攝善法戒毗奈耶聚。謂諸菩薩于攝善法戒勤修習(xí)時。略于六心應(yīng)善觀察。何等為六。一輕蔑心。二懈怠俱行心。三有覆蔽心。四勤勞倦心。五病隨行心。六障隨行心。若諸菩薩于善法中。所有輕心無勝解心及陵蔑心名輕蔑心。若有懶墮憍醉放逸所纏繞心。名懈怠俱行心。若貪欲等隨有一蓋�；蛑T煩惱及隨煩惱所纏繞心。名有覆蔽心。若住勇猛增上精進(jìn)。身疲心倦映蔽其心。名勤勞倦心。若有諸病損惱其心。無有力能不堪修行。名病隨行心。若有喜樂談?wù)摰日�。隨逐其心。名障隨行心。菩薩于此六種心中。應(yīng)正觀察。我于如是六種心中。為有隨一現(xiàn)前行耶。為無有耶。于前三心。菩薩一向不應(yīng)生起。設(shè)已生起不應(yīng)忍受。若有忍受而不棄舍。遍于一切。皆名有罪。勤勞倦心現(xiàn)在前時。由此心故舍善方便。若為暫息身心疲惱。當(dāng)于善法多修習(xí)者。當(dāng)知無罪。若于一切畢竟舍離。謂我何用精勤修習(xí)如是善法。令我現(xiàn)在安住此苦。若如是者當(dāng)知有罪。病隨行心現(xiàn)在前時。菩薩于此無有自在。不隨所欲修善加行。離復(fù)忍受而無有罪。障隨行心現(xiàn)在前時。若不隨欲墮在其中�；蛴^此中有大義利。雖復(fù)忍受而無有罪。若隨所欲故入其中�；蛴^是中無有義利�；蛏倭x利而故忍受。當(dāng)知有罪。如是六心前三生已而忍受者。一向有罪。病隨行心。雖復(fù)忍受。一向無罪。余之二心若生起已而忍受者。或是有罪或是無罪。若諸菩薩于作有情利益戒中勤修習(xí)時。當(dāng)正觀察六處攝行。所謂自他。財衰。財盛。法衰。法盛。是名六處。言財衰者。謂衣食等未得不得得已斷壞。與此相違當(dāng)知財盛。言法衰者。謂越所學(xué)。于先未聞勝義所攝如來所說微妙法句。不得聽聞。如不聽聞先所未聞。如是于先所未思惟不得思惟。有聽聞?wù)嫌兴嘉┱稀ＴO(shè)得聞思尋復(fù)忘失。于所未證修所成善。而未能證。設(shè)證還退。與此相違當(dāng)知法盛。此中菩薩作自法衰。令他財盛。此不應(yīng)為。如令財盛。法盛亦爾。此中義者越學(xué)所攝。及能隨順越學(xué)所攝�；蛴谧C法退失所攝。當(dāng)知法衰。又諸菩薩作自財衰令他財盛。若此財盛不引法衰。此則應(yīng)為。若引法衰。此不應(yīng)為。如令財盛法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛。令他財盛。此則應(yīng)為。如令財盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自法盛。令他財盛。此則應(yīng)為。如令財盛。法盛亦爾。于如是事若不修行名為有罪。若正修行是名無罪如是且說菩薩所受三種律儀略毗奈耶。菩薩于中常應(yīng)作意思惟修學(xué)。若有于此三種所受菩薩戒中。隨有所闕當(dāng)知非護(hù)。當(dāng)言不護(hù)菩薩律儀。不當(dāng)言護(hù)此三種戒。由律儀戒之所攝持令其和合。若能于此精勤守護(hù)。亦能精勤守護(hù)余二。若有于此不能守護(hù)。亦于余二不能守護(hù)。是故若有毀律儀戒。名毀一切菩薩律儀。若有為令他了知故。隨順?biāo)�故由他勸�?dǎo)受菩薩戒。非自所起增上意樂。隨觀隨察。自生凈信。于諸有情住憐愍心。愛樂善法受菩薩戒。當(dāng)言。此非真實防護(hù)。亦非圓滿修習(xí)善法。亦不能得彼果勝利。與此相違當(dāng)知乃名真實防護(hù)亦能獲得彼果勝利復(fù)次若有不舍如是律儀。當(dāng)知余生亦得隨轉(zhuǎn)非彼舍者。又舍因緣略有四種。一者決定發(fā)起受心不同分心。二者若于有所識別大丈夫前故意發(fā)起棄舍語言。三者總別毀犯四種他所勝法。四者若以增上品纏總別毀犯隨順?biāo)姆N他所勝法。由此因緣當(dāng)知棄舍菩薩律儀。若有還得清凈受心。復(fù)應(yīng)還受。復(fù)次若有出家菩薩。除三衣外所有長物。佛所聽畜身所受用順安樂住。若故思擇施來求者。當(dāng)知無罪。若顧善品非慳貪障而不施者。亦無有罪。諸有葉紙已書正法。有嬰兒慧眾生來乞。若施與之當(dāng)知有罪。若勸他施亦名有罪。除作是心。我今惠彼欲試其人于甚深法堪受持不。能信解不。如是無罪。若以葉紙書似正法及外道論�；蛳纫褧�授彼信解眾生手中�；騽袼�與當(dāng)知有罪。菩薩唯應(yīng)勸彼棄舍手中異論。或令書寫諸佛圣教�；蜃杂�知彼不堅實不應(yīng)開示�；蛴腥~紙猶未書寫。有來求乞爾時菩薩應(yīng)問彼言。汝今何用如是物。為彼若答言我欲轉(zhuǎn)賣以充食用。若此葉紙為書正法則不應(yīng)與。有財物者應(yīng)施價直。若無價直二俱不與。亦無有罪。彼若答言我求此物為書正法。即以葉紙應(yīng)施與之。仍告彼言隨意受用。彼若欲書下劣典籍。不與無罪。如書下劣書等亦爾。若欲書寫最勝經(jīng)典。不施與者當(dāng)知有罪。若諸菩薩于己有恩諸有情所。隨順恩想相續(xù)發(fā)起親友意樂。以有染心方便攝受。欲為朋黨。當(dāng)知有罪。或于有怨諸有情所。隨順怨想相續(xù)。發(fā)起怨仇意樂。有穢濁心當(dāng)知有罪。或于無恩無怨諸有情所相續(xù)。發(fā)起中庸。意樂放舍意樂。當(dāng)知有罪。若有現(xiàn)前求欲出家。隨順觀察時。有過患卻有過患不度出家當(dāng)知無罪。若有安住憐愍彼心。雖度出家亦無有罪。如說出家受具足戒。與作依止。攝為徒眾當(dāng)知亦爾。由如是等所有行相。當(dāng)知菩薩三種戒蘊(yùn)皆得圓滿復(fù)次先已廣說施等。今當(dāng)略說。謂諸菩薩所有布施。略與五種功德相應(yīng)得入布施到彼岸數(shù)。何等為五。一者無著。二者無戀。三者無罪。四無分別。五者回向。如施戒等當(dāng)知亦爾。無著者。謂于一切種施等障法中。無有掛礙。無戀者。謂于有染及彼果中。心無系著。無罪者。謂遠(yuǎn)離一切種施等隨煩惱。無分別者。謂于施等不觀遍計所執(zhí)自性�；叵蛘摺Ｖ^以一切施等諸行。愿得阿耨多羅三藐三菩提果。如是菩薩由此五德。攝受一切波羅蜜多名菩薩施。乃至名菩薩慧。名一切施。乃至名一切慧。名艱難施。乃至名艱難慧。廣說一切嗢拖南頌。皆隨決了一切。皆如本地分說復(fù)次于施波羅蜜多。由內(nèi)及外有十隨煩惱。對治彼故得施波羅蜜多十種清凈。如菩薩地已說。由增一次第。依于外門有五隨煩惱。一遍染惱性。二棄舍性。三不持可樂性。四意望不圓滿性。五不成熟性。依于內(nèi)門有五隨煩惱。一不出離性。二雜染惱性。三不劣薄性。四現(xiàn)前墮性。五盡滅法性。復(fù)次前戒品中已說十種尸羅清凈。當(dāng)知初一是意樂清凈。余九是加行清凈。于加行中復(fù)有五種。一無間缺加行。二遍修治加行。三回向加行。四助伴加行。五守護(hù)加行。第二第三為初加行。第四為第二加行。第五為第三加行。第六第七第八第九為第四加行。第十為第五加行復(fù)次忍波羅蜜多十清凈中。當(dāng)知略有二種清凈。謂前九種名思擇力清凈。其第十種名修習(xí)力清凈。思擇力清凈復(fù)有四種。一遠(yuǎn)離罪生清凈。二彼不現(xiàn)行清凈。三無罪生清凈。四遠(yuǎn)離彼因緣清凈。一種二種三種三種如其次第。不忍因緣復(fù)有三種。一無慚。二無愧。三無哀愍性復(fù)次精進(jìn)波羅蜜多有十清凈。一安處清凈。二純熟清凈。三策發(fā)清凈。四方便清凈。五不虛時住清凈。六不艱辛住清凈。七出離清凈。八攝受助伴清凈。九速疾神通清凈。十無盡性清凈。復(fù)次靜慮波羅蜜多有十清凈。一清凈清凈。二無漏清凈。三根本方便清凈。四證得根本清凈。五自在方便清凈。六住自在清凈。七引發(fā)神通自在清凈。八成熟有情自在清凈。九降伏外道自在清凈。十無上離系清凈。復(fù)次慧波羅蜜多有五清凈。一通達(dá)諸相清凈。二通達(dá)緣起清凈。三通達(dá)教導(dǎo)清凈。四通達(dá)士用清凈。五通達(dá)證得清凈復(fù)次云何菩薩于身住循身觀。謂于相身循環(huán)觀真如身。如于身。于受心法隨其所應(yīng)當(dāng)知亦爾。云何菩薩為令未生惡不善法得不生故生欲。乃至廣說。謂于真如境系心令住。為令一切相及粗重未得現(xiàn)前。內(nèi)未生者得不生故生欲。乃至廣說。如令未生得不生故。如是。已生已得現(xiàn)前于內(nèi)生者為令斷故。于能對治所有善法。未生令生。已生令住。乃至廣說。當(dāng)知此中于念住位最初系心置所緣境。次于所緣令心安住。勤修正斷。次得定已復(fù)令此定善圓滿故。于神足中勤修加行。定圓滿已為令一切相及粗重得離系故。依信等根修加行道。加行道中根是下品。力是上品。如是正修加行道已。次得覺支通達(dá)實際。達(dá)實際已次修道支。漸漸乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。于一切障皆得解脫復(fù)次相粗重縛當(dāng)知差別有十四種。一根縛。二境縛。三有情展轉(zhuǎn)更相愛縛。四建立縛。謂器世間諸所有根依之而轉(zhuǎn)故名建立。五于所知境無智縛。六于能知智無智縛。七后有愛縛。八無有愛縛。九執(zhí)著不平等因及無因縛。十證得增上慢縛。十一執(zhí)著遍計所執(zhí)自性縛。十二執(zhí)著補(bǔ)特伽羅自性縛。十三補(bǔ)特伽羅遍知增上慢縛。十四法遍知增上慢縛。復(fù)次依空勤修念住菩薩。略于六種妄想縛中。當(dāng)令其心速得解脫。云何名為六種想縛。所謂于身乃至于法發(fā)起內(nèi)想。是初想縛。即于是中發(fā)起外想。是第二想縛。即于是中起內(nèi)外想。是第三想縛。若于十方無數(shù)無量諸有情界愿令解脫修習(xí)念住。此中諸想是第四想縛。若由此故于身等境循觀而住。此中諸想是第五想縛。即于身等循觀住者。此中諸想是第六想縛。即于此中循環(huán)觀故。復(fù)有十一后后想縛。云何十一后后想縛。謂于身等住循身等觀者。于諸雜染清凈諦中所起第一義想。是名初縛。即于雜染第一義中所起造作想。是第二縛。即于清凈第一義中所起無造作想。是第三縛。即于無造作第一義中所起常想。是第四縛。即于造作雜染中所起流轉(zhuǎn)想。是第五縛。即于常中所起無變異想。是第六縛。即于流轉(zhuǎn)中由有苦有變異故所起苦性想。是第七縛。即于此中由生滅住異自相故。自相有變異故所起彼自相想。是第八縛。即于無變異及有變異第一義中所起。能攝染污清凈一切法想。是第九縛。即于雜染清凈一切法中。所有我無染凈想。是第十縛。即于雜染清凈諸法。所起無自性相想。是第十一縛。由諸菩薩于此后后諸行想縛所知境界正觀察故。能依于空善修念住。令心解脫。于此想縛得解脫故。一切想縛皆得解脫復(fù)次于大乘中或有一類惡取空故。作如是言。由世俗故一切皆有。由勝義故一切皆無。應(yīng)告彼言。長老何者世俗。何者勝義。如是問已彼若答言若一切法皆無自性是名勝義。若于諸法無自性中自性可得。是名世俗。何以故。無所有中建立世俗假設(shè)名言而起說故。應(yīng)告彼曰。汝何所欲名言世俗為從因有自性可得。為唯名言世俗說有。若名言世俗從因有者。名言世俗從因而生而非是有。不應(yīng)道理。若唯名言世俗說有。名言世俗無事而有。不應(yīng)道理。又應(yīng)告言。長老何緣諸可得者此無自性如是。問已彼若答言顛倒事故。復(fù)應(yīng)告言。汝何所欲此顛倒事為有為無。若言有者。說一切法由勝義故皆無自性。不應(yīng)道理。若言無者。顛倒事故。諸可得者此無自性。不應(yīng)道理復(fù)次當(dāng)知由五相故思擇大乘經(jīng)起因緣說。謂為于說者生恭敬故起第一說。為攝眾故起第二說。為于正法生尊重故起第三說。為敘事故起第四說。為欲宣說真實義故。及多所作故起第五說復(fù)次依十二處自相共相觀故。有十種無顛倒道。能證所有不共佛法。當(dāng)知此中六種觀自相。四種觀共相。謂于十二處眼等名言假立相中。能遍了知唯名言相。是名第一無顛倒道能證所有不共佛法。復(fù)次于十二處能遍了知攝受虛妄分別種種生相。是名第二無顛倒道能證所有不共佛法。復(fù)次于十二處能遍了知依因轉(zhuǎn)相。是名第三無顛倒道能證所有不共佛法。復(fù)次于十二處能遍了知相壞轉(zhuǎn)相。是名第四無顛倒道能證所有不共佛法。復(fù)次于十二處能遍了知清凈轉(zhuǎn)相。是名第五無顛倒道能證所有不共佛法。當(dāng)知此中依二種業(yè)有二清凈。一生起清凈。二寂滅清凈。復(fù)次于十二處能遍了知所有名言安足處相。是名第六無顛倒道能證所有不共佛法。如是六種觀察自相。復(fù)次即于如是十二處中。能遍了知共相自性。是名第七無顛倒道能證所有不共佛法。復(fù)次即于如是十二處中能遍了知共相無分別所行相。是名第八無顛倒道能證所有不共佛法。復(fù)次即于如是十二處中能遍了知共相出世法所行相。是名第九無顛倒道能證所有不共佛法。復(fù)次即于如是十二處中。能遍了知共相清凈因相。是名第十無顛倒道能證所有不共佛法。如是四種觀察共相復(fù)次當(dāng)知由八殊勝于諸住地后后轉(zhuǎn)勝。一意樂殊勝。二心清凈殊勝。三悲殊勝。四波羅蜜多殊勝。五成熟有情殊勝。六見諸佛往趣承事供養(yǎng)殊勝。七生殊勝。八神力殊勝。復(fù)次勝義諦有五種相。一離名言相。二無二相。三超過尋思所行相。四超過諸法一異性相。五遍一切一味相此勝義諦離名言相。及無二相。當(dāng)知如解深密經(jīng)中。如理請問菩薩問解甚深義密意菩薩言。最勝子。言一切法無二一切法無二者。何等一切法。云何為無二。解甚深義密意菩薩。告如理請問菩薩曰。善男子。一切法者略有二種。一者有為。二者無為。是中有為非有為非無為。無為亦非無為非有為。最勝子。如何有為非有為非無為。無為亦非無為非有為。善男子。言有為者。乃是本師假施設(shè)句。若是本師假施設(shè)句。即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故。非是有為。善男子。言無為者。亦墮言辭。設(shè)離有為無為。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸圣者以圣智圣見離名言故。現(xiàn)等正覺。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺故。假立名想。謂之有為。善男子。言無為者。亦是本師假施設(shè)句。若是本師假施設(shè)句。即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故非是無為。善男子。言有為者。亦墮言辭。設(shè)離無為有為。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸圣者以圣智圣見離名言故�，F(xiàn)等正覺。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺故。假立名想。謂之無為。最勝子。如何此事彼諸圣者。以圣智圣見離名言故�，F(xiàn)等正覺。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺故。假立名想。或謂有為或謂無為。善男子。如善幻師或彼弟子。住四衢道積集瓦礫草葉木等�，F(xiàn)作種種幻化事業(yè)。所謂象身馬身。車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財谷庫藏等身。若諸眾生愚癡頑鈍惡慧種類無所曉知。于瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者實有象身。實有馬身車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財谷庫藏等身。如其所見。如其所聞。堅固執(zhí)著隨起言說。唯此諦實余皆愚妄。彼于后時應(yīng)更觀察。若有眾生非愚非鈍。善慧種類有所曉知。于瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者無實象身。無實馬身車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財谷庫藏等身。然有幻狀迷惑眼事。于中發(fā)起大象身想�；虼笙笊聿顒e之想。乃至發(fā)起種種財谷庫藏等想�；虮朔N類差別之想。不如所見。不如所聞。堅固執(zhí)著隨起言說。唯此諦實余皆愚妄。為欲表知如是義故。亦于此中隨起言說。彼于后時不須觀察。如是若有眾生是愚夫類。是異生類。未得諸圣出世間慧。于一切法離言法性。不能了知。彼于一切有為無為。見已聞已作如是念。此所得者決定實有有為無為。如其所見。如其所聞。堅固執(zhí)著隨起言說。唯此諦實余皆癡妄。彼于后時應(yīng)更觀察。若有眾生非愚夫類。已見圣諦。已得諸圣出世間慧。于一切法離言法性。如實了知。彼于一切有為無為。見已聞已作如是念。此所得者決定無實有為無為。然有分別所起行相。猶如幻事迷惑覺慧。于中發(fā)起為無為想。或為無為差別之想。不如所見。不如所聞。堅固執(zhí)著隨起言說。唯此諦實余皆癡妄。為欲表知如是義故。亦于此中隨起言說。彼于后時不須觀察。如是善男子。彼諸圣者于此事中。以圣智圣見。離名言故�，F(xiàn)等正覺。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺故。假立名想。謂之有為。謂之無為。爾時解甚深義密意菩薩欲重宣此義而說頌曰

　　佛說離言無二義甚深非愚之所行

　　愚夫于此癡所惑樂著二依言戲論

　　彼或不定或邪定流轉(zhuǎn)極長生死苦

　　復(fù)違如是正智論當(dāng)生牛羊等類中

　　復(fù)次勝義諦超過尋思所行相。當(dāng)知如解深密經(jīng)中。法涌菩薩白佛言。世尊。從此東方過七十二殑伽河沙等世界。有世界。名具大名稱。是中如來號廣大名稱。我于先曰從彼佛土發(fā)來至此。我于彼佛土曾見。一處有七萬七千外道并其師首。同一會坐為思諸法勝義諦相。彼共思議稱量觀察。遍推求時于一切法勝義諦相。竟不能得。唯除種種意解。別異意解。變異意解�；ハ噙`背共興諍論�？诔雒�矛替曰貝。更相矛替曰貝已刺已。惱已壞已。各各離散。世尊。我于爾時竊作是念。如來出世甚奇希有。由出世故。乃于如是超過一切尋思所行勝義諦相。亦有通達(dá)作證可得。說是語已。爾時世尊告法涌菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。我于超過一切尋思勝義諦相�，F(xiàn)等正覺�，F(xiàn)等覺已為他宣說。顯現(xiàn)開解施設(shè)照了。何以故。我說勝義。是諸圣者內(nèi)自所證尋思所行。是諸異生展轉(zhuǎn)所證。是故法涌。由此道理當(dāng)知。勝義超過一切尋思境相。復(fù)次法涌。我說勝義無相所行。尋思但行有相境界。是故法涌。由此道理。當(dāng)知勝義超過一切尋思境相。復(fù)次法涌。我說勝義不可言說。尋思但行言說境界。是故法涌。由此道理當(dāng)知。勝義超過一切尋思境相。復(fù)次法涌。我說勝義絕諸表示。尋思但行表示境界。是故法涌。由此道理當(dāng)知。勝義超過一切尋思境相。復(fù)次法涌。我說勝義絕諸諍論。尋思但行諍論境界。是故法涌。由此道理當(dāng)知。勝義超過一切尋思境相。法涌。當(dāng)知譬如有人盡其壽量習(xí)辛苦味。于蜜石蜜上妙美味不能尋思。不能比度。不能信解。或于長夜由欲貪勝解諸欲熾火所燒然故。于內(nèi)除滅一切色聲香味觸相妙遠(yuǎn)離樂不能尋思。不能比度。不能信解�；蛴陂L夜由言說勝解。樂著世間綺言說故。于內(nèi)寂靜圣默然樂。不能尋思。不能比度。不能信解�；蛴陂L夜由見聞覺知表示勝解。樂著世間諸表示故。于永除斷一切表示薩迦耶滅究竟涅槃。不能尋思。不能比度。不能信解。法涌。當(dāng)知譬如有人于其長夜由有種種我所攝受諍論勝解。樂著世間諸諍論故。于北拘盧洲無我所。無攝受。離諍論。不能尋思。不能比度。不能信解。如是法涌。諸尋思者于超一切尋思所行勝義諦相。不能尋思。不能比度。不能信解。爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

　　內(nèi)證無相之所行不可言說絕表示

　　息諸諍論勝義諦超過一切尋思相

　　復(fù)次勝義諦超過諸法一異性相。當(dāng)知如解深密經(jīng)中。善清凈慧菩薩白佛言。世尊甚奇。乃至。世尊善說。如世尊言勝義諦相。微細(xì)甚深超過諸法一異性相。難可通達(dá)。世尊。我即于此曾見一處有眾菩薩等。正修行勝解行地。同一會坐皆共思議勝義諦相。與諸行相。一異性相。于此會中一類菩薩作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。一類菩薩復(fù)作是言。非勝義諦相與諸行相都無有異。然勝義諦相異諸行相。有余菩薩疑惑猶豫復(fù)作是言。是諸菩薩誰言諦實。誰言虛妄。誰如理行。誰不如理�；虺�是言。勝義諦相與諸行相都無有異�；虺�是言。勝義諦相異諸行相。世尊我見彼已竊作是念。彼諸善男子愚癡頑鈍。不明不善不如理行。于勝義諦微細(xì)甚深超過諸行一異性相。不能解了。說是語已。爾時世尊告善清凈慧菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。彼諸善男子愚癡頑鈍。不明不善不如理行。于勝義諦微細(xì)甚深超過諸行一異性相。不能解了。何以故。善清凈慧。非于諸行如是行時。名能通達(dá)勝義諦相�；蛴趧倭x而得作證。何以故。善清凈慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。應(yīng)于今時一切異生皆已見諦。又諸異生皆應(yīng)已得無上方便安隱涅槃。或應(yīng)已證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義諦相與諸行相一向異者。已見諦者于諸行相應(yīng)不除遣。若不除遣諸行相者。應(yīng)于相縛不得解脫。此見諦者于諸相縛。不解脫故。于粗重縛亦應(yīng)不脫。由于二縛不解脫故。已見諦者應(yīng)不能得無上方便安隱涅槃�；虿粦�(yīng)證阿耨多羅三藐三菩提。善清凈慧。由于今時非諸異生皆已見諦非諸異生已能獲得無上方便安隱涅槃。亦非已證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相都無異相。不應(yīng)道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無異者。由此道理當(dāng)知。一切非如理行。不如正理。善清凈慧。由于今時非見諦者于諸行相。不能除遣。然能除遣。非見諦者于諸相縛不能解脫然能解脫。非見諦者于粗重縛不能解脫。然能解脫。以于二障能解脫故。亦能獲得無上方便安隱涅槃�；蛴心茏C阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相一向異相。不應(yīng)道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當(dāng)知。一切非如理行。不如正理。復(fù)次善清凈慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如諸行相墮雜染相。此勝義諦相亦應(yīng)如是墮雜染相。善清凈慧。若勝義諦相與諸行相一向異者。應(yīng)非一切行相共相名勝義諦相。善清凈慧。由于今時勝義諦相。非墮雜染相。諸行共相名勝義諦相。是故勝義諦相與諸行相都無異相。不應(yīng)道理。又勝義相與諸行相一向異相。不應(yīng)道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相。都無有異。或勝義諦相與諸行相。一向異者。由此道理當(dāng)知。一切非如理行。不如正理。復(fù)次善清凈慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如勝義諦相于諸行相無有差別。一切行相亦應(yīng)如是無有差別。修觀行者。于諸行中如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。不應(yīng)后時更求勝義。若勝義諦相與諸行相一向異者。應(yīng)非諸行唯無我性唯無自性之所顯現(xiàn)是勝義相。又應(yīng)俱時別相成立。謂雜染相及清凈相。善清凈慧。由于今時一切行相皆有差別。非無差別。修觀行者。于諸行中如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。復(fù)于后時更求勝義。又即諸行唯無我性唯無自性之所顯現(xiàn)名勝義相。又非俱時染凈二相別相成立。是故勝義諦相與諸行相都無有異�；蛞幌虍�。不應(yīng)道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異�；蛞幌虍愓�。由此道理當(dāng)知。一切非如理行。不如正理。善清凈慧。如螺貝上鮮白色性不易施設(shè)與彼螺貝一相異相。如螺貝上鮮白色性。金上黃色亦復(fù)如是。如箜篌聲上美妙曲性不易施設(shè)與箜篌聲一相異相。如黑沈上有妙香性。不易設(shè)施與彼黑沈一相異相。如胡椒上辛猛利性不易設(shè)施與彼胡椒一相異相。如胡椒上辛猛利性。訶梨淡性亦復(fù)如是。如蠹羅綿上有柔軟性。不易施設(shè)與蠹羅綿一相異相。如熟酥上所有醍醐不易施設(shè)與彼熟蘇一相異相。又如一切行上無常性。一切有漏法上苦性。一切法上補(bǔ)特伽羅無我性。不易施設(shè)與彼行等一相異相。又如貪上不寂靜相。及雜染相不易施設(shè)此與彼貪一相異相。如于貪上于瞋癡上當(dāng)知亦爾。如是善清凈慧。勝義諦相不可施設(shè)與諸行相一相異相。善清凈慧。我于如是微細(xì)。極微細(xì)甚深。極甚深難通達(dá)。極難通達(dá)。超過諸法一異性相勝義諦相。現(xiàn)正等覺現(xiàn)等覺已。為他宣說。顯示開解。施設(shè)照了。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰

　　行界勝義相離一異性相

　　若分別一異彼非如理行

　　眾生為相縛及為粗重縛

　　要勤修止觀爾乃得解脫

　　復(fù)次勝義諦遍一切一味相。當(dāng)知如解深密經(jīng)中。世尊告長老善現(xiàn)曰。善現(xiàn)。汝于有情界中知幾有情懷增上慢。為增上慢所執(zhí)持故。記別所解。汝于有情界中。知幾有情離增上慢。記別所解。長老善現(xiàn)白佛言。世尊。我知有情界中少分有情離增上慢。記別所解。世尊。我知有情界中有無量無數(shù)不可說有情懷增上慢為增上慢所執(zhí)持故。記別所解。世尊。我于一時住阿練若大樹林中。時有眾多苾芻。亦于此林依近我住。我見彼諸苾芻。于日后分展轉(zhuǎn)聚集。依有所得現(xiàn)觀。各說種種相法。記別所解。于中一類由得蘊(yùn)故。得蘊(yùn)相故。得蘊(yùn)起故。得蘊(yùn)盡故。得蘊(yùn)滅故。得蘊(yùn)滅作證故。記別所解。如此一類由得蘊(yùn)故。復(fù)有一類。由得處故。復(fù)有一類。得緣起故當(dāng)知亦爾。復(fù)有一類。由得食故。得食相故。得食起故。得食盡故。得食滅故。得食滅作證故。記別所解。復(fù)有一類。由得諦故。得諦相故。得諦遍知故。得諦永斷故。得諦作證故。得諦修習(xí)故。記別所解。復(fù)有一類。由得界故。得界相故。得界種種性故。得界非一性故。得界滅故。得界滅作證故記別所解。復(fù)有一類。由得念住故。得念住相故。得念住能治所治故。得念住修故。得念住未生令生故。得念住生已堅住不忘倍修增廣故。記別所解。如有一類。得念住故。復(fù)有一類。得正斷故。得神足故。得諸根故。得諸力故。得覺支故當(dāng)知亦爾。復(fù)有一類。得八支圣道故。得八支圣道相故。得八支圣道能治所治故。得八支圣道修故。得八支圣道未生令生故。得八支圣道生已堅住不忘倍修增廣故。記別所解。世尊。我見彼已竊作是念。此諸長老依有所得現(xiàn)觀。各說種種想法。記別所解。當(dāng)知彼諸長老一切皆懷增上慢。為增上慢所執(zhí)持故。于勝義諦遍一切一味相。不能解了。是故世尊。甚奇。乃至世尊。善說。如世尊言勝義諦相微細(xì)最微細(xì)。甚深最甚深。難通達(dá)極難通達(dá)。遍一切一味相。世尊。此圣教中修行苾芻。于勝義諦遍一切一味相。尚難通達(dá)。況諸外道。爾時世尊告長老善現(xiàn)曰。如是如是善現(xiàn)。我于微細(xì)最微細(xì)。甚深最甚深。難通達(dá)最難通達(dá)。遍一切一味相勝義諦�，F(xiàn)正等覺�，F(xiàn)等覺已。為他宣說顯示開解。施設(shè)照了。何以故。善現(xiàn)。我已顯示于一切蘊(yùn)中。清凈所緣是勝義諦。我已顯示于一切處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支中。清凈所緣是勝義諦。此清凈所緣于一切蘊(yùn)中。是一味相無別異相。如于蘊(yùn)中。如是于一切處中乃至一切道支中。是一味相無別異相。是故善現(xiàn)。由此道理當(dāng)知勝義諦是遍一切一味相。復(fù)次善現(xiàn)。修觀行苾芻。通達(dá)一蘊(yùn)真如勝義法無我性已。更不尋求各別余蘊(yùn)諸處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支真如勝義法無我性。唯即隨此真如勝義。無二智為依止故。于遍一切一味相勝義諦。審察趣證。是故善現(xiàn)。由此道理。當(dāng)知勝義諦是遍一切一味相。復(fù)次善現(xiàn)。如彼諸蘊(yùn)展轉(zhuǎn)異相。如彼諸處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支展轉(zhuǎn)異相。若一切法真如勝義法無我性亦異相者。是則真如勝義法無我性。亦應(yīng)有因。從因所生。若從因生。應(yīng)是有為。若是有為。應(yīng)非勝義。若非勝義。應(yīng)更尋求余勝義諦。善現(xiàn)。由此真如勝義法無我性。不名有因。非因所生。亦非有為。是勝義諦得此勝義更不尋求余勝義諦。唯有常常時。恒恒時。如來出世。若不出世。諸法法性安立。法界安住。是故善現(xiàn)。由此道理。當(dāng)知勝義諦是遍一切一味相善現(xiàn)。譬如種種非一品類異相色中。虛空無相。無分別。無變異。遍一切一味相。如是異性異相一切法中勝義諦。遍一切一味相。當(dāng)知亦然。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰

　　此遍一切一味相勝義諸佛說無異

　　若有于中異分別彼定愚癡依上慢