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瑜伽師地論

《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書(shū)。簡(jiǎn)稱(chēng)《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱(chēng)《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無(wú)著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書(shū)。...[詳情]

瑜伽師地論講記 卷第二(5)

  瑜伽師地論講記 卷第二(5)

  申五、受用境界

  次復(fù)受用境界,所謂色等,若可愛(ài)、若不可愛(ài)。

  這是第四科「增長(zhǎng)位」。在「異熟攝」這一科里面分兩科:第一科「約自體辨」;第二科「約他緣辨」!讣s自體辨」,就是按照自己來(lái)說(shuō);「約他緣辨」,就是出胎以后和父母的關(guān)系,「約他緣辨」是這樣意思。

  現(xiàn)在這個(gè)「約自體辨」里面分四科。第一科是「入胎位」;第二科「住胎」;第三科「出胎」,F(xiàn)在是「增長(zhǎng)位」!冈鲩L(zhǎng)」,就是出胎以后逐漸的長(zhǎng)大了,說(shuō)這一段的經(jīng)過(guò)。這一段經(jīng)過(guò)分成七科:第一科是「觸生分觸」;第二科「墮施設(shè)事」;第三科「耽著家室」;第四科「造作諸業(yè)」;第五科是「受用境界」。「受用境界」,就是漸漸的長(zhǎng)大了,他的眼、耳、鼻、舌、身、意成熟了,也在社會(huì)上能做事情了,那么他在色、聲、香、味、觸、法上要受用!溉艨蓯(ài)、不可愛(ài)」,或者可愛(ài)的境界、或者不可愛(ài)的境界,他心里面有所受。

  申六、受用苦樂(lè)

  受此苦樂(lè),謂由先業(yè)因,或由現(xiàn)在緣。

  「受此苦樂(lè)」,他所享受的如意的境界、或者是苦惱的事情,不是無(wú)因緣的。「謂由先業(yè)因」,或者是由過(guò)去世所造的善惡業(yè),使令他受苦、或者受樂(lè)的!富蛴涩F(xiàn)在緣」,或者是因?yàn)樗F(xiàn)在的分別心──或者是一時(shí)的糊涂、或者是一時(shí)的聰明,他在所受用的境界上,或者是苦、或者是樂(lè),就是有這樣的差別的。有這樣的差別,這可以看出來(lái)不全是過(guò)去世的業(yè)力,也有你現(xiàn)在的思想上的調(diào)伏、調(diào)轉(zhuǎn)、轉(zhuǎn)變的。

  申七、隨緣轉(zhuǎn)變

  隨緣所牽,或往五趣,或向涅槃。

  最后一科「隨緣轉(zhuǎn)變」!鸽S緣轉(zhuǎn)變」這一科,就是站在佛法的態(tài)度上說(shuō)明這件事。前面說(shuō)是他諸根成熟以后,他能夠做種種的事情、做種種的事業(yè);蛘呤鞘芸、或者是受樂(lè);但是從重要的部分來(lái)講,就是「隨緣所牽」,隨順因緣牽引他到那去,他就到那去了。是什么因緣來(lái)牽引他呢?是兩條道路:「或往五趣,或向涅槃」。

  如果他是不相信因果,只要有利可圖這件事就要做,那么他可能要到三惡道去了。如果有好心腸,做一些利益人的事情,那么他可能是到人間天上去,走這條路。如果是遇見(jiàn)佛法了,那么「或向涅槃」,他若遇見(jiàn)善知識(shí)了,相信了佛法,修學(xué)戒定慧,那么他就到安隱自在的地方去了,到了佛、菩薩的圣人的世界去了,這是「或向涅槃」。

  這是總說(shuō)眾生流轉(zhuǎn)生死里面的方向,就是這樣子。

  午二、約他緣辨(分二科)  未一、顯緣相(分三科)  申一、標(biāo)

  又諸有情,隨于如是有情類(lèi)中,自體生時(shí);彼有情類(lèi),于此有情,作四種緣。

  前邊那一大段是「約自體辨」,約他自己這一方面來(lái)說(shuō)。現(xiàn)在是「約他緣辨」,就是約他的父母來(lái)說(shuō)。這里邊分成兩科。第一科是「顯緣相」:他緣的相貌。先「標(biāo)」出來(lái)。

  「又諸有情」,前邊站在自己的立場(chǎng)來(lái)說(shuō),現(xiàn)在又有不同的說(shuō)法。一切的眾生,「隨于如是有情類(lèi)中」,隨順?biāo)约簶I(yè)力,他來(lái)到這樣的有情類(lèi)中,有情類(lèi)當(dāng)然是很多種類(lèi)別的;但是,這里邊是約人來(lái)說(shuō),還是約人類(lèi)來(lái)說(shuō)。約人類(lèi)來(lái)說(shuō):或者是他是生到貧賤的家庭里頭、或者是富貴的家庭里、或者是有學(xué)問(wèn)的、或者是沒(méi)有學(xué)問(wèn)的,各式各樣的情況。

  「自體生時(shí)」,他這個(gè)果報(bào)出現(xiàn)了以后。「彼有情類(lèi),于此有情,作四種緣」:「彼有情類(lèi)」,就是他的父母、或者是他的祖父母!赣诖擞星椤,于此新來(lái)的這個(gè)兒女!缸魉姆N緣」,給他作四種幫助,作四種輔導(dǎo)──或者用現(xiàn)代人說(shuō)話(huà)是這個(gè)意思。四種事情,這四種先列出來(lái)。

  申二、列

  謂種子所引故;食所資養(yǎng)故;隨逐守護(hù)故;隨學(xué)造作身、語(yǔ)、業(yè)故。

  就是這四種。這是「列」出來(lái),這底下解「釋」。

  申三、釋(分四科)  酉一、種子所引

  初謂父母精血所引。

  第一種這「種子所引」怎么講呢?「初謂父母精血所引」,一開(kāi)始就是他的父母的精血為他做因緣,使令他可以得到這個(gè)果報(bào)。

  酉二、食所資養(yǎng)

  次彼生已,知其所欲,方求飲食而用資長(zhǎng)。

  第二個(gè)是「食所資養(yǎng)」。第二個(gè)因緣就是彼有情出胎以后,他的父母知道他的所欲,依他所適合的、適合于他的。「方求飲食」,求他所適合的飲食!付觅Y長(zhǎng)」,用這個(gè)相適的、相應(yīng)的飲食來(lái)資長(zhǎng)他的生命

  酉三、隨逐守護(hù)

  次常隨逐,專(zhuān)志守護(hù),不令起作非時(shí)之行、及不平等行。

  這是第三個(gè)「隨逐守護(hù)」。第三個(gè),他的父母常隨逐他,專(zhuān)心的來(lái)守護(hù)他。「不令起作」,不使令他造作不是時(shí)──不是那個(gè)時(shí)候的行為,這件事做是合道理的,但是現(xiàn)在不能做,那叫「非時(shí)之行」!讣安黄降刃小梗褪遣缓系览淼氖虑;像前面所說(shuō)的,這樣子來(lái)守護(hù)他。

  酉四、隨學(xué)造業(yè)

  次令習(xí)學(xué)世俗言說(shuō)等事。

  漸漸長(zhǎng)大了,漸漸的可以讀書(shū)了,那么就叫他學(xué)習(xí)世間上「言說(shuō)等事」──學(xué)習(xí)語(yǔ)言,也就是讀書(shū)、學(xué)習(xí)世間的事情。世間上的事情,一般的說(shuō),就是指在社會(huì)上生存的能力,人與人之間的關(guān)系,這幾樣事情。若學(xué)習(xí)孔孟之道也好一點(diǎn),學(xué)習(xí)佛法是更好了。

  未二、明展轉(zhuǎn)

  由長(zhǎng)大種類(lèi)故、諸根成熟故;此復(fù)于余,此復(fù)于余。

  第二科「明展轉(zhuǎn)」。前面顯出來(lái)這四種因緣的相貌,這底下說(shuō)展轉(zhuǎn)的因緣。怎么叫做展轉(zhuǎn)因緣呢?

  「由長(zhǎng)大種類(lèi)故、諸根成熟故」。這個(gè)「長(zhǎng)大種類(lèi)」,就是他逐漸的長(zhǎng)大了,他的身心都成熟了。身心成熟了也是「諸根成熟」了,所以,他有這個(gè)能力可以去讀書(shū)、可以在社會(huì)上做事了。那么他得到了父母的這四種因緣、四種的幫助,所以他能夠可以逐漸的這樣子生活下去了,可以獨(dú)自的生活下去了。

  這件事是「此復(fù)于余,此復(fù)于余」,他本人得到父母的四種因緣的資助;那以后他又有兒女了,他也一樣的給他兒女四種因緣,幫助他兒女,所以叫「此復(fù)于余,此復(fù)于余」,是這樣意思。說(shuō)是他得到他父母的這四種因緣;他父母也一樣,也得到他的祖父母的這四種資助。這是向上推,向上去推求,每一個(gè)眾生都是得到他父母的這種照顧;向下推,每一個(gè)父母也都給他兒女的照顧,所以叫「此復(fù)于余,此復(fù)于余」。

  子二、總顯流轉(zhuǎn)(分二科)  丑一、由闕勝緣

  如是展轉(zhuǎn),諸有情類(lèi);無(wú)始時(shí)來(lái),受苦受樂(lè);未曾獲得出苦樂(lè)法;乃至諸佛未證菩提。若從他聞音,及內(nèi)正思惟,由如是故,方得漏盡。

  這是第二科「總顯流轉(zhuǎn)」。前邊一大科是「別辨死生」:這個(gè)第六意識(shí)有殊勝的功能;一共是十五科,那個(gè)第十四科是「辨死生」!副嫠郎估锩娣侄疲旱谝豢剖恰竸e辨死生」,先說(shuō)死,而后又說(shuō)生,這一科說(shuō)完了,F(xiàn)在第二科是「總顯流轉(zhuǎn)」,總起來(lái)把這個(gè)死和生合起來(lái),說(shuō)這一切眾生在生死里流轉(zhuǎn),不斷的這樣死了又生、生了又死。

  前面「此復(fù)于余,此復(fù)于余」這兩句話(huà),就是向上推:父母親的父母親也是對(duì)他這樣照顧;向下推:父母對(duì)兒女也是這樣照顧;所以說(shuō)兩句。

  「如是展轉(zhuǎn),諸有情類(lèi)」,這個(gè)就是這樣子:祖父母對(duì)于父母、父母又對(duì)兒女、兒女又對(duì)兒女,這樣展轉(zhuǎn)的流轉(zhuǎn)生死,無(wú)窮無(wú)盡的下去,這件事要去觀察一下!钢T有情類(lèi);無(wú)始時(shí)來(lái)」在生死里邊,有的時(shí)候受苦、有的時(shí)候受樂(lè)。到天上去樂(lè)多;人間有苦、也有樂(lè);三惡道里邊苦多而樂(lè)少,而這件事都是不決定的。到天上去,也不是永久在天上;到地獄去也不是永久的,總是這樣子流轉(zhuǎn)變化。

  「未曾獲得出苦樂(lè)法」,從無(wú)始以來(lái)到現(xiàn)在,沒(méi)能夠得到超出這種苦樂(lè)的法門(mén),沒(méi)有。沒(méi)有得到這種事情,一直的在生死里流轉(zhuǎn),沒(méi)有辦法得解脫,為什么會(huì)這樣子呢?「乃至諸佛未證菩提」,這件事可以看看佛菩薩的經(jīng)驗(yàn),就可以知道了。「乃至諸佛」,這話(huà)的意思就是聲聞、緣覺(jué)。聲聞、緣覺(jué)原來(lái)他們也是生死凡夫;「乃至諸佛」菩薩原來(lái)也是生死凡夫,他們沒(méi)有證悟無(wú)上菩提的時(shí)候,也是一樣的生死流轉(zhuǎn)的。

  「若從他聞音,及內(nèi)正思惟」,后來(lái)為什么他們到涅槃的世界去了呢?或者是從善知識(shí)邊聽(tīng)聞了佛法的法音!讣皟(nèi)正思惟」,他內(nèi)心里邊聞法以后,他能夠?qū)徶B的去思惟佛法的道理!赣扇缡枪,方得漏盡」,就是因?yàn)樗羞@兩個(gè)力量:一個(gè)「從他聞音」、一個(gè)「內(nèi)正思惟」!阜降寐┍M」,他才能夠斷除煩惱、得成圣道的。那么「諸有情類(lèi),無(wú)始時(shí)來(lái),受苦受樂(lè),未曾獲得出苦樂(lè)法」,原因也就在這里,就是沒(méi)能夠遇見(jiàn)佛菩薩,沒(méi)能夠聽(tīng)聞佛法、內(nèi)正思惟,所以一直的流轉(zhuǎn)生死,沒(méi)有遇見(jiàn)這樣的因緣,「由闕勝緣」,所以流轉(zhuǎn)生死。

  丑二、由義難悟

  如是句義,甚為難悟。謂我無(wú)有若分、若誰(shuí)、若事,我亦都非若分、若誰(shuí)、若事。

  第一個(gè)原因:一切眾生一直的在生死流轉(zhuǎn)而不得解脫──第一個(gè)原因,沒(méi)有遇見(jiàn)善知識(shí),沒(méi)有遇見(jiàn)佛見(jiàn)佛法。第一個(gè)原因。

  第二個(gè)原因:「由義難悟」,就是佛法不容易明白,佛法這個(gè)道理不容易明白,這是第二原因!溉缡蔷淞x,甚為難悟」,說(shuō)是「從他聞音」,就是所聽(tīng)聞的佛法。這個(gè)「句」就是文句,語(yǔ)言文字叫做「句」,它是能顯示的;「義」,是所顯示的。這樣的「句義」、這樣的佛法,有能詮的文、有所詮的義。這樣的義「甚為難悟」,就是他聽(tīng)見(jiàn)了佛菩薩說(shuō)法了;但是不容易明白,也不能夠得解脫,也有困難。這個(gè)「句義」是什么樣的呢?

  「謂我無(wú)有若分、若誰(shuí)、若事」,就是這個(gè)句子、這樣的句義不太容易懂。這里是兩句話(huà):第一句是「謂我無(wú)有若分、若誰(shuí)、若事」;第二句是「我亦都非若分、若誰(shuí)、若事」這兩句話(huà)。這兩句話(huà),第一句話(huà)可以說(shuō)是觀察自已。第二句話(huà),是觀察他人,可以這樣說(shuō)。

  「謂我無(wú)有若分、若誰(shuí)、若事」,這個(gè)「分」是什么呢?就是時(shí)間,時(shí)分:過(guò)去世、現(xiàn)在世、未來(lái)世,這是「分」。這個(gè)「誰(shuí)」是約人說(shuō)的,約人說(shuō),一切眾生只是兩類(lèi):一個(gè)是圣人、一個(gè)是凡夫!溉羰隆梗甘隆,就是五蘊(yùn),色、受、想、行、識(shí),眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、觸、法,十二處、十八界這些事情。

  「謂我無(wú)有若分、若誰(shuí)、若事」:這「如是句義,甚為難悟」,什么樣的「句義」呢?「謂我」,就是我不可得;一切眾生流轉(zhuǎn)生死的原因,就是因?yàn)閳?zhí)著有我,而實(shí)在這個(gè)我也是沒(méi)有的!溉舴帧,若過(guò)去世、若現(xiàn)在、若未來(lái)都是沒(méi)有我的,我是不可得的!溉粽l(shuí)」,約人來(lái)說(shuō),凡夫是無(wú)我,圣人也是無(wú)我的。「若事」,若在色、受、想、行、識(shí)上,在眼、鼻、舌、身、意上,在色、聲、香、味、觸、法上,乃至十八界、一切法上,也都是無(wú)我,我是沒(méi)有的,在這三個(gè)地方看不見(jiàn)有我。你若能觀察無(wú)我,就了脫生死了;但是這種話(huà)不容易明白。所以「我無(wú)有若分、若誰(shuí)、若事」。

  「我亦都非若分、若誰(shuí)、若事」,前面是觀察自己,這一句話(huà)是觀察他人,觀察其余的一切眾生也是沒(méi)有我的,也是「若分、若誰(shuí)、若事」、也是沒(méi)有我可得的;只是在一切有為法上有生滅相,就說(shuō)有過(guò)去、有現(xiàn)在、有未來(lái)而已,并不是有我可得。一切眾生里面有覺(jué)悟的,就修學(xué)圣道;有迷惑的,就是惑業(yè)苦流轉(zhuǎn),所以就有凡夫、有圣人了,而實(shí)在還是沒(méi)有我可得的。

  這個(gè)「若事」,就是果報(bào)。你有這個(gè)樂(lè)著戲論名言的熏習(xí),加上善業(yè)、惡業(yè)──善惡業(yè)的熏習(xí),所以你就有果報(bào)了,只此而已,這個(gè)沒(méi)有我可得;但是這種道理不容易明白。不明白,你不能覺(jué)悟也就不能修學(xué)圣道,那你就是在生死里流轉(zhuǎn),受苦受樂(lè)而不能得解脫。

  癸十五、壞成(分二科)  子一、結(jié)前生后

  如是略說(shuō)內(nèi)分死生已。云何外分若壞、若成?

  前面這一大段,就把那個(gè)意識(shí)的殊勝的作業(yè)──第十四科說(shuō)這個(gè)「內(nèi)分死生」說(shuō)完了。

  「云何外分若壞、若成」,這是第十五科,意識(shí)最后的一科。意識(shí)的作業(yè),最后一科是「壞成」。就是「內(nèi)分」──就是人的正報(bào),我們的生命體,這個(gè)生命體有死、也有生,究竟怎么叫做死?怎么叫做生?是說(shuō)完了,完全說(shuō)明白了。

  「云何外分若壞、若成」,「外分」,就是我們生命體所生存的這個(gè)地點(diǎn)、這個(gè)世界。世界是我們有情的一切動(dòng)物所居住的地方,「外分」。「外分」也不是永久常住的,這個(gè)世界也會(huì)壞,壞了也還會(huì)成就,成就了也會(huì)壞。我們?nèi)擞兴、有生,這個(gè)世界也是有壞、有成,也是有變化的,「云何外分若壞若成」。

  「如是略說(shuō)內(nèi)分死生已」,是把前面一大段文結(jié)束了!冈坪瓮夥秩魤、若成」,是生起下一段文──生起這段文是「結(jié)前生后」,這一段,這是第一科。

  子二、標(biāo)釋一切(分二科)  丑一、廣辨世間(分二科)  寅一、總標(biāo)

  謂由諸有情所作,能感成壞業(yè)故。

  這是「標(biāo)釋一切」,把外分──器世間這個(gè)成壞的大意標(biāo)出來(lái)。這里面分兩科,第一科是「廣辨世間」。先「總標(biāo)」,就是剛才說(shuō)的這個(gè)。

  「謂諸有情所作能感成壞業(yè)故」,說(shuō)我們居住的這個(gè)世界,它也會(huì)壞、它也會(huì)成,什么原因呢?因?yàn)樵谶@個(gè)世界上居住的有情,他所造作的業(yè)力,這個(gè)業(yè)力是「能感成壞業(yè)故」!改芨小,能感得!父小拐撸靡,能得到「成壞業(yè)故」,能成立這個(gè)世界,也能破壞這個(gè)世界。你造了這樣的業(yè)了,這個(gè)業(yè)若發(fā)生作用的時(shí)候,這個(gè)世界就有成壞,大意就是這樣子。

  寅二、別釋(分二科)  卯一、世間壞(分二科)  辰一、略辨(分三科)

  巳一、業(yè)感差別(分二科)  午一、標(biāo)簡(jiǎn)

  若有能感壞業(yè)現(xiàn)前,爾時(shí)便有外壞緣起,由彼外分皆悉散壞;非如內(nèi)分,由壽量盡。

  「若有能感壞業(yè)現(xiàn)前,爾時(shí)便有外壞緣起」,前面是「標(biāo)」,這里面是解釋了。解釋?zhuān)冉忉屖篱g的壞;也是先「略辨」!嘎员妗估锩娣秩疲旱谝豢剖恰笜I(yè)感差別」,能感得世界壞的這個(gè)業(yè)力還是有差別的。先「標(biāo)簡(jiǎn)」,先簡(jiǎn)別一下。

  「若有能感壞業(yè)現(xiàn)前」,假設(shè)這個(gè)眾生,他所造作的能感得世界壞、能破壞世界的這個(gè)業(yè)力出現(xiàn)了。

  「爾時(shí)便有外壞緣起」,這底下就說(shuō)這件事。便有外壞的緣起,就是這個(gè)世界破壞的因緣就出現(xiàn)了。「由彼外分皆悉散壞,非如內(nèi)分由壽量盡」,外邊世界的破壞和我們?nèi)说纳w的破壞不太一樣,不是那么一樣的。因?yàn)檫@個(gè)業(yè)力出現(xiàn)了,所以外邊的這個(gè)世界就被破壞;破壞這種境界出現(xiàn)的時(shí)候,看出來(lái)和我們?nèi)说纳谒劳龅臅r(shí)候不一樣。怎么不一樣呢?「由彼外分皆悉散壞」,就是我們居住的這個(gè)世界全部的被破壞了,下文有詳細(xì)解釋?zhuān)褪谴蠡皓ぉび腥N力量來(lái)破壞這個(gè)世界,一個(gè)是大火、一個(gè)是大水、一個(gè)是大風(fēng),這種力量就把這個(gè)世界就破壞了!赣杀送夥纸韵ど摹,由于彼外邊的器世界,全部的被破壞了。所以「非如內(nèi)分由壽量盡」,不像我們內(nèi)里面這個(gè)生命體,只是壽量盡了就死亡了,比較簡(jiǎn)單。

  外邊的世界,它結(jié)束的時(shí)候是很麻煩的;這個(gè)大火,下面有說(shuō)要出來(lái)七個(gè)太陽(yáng),那么這個(gè)世界就起火了,起火了在燃燒,這個(gè)世界破壞了,這樣子這種事情。像我們?nèi)拴ぉぎ?dāng)然,我們也可以說(shuō)這個(gè)人有病了,所以他就會(huì)死亡了,其實(shí)這個(gè)事情從道理上說(shuō),有病也可能會(huì)死、也可能不死,人的死亡,究他的原因是壽量盡了、或者是福盡了死,而不是決定是有病而死。有的人大病、很苦;但是沒(méi)死,病好了,等到臨死的時(shí)候,很安閑的、很自在的就死了,并沒(méi)有什么嚴(yán)重的病痛。所以,前面說(shuō)到生死的時(shí)候,說(shuō)到死的時(shí)候,就是壽盡死了、福盡死了、或者非時(shí)而死;這個(gè)和我們居住的世界結(jié)束的時(shí)候完全不一樣,所以:「非如內(nèi)分,由壽量盡」。

  午二、釋由(分二科)   未一、由恒相續(xù)

  何以故?由一切外分所有粗色,四大所成,恒相續(xù)住,非如內(nèi)分。

  「何以故」?這底下就來(lái)解釋這個(gè)原因。

  「由一切外分所有粗色,四大所成,恒相續(xù)住,非如內(nèi)分。又感成器世間業(yè),此業(yè)決定,能引劫住,不增不減」,這底下解釋它的原因。原因里面分二個(gè),第一個(gè)「由恒相續(xù)」。

  「由一切外分所有粗色」,因?yàn)橥膺叺倪@個(gè)器世間,「所有粗色」,它是很粗顯的。這個(gè)色法就是地、水、火、風(fēng)所造成的、所成就的。「恒相續(xù)住」,這個(gè)四大,它是常相續(xù)存在的,外邊器世間的地、水、火、風(fēng)是四大,雖然它也有變化,但是「常相續(xù)住」!阜侨鐑(nèi)分」,不像我們這身體,身體里面的四大不是那么樣的恒相續(xù)住,和那個(gè)不同。人的身體也是有變化,但是不是恒相續(xù)住,和外邊的世界的恒相續(xù)住不一樣,不是一樣的。那么這是外邊的四大所成的,「恒相續(xù)住」,常時(shí)相續(xù)的存在;就是比人、比眾生的身體這個(gè)四大堅(jiān)固了一點(diǎn),有點(diǎn)不同。

  未二、由住決定(分二科)  申一、顯器世間

  又感成器世間業(yè),此業(yè)決定,能引劫住,不增不減。

  第一個(gè)原因是「恒相續(xù)住」。

  第二個(gè)原因,又感成器世間業(yè),我們能夠得到成就器世間的這個(gè)業(yè)力。「此業(yè)決定,能引劫住」,這個(gè)業(yè)力它是決定的!改芤僮 ,能引、能牽引這個(gè)世界、能安住一個(gè)大劫,能住一個(gè)劫,有這種力量!覆辉霾粶p」,不超過(guò)一劫,也不減少一劫,也不超過(guò)、也不減少,「決定能引劫住」,它這個(gè)有這樣的不同。

  器世間這個(gè)「器」,就像譬如說(shuō)是我們?nèi)说纳畹牧?xí)慣,用一個(gè)器去盛載什么樣的東西。譬如說(shuō)有蘋(píng)果、有橙子,放在一個(gè)器里面盛載,裝在那個(gè)器里面。我們?nèi)嗽谶@個(gè)世界上生存,這世界就是一個(gè)器。而這個(gè)世界對(duì)人的生存,我感覺(jué)這個(gè)關(guān)系還非常的密切。人說(shuō)要「靠天吃飯」,這個(gè)世界上生產(chǎn)了很多的生存所需這些物質(zhì),然后我們才能夠生存。所以這個(gè)器世間對(duì)于生命的存在,中間的關(guān)系還不止是像蘋(píng)果放在一個(gè)碗里面、放在一個(gè)袋子里面那么的關(guān)系,不過(guò)可以這樣子譬喻。

  感成器世間的業(yè),「此業(yè)決定,能引劫住」,這個(gè)「業(yè)」當(dāng)然不是一個(gè)人的業(yè),是所有的眾生在這個(gè)世界上生存的、共同的業(yè)力所造成的這個(gè)世界。我們的身體也是業(yè)力所成;但,是你個(gè)人的業(yè)力造成的。你個(gè)人的業(yè)力造成你這個(gè)生命體;但是也有一點(diǎn)分別,就是屬于共業(yè)。譬如說(shuō)父母、兄弟、姐妹、夫妻有共業(yè),有共業(yè),那么這個(gè)身體也有共業(yè),這個(gè)身體也互相有共業(yè)。所以,當(dāng)然說(shuō)我們?nèi)伺c人之間有愛(ài),父母、兒女、夫妻都有愛(ài),而他的生命體也是共業(yè),也有共業(yè)的關(guān)系;但是,只是這少數(shù)幾個(gè)人,和世界當(dāng)然還是不同。世界的確是很廣大的、很多的眾生的業(yè)力所成。那么大體上說(shuō),還是指這樣說(shuō):我們的生命體是別業(yè)──你個(gè)別業(yè)力所成就;這個(gè)世界是共業(yè)所成。共業(yè)所成這個(gè)業(yè)力「決定能引劫住」,能夠引、能夠擴(kuò)大這個(gè)世界存在的時(shí)間到一個(gè)劫,也不超過(guò)一個(gè)劫、也不減少一點(diǎn),就是「不增不減」,這個(gè)業(yè)力有這樣的力量。

  申二、簡(jiǎn)有情數(shù)(分三科)  酉一、標(biāo)

  若有情數(shù),時(shí)無(wú)決定。

  這是說(shuō)我們這個(gè)正報(bào)的身體的情況,和這個(gè)世界不一樣。若我們有情識(shí)的──「情」就是識(shí)──有了別性的這個(gè)范圍內(nèi)的眾生,他的命運(yùn)「時(shí)無(wú)決定」,那個(gè)時(shí)間是不決定的。這是「標(biāo)」出來(lái),底下「問(wèn)」。

  酉二、征

  所以者何?

  那個(gè)所以的原因是什么呢?

  酉三、釋

  由彼造作種種業(yè)故,或過(guò)一劫、或復(fù)減少,乃至一歲。

  「由彼造作種種業(yè)故」,由于那個(gè)眾生他所造作的業(yè)力,各式各樣的情形,不一樣的。他所造的業(yè),或者是造罪業(yè)、或者是造善業(yè)、或者是造不動(dòng)業(yè);不動(dòng)業(yè)也各式各樣的、善業(yè)也是各式各樣的、罪業(yè)也是各式各樣的。

  「或過(guò)一劫、或復(fù)減少,乃至一歲」,這個(gè)業(yè)不同,由這個(gè)業(yè)力所引的壽命,或者能夠超過(guò)一個(gè)劫。譬如說(shuō)是毀謗佛法、毀謗般若波羅蜜的人的罪過(guò),他若在地獄里受苦就不止一個(gè)劫;這個(gè)世界壞了,他到他方世界去,還是要受苦,那超過(guò)一劫。乃至到天上的人,也是超過(guò)一劫,在天上享福,壽命特別長(zhǎng)!富驈(fù)減少」,不過(guò)、不足一劫,乃至到一歲,乃至到他的壽命不能超過(guò)十二個(gè)月,或者壽命只是一個(gè)月,或者壽命只是一天,都包括在這個(gè)一歲里。這個(gè)壽命各式各樣的長(zhǎng)短的不同,有的眾生還沒(méi)出胎就死了,這是各式各樣的情形。所以和外面的器世間不一樣,不是一樣的。

  巳二、壞緣差別(分二科)  午一、出三災(zāi)(分三科)  未一、略標(biāo)

  又彼壞劫,由三種災(zāi)。

  前邊說(shuō)這個(gè)世界的成壞,由業(yè)感的差別。這底下說(shuō)壞緣的差別,破壞這個(gè)世界的因緣,也是各式各樣,也是不同的。分二科,第一科「出三災(zāi)」,三災(zāi)底下「略標(biāo)」。

  「又彼壞劫」,又彼器世間在破壞的時(shí)候。這個(gè)「劫」,就是時(shí)間的意思──破壞的時(shí)候;下面還有各別的意思。「由三種災(zāi)」,由三種災(zāi)難來(lái)破壞這個(gè)世界的。是什么呢?

  未二、列釋(分三科)  申一、火災(zāi)

  一者火災(zāi),能壞世間;從無(wú)間獄,乃至梵世。

  「一者火災(zāi)」,火的災(zāi)!改軌氖篱g」,它能破壞這個(gè)世間!笍臒o(wú)間獄,乃至梵世」,都被火所燒了。大火燃燒起來(lái)就不得了,乃至到梵天都被燒了。

  申二、水災(zāi)

  二者水災(zāi),能壞一切,乃至第二靜慮。

  「二者水災(zāi)」,第二個(gè)是水災(zāi),「能壞一切,乃至第二靜慮」。前面說(shuō)梵世,就是初禪天。初禪天有梵眾天、梵輔天、大梵天,有三種天。這是火災(zāi)能從無(wú)間地獄乃至燒到初禪,都燒壞了、都破壞了、都變成灰塵了,灰飛煙滅。

  第二個(gè)災(zāi)難就是大水,「能壞一切,乃至第二靜慮」。它能夠破壞這一切世間,不但是把從地獄乃至到欲界天、到梵天、到「第二靜慮」天──第二靜慮天就是:少光天、無(wú)量光天、光音天,這三種天也都被破壞了。

  申三、風(fēng)災(zāi)

  三者風(fēng)災(zāi),能壞一切,乃至第三靜慮。

  「三者風(fēng)災(zāi)」,第三個(gè)災(zāi)就是大風(fēng)。這個(gè)風(fēng)災(zāi)「能壞一切,乃至第三靜慮」──少凈天、無(wú)量?jī)籼、遍凈天也都被大水破壞了?/p>

  未三、簡(jiǎn)非

  第四靜慮,無(wú)災(zāi)能壞。由彼諸天,身與宮殿,俱生俱沒(méi)故;更無(wú)能壞因緣法故。

  「第四靜慮無(wú)災(zāi)能壞」,色界天一共是四層,這個(gè)第四層:「第四靜慮」。「第四靜慮」一共是九層天,是「無(wú)災(zāi)能壞」,沒(méi)有災(zāi)能破壞它。

  「由彼諸天,身與宮殿,俱生俱沒(méi)故;更無(wú)能壞因緣法故」,這個(gè)第四靜慮沒(méi)有災(zāi)難能破壞它,什么原因呢?「由彼諸天」的身體和所住的宮殿是「俱生俱沒(méi)」,這個(gè)諸天的身體生的時(shí)候,宮殿也就出現(xiàn)了;等到死亡的時(shí)候,這身體沒(méi)有了,宮殿也就沒(méi)有了,這是「俱生俱沒(méi)」。這樣子來(lái)說(shuō),他們?cè)谶@個(gè)災(zāi)難來(lái)了的時(shí)候是沒(méi)有可破壞的。這三災(zāi),這是大三災(zāi):火災(zāi)、水災(zāi)、風(fēng)災(zāi),只是破壞這個(gè)世界,而不是破壞眾生,不是破壞有情的。因?yàn)闉?zāi)難來(lái)之前,這有情走了,這個(gè)世界上沒(méi)有眾生了,地獄的眾生也走了。地獄、惡鬼、畜生、乃至人天,這個(gè)火災(zāi)來(lái)了的時(shí)候,由地獄到初禪天里面所有的眾生都不在了,都已經(jīng)走了。說(shuō)是「地獄不空,誓不成佛」,地獄的確是可以空的,是空了。這個(gè)時(shí)候,人都是好人,都是不惡人。說(shuō)是欲界天的人和人間的人都不做惡事了;不做惡事嘛,他不到三惡道去了,這三惡道沒(méi)有了;人又修學(xué)禪定,離開(kāi)了欲界到初禪天上去;初禪天的人又修行到二禪天以上,都走了。所以,由地獄乃至到初禪,沒(méi)有有情在這兒里居住了,這時(shí)候這個(gè)火災(zāi)才起來(lái),把這個(gè)世界都破壞了。乃至到初禪、二禪、三禪都是這樣子。到四禪那里,四禪那里根本沒(méi)有災(zāi)難,也沒(méi)有火災(zāi)、也沒(méi)有水災(zāi)、也沒(méi)有風(fēng)災(zāi),沒(méi)有災(zāi)難。

  這個(gè)小三災(zāi),下面有說(shuō)小三災(zāi)。小三災(zāi)是破壞人的,破壞眾生的;有情有了災(zāi)難,很多人都死亡了,有這件事。

  這個(gè)災(zāi)難的來(lái),在《大毗婆沙論》上有解釋。這個(gè)欲界火災(zāi)出現(xiàn)的時(shí)候,就是像這里說(shuō),由從地獄乃至到初禪天,原因當(dāng)然是這個(gè)世界上的人的眾生有煩惱,就是有諂誑心。諂媚的「諂」,欺誑的「誑」。有諂誑心、心里面有尋伺。尋伺有欲尋伺、恚尋伺、害尋伺,這是這個(gè)范圍內(nèi)的眾生有欲,有欲心,所以就外面有火災(zāi),有火的災(zāi)難來(lái)?墒沁@個(gè)事情說(shuō)起來(lái),初禪是沒(méi)有欲了;但是初禪天為了對(duì)治這個(gè)欲,也要修這個(gè)尋伺,修出離的尋伺,就這樣子,所以也就是被火燒了,那個(gè)地方也就破壞了。

  二禪天是被水災(zāi)破壞,就是因?yàn)樗?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜心,二禪天有歡喜心。這個(gè)喜:歡喜的喜。內(nèi)里面是喜,外面感來(lái)的災(zāi)難就是水;喜和水有關(guān)系,這件事是這樣。

  三禪天是被風(fēng)災(zāi)所破壞了。當(dāng)然,這個(gè)水不是單獨(dú)破壞三禪天,也就是破壞了從地獄乃至到三禪!洞笈派痴摗氛f(shuō)這個(gè)原因是什么呢?三禪天,他內(nèi)心里面有樂(lè):快樂(lè)的樂(lè),他還有呼吸──出入息,出入息是風(fēng)。他內(nèi)身里邊有兩件事:一個(gè)是樂(lè)、一個(gè)是氣息的呼吸,所以外邊有風(fēng)的災(zāi)難。這個(gè)樂(lè)與風(fēng)有關(guān)系,所以有這些災(zāi)難,有災(zāi)難的破壞。

  到第四禪天沒(méi)有這些事情了,它也沒(méi)有尋伺、也沒(méi)有諂誑、也沒(méi)有喜、也沒(méi)有樂(lè)、也沒(méi)有氣息這個(gè)息,沒(méi)有呼吸了;第四禪天沒(méi)有呼吸、第四禪天以上的人都沒(méi)有呼吸。所以「無(wú)災(zāi)能壞」,內(nèi)里面沒(méi)有災(zāi),外邊也就沒(méi)有災(zāi)了,「無(wú)災(zāi)能壞」。

  「由彼諸天,身與宮殿,俱生俱沒(méi)故;更無(wú)能壞因緣法故」,沒(méi)有能破壞他的因緣法。外邊沒(méi)有能破壞的,他自己破壞,它還是要死的,第四禪天以上的人也是要死。

  午二、明彼頂

  復(fù)有三災(zāi)之頂,謂:第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。

  前邊說(shuō)出了三種災(zāi);這一段說(shuō)「三災(zāi)之頂」。

  「三災(zāi)之頂」就是:火災(zāi)的上面就是二禪天,火災(zāi)一直的燒到初禪,初禪上面就是二禪天。這在《大毗婆沙論》也有講,初禪天和欲界一樣大小,在橫方面來(lái)說(shuō),初禪天和欲界是一樣大小。一千個(gè)初禪天的大小等于一個(gè)二禪天,這個(gè)二禪天這么大,等于一千個(gè)初禪天。一千個(gè)二禪天等于一個(gè)三禪天,這個(gè)三禪天是更大了。一千個(gè)三禪天等于一個(gè)四禪天大,它的空間就這么大。那么這就是這個(gè)「三災(zāi)之頂」:第二禪天是火災(zāi)之頂,就是火災(zāi)燒不到二禪天,只燒到初禪就停下來(lái),燒不到二禪天!洞笈派痴摗氛f(shuō)到一件事,這火燒到初禪的時(shí)候,這個(gè)大火是不得了!那二禪天的人看見(jiàn)了,初來(lái)到二禪天的人,看見(jiàn)了大火心里頭有恐怖;但是,以前早來(lái)的二禪天的人就告訴初來(lái)的這個(gè)天人說(shuō):「不要怕!以前有過(guò)這種事情,它沒(méi)有燒到這里它就停下來(lái)了!褂羞@種事,這是這個(gè)火災(zāi)之頂,就是第二靜慮。這個(gè)水災(zāi),它能夠破壞二禪天,不能破壞第三禪,這第三靜慮是水災(zāi)之頂。那么第四靜慮,就是風(fēng)災(zāi)之頂。這個(gè)風(fēng)災(zāi)只能破壞三禪天以下,不能破壞第四禪,所以第四禪是風(fēng)災(zāi)之頂。

  巳三、劫量施設(shè)(分二科)  午一、此世間

  又此世間:二十中劫壞;二十中劫壞已空;二十中劫成;二十中劫成已住。如是八十中劫,假立為一大劫數(shù)。

  這底下說(shuō)到「劫量」的「施設(shè)」,就是安立這個(gè)劫的數(shù)量。第一個(gè)說(shuō)「此世間」。

  「又此世間」,就是我們居住的這個(gè)地球、這地面上。「二十中劫壞」,前面說(shuō)是三災(zāi)能破壞這個(gè)世間,破壞要經(jīng)過(guò)多少時(shí)間呢?要經(jīng)過(guò)二十個(gè)中劫,經(jīng)過(guò)這么長(zhǎng)的時(shí)間才是完全破壞了!付薪賶囊芽铡,若空的時(shí)候,沒(méi)有這個(gè)世界了,這個(gè)時(shí)候是空的、是個(gè)虛空。這時(shí)候,虛空是多少時(shí)間?也是二十中劫。

  「二十中劫成」,過(guò)了二十個(gè)中劫的空,以后這個(gè)世界又成立了。成立的時(shí)候,要經(jīng)過(guò)多少時(shí)間呢?二十中劫!付薪俪梢炎 ,成立了以后,可以在上面居住了,居住的時(shí)間有多久?也是二十個(gè)中劫。但是,《大毗婆娑論》上說(shuō)「二十中劫成已住」,這二十中劫怎么計(jì)算的呢?就是一增、一減為一個(gè)中劫;一增、一減為一個(gè)中劫;一增、一減為一個(gè)中劫;下面有解釋。這是這世界上有人居住了,這時(shí)候,壽命和其他的享受的物質(zhì)逐漸地減少,一直從八萬(wàn)歲、或者無(wú)量壽,一直減到人壽命十歲;由十歲再增、增、增到無(wú)量壽、到八萬(wàn)劫──就是一增一減、一增一減,一共二十個(gè)增減就叫二十個(gè)中劫。這個(gè)計(jì)算法:一增、一減算一個(gè)中劫,二十個(gè)增減,就是二十個(gè)中劫。這在「住」的時(shí)候,有增、減的差別,就可以計(jì)算出來(lái)數(shù)目,是:二十個(gè)增減就是二十個(gè)中劫。其他的時(shí)候,譬如說(shuō)是「成」的時(shí)候、「空」的時(shí)候、「壞」的時(shí)候,比照住劫的二十個(gè)劫也說(shuō)為二十中劫,是這么回事、是這樣子成就的。「如是八十中劫」,現(xiàn)在,這四個(gè)二十就是八十個(gè)中劫;假立為一個(gè)大劫數(shù),就是一個(gè)大劫,這樣子計(jì)算。

  午二、梵世間(分二科)  未一、總攝

  又梵世間壽量一劫,此最后壞,亦最初成;當(dāng)知此劫異相建立。

  前面是說(shuō)我們欲界有成、住、壞、空,一共是八十劫算一大劫。「梵世間」就是色界天,色界初禪他們稱(chēng)之為「梵世間」,他們認(rèn)為他們是清凈的,這叫「梵」;說(shuō)我們欲界不清凈,對(duì)著我們欲界不清凈,他稱(chēng)之為「梵」,這樣意思。他們的壽命,梵世間的人的壽命是一劫。這個(gè)一劫怎么計(jì)算法呢?下面說(shuō)。

  「此最后壞,亦最初成」,最后破壞它,但是也最初成。這個(gè)話(huà)怎么講呢?譬如這個(gè)大火生起來(lái),我們?nèi)耸篱g這個(gè)地方先破壞,大火從這里面起。這個(gè)大火一直延燒、延燒,燒得厲害了,燒到初禪,初禪是最后被燒壞了的,是「最后壞」!缸畛醭伞,等到世界成立的時(shí)候,初禪天先成立了。成立了,那么二禪天、三禪天的人死了、四禪天的人死了,就生到初禪去,這樣子。初禪成立以后,這欲界天輾轉(zhuǎn)的、由高向下,這樣逐漸成立,成立到這個(gè)須彌山成立了,然后四大洲就都成立。

  其中有一件事也是很有趣的事情,就說(shuō)到須彌山這個(gè)事情。須彌山成立了以后,最初有眾生在那兒居住,是誰(shuí)呢?是阿修羅,阿修羅在那兒住的,在須彌山上住的。他住了以后,釋提桓因的這些天人才來(lái)。來(lái)到了須彌山的時(shí)候,到這兒來(lái)的時(shí)候,天上的天人對(duì)阿修羅說(shuō):「此非我類(lèi)!此非我類(lèi)!」這不是我們同類(lèi)的。那么這阿修羅就煩了;煩了,就撤退了,就走了!就跑到大海邊上、海里面住。這阿修羅就是不高興:「我們住的地方,怎么你可以霸占去!」就是要有戰(zhàn)爭(zhēng),但是釋提桓因這天人說(shuō):「我們和平解決,不要戰(zhàn)爭(zhēng)!」這件事。∥艺J(rèn)為、感覺(jué)到:你把人家的地方占領(lǐng)了以后說(shuō):「我們和平,不要打仗!」這件事真是也是很妙,也是很妙!當(dāng)然,經(jīng)論上的說(shuō)法總是贊嘆天上的人和平、友善,而阿修羅是好斗的;可是從這件事的經(jīng)過(guò)來(lái)說(shuō),阿修羅還是有道理的。這個(gè)地方是我先來(lái)住的嘛!你占領(lǐng)了以后,說(shuō):「我們不要戰(zhàn)爭(zhēng)!惯@件事情有這么一段經(jīng)過(guò)的。

  這個(gè)世界的成立:從梵世;然后欲界天;然后又到人間;然后人間的人做惡事,才有三惡道的世界,這是這樣的次第的。

  這上面說(shuō):「梵世間壽量一劫,此最后壞,亦最初成」,在火災(zāi)來(lái)說(shuō),這初禪天是最后壞,而是最先成立的!府(dāng)知此劫異相建立」,他說(shuō)他的壽量一劫,這和我們這個(gè)世界的劫不一樣,當(dāng)知此梵世間的壽量異劫,不同于我們這個(gè)世界的劫的建立,是另有一個(gè)因緣來(lái)說(shuō)它的劫的。

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