瑜伽師地論 　第八十九卷

　　攝事分中契經(jīng)事處擇攝第二之一

　　如是已說行擇攝。處擇攝我今當(dāng)說�？倖焱夏显�

　　初安立等智同等最后當(dāng)知離欲等

　　別嗢拖南曰

　　安立與差別愚不愚教授

　　解脫煩惱業(yè)皆廣說應(yīng)知

　　由五種相。當(dāng)知安立諸受差別。一自性故。二所依故。三所緣故。四助伴故。五隨轉(zhuǎn)故。自性故者。謂有三受。一苦。二樂。三不苦不樂。所依故者。謂有六種。即眼耳鼻舌身與意。所緣故者。謂色等六所緣境界。助伴故者。謂想思或余善不善無(wú)記心法。與此相應(yīng)。隨轉(zhuǎn)故者。謂此相應(yīng)心由依彼故。三受隨轉(zhuǎn)。彼為諸受同生同滅所依止處。復(fù)次如是五相安立諸受。當(dāng)知復(fù)有八種差別。一內(nèi)處差別。二外處差別。三六識(shí)身差別。四六觸身差別。五六受身差別。六六想身差別。七六思身差別。八六愛身差別。當(dāng)知此中由三和合義立前三差別。由受因緣義立第四差別。由三和合觸果義立第五差別。由分別受隨言說義立第六差別。所以者何。受諸受時(shí)作如是想。我今領(lǐng)受此苦此樂此非苦樂。亦復(fù)為他隨起言說。由業(yè)煩惱二雜染義。當(dāng)知建立第七第八兩種差別。所以者何。由于彼受若合若離起思造作。如如發(fā)起思所造作。如是如是生愛求愿。復(fù)次當(dāng)知略有二種一切。一少分一切。二一切一切。如說一切皆無(wú)常者。當(dāng)知此依少分一切。唯一切行非無(wú)為故。言一切法皆無(wú)我者。當(dāng)知此依一切一切。又由三相應(yīng)知是愚。一由自性故。二由因緣故。三由果故。愚自性故者。謂由纏故即是忘失。于現(xiàn)在世由隨眠故即是當(dāng)來忘失之法。愚因緣故者。謂于五相受安立中。不能覺了是無(wú)常等。及遍自體初中后位所有惱亂皆不了故。當(dāng)知即是于生老病及死法性不能覺了。初惱亂者。謂由生故。中惱亂者。謂由病故。后惱亂者。謂由老死二種法故。愚果故者。謂愁等苦愛等雜染。復(fù)次由三種相當(dāng)知不愚。一自性故。二由礙故。三由障故。不愚自性者。謂于五相受安立中。善能覺了自相共相。由此能斷一切煩惱。能覺圣諦。能證涅槃。不愚礙者。由四種魔。謂由蘊(yùn)魔遍一切處隨逐義故。由彼天魔于時(shí)時(shí)間能數(shù)任持障礙義故。死煩惱魔能與死生所生眾苦作器義故。不愚障者。謂緣不現(xiàn)見境煩惱。及緣非不現(xiàn)見境纏�；虮穗S眠復(fù)次諸佛世尊佛圣弟子。由三種相能正教授諸弟子眾。何等為三。一引導(dǎo)教授。二隨其所應(yīng)于所緣境安處教授。三令所化得自義教授。如是教授如其次第。當(dāng)知即是三種神變復(fù)次由二種相應(yīng)求能成就解脫妙慧。一者如理聞思。久遠(yuǎn)相續(xù)慧。能成就有學(xué)解脫。二者有學(xué)久遠(yuǎn)相續(xù)慧。能成就無(wú)學(xué)解脫復(fù)次略有二種解脫成就。一者有學(xué)。二者無(wú)學(xué)。有學(xué)者。謂金剛喻三摩地俱。無(wú)學(xué)者。謂彼已上復(fù)次心清凈行苾芻有五種法多有所作。何等為五。一正教授。二奢摩他支。三毗缽舍那支。四無(wú)間殷重加行。五出世間慧。正教授者。謂有三種正友所顯。一者大師。二者軌范尊重。三者同梵行者及住內(nèi)法在家英睿。如是名為三種正友。諸有智者從彼應(yīng)求積集善門真正教授。奢摩他支者。謂如有一。具尸羅住。廣說應(yīng)知如聲聞地。如是尸羅具足住已。便無(wú)有悔。無(wú)悔故歡。廣說乃至樂故心定。毗缽舍那支者。謂得三種隨欲言教。一圣正言教。二厭離言教。三令心離蓋趣愛言教。云何圣正言教。謂依眾圣五無(wú)學(xué)蘊(yùn)所有言教。即是宣說諸圣成就如是戒。如是定。如是慧。如是解脫。如是解脫智見。云何厭離言教。謂依三種令增少欲喜足言教。及依樂斷樂修令離憒鬧言教。云何令心離蓋趣愛言教。當(dāng)知此教復(fù)有三門。一者一切煩惱蓋離蓋趣愛言教。二者五蓋離蓋趣愛言教。三者無(wú)明蓋離蓋趣愛言教。當(dāng)知此中依為證得斷離滅界所有言說。是初言教。依即于彼見勝功德。及于所治蓋處諸行深見過患所有言說。當(dāng)知是名第二言教。隨順如是緣性緣起所有言說。當(dāng)知是名第三言教。如是三種言教�？偯�毗缽舍那支。又此言教以略言之復(fù)有三種。一能生樂欲言教。二能正安處資糧言教。三能正安處作意言教。謂圣正言教名能生樂欲言教。厭離言教名正安處資糧言教。令心離蓋趣愛言教名正安處作意言教。依此言教勝奢摩他所攝受慧。名毗缽舍那。是故說此言教。名毗缽舍那支。云何無(wú)間殷重加行。謂常所作。委悉所作。勤精進(jìn)住。當(dāng)知即依止觀加行。又勤精進(jìn)應(yīng)知五種。一被甲精進(jìn)。二加行精進(jìn)。三不下精進(jìn)。四無(wú)動(dòng)精進(jìn)。五無(wú)喜足精進(jìn)。此中最初當(dāng)知發(fā)起猛利樂欲。次隨所欲發(fā)起堅(jiān)固勇悍方便。次為證得所受諸法。不自輕蔑亦無(wú)怯懼。次能堪忍寒熱等苦。后于下劣不生喜足。欣求后后轉(zhuǎn)勝轉(zhuǎn)妙諸功德住。彼由如是勤精進(jìn)住入諦現(xiàn)觀。證得諸圣出世間慧。于修道中依止此慧。若行若住。能正除遣所依身中諸隨煩惱。令心清凈。謂住聚落或聚落邊。若見少壯端嚴(yán)美妙形色母邑。即便作意思惟不凈。為欲損害緣彼貪故。若遇他人逼迫惱亂。即便作意思惟慈相。為欲損害緣彼瞋故。如是行時(shí)能正除遣諸隨煩惱。令心清凈。若遠(yuǎn)離處修習(xí)入出二種息念。除遣欲等諸惡尋思。如是住時(shí)能正除遣諸隨煩惱。令心清凈。彼依如是已所證得出世間慧。于一切行修無(wú)常想。能正蠲除所余我慢。如是善士為所依止。復(fù)得無(wú)倒教授前行。由此漸次能證有學(xué)圓滿解脫。得金剛喻三摩地故。亦證無(wú)學(xué)圓滿解脫。一切煩惱皆離系故云何解脫。謂起畢竟斷對(duì)治故。一切煩惱品類粗重永息滅故。證得轉(zhuǎn)依令諸煩惱決定究竟成不生法。是名解脫。若圣弟子無(wú)所有處已得離欲。唯余非想非非想處所有諸行。復(fù)能安住勝有頂定。爾時(shí)無(wú)間能隨證得諸漏永盡。若所余位雖能漸斷彼彼諸漏。然非無(wú)間能隨證得諸漏永盡。如是乃至無(wú)所有處未得離欲復(fù)次諸欲界系一切煩惱。唯除無(wú)明說名欲漏。諸色無(wú)色二界所系一切煩惱。唯除無(wú)明說名有漏。若諸有情�；蛭措x欲。或已離欲。除諸外道所有邪僻分別愚癡所生惡見蔽覆其心。依此惡見于彼諸欲。一分尋求。一分離欲。乃至非想非非想處。于彼三界所有無(wú)智。總攝為一。立無(wú)明漏復(fù)次有九種事能和合故。當(dāng)知建立九結(jié)差別。云何九事。一依在家品可愛有情非有情數(shù)一切境界貪愛纏事。二即依此品可惡有情非有情數(shù)一切境界瞋恚纏事。三依有情數(shù)憍慢纏事。若四五六依惡說法諸出家品三種邪僻勝解纏事。謂依聽聞不正法故。依不如理邪思惟故。依非方便所攝修故。如是差別即為三種。七于善說法律無(wú)勝解纏事。八依出家品智貧窮事。九依在家品財(cái)貧窮事。由此九事如其所應(yīng)當(dāng)知配屬愛等九結(jié)。此中由嫉變壞心故。于正法內(nèi)發(fā)起法慳。由此當(dāng)來智慧貧乏。余隨所應(yīng)配屬應(yīng)知復(fù)次由為貪縛所纏縛故。于能隨順樂受境界心不能舍。如是瞋縛所纏縛故。于能隨順苦受境界心不能舍。由愚癡縛所纏縛故。于能隨順非苦樂受中庸境界心不能舍。由此因緣故立三縛復(fù)次煩惱品所有粗重隨附依身。說名隨眠。能為種子生起一切煩惱纏故。當(dāng)知此復(fù)建立七種。由未離欲品差別故。由已離欲品差別故。由二俱品差別故。由未離欲品差別故。建立欲貪瞋恚隨眠。由已離欲品差別故。建立有貪隨眠。由二俱品差別故。建立慢無(wú)明見疑隨眠。如是總攝一切煩惱復(fù)次隨煩惱者。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。若忿若恨。如是廣說諸雜穢事。當(dāng)知此中能起一切不善法貪。名貪不善根。瞋癡亦爾。若瞋恚纏能令面貌慘裂奮發(fā)。說名為忿。內(nèi)懷怨結(jié)故名為恨。隱藏眾惡故名為覆。染污驚惶故名熱惱。心懷染污不喜他榮故名為嫉。于資生具深懷鄙吝。故名為慳。為欺誷彼內(nèi)懷異謀外現(xiàn)別相故。名為誑心。不正直。不明不顯。解行邪曲。故名為諂。于所作罪望己不羞故。名無(wú)慚。于所作罪望他不恥故。名無(wú)愧。于他下劣謂己為勝�；驈�(fù)于等謂己為等。令心高舉故名為慢。于等謂勝于勝謂等。令心高舉故名過慢。于勝謂勝令心高舉名慢過慢。妄觀諸行為我我所。令心高舉故名我慢。于其殊勝所證法中未得謂得。令心高舉。名增上慢。于多勝中謂己少劣。令心高舉。名下劣慢。實(shí)無(wú)其德謂己有德。令心高舉故名邪慢。心懷染污隨恃榮譽(yù)形相疏誕故。名為憍。于諸善品不樂勤修。于諸惡法心無(wú)防護(hù)故。名放逸。于諸尊重及以福田心不謙敬。說名為傲。若煩惱纏能令發(fā)起。執(zhí)持刀仗斗訟違諍故名憤。發(fā)心懷染污為顯己德假現(xiàn)威儀故。名為矯。心懷染污。為顯己德�；颥F(xiàn)親事�；蛐熊浾Z(yǔ)故。名為詐。心懷染污欲有所求矯示形儀故。名現(xiàn)相�，F(xiàn)行遮逼有所乞丐故。名研求。于所得利不生喜足。說獲他利更求勝利。是故說名以利求利。自現(xiàn)己德遠(yuǎn)離謙恭。于可尊重而不尊重故。名不敬。于不順言性不堪忍故。名惡說。諸有朋疇引導(dǎo)令作非利益事。名為惡友。耽著財(cái)利顯不實(shí)德欲令他知故。名惡欲。于大人所欲求廣大利養(yǎng)恭敬故。名大欲。懷染污心顯不實(shí)德。欲令他知名自希欲。于罵反罵。名為不忍。于瞋反瞋。于打反打。于弄反弄。當(dāng)知亦爾。于自諸欲深生貪愛。名為耽嗜。于他諸欲深生貪著。名遍耽嗜。于勝于劣隨其所應(yīng)。當(dāng)知亦爾。于諸境界深起耽著。說名為貪。于諸惡行深生耽著。名非法貪。于自父母等諸財(cái)寶不正受用。名為執(zhí)著。于他委寄所有財(cái)物規(guī)欲抵拒故。名惡貪。妄觀諸行為我我所�；蚍謩e起或是俱生。說名為見。薩迦耶見為所依止。于諸行中發(fā)起常見。名為有見。發(fā)起斷見名無(wú)有見。當(dāng)知五蓋如前定地已說。其相不如所欲。非時(shí)睡纏之所隨縛故。名夢(mèng)夕登瞢。非處思慕說名不樂。粗重剛強(qiáng)心不調(diào)柔。舉身舒布故曰頻申。于所飲食不善通達(dá)。若過若減。是故名為食不知量。于所應(yīng)作而便不作。非所應(yīng)作而更反作。如所聞思修習(xí)法中。放逸為先不起功用。名不作意。于所緣境深生系縛。猶如美睡隱翳其心。是故說名不應(yīng)理。轉(zhuǎn)自輕蔑故。名心下劣。為性惱他故。名抵突。性好譏嫌故。名諀訿。欺誑師長(zhǎng)尊重福田及同法者。名不純直。身語(yǔ)二業(yè)皆悉高疏其心剛勁又不清潔。名不和軟。于諸戒見軌則正命皆不同分。名不隨順。同分而轉(zhuǎn)心懷愛染。攀緣諸欲。起發(fā)意言。隨順隨轉(zhuǎn)。名欲尋思。心懷憎惡。于他攀緣不饒益相。起發(fā)意言。隨順隨轉(zhuǎn)。名恚尋思。心懷損惱。于他攀緣惱亂之相。起發(fā)意言。余如前說。名害尋思。心懷染污。攀緣親戚起發(fā)意言。余如前說。是故說名親里尋思。心懷染污。攀緣國(guó)土起發(fā)意言。余如前說。是故說名國(guó)土尋思。心懷染污。攀緣自義推托遷延。后時(shí)望得起發(fā)意言。余如前說。是故說名不死尋思。心懷染污。攀緣自他若劣若勝起發(fā)意言。余如前說。是名輕蔑相應(yīng)尋思。心懷染污。攀緣施主往還家勢(shì)。起發(fā)意言。隨順隨轉(zhuǎn)。是名家勢(shì)相應(yīng)尋思。愁嘆等事如前應(yīng)知復(fù)次一切煩惱皆有其纏。由現(xiàn)行者悉名纏故。然有八種諸隨煩惱。于四時(shí)中數(shù)數(shù)現(xiàn)行。是故唯立八種為纏。謂于修學(xué)增上戒時(shí)。無(wú)慚無(wú)愧數(shù)數(shù)現(xiàn)行能為障礙。若于修學(xué)增上心時(shí)。惛沉睡眠數(shù)數(shù)現(xiàn)行能為障礙。若于修學(xué)增上慧時(shí)。簡(jiǎn)擇法故掉舉惡作數(shù)數(shù)現(xiàn)行能為障礙。若同法者展轉(zhuǎn)受用財(cái)及法時(shí)。嫉妒慳吝數(shù)數(shù)現(xiàn)行能為障礙復(fù)次欲貪瞋等欲界所系煩惱。行者欲界所系上品煩惱未斷未知。名欲暴流。有見無(wú)明三種暴流。如其所應(yīng)當(dāng)知亦爾。謂于欲界未得離欲。除諸外道名欲暴流。已得離欲名有暴流。若諸外道從多論門。當(dāng)知有余二種暴流。謂諸惡見略攝為一。名見暴流。惡見因緣略攝為一。說名第四無(wú)明暴流復(fù)次若諸煩惱等分行者非增非減。即上所說一切煩惱。說名為軛復(fù)次當(dāng)知依于二品建立四取。一在家品。二外道法中諸出家品。當(dāng)知此中若所取。若能取。若所為取。如是一切總說為取。問何所取。答欲見戒禁我語(yǔ)是所取。問何能取。答四種欲貪是能取。問何所為取。答為得諸欲及為受用故起初取。由貪利養(yǎng)及以恭敬增上力故�；�?yàn)樵懾?zé)他所立論�；�?yàn)槊饷撍�所征難。起第二取。奢摩他支為所依止。為所建立。為欲往趣世間離欲乃至非想非非想處三摩缽底。起第三取。為欲隨說分別所計(jì)作業(yè)受果所有士夫。及為隨說流轉(zhuǎn)還滅士夫之相。起我語(yǔ)取。如是四取依于二品。謂受用欲諸在家品。及惡說法毗奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言我為諸取遍知永斷正論大師故。于此法誓修行者。雖帶煩惱身壞命終。而不于彼建立諸取。所以者何。彼于諸欲無(wú)所顧戀而出家故。于見戒禁及以我語(yǔ)無(wú)執(zhí)受故。惡說法者有二差別。一于見愛展轉(zhuǎn)發(fā)起怨諍論者。二能證入世間定者。依于見愛展轉(zhuǎn)發(fā)起怨諍論者。建立見取。依能證入世間定者立戒禁取。二品為依執(zhí)著我語(yǔ)故。依俱品立我語(yǔ)取。此中見者。謂六十二。如前應(yīng)知。邪分別見之所受持身護(hù)語(yǔ)護(hù)。說名為戒。隨此所受形服飲食威儀行相。說名為禁。諦故住故論說有我。名為我語(yǔ)。執(zhí)有實(shí)物。說名諦故。執(zhí)可安立。說名住故。又于此中欲愛為緣建立欲取。依止智論利養(yǎng)恭敬等愛為緣建立見取。定愛為緣立戒禁取。有無(wú)有愛為緣立我語(yǔ)取復(fù)次當(dāng)知四系唯依外道差別建立。如前應(yīng)知。復(fù)次違背五處。當(dāng)知建立五蓋差別。一為在家諸欲境界所漂淪故。違背圣教立貪欲蓋。二不堪忍諸同法者。呵諫驅(qū)擯教誡等故。違背所有可愛樂法立瞋恚蓋。三由違背奢摩他故。立惛沉睡眠蓋。四由違背毗缽舍那故。立掉舉惡作蓋。五由違背于法論議無(wú)倒決擇審察諸法大師圣教涅槃勝解故。建立疑蓋復(fù)次若貪瞋癡纏所纏故�；虮穗S眠所隨眠故。心不調(diào)柔。心極愚昧于得自義能作衰損故。名株杌復(fù)次于弊下境所起貪欲。名為貪垢。于不應(yīng)瞋所緣境事所起瞋恚。名為瞋垢。于極顯現(xiàn)愚癡眾生尚能了事所起愚癡。名為癡垢復(fù)次若貪瞋癡數(shù)數(shù)現(xiàn)行恒常流溢。燒惱身心極為衰損。說名燒害復(fù)次若貪瞋癡遠(yuǎn)離慚愧。無(wú)慚愧故一向無(wú)間。不可制伏定為傷損。說名為箭。復(fù)次若貪瞋癡慚愧間雜。由相續(xù)故。非剎那故。有可制伏。說名所有。是系所攝。極下穢義復(fù)次一切不善身業(yè)。名為惡行。如說身業(yè)。語(yǔ)業(yè)意業(yè)當(dāng)知亦爾。由此惡業(yè)數(shù)現(xiàn)行故。于諸惡趣。或已隨得。或當(dāng)隨得。或現(xiàn)隨得。是故說彼名為惡行。由此示現(xiàn)業(yè)雜染義。煩惱雜染前已顯了復(fù)次有二安立業(yè)雜染論。一者邪論。二者正論。言邪論者。謂如是說。若有故思。凡所造作諸不善業(yè)。一切決定當(dāng)受惡趣。此論便謗修行梵行能證涅槃。何以故。諸有情類不易可得于現(xiàn)法中無(wú)有故思造不善業(yè)。況在余生。若彼決定感惡趣者。便應(yīng)無(wú)有解脫可得。是故當(dāng)知。此為邪論。若如是說。諸有故思造不善業(yè)。此業(yè)亦作亦增長(zhǎng)者。定于當(dāng)來受不可愛惡趣異熟。若有雖作不增長(zhǎng)者。彼彼法受為依止故。諸所造作或樂或苦。當(dāng)于造時(shí)于現(xiàn)法中。此業(yè)決定或順樂受或順苦受。諸有造作如是業(yè)已。若無(wú)追悔不修對(duì)治補(bǔ)特伽羅。彼于此業(yè)。若更增長(zhǎng)若不增長(zhǎng)。此業(yè)雖定順現(xiàn)法受。亦轉(zhuǎn)令成順惡趣受。于現(xiàn)法中能障解脫。諸有造作如是業(yè)已。若生追悔修習(xí)對(duì)治補(bǔ)特伽羅。彼于此業(yè)。若不增長(zhǎng)。若更增長(zhǎng)。此業(yè)雖是順惡趣受。亦轉(zhuǎn)令成順現(xiàn)法受。不障解脫。是故此論不名誹謗修習(xí)梵行能證涅槃。當(dāng)知此論是為正論復(fù)次若有闕于十種對(duì)治。為業(yè)雜染之所染污。若有會(huì)遇如是十種。便得清凈。一者若由如是對(duì)治。雖有作業(yè)而無(wú)增長(zhǎng)。彼望當(dāng)來成不定受。二者若由如是對(duì)治。雖未永斷而更不受。三者若由如是對(duì)治。永斷離系。四者守護(hù)諸根門故善修其身。為欲修習(xí)增上戒學(xué)。五者修習(xí)增上戒已。為欲修習(xí)增上心學(xué)。六者修習(xí)增上心已。為欲修習(xí)增上慧學(xué)。七者修習(xí)增上慧已。為斷諸漏。八者猛利意樂修習(xí)。九者長(zhǎng)時(shí)修習(xí)。十者無(wú)量門對(duì)治修習(xí)。若有不會(huì)如是十種業(yè)對(duì)治者。為業(yè)雜染之所染污。與此相違。當(dāng)知清凈復(fù)次于現(xiàn)法中不善防護(hù)身語(yǔ)意業(yè)而住者。彼先造作惡不善業(yè)。亦令增長(zhǎng)。于當(dāng)來世令其雜染。若善防護(hù)身語(yǔ)意業(yè)而住者。彼不雜染。云何于現(xiàn)法中不善防護(hù)身語(yǔ)意業(yè)而住。云何善防護(hù)身語(yǔ)意業(yè)而住。不善防護(hù)身語(yǔ)意業(yè)而住者。謂如有一。于諸不善身語(yǔ)意業(yè)纏所發(fā)起。能誓遠(yuǎn)離。然于能起不正作意。相應(yīng)無(wú)明猶故發(fā)起。又于諸善身語(yǔ)意業(yè)受學(xué)隨轉(zhuǎn)。由此因緣。于現(xiàn)法中于諸煩惱邪欲尋求所作眾苦。無(wú)有差別。彼唯即于此誓受遠(yuǎn)離。便生喜足。于現(xiàn)法中。不起圣道。不證涅槃。彼雖如是防護(hù)而住。于現(xiàn)法中暫時(shí)不作惡不善業(yè)。然為煩惱隨眠纏縛。既終沒已后有續(xù)生。隨所受身。依先業(yè)緣廣起雜染。若善防護(hù)身語(yǔ)意業(yè)而住者。有此差別。謂此依彼誓受遠(yuǎn)離不造新業(yè)故。業(yè)雖熟暫觸異熟尋能變吐。彼唯于此誓受遠(yuǎn)離不生喜足。于現(xiàn)法中能起圣道。亦能證得彼果涅槃。彼于爾時(shí)乃至有識(shí)身相續(xù)住。恒受先業(yè)所感諸受。于現(xiàn)法中彼有識(shí)身乃至壽量未滅盡位常相續(xù)住。壽量若盡舍有識(shí)身。于后命根更不成就。由是因緣。識(shí)與一切諸受俱滅后不相續(xù)。彼如影受與其識(shí)樹皆滅盡故。遍于一切不可施設(shè)。彼于爾時(shí)由二因緣。先所作業(yè)于當(dāng)來世不能為染。一由煩惱為其助伴令雜染者。無(wú)余斷故。二由依此諸行相續(xù)成熟。雜染無(wú)余滅故。彼于爾時(shí)諸有情所善友意樂相續(xù)轉(zhuǎn)故。名無(wú)怨心。于彼所緣瞋恚斷故。名無(wú)恚心。于業(yè)異熟深見過患增上緣力誓遠(yuǎn)離故。名無(wú)染心。已具獲得能對(duì)治彼諸圣道故。名無(wú)顛倒善解脫心。彼由如是能具證得六種恒住。若有于彼多所住者。于現(xiàn)法中雖有種種諸惡不善業(yè)緣間雜。由此遠(yuǎn)離一向成善。由是因緣。當(dāng)知此與先防護(hù)住有其差別復(fù)次當(dāng)知施設(shè)領(lǐng)受業(yè)異熟論。由五種相成其雜染。由五種相成不雜染。云何名為由五種相成其雜染。謂由施設(shè)惡因論故。亦由施設(shè)無(wú)因論故。及由施設(shè)惡因無(wú)因有三過故。此中施設(shè)惡因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補(bǔ)特伽羅。諸所領(lǐng)受一切皆是宿因所作。如是或謂自在變化等因所作。施設(shè)無(wú)因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補(bǔ)特伽羅。諸所領(lǐng)受。當(dāng)知一切無(wú)因無(wú)緣。云何施設(shè)惡因無(wú)因。有三種過。謂現(xiàn)法中不善俱行不善諸受。宿世業(yè)為因亦有過失。現(xiàn)法業(yè)為因亦有過失。若言此受宿世惡業(yè)以為因者。是則有一依于不善諸樂法受。而有其樂不善受生。此用宿世諸不善業(yè)以為因生。不應(yīng)道理。何以故。非彼宿世諸不善業(yè)于現(xiàn)法中感樂異熟應(yīng)正道理。若言此受用現(xiàn)法中惡業(yè)為因。是則退失自意所立諸惡因論及無(wú)因論。謂諸所受皆宿因作。乃至廣說。是名初過。又若說言諸不善法皆用宿世惡業(yè)為因。是則決定所有善法亦用宿世善法為因。如是所有不善對(duì)治。諸善加行。俱生精進(jìn)。皆成無(wú)用。如是名為第二過失。又若現(xiàn)在無(wú)有士用。是則應(yīng)無(wú)依善不善。審正觀察是所應(yīng)作所不應(yīng)作。又如實(shí)智應(yīng)成無(wú)用。謂了知已此我應(yīng)轉(zhuǎn)。此我應(yīng)成。彼非有故。此亦非有故。如實(shí)智理不成就。智不成故念不安住。念不住故無(wú)三摩地。無(wú)有定故。不正尋思令心迷亂。心迷亂故。便應(yīng)欣慕愚夫同意所樂諸根。由彼獲得愚夫同意所樂法故。是則退失并沙門法及沙門論。如是名為第三過失。若略說此有三種過。謂現(xiàn)在世諸不善受因不成過。謗精進(jìn)過。謗正智過。云何施設(shè)領(lǐng)受一切業(yè)異熟論。由五種相成不雜染。謂若能領(lǐng)受者。若由此領(lǐng)受。若如是領(lǐng)受。若領(lǐng)受時(shí)。如是雜染如是清凈。當(dāng)知此中依五取蘊(yùn)施設(shè)假名補(bǔ)特伽羅為領(lǐng)受者。即此假者由六觸處故能領(lǐng)受。于母胎中四種差別。謂依精血大種所造諸業(yè)煩惱之所攝受。結(jié)生相續(xù)有取之識(shí)及母腹中所有孔穴。由如是故得入母胎。次有名色。次有六處。次觸次受。如是次第而有領(lǐng)受。又即此受亦用現(xiàn)在觸為其因。亦用宿世業(yè)等為因。彼若聽聞諸不正法非理作意以為因緣。便觸無(wú)明。觸所生受。受為緣故復(fù)生于愛。愛為緣故復(fù)生于取。乃至當(dāng)來生老死等眾苦差別。如是領(lǐng)受諸無(wú)明觸所生受時(shí)。便有雜染所攝二諦。與此相違。聽聞?wù)�法如理作意為因緣故。便能領(lǐng)受明觸所生諸受差別。受此受時(shí)便有清凈所攝二諦復(fù)次當(dāng)知施設(shè)邪業(yè)清凈及邪行中。有二過患。何等為二。一內(nèi)證稽留過患。二他所譏毀過患。云何施設(shè)邪業(yè)清凈。謂如有一。實(shí)非大師。妄分別己自稱大師。宣說如是邪施設(shè)論。謂現(xiàn)法中諸所受苦。一切皆是宿因所作。彼見宿世諸不善業(yè)。為二種因。謂現(xiàn)法中諸不善業(yè)。皆是宿業(yè)串習(xí)所引。諸所受苦亦是彼業(yè)之所造作。由是因緣修自苦行。令故惡業(yè)所招苦果皆悉變吐。更不造作當(dāng)不善業(yè)。于現(xiàn)法中又能防護(hù)身語(yǔ)意住。后當(dāng)勤修一向善業(yè)。令不善法轉(zhuǎn)成非漏。由此因緣不善業(yè)盡。由彼盡故眾苦亦盡。證苦邊際。云何邪行。謂如有一。不能了知自業(yè)雜染。不能了知彼業(yè)對(duì)治。又于前后所證差別不如實(shí)知。彼成如是愚癡法故。于其師所得無(wú)根信。于非信處妄生真實(shí)圣教勝解。彼由墜墮非實(shí)非理邪論。朋黨他回動(dòng)時(shí)于可疑處而不生疑。不尋求師躬往請(qǐng)問。為能正記為不能記。為能凈疑為不能凈。為一切智非一切智。大師去世。于所疑處畢竟隨轉(zhuǎn)。何以故。大師住世。能為決了此一切智非一切智。大師滅后。何所請(qǐng)問云何決了。是名邪行。何緣應(yīng)知如是施設(shè)令業(yè)清凈。不應(yīng)道理。由二緣故。謂彼苦行宿因所作不應(yīng)理故。由此能盡宿不善業(yè)不應(yīng)理故。所以者何。軟中上品自苦行緣所逼切時(shí)。軟中上品苦受生。故即此三品逼緣遠(yuǎn)離。由所逼切三品苦受不得生故。宿因所作不應(yīng)道理。又此苦行無(wú)有功能。令宿所作能感苦受。諸不善業(yè)成順樂受。是故彼起如是定見。由自苦行令宿所作惡業(yè)變吐。若有是事。彼宿所作能順苦受諸不善業(yè)。為能感得于現(xiàn)法中自苦逼切苦受果不。若言感得此苦受果。修自苦行即為唐捐。受彼果已自然變吐。若如是者。宿世所作諸不善業(yè)。非自苦行所能變吐。又即此業(yè)一分可吐。謂現(xiàn)法中受彼果者。若余能順后所受業(yè)。彼于后世當(dāng)受其果。非自苦行可令其果悉皆變吐。若言現(xiàn)在逼切苦受非宿因作。如是所說諸所領(lǐng)受一切。皆是宿因所作。不應(yīng)道理。如能隨順苦受惡業(yè)。不可令其成順樂受。如是宿世所作能順樂受善業(yè)。不可令其成順不苦不樂受業(yè)�；虮硕�種順現(xiàn)法受。不可令其成順后受。若順后受不可令其成無(wú)所受。若未成熟不可令熟。若已成熟不可彼彼方便令轉(zhuǎn)。此中所說要略義者。所謂一切善不善業(yè)自性決定。時(shí)分決定。品類決定。若如是者隨業(yè)決定。必能攝受如是類果。于中更自受逼切苦。復(fù)何所用。又若此受宿業(yè)因感。彼自所許令業(yè)一分減盡�？傻蒙俜謩倮�。由是因緣如此所計(jì)少分勝利亦無(wú)所有。如是則為極自稽留業(yè)所縛故。終無(wú)解脫。由此道理是名于此邪論邪行第一過患。謂于內(nèi)證自義稽留。云何他所譏毀過患。謂彼依止二種邪論。發(fā)起三種自苦惱行。若作是說。所有士夫補(bǔ)特伽羅諸所領(lǐng)受一切。皆是宿因所作。是名第一邪論。謂惡因論。復(fù)有說言。如彼最初自在變化。從是已后諸所領(lǐng)受一切皆是宿業(yè)所作。是名第二邪論。謂惡因論。三種自苦行者。謂身語(yǔ)意護(hù)。身護(hù)者。謂不以身與余有情共相雜住。唯往山林阿練若處。獨(dú)居閑靜。都無(wú)所見而修苦行。語(yǔ)護(hù)者。謂彼受持默無(wú)言禁。意護(hù)者。謂心忍受自逼切苦。彼起如是欲樂言說為他顯示。由此二種所見圓滿。及由三種苦行圓滿。能越眾苦。然其自苦不能越度。是故為他之所譏毀。若諸所受一切皆是宿因所作。亦是自在變化因作。亦是三種苦行能越因之所作。是則三種修苦行。俱所受眾苦定是宿世黑業(yè)所感。亦是暴惡自在所化。三種苦行皆不能越。是故于今受斯苦受。若彼雖復(fù)內(nèi)證稽留。而有為他所稱贊者猶尚不可。況此為他稱贊。勝利亦無(wú)所有。是故名為第二過患。由此分故唯可譏毀。復(fù)次與上相違。當(dāng)知施設(shè)正業(yè)染凈及正行中。有二勝利。一者內(nèi)證無(wú)滯勝利。二者他所稱贊勝利。云何施設(shè)業(yè)雜染論。謂有二業(yè)。一者善業(yè)。二不善業(yè)。于過去世已曾造作善不善業(yè)。今現(xiàn)法中受愛非愛異熟果等。受愛非愛果差別時(shí)。更復(fù)造作善不善業(yè)。由此當(dāng)來受愛非愛異熟果等。如是名為業(yè)雜染論。云何施設(shè)業(yè)清凈論。謂如有一。不造新業(yè)故。業(yè)觸已尋復(fù)變吐。由對(duì)治力永斷無(wú)余故。得清凈。如是名為令雜染業(yè)得清凈論。如是施設(shè)正業(yè)染凈。名無(wú)上論。云何正行。謂如有一。于正法中成就多聞。于業(yè)雜染及以清凈。正知雜染清凈相已。舍不善業(yè)修習(xí)善業(yè)。彼于聞思如理作意。勤方便已為證修故。住空閑處。凈修治心。令離諸蓋及眾苦法。為欲斷除貪欲瞋恚掉舉惡作。以九種行安住其心。令心棄舍止所對(duì)治。為欲斷除惛沉睡眠及以疑蓋。分析六事如理作意。修飾其心。令心棄舍觀所對(duì)治。從彼止觀所治出已。能正修學(xué)消伏眾苦。彼既如是凈修其心。令離諸蓋眾苦法已。復(fù)于衣服飲食臥具受用儀則。凈修其心。若由習(xí)近如是衣服乃至臥具。不善法增。善法退減。即便遠(yuǎn)離。寧可受用。粗弊衣等惙爾。自存忍受眾苦。進(jìn)修正行。又由二緣受用勝妙衣服等。因能令生長(zhǎng)惡不善法。謂諸妄想不正尋思。何等二緣。一于諸善未能長(zhǎng)時(shí)串修習(xí)故。心不調(diào)柔。二于衣服飲食等事欲貪堅(jiān)著。由是因緣修正行者。調(diào)柔其心。令堪所作。于衣服等欲貪堅(jiān)著。及諸無(wú)常眾緣生法。恒常系念深見過患。爾時(shí)雖復(fù)受用勝妙衣服等事。而于其中無(wú)所雜染。如是行者亦受安樂。亦無(wú)有罪。由奢摩他毗缽舍那修習(xí)力故。凈修其心。離諸蓋已。由思擇力于衣服等邪受用故。雖于爾時(shí)暫少成就心一境性。欲貪隨眠仍未斷故。于當(dāng)來世復(fù)為雜染。彼以妙慧通達(dá)是已。便修加行。為畢竟斷。受用如法邊際臥具。離諸貪著。先善修治正定資糧。漸次乃至能入清凈第四靜慮。以此為依。證諦現(xiàn)觀。隨得漏盡心善解脫。于一切苦得離系故。究竟寂靜所攝受故。微妙清凈一切身心無(wú)間滿故。一切煩惱永離系故。普能領(lǐng)納諸無(wú)漏受。是名正行。如是應(yīng)知。內(nèi)證無(wú)滯。及彼相違五種差別他所稱贊。彼于爾時(shí)從諸蓋纏及一切苦。心善解脫。于現(xiàn)法中彼諸隨眠無(wú)余永斷。前際后際業(yè)。及異熟所有雜染皆善解脫。由于現(xiàn)法獲得圣道及道果故復(fù)次略有三種補(bǔ)特伽羅。一者未入圣教異生。二者已入圣教有學(xué)。三者已入圣教異生。由三種相。應(yīng)知最初補(bǔ)特伽羅。第二第三當(dāng)知亦爾。云何三相應(yīng)知最初補(bǔ)特伽羅。謂初有一補(bǔ)特伽羅。已得成就世間正見。了知有施。乃至廣說。彼于異時(shí)聞不正法。為因緣故。而便發(fā)起非理作意。世間正見臨將欲滅。雖未一切悉皆已滅。而堪能滅。又彼所治誹謗邪見臨將欲生。雖未已生。而堪能生。彼于中間聽聞?wù)�法。為因緣故。遂還發(fā)生如理作意。彼臨欲生誹謗邪見不現(xiàn)行故。說名為斷。然其正見先成就故。不名為生。第二有一補(bǔ)特伽羅。不成正見及以邪見。聽聞?wù)�法如理作意。為因緣故。爾乃發(fā)生世間正見。彼于邪見不名為斷。先不成故。第三有一補(bǔ)特伽羅。成就邪見聽聞?wù)�法。如理作意為因緣故。斷滅邪見。生起正見。云何三相�?yīng)知第二補(bǔ)特伽羅。謂于佛等已得證凈。彼于佛等先所現(xiàn)起一切無(wú)智。當(dāng)于諸諦得現(xiàn)觀時(shí)先已斷盡。是故于今不名為斷。而于佛等證凈俱行明現(xiàn)前故。說名為生。即以學(xué)道斷修所斷余品無(wú)明。而于其明不名生起。此道與先種類同故。彼無(wú)學(xué)道將現(xiàn)在前。修斷無(wú)明皆悉滅盡。又能生起諸無(wú)學(xué)明。云何三相應(yīng)知第三補(bǔ)特伽羅。謂聞無(wú)我相應(yīng)正法。初但由聞發(fā)生信解。而未悟入。彼于無(wú)我生信解故。能斷我見。未悟入故。不得名為生無(wú)我見。如所聞法。復(fù)能如理正思惟時(shí)。于無(wú)我理能悟入故。乃得名為生無(wú)我見。于彼隨眠而未能斷。從此已后由修道力。證諦現(xiàn)觀。方斷隨眠。發(fā)生無(wú)漏