瑜伽師地論
《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書。簡(jiǎn)稱《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書。...[詳情]
瑜伽師地論 第五十六卷
瑜伽師地論 第五十六卷
攝決擇分中五識(shí)身相應(yīng)地意地之六
問諸蘊(yùn)分位有幾種。答有多種。謂得無想定等心不相應(yīng)行。廣說如前問依何分位建立。得此復(fù)幾種。答依因自在現(xiàn)行分位建立。得此復(fù)三種。謂種子成就自在成就,F(xiàn)行成就問依何分位建立無想定滅盡定及無想天。此三各有幾種。答依已離遍凈貪未離上貪出離想作意為先。名滅分位。建立無想定。此復(fù)三種。自性者唯是善。補(bǔ)特伽羅者在異生相續(xù)。起者先于此起。后于色界第四靜慮當(dāng)受彼果。依已離無所有處貪止息想作意為先。名滅分位。建立滅盡定。此復(fù)三種。自性者唯是善。補(bǔ)特伽羅者在圣相續(xù)。通學(xué)無學(xué)。起者先于此起。后于色界重現(xiàn)在前。托色所依方現(xiàn)前故。此據(jù)未建立阿賴耶識(shí)教。若已建立于一切處皆得現(xiàn)前。依已生無想有情天中名滅分位。建立無想此亦三種。自性者無覆無記。補(bǔ)特伽羅者唯異生性。彼非諸圣者。起者謂能引發(fā)無想定思。能感彼異熟果。后想生已是諸有情便從彼沒問依何分位建立命根。此復(fù)幾種。答依業(yè)所引異熟住時(shí)決定分位建立命根。此復(fù)三種。謂定不定故。愛非愛故。歲劫數(shù)等所安立故。問依何分位建立眾同分。此復(fù)幾種。答依諸有情相似分位立眾同分。此復(fù)三種。所謂種類同分。自性同分。工巧業(yè)處養(yǎng)命同分問依何分位建立生。此復(fù)幾種。答依現(xiàn)在分位建立生。此復(fù)三種。所謂剎那生。相續(xù)生。分位生。問依何分位建立老。此復(fù)幾種。答依前后分位建立老。此復(fù)三種。謂異性老。轉(zhuǎn)變老。受用老。問依何分位建立住。此復(fù)幾種。答即依生分位建立住。此復(fù)三種。謂剎那住。相續(xù)住。立制住。問依何分位建立無常。此復(fù)幾種。答依生已壞滅分位建立無常。此復(fù)三種。謂壞滅無常。轉(zhuǎn)變無常。別離無常問依何分位建立名身。此復(fù)幾種。答依假言說分位建立名身。此復(fù)三種。謂假設(shè)名身。實(shí)物名身。世所共了不了名身。如名身。句身文身當(dāng)知亦爾。此中差別者。謂標(biāo)句釋句。音所攝字所攝問依何分位建立異生性。此復(fù)幾種。答依未生起一切出世圣法分位。建立異生性。此復(fù)三種。謂欲界系。色界系。無色界系問依何分位建立流轉(zhuǎn)。此復(fù)幾種。答依因果相續(xù)分位建立流轉(zhuǎn)。此復(fù)三種。謂剎那展轉(zhuǎn)流轉(zhuǎn)。生展轉(zhuǎn)流轉(zhuǎn)。染污清凈展轉(zhuǎn)流轉(zhuǎn)。問依何分位建立定異。此復(fù)幾種。答依法別相分位建立定異。此復(fù)三種。謂相定異。因定異。果定異。問依何分位建立相應(yīng)。此復(fù)幾種。答依因果相稱分位建立相應(yīng)。此復(fù)三種。謂和合相應(yīng)。方便相應(yīng)。稱可道理所作相應(yīng)。問依何分位建立勢(shì)速。此復(fù)幾種。答依迅疾流轉(zhuǎn)分位建立勢(shì)速。此復(fù)三種。謂諸行勢(shì)速。士用勢(shì)速。神通勢(shì)速。問依何分位建立次第。此復(fù)幾種。答依一一行流轉(zhuǎn)分位建立次第。此復(fù)三種。謂剎那流轉(zhuǎn)次第。內(nèi)身流轉(zhuǎn)次第。成立所作流轉(zhuǎn)次第。問依何分位建立時(shí)。此復(fù)幾種。答依行相續(xù)不斷分位建立時(shí)。此復(fù)三種。謂去來今。問依何分位建立方。此復(fù)幾種。答依所攝受諸色分位建立方。此復(fù)三種。謂上下傍。問依何分位建立數(shù)。此復(fù)幾種。答依法齊量表了分位建立數(shù)。此復(fù)三種。謂一數(shù)二數(shù)多數(shù)。問依何分位建立和合。此復(fù)幾種。答依所作支無闕分位建立和合。此復(fù)三種。謂集會(huì)和合。一義和合。圓滿和合。問依何分位建立不和合。此復(fù)幾種。答與和合相違。應(yīng)知不和合若分位若差別問于諸蘊(yùn)中。何義幾蘊(yùn)是有色。答即以此性還說此性。色自性義是有色義。一蘊(yùn)是有色。問何義幾蘊(yùn)是有見。答眼所行義一蘊(yùn)一分是有見。問何義幾蘊(yùn)是有對(duì)。答展轉(zhuǎn)相觸據(jù)處所義。及粗大義。是有對(duì)義。粗大義者。當(dāng)知遠(yuǎn)離三種微細(xì)。此三微細(xì)如前應(yīng)知一蘊(yùn)一分是有對(duì)。問何義幾蘊(yùn)是有漏。答粗重所隨非彼對(duì)治煩惱所生義。一切一分是有漏。復(fù)有有漏義。謂若是處煩惱能生四種過失是有漏義。何等名為四種過失。一不寂靜過失。二內(nèi)外變異過失。三發(fā)起惡行過失。四攝受因過失。當(dāng)知初過失纏現(xiàn)行所作。第二過失諸煩惱事隨逐煩惱所作。第三過失煩惱因緣所作。第四過失引發(fā)后有所作。問何義幾蘊(yùn)是有為。答從因已生及應(yīng)生義。一切是有為。問何義幾蘊(yùn)是有諍。答多隨瞋恚自在轉(zhuǎn)義。一切一分是有諍。問何義幾蘊(yùn)是有愛味。答多隨愛見自在轉(zhuǎn)義。一切一分是有愛味。問何義幾蘊(yùn)是依耽嗜。答多隨欲貪自在轉(zhuǎn)義。一切一分是依耽嗜。問何義幾蘊(yùn)是世間。答戲論依義。一切一分是世間。問何義幾蘊(yùn)是墮界。答三界所攝世間義。一切一分是墮界。問何義幾蘊(yùn)是過去。答已受用因果義。一切是過去。問何義幾蘊(yùn)是未來。答未受用因果義。一切是未來。問何義幾蘊(yùn)是現(xiàn)在。答已受用因義及未受用果義。一切是現(xiàn)在。問何義幾蘊(yùn)是內(nèi)。答六處并屬彼義。一蘊(yùn)一分四蘊(yùn)全是內(nèi)。問何義幾蘊(yùn)是外。答內(nèi)相違義。一蘊(yùn)一分是外。問何義幾蘊(yùn)是粗。答不光潔積聚相增長(zhǎng)義。一切一分是粗。問何義幾蘊(yùn)是細(xì)。答粗相違義。一切一分是細(xì)。問何義幾蘊(yùn)是劣。答無?嗖粌羧疚哿x。一切一分是劣。問何義幾蘊(yùn)是妙。答劣相違義。一切一分是妙。問何義幾蘊(yùn)是遠(yuǎn)。答處所去來時(shí)方隔越義。一切一分是遠(yuǎn)。問何義幾蘊(yùn)是近。答遠(yuǎn)相違義。一切一分是近問何義幾蘊(yùn)是欲界系。答于此間生未得對(duì)治。或得已出三時(shí)現(xiàn)行義。一切一分是欲界系。問何義幾蘊(yùn)是色界系。答已得色界系對(duì)治。若入彼定或復(fù)生彼。未得上對(duì)治;虻靡殉鋈龝r(shí)現(xiàn)行義。一切一分是色界系。問何義幾蘊(yùn)是無色界系。答已得無色界系對(duì)治。若入彼定或復(fù)生彼。未得上對(duì)治。或得已出三時(shí)現(xiàn)行義。一切一分是無色界系。復(fù)有差別。謂輕安俱三摩地。及彼眷屬并彼果法所不攝義。是欲界系屬色煩惱。與彼相違所攝義。是色界系。離色煩惱彼所攝義。當(dāng)知是無色界系問何義幾蘊(yùn)是善。答能感當(dāng)來樂果報(bào)義。及煩惱苦永斷對(duì)治義。一切一分是善。問何義幾蘊(yùn)是不善。答能感當(dāng)來苦果報(bào)義。及能發(fā)起諸惡行義。一切一分是不善。問何義幾蘊(yùn)是無記。答彼俱相違義。一切一分是無記。復(fù)有差別。謂離過失義。及過失功德對(duì)治隨順義。是善。與此相違義。是不善。彼俱相違義。是無記問何義幾蘊(yùn)是學(xué)。答學(xué)方便善義。一切一分是學(xué)。問何義幾蘊(yùn)是無學(xué)。答學(xué)究竟善義。一切一分是無學(xué)。問何義幾蘊(yùn)是非學(xué)非無學(xué)。答離前二種所有善染污無記法義。一切一分是非學(xué)非無學(xué)。問何義幾蘊(yùn)是見所斷。答現(xiàn)觀智諦現(xiàn)觀所應(yīng)斷義。一切一分是見所斷。問何義幾蘊(yùn)是修所斷。答從現(xiàn)觀后修道所斷義。一切一分是修所斷。問何義幾蘊(yùn)是無斷。答一切染污永斷對(duì)治義。及已斷義。一切一分是無斷。問何義幾蘊(yùn)是無色等。答如前所說色等相違義。當(dāng)知是無色等義。如是等類應(yīng)當(dāng)分別諸蘊(yùn)差別。問如說積聚義是蘊(yùn)義。何等名為積聚義耶。答種種所召體義。更互和雜轉(zhuǎn)義。一類總略義。增益損減義。是積聚義問何緣色蘊(yùn)說名為色。答于彼彼方所種殖增長(zhǎng)義。及變礙義故名為色。此變礙義復(fù)有二種。一手等所觸便變壞義。二方處差別種種相義問何緣四無色蘊(yùn)總說名名。答順趣種種所緣境義。依言說名分別種種所緣境義故說為名問諸蘊(yùn)誰(shuí)所攝。為何義故建立攝耶。答自性所攝非他性。為遍了知種種自類。是故建立。問諸法誰(shuí)相應(yīng)。為何義故建立相應(yīng)。答他性相應(yīng)非自性。為遍了知依自性清凈心有染不染法若增若減是故建立有一沙門若婆羅門。欲令名中唯心實(shí)有非諸心所。此不應(yīng)理。何以故。且說諸蘊(yùn)有五種性不成就故。又若彼計(jì)分位別故有五性者。分位別計(jì)亦有過失。何以故。是諸分位展轉(zhuǎn)相望作用差別。若有若無皆成失故。若言有者。由相異故便應(yīng)有異實(shí)物體性。若言無者。計(jì)分位別則為唐捐。又不應(yīng)謂如六識(shí)身分位差別。何以故。由六識(shí)身所依所緣有差別故。是諸分位一處可得故不應(yīng)理。若謂轉(zhuǎn)變亦不應(yīng)理。何以故。于有色物可轉(zhuǎn)變故。得有分位前后差別。非于無色有如乳酪生酥等異。又心因緣無差別故。行別分位不應(yīng)道理。于一剎那必不可得差別因緣令彼分位而有差別。是故汝計(jì)分位差別不應(yīng)道理。又違教故。唯心實(shí)有不應(yīng)道理。違何等教。謂如經(jīng)言貪瞋癡等惱染其心令不解脫。問此中何所相違。答若唯有心二不俱有。是即貪等應(yīng)不依識(shí)。若汝復(fù)謂以識(shí)為先亦不應(yīng)理。無差別過前已說故。又復(fù)經(jīng)言與觸俱生受想思等。又余經(jīng)說如是諸法恒共和合非不和合。不可說言如是諸法而可分析令別殊異。又佛世尊為欲成立此和合義說燈明喻。是故不可離彼俱生而說和合。雖復(fù)經(jīng)言如是六界說名士夫。然密意說故無過失。問此中有何密意。答唯欲顯說色動(dòng)心所最勝所依。當(dāng)知是名此經(jīng)密意。復(fù)有違彼圣教?傻煤蔚仁ソ。謂世尊言乳酪生酥三譬喻故;蛴刑幩炙拇蠓N以之為我。或有處所有色意生。或有處所無色想生。如是經(jīng)意。豈唯大種。或唯有心。唯有想耶。是故當(dāng)知如是等經(jīng)皆有密意。故名所攝四無色蘊(yùn)心與心所。更互相應(yīng)道理成就。中嗢拖南曰
五種性不成分位差過失
因緣無別故與圣教相違
如是已決擇蘊(yùn)事善巧。界事善巧今當(dāng)決擇。問何等是眼界。答若眼未斷;驈(fù)斷已命根攝受。如眼界乃至意識(shí)界及法界一分當(dāng)知亦爾。問何等是色界。答若色根增上所生。若彼于此為增上。是名色界。如色界乃至觸界當(dāng)知亦爾問此十八界幾是實(shí)有幾是假有。答實(shí)有者或十七或十二。六為一故一為六故。此約世俗安立道理問若有眼亦眼界耶。設(shè)有眼界亦眼耶。答應(yīng)作四句;蛴醒鄯茄劢纭V^阿羅漢最后眼。是名初句;蛴醒劢绶茄。謂生有色界若眼未生或生已失;虿坏醚刍蜓蹮o間滅。若諸異生生無色界。是第二句;蛴醒垡嘌劢。謂除爾所相。是第三句;蛴袩o眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞或不生眼。若生無色界或于無余依涅槃界已般涅槃。是第四句。如眼界。一切內(nèi)界隨其所應(yīng)當(dāng)知亦爾。身界應(yīng)分別。謂無先來不生身者。余隨所應(yīng)當(dāng)具宣說。于四外界隨其所應(yīng)亦當(dāng)具說。若聲聲界正宣擊時(shí)當(dāng)言俱有。若不宣擊當(dāng)言隨逐余界唯界非聲問此十八界幾是同分幾彼同分。答有識(shí)眼界名為同分。所余眼界名彼同分。如眼界乃至身界亦爾。唯根所攝內(nèi)諸界中。思量同分及彼同分。非于色等外諸界中。當(dāng)知法界諸有所緣如心界說。諸無所緣如色等說問幾界合而能取。幾界不合能取。答六合能取。四不合能取。五及一少分非能取。一界若合不合二俱能取。問幾唯所取非能取。幾亦所取亦能取耶。答一切皆所取。謂五及一少分唯所取。十二及一少分亦是能取。問幾由助伴故能取。幾獨(dú)能取耶。答十及一少分由助伴故能取。一及一少分獨(dú)能取。問幾唯欲界系。答四。問幾唯色界系。答無。問幾唯無色界系。答亦無。問幾唯欲色界系。答十一。問幾唯色無色界系。答無。問幾通三界系。答三問幾執(zhí)受幾非執(zhí)受。答五執(zhí)受。五執(zhí)受非執(zhí)受。所余一向非執(zhí)受。何以故。以離于彼余能執(zhí)受。執(zhí)受于彼不可得故云何種種界。謂即十八界展轉(zhuǎn)異相性。云何非一界。謂即彼諸界無量有情種種差別所依住性。云何無量界。謂總彼二名無量界。如佛世尊于惡叉聚喻中說。我于諸界終不宣說界有邊際中。嗢拖南曰
何等實(shí)有性四句與同分
取界執(zhí)受非種種等非一
問何等是界義。答因義。種子義。本性義。種性義。微細(xì)義。任持義。是界義。問以何義故涅槃虛空亦說名界。答由彼能持苦不生義。持身眼等運(yùn)動(dòng)用義問為顯何義建立界耶。答為顯因緣義。及顯根境受用義問此十八界由誰(shuí)分別。答若略說當(dāng)知由六種。一法界。謂眼等法有眼等界。二凈界。謂住種性補(bǔ)特伽羅所有諸界。三本性界。謂即如所說十八界無始時(shí)來于后后生其性成就。及住種性不住種性補(bǔ)特伽羅。無始時(shí)來涅槃非涅槃法其性成就。四熏習(xí)界。謂即此諸界凈不凈法先所熏習(xí)。于生死中得勝劣生涅槃因性。五已與果界。謂即此諸界感果已滅。六未與果界。謂即此諸界未感得果或滅未滅。如是略說諸界有六種若廣說者其數(shù)無量問此十八界幾有色幾無色。乃至幾無斷耶。答如前所說相應(yīng)隨順建立。問如說眼見諸色乃至意了諸法。此為眼等是見者乃至是了者耶。為彼識(shí)耶。答約勝義道理。非是眼等亦非彼識(shí)。何以故。諸法自性眾緣生故。剎那滅故。無作用故。約世俗道理。眼等最勝故可于彼立見者等。何以故。若有眼等諸根。識(shí)決定生無所缺減;蛴凶R(shí)流非眼等根。若缺不缺俱可得故。此中實(shí)義唯于見等說見者等問此十八界幾種次第宣說因緣。此復(fù)何等。答略有二種。一三種次第宣說因緣。二六種次第宣說因緣。云何三種次第宣說因緣。謂所依境界俱依差別故。所以者何。由識(shí)與根同一處義故說名依境界。是所緣義故亦名依。云何六種次第宣說因緣。謂彼所行眾多差別數(shù)數(shù)行故先說眼等。是初因緣。又隨世間俗事轉(zhuǎn)故說彼次第。由諸世間先互相見。次相慰問次設(shè)飲食。次過晝分夜分現(xiàn)前。敷設(shè)種種軟妙臥具氈褥被枕。觸習(xí)侍女。是第二因緣。又喜樂差別為依止故次第宣說。是第三因緣。又嚴(yán)飾差別所攝受故次第宣說。諸受欲者必以安繕那等先莊眉眼。次以耳珰耳輪等莊嚴(yán)其耳。非于余根如是嚴(yán)飾。是第四因緣。又依作業(yè)飲食習(xí)欲等事次第宣說。由諸眾生皆先依止身語(yǔ)二業(yè)若凈不凈方便勤求。次食段食。既飽醉已習(xí)近諸欲。是第五因緣。又由作業(yè)差別攝受故次第宣說。所以者何。由眼能見種種諸色。往還無失威儀不亂。記識(shí)他身曾見不見及怨親中。了悟方所宣示于他起想言說。睹眾舞樂角力戲等。廣受種種世間喜樂長(zhǎng)養(yǎng)依身。如是等類有無量種眼界作業(yè)。由耳能聞種種音聲。因此了悟善說惡說種種義理起諸言論。因聞種種微妙樂音。廣受種種世間喜樂長(zhǎng)養(yǎng)依身。如是等類耳界作業(yè)。比前狹劣。鼻界能嗅種種諸香。尋香而往。受諸喜樂長(zhǎng)養(yǎng)依身。如是等類鼻界作業(yè)。方前狹劣。舌界能嘗種種諸味。受諸喜樂長(zhǎng)養(yǎng)依身。如是等類舌界作業(yè)。方前狹劣。身界能觸種種所觸受諸喜樂。雖能長(zhǎng)養(yǎng)依身。然彼樂具或于一時(shí)復(fù)為損害。如是等類身界作業(yè)。最為狹劣。是名第六次第宣說因緣。于此眼等六種因緣差別中。意遍行故最后宣說。為攝如是次第因緣中。嗢拖南曰
眾多順世俗喜樂與莊嚴(yán)
隨二種作業(yè)故次第宣說
復(fù)次此十八界。當(dāng)知能攝一切經(jīng)中所說余界問生色界者已于境界而得離欲。何緣復(fù)生鼻舌兩界。答為令所依身端嚴(yán)故。又色界中于此二種未離欲故。問生第二靜慮或生上地。若有尋有伺眼等識(shí)現(xiàn)在前。云何此地?zé)o尋無伺若不現(xiàn)前。云何于彼有色諸根。而能領(lǐng)受彼地境界。答由有尋有伺諸識(shí)種子隨逐無尋無伺三摩地故。從彼起已此得現(xiàn)前。又此起已識(shí)現(xiàn)行時(shí)。復(fù)為無尋無伺三摩地種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情于諸尋伺以性離欲而離欲故。彼地雖名無尋無伺。此復(fù)現(xiàn)行亦無過失。問何緣眼界耳界鼻界。各生二分非余。答為令依止得端嚴(yán)故。問眼耳與鼻。諸識(shí)生時(shí)為依二分。當(dāng)言一耶當(dāng)言二耶。答當(dāng)言唯一。何以故。若彼一分無障不壞。識(shí)明了生。若彼有障或復(fù)失壞。識(shí)不明了生故。又識(shí)非色故。無有如色由方所別成二分義問眼與眼識(shí)若是因果云何俱有。若俱有者云何得成因果兩性。答識(shí)依眼生。非如種芽因果道理。何以故。眼與眼識(shí)非正生因。唯建立因。是故此二俱時(shí)而有因果性成。猶如燈焰光明道理。如眼與眼識(shí)。耳鼻舌身與彼諸識(shí)當(dāng)知亦爾。若異此者。雖有自種無所依故。眼等諸識(shí)應(yīng)不得生問若于欲界或生或長(zhǎng)。當(dāng)言眼界決定轉(zhuǎn)耶。答此非一向。如眼界。耳鼻舌界及彼識(shí)界當(dāng)知亦爾。身界決定轉(zhuǎn)。如是身識(shí)界意界法界意識(shí)界色聲香味觸界亦爾問若于色界或生或長(zhǎng)。當(dāng)言眼界決定轉(zhuǎn)耶。答決定轉(zhuǎn)。如眼界如是。耳鼻舌身界眼耳身識(shí)界亦爾。除香味界及彼識(shí)界。余一切界亦決定轉(zhuǎn)。于無色界或生或長(zhǎng)。除意界法界意識(shí)界。余定不轉(zhuǎn)。唯除自在所獲諸色。當(dāng)知三界于彼定轉(zhuǎn)界事善巧。如蘊(yùn)善巧亦應(yīng)宣說嗢拖南頌。如界善巧。處事善巧嗢拖南頌當(dāng)知亦爾云何眼處。謂若眼已得不舍。于無間體非斷滅法。如眼處相。余處自性當(dāng)知亦爾問處觸處何差別。答處如前說。觸處者。謂與觸俱或能無間引發(fā)諸觸。隨順于觸所有諸處問若眼亦處耶。設(shè)處亦眼耶。答有眼非處。謂若眼已得不舍。然是無間斷滅之法。有處非眼。謂所余處安住處相。有亦眼亦處。謂若眼已得不舍。亦非無間斷滅之法。有非眼非處。謂若眼不得或得已舍。及余耳等不住處相。問若處亦觸處耶。設(shè)觸處亦處耶。答諸觸處必是處。有處非觸處。謂眼等不與觸合。亦復(fù)不能引無間觸。然非無間斷滅之法。若于色界或生或長(zhǎng)所有鼻舌。若生無想有情天中所有諸根。于一切時(shí)當(dāng)知必定非處問處名何義。為顯何義建立處耶。答諸心心所生長(zhǎng)門義。緣義。方便義。和合性義。所依止義。居住處義。是名處義。為欲顯示等無間所緣增上三種緣義故。建立處。廣分別處及次第。隨其所應(yīng)如界當(dāng)知又世尊言有八勝處。廣說如經(jīng)。如是十遍處又有四處。謂空無邊處等。又有二處。謂無想處。非想非非想處。如是等法處名說者。如所說相隨其所應(yīng)當(dāng)知皆在十二處攝。又處依止如界應(yīng)知復(fù)次云何名緣生法。謂無主宰無有作者無有受者。無自作用不得自在。從因而生托眾緣轉(zhuǎn)。本無而有有已散滅。唯法所顯唯法能潤(rùn)。唯法所潤(rùn)墮在相續(xù)。如是等相名緣生法。當(dāng)知此中因名緣起果名緣生。此無明隨眠不斷有故。彼無明纏有。此無明纏生故。彼諸行轉(zhuǎn)。如是諸行種子不斷故。諸行得生。諸行生故得有識(shí)轉(zhuǎn)。如是所余諸緣起支流轉(zhuǎn)道理。如其所應(yīng)當(dāng)知亦爾當(dāng)知有生及老死支是假有法。所余有支是實(shí)有法復(fù)由五相建立緣起差別。何等為五。一眾苦引因依處。二眾苦生因依處。三眾苦引因。四眾苦生因。五眾苦生起。眾苦引因依處者。謂于現(xiàn)法中名色為緣六處生起不斷不知。此為所緣及依處故。一切愚夫于內(nèi)自體愚癡生起。是名無明。無明緣故次后諸行。乃至后時(shí)有觸緣受。此中六處名無明等。引因依處。眾苦生因依處者。謂諸愚夫觸為緣故。于現(xiàn)法中諸受生起。此為依處。于外境界發(fā)起諸愛。由愛為緣次后有取。取為緣故次后有有。如是愛等三種生因。用觸緣受為所依處眾苦引因者。謂無明緣行乃至觸緣受,F(xiàn)法中識(shí)為福非福及不動(dòng)業(yè)之所熏習(xí)。后后種子之所隨逐。能引當(dāng)來余身識(shí)等生老死苦。是故說此為彼引因。眾苦生因者。謂受緣愛愛緣取取緣有。是名當(dāng)來眾苦生因。即先所作業(yè)為煩惱攝受。未來世生將現(xiàn)前故。當(dāng)知名有。眾苦生起者。謂有緣生生緣老死。如是名為眾苦生起即識(shí)名色六處觸受。先種子性隨所依時(shí)。曾得眾苦引因之名。今已與果名生老死。復(fù)得苦名復(fù)次當(dāng)知無明智所對(duì)治。別有心所覆蔽為性。非唯明無亦非邪智。何以故。若彼無明唯明無者。應(yīng)不可立軟中上品。由無性法都無軟中上品異故。又不可立無明隨眠與纏差別。由無性法于一切時(shí)其相相似現(xiàn)行隨轉(zhuǎn)不可建立。又異生心善染無記。于一切處常離慧明。若此無性是無明者。應(yīng)一切心皆成染污又無性法非有為攝非無為攝。既非有為無為所攝。不能為染亦不為凈。又于離明心相續(xù)中。應(yīng)一切時(shí)明不得起。又不應(yīng)說無明滅故明得生起。所以者何。無有無法而可滅故。若唯邪智是無明者。為除慧明所攝諸智。余一切智皆邪智耶。為唯染污邪執(zhí)性智是邪智耶。為諸煩惱相應(yīng)邪智是邪智耶。若言初智是邪智者。一切異生相續(xù)中智皆應(yīng)邪智。若善若無記此不應(yīng)道理。若唯染污邪執(zhí)性智是邪智者。唯應(yīng)五見薩迦耶等名染性智。此中如實(shí)不了行相。是名無明。由有如實(shí)不了行故。邪執(zhí)事相。是名為見。謂薩迦耶見由無明力執(zhí)我我所。如是余見各于自事邪執(zhí)行轉(zhuǎn)。然彼諸見不離愚癡。由癡與見行相各別。是故此五染污性智名為無明。不應(yīng)道理又若無明與諸見相無差別者。世尊不應(yīng)七隨眠中于無明外立見隨眠。又佛世尊曾無一處于諸見上示無明名。若諸煩惱相應(yīng)邪智是無明者。薩迦耶等五種邪見智為自性。無二智體俱有相應(yīng)。是則諸見應(yīng)與無明常不相應(yīng)。又若貪等煩惱力故令相應(yīng)智成愚癡性。即應(yīng)貪等增上力故得有愚癡。非癡增上。癡為導(dǎo)首故有貪等一切煩惱。又應(yīng)可說如余煩惱相應(yīng)之慧。由相應(yīng)故得成染污非彼自性。非愚癡體可成癡性。又如諸余煩惱相應(yīng)。非煩惱性諸心心所。是故當(dāng)知?jiǎng)e有無明。是心所性與心相應(yīng)。如世尊言。行有三種。謂身行語(yǔ)行意行。當(dāng)知此中入出息風(fēng)名為身行。風(fēng)為導(dǎo)首身業(yè)轉(zhuǎn)故。身所作業(yè)亦名身行。由愚癡者先起隨順身業(yè)風(fēng)已。然后方起染污身業(yè)。如入出息能起身業(yè)故名身行。如是尋伺與諸語(yǔ)業(yè)俱名語(yǔ)行。受想與意業(yè)俱名意行。如是一切總說身行語(yǔ)行意行諸有隨生何界何地。當(dāng)知有支即此所攝。復(fù)次十二支中。二業(yè)所攝。謂行及有。三煩惱攝。謂無明愛取。當(dāng)知所余皆事所攝。又二業(yè)中。初是引業(yè)所攝。謂行。后是生業(yè)所攝。謂有。三煩惱中一能發(fā)起引業(yè)。謂無明。二能發(fā)起生業(yè)。謂愛取。余事所攝支中。二是未來苦支所攝。謂生老死。五是未來苦因所攝。謂現(xiàn)法中從行緣識(shí)乃至觸緣受。又即五支亦是現(xiàn)在苦支所攝。由先世因今得生起。果異熟攝。謂識(shí)名色六處觸受。又現(xiàn)在果所攝五支。及未來果所攝二支?偯鶖z緣起。當(dāng)知余支是因所攝緣起復(fù)次無知略于五處為能生因。一能生疑。二能生愛。三能生非處信。四能生見。五能生增上慢。于前際等所有無知是能生疑。謂如是疑。我于過去為曾有耶為曾無耶。如是等疑于三世轉(zhuǎn)。如經(jīng)廣說。過去名前際。未來名后際。現(xiàn)在名前后際。待過去世是后際。待未來世是前際故。若疑過去當(dāng)知此疑前際無知所生。若疑未來當(dāng)知此疑后際無知所生。若于內(nèi)疑惑此誰(shuí)所有我為是誰(shuí)。今此有情從何而來于此沒已當(dāng)往何所。當(dāng)知此疑是前后際無知所生。又于內(nèi)無知。于外無知。于內(nèi)外無知。當(dāng)知能生內(nèi)外等愛。及后有愛。喜貪俱行愛。彼彼喜樂愛。又若于業(yè)無知。于異熟無知。于業(yè)異熟無知。是諸有情由于業(yè)自造無知為緣故。于魯達(dá)羅天。毗瑟笯天。世主天等非正處中。生妄勝解歸依敬信。又若于佛等無知。乃至于道無知。當(dāng)知能生諸見。所以者何。由于三寶及四諦中不正通達(dá)故。乃至能生六十二見。及起如是見立如是論。無施無愛。乃至廣說所有邪見。又若于因無知。于因所生法善不善等無知。廣如經(jīng)說。由此無知故。于往善趣道往善趣方便中。生增上慢。所以者何。由于善不善等法愛非愛果不如實(shí)知故。于自餓投火墜高巖等。非方便中起方便想。行如是事以求生天。又于六觸處中所有無知。于不如實(shí)通達(dá)。得沙門果中起增上慢。所以者何。由實(shí)無有于六觸處如實(shí)通達(dá)智。而生增上慢故。當(dāng)知此中若生天方便增上慢。若沙門果增上慢?偤洗硕錾下H缡菬o明能生五種雜染。謂疑雜染。愛雜染。信解雜染。見雜染。增上慢雜染。由疑雜染所雜染故。一切愚夫獲得疑惑。信順于他引趣異路。于現(xiàn)法中多受苦惱。不安隱住。由愛雜染所雜染故。引生后有生老病等一切大苦。由信解雜染所雜染故;蛑^無因或計(jì)自在天等。不平等因謂為正因。撥無一切士用而住。由見雜染所雜染故。隨意造作一切惡行。能感當(dāng)來諸惡趣苦。由增上慢雜染所雜染故。令士夫用異果無果復(fù)此緣起善巧如本地分已廣分別。所余緣善起巧決擇文不復(fù)現(xiàn)
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