瑜伽師地論 第六十卷

　　攝決擇分中有尋有伺等三地之三

　　復次由五因緣殺生成重。何等為五。一由意樂。二由方便。三由無治。四由邪執(zhí)。五由其事。若由猛利貪欲意樂所作。猛利瞋恚意樂所作。猛利愚癡意樂所作。名重殺生。與此相違名輕殺生。若有念言。我應當作正作已作。心便踴躍心生歡悅�；蛴凶宰骰驈蛣袼�。于彼所作稱揚贊嘆。見同法者意便欣慶長時思量。長時蓄積怨恨心已方有所作。無間所作殷重所作。或于一時頓殺多類。或以堅固發(fā)業(yè)因緣而行殺害�；蛄羁植罒o所依投方行殺害�；蛴诠驴嘭毟F哀戚悲泣等者而行殺害。如是一切由方便故名重殺生。若唯行殺。不能日日乃至極少持一學處�；蛞嗖荒苡谠掳巳帐�四十五及半月等受持齋戒�；蛞嗖荒苡跁r時間惠施作福。問訊禮拜迎送合掌和敬業(yè)等。又亦不能于時時間獲得猛利增上慚愧�；谒�作惡。又不證得世間離欲。亦不證得真法現(xiàn)觀。如是一切由無治故。名重殺生。若諸沙門或婆羅門。繼邪祠祀隨忍此見。執(zhí)為正法而行殺戮。由邪執(zhí)故名重殺生。又作是心殺羊無罪。由彼羊等為資生故世主所化。諸如是等依止邪見而行殺害。皆邪執(zhí)故名重殺生。若有殺害大身眾生。此由事故名重殺生�；蛴袣⒑θ嘶蛉讼嗷蚋富蚰讣坝嘧鹬��；蛴袣⒑�歸投委信或諸有學�；蛑T菩薩�；虬⒘_漢�；蛑T獨覺�；蛴谌鐏碜鳉⒑σ鈵盒某鲅�。如來性命不可殺故。如是一切由其事故名重殺生。與如上說因緣相違而殺生者。名輕殺生。復次當說不與取等由其事故輕重差別。余隨所應。如殺應知復次若多劫盜名重不與取。如是若劫盜妙好。劫盜委信。劫盜孤貧。劫盜佛法出家之眾。若入聚落而行劫盜。劫盜有學或阿羅漢或諸獨覺�；驈蜕�只或佛靈廟所有財物。如是一切由其事故名重不與取復次行不應行中。若母母親委信他妻�；蜃〗�戒或苾芻尼或勤策女或復正學。如是一切由其事故名重欲邪行。非支行中若于面門。由其事故名重欲邪行。非時行中若受齋戒若胎圓滿若有重病由其事故名重欲邪行。非處行中若佛靈廟若僧伽藍。由其事故名重欲邪行復次若為誑惑多取他財若妙若勝而說妄語。由事重故名重妄語。若于委信若父若母。廣說如前乃至佛所而說妄語。由事重故名重妄語�；蛴型�語令他殺生損失財物及與妻妾。此若成辦極重殺生。重不與取。重欲邪行。此由事重名重妄語�；蛴型�語能破壞僧。于諸妄語此最尤重復次若于長時積習親愛而行破壞。此由事重名重離間語�；蚱茐乃�令離善友父母男女。破和合僧。若離間語能引殺生或不與取或欲邪行。如前所說道理應知。如是一切由事重故名重離間語復次若于父母及余師長。發(fā)粗惡言。由事重故名重粗惡語�；蛞圆粚嵅徽嫱�語。現(xiàn)前毀罵呵責于他。由事重故名重粗惡語復次凡諸綺語隨妄語等。此語輕重如彼應知。若依斗訟諍競等事而發(fā)綺語亦名為重。若以染污心于能引無義外道典籍。承誦贊詠廣為他說。由事重故名重綺語。若于父母眷屬師長調(diào)弄輕笑�，F(xiàn)作語言不近道理。亦由事重名重綺語復次若于僧只佛靈廟等所有財寶。起貪欲心。由事重故名重貪欲。若于己德起增上慢自謂智者。乃于國王大臣豪貴所尊師長。及諸聰睿同梵行等。起增上欲貪求利養(yǎng)。名重貪欲。復次若于父母眷屬師長。起損害心。由事重故名重瞋恚。又于無過貧窮孤苦可傷愍者起損害心。由事重故名重瞋恚。又于誠心來歸投者及有恩所。起損害心。由事重故名重瞋恚。復次若于一切余邪見中。諸有能謗一切邪見。此謗一切事門轉(zhuǎn)故名重邪見。又若有見謂無世間真阿羅漢正至正行。乃至廣說。如是邪見。由事重故名重邪見。除如上說所有諸事。隨其所應與彼相違。皆名為輕復次殺生所引不善諸業(yè)�；蛴惺亲鞫�非增長�；蛴性鲩L而非是作�；蛴幸嘧饕鄰驮鲩L�；蛴蟹亲饕喾窃鲩L。初句謂無識別童稚所作�；驂羲�作或不思而作�；蜃詿o欲他逼令作�；蛴袝鹤骼m(xù)即還起猛利悔心及厭患心。懇責遠離正受律儀令彼微薄。未與果報便起世間離欲之道損彼種子。次起出世永斷之道。害彼種子令無有余。增長而非作者。謂如有一為害生故于長夜中數(shù)隨喜伺。由此因緣彼遂增長殺生所引惡不善法。然不能作殺生之業(yè)。亦作亦增長者。謂除先所說作非增長增長非作。所余一切殺生業(yè)相。非作非增長者。謂除上爾所相。如是所余不與取等乃至綺語。隨其所應如殺應知。于貪欲瞋恚邪見中。無有第二增長而非作句。于初句中無有不思而作及他逼令作。余如前說復次若于殺生親近數(shù)習多所作故。生那落迦。是名殺生異熟果。若從彼沒來生此間人同分中。壽量短促。是名殺生等流果。于外所得器世界中。飲食果藥皆少光澤勢力。異熟及與威德并皆微劣。消變不平生長疾病。由此因緣無量有情未盡壽量非時中夭。是名殺生增上果。所余業(yè)道。異熟等流二果差別。如經(jīng)應知。增上果今當說。若器世間眾果鮮少。果不滋長果多朽壞。果不貞實多無雨澤。諸果干枯或全無果。如是一切名不與取增上果。若器世間多諸便穢泥糞不凈。臭處迫迮多生不凈臭惡之物。凡諸所有皆不可樂。如是一切名欲邪行增上果。若器世間農(nóng)作行船。世俗事業(yè)不甚滋息。殊少便宜多不諧偶。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是妄語增上果。若器世間其他處所。丘坑間隔險阻難行。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是離間語增上果。若器世間其地處所。多諸株杌荊棘毒刺凡石沙礫枯槁。無潤無有池沼河泉干竭。土田堿鹵丘陵坑險。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是粗惡語增上果。若器世間所有果樹果無的當。非時結實時不結實生而似熟。根不堅牢勢不久停。園林池沼多不可樂。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是綺語增上果。若器世間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微。所有氣味唯減不增。如是一切是貪欲增上果。若器世間多諸疫癘災橫擾惱怨敵。驚怖師子虎狼。雜惡禽獸。蟒蛇蝮蝎蚰蜑。百足魍魎藥叉諸惡賊等。如是一切是瞋恚增上果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒。諸不凈物乍似清凈。諸苦惱物乍似安樂。非安居所非救護所非歸依所。如是一切是邪見增上果復次如世尊言。殺有三種。謂貪瞋癡之所生起。乃至邪見亦復如是。此差別義云何應知。若為血肉等殺害眾生�；蜃魇切�。殺害彼已當奪財物�；蚴芩�雇或為報恩�；蛴阉鶖z或希為友�；驗橐率撤钪鹘堂�而行殺害�；蛴兄^彼能為衰損�；蛴兄^彼能障財利而行殺害。如利衰毀譽稱譏苦樂隨其所應。當知亦爾。如是一切名貪所生殺生業(yè)道復次若謂彼于己樂為無義而行殺害�；蚰畋擞诩涸鵀闊o義�；蚩直擞诩寒敒闊o義。或見彼于己正為無義而行殺害。廣說乃至于九惱事皆如是知。如是一切名瞋所生殺生業(yè)道。復次若計為法而行殺害。謂己是余眾生善友。彼因我殺身壞命終當生天上。如是殺害從癡所生。或作是心。為尊長故法應殺害�；蜃魇切摹ＶT有誹毀天梵世主。罵婆羅門。法應殺害。如是心殺從癡所生�；蛴嫐⑸�作及增長無異熟果。為他開演勸行殺業(yè)。彼由勸故遂行殺事時。彼勸者所得殺罪從癡所生。此后所說從癡所生殺業(yè)。道理。諸余業(yè)道乃至邪見當知亦爾�；蛴型�計以其父母親愛眷屬擲置火中。斷食投巖棄于曠野。是真正法。如是一切名癡所生殺生業(yè)道。復次若于他財食饕餮而取。是不與取貪欲所生�；蚴芩�雇而行劫盜�；蚨魉鶖z或祈后恩�；驗橐率撤钪鹘堂�。或為稱譽或為安樂而行劫盜。如是一切不與取業(yè)皆貪所生復次若作是思。彼于我所樂行無義。廣說乃至九惱害事增上力故而行劫盜不必貪著彼所有財。不必希求諸余財物。是不與取瞋恚所生�；蛟魉�故焚燒聚落舍宅財物珍玩資具。當知彼觸瞋恚所生。盜相似罪�；蚋�增強或憎彼故。令他劫奪破散彼財。他受教命依行事時。彼能教者不與取罪從瞋恚生復次若作是心。為尊長故而行劫盜是為正法。名癡所生不與取罪。或作是心。若有誹毀天梵世主罵婆羅門。法應奪彼所有財物。此不與取亦從癡生。或作是心。若為祠祀為祠祀支為祠祀具。法應劫盜。是不與取亦從癡生復次若有見聞不應行事。便不如理分別取相。遂貪欲纏之所纏縛而行非法。名貪所生欲邪行罪�；蚴芩�雇竊行媒嫁。由此方便行所不行。彼便獲得貪欲所生欲邪行罪�；蛴麛z受朋友知識�；驗橐率吵兄鹘堂��；驗榇婊钕Ｇ筘敼冉疸y珍寶而行邪行。如是一切名貪所生欲邪行罪復次若作是思。彼于我所樂行無義。廣說乃至九惱害事以為依止而行邪行。非彼先有欲纏所纏。然于相違非所行事。為報怨故勉勵而行。名瞋所生欲邪行罪�；蛟鞅斯室员似捩�令他毀辱。彼若受教行欲邪行。便觸瞋恚所生相似欲邪行罪�；蚋�尤重。如是一切欲邪行罪。名瞋所生復次若作是心。母及父親或他婦女命為邪事。若不行者便獲大罪。若行此者便獲大福。非法謂法而行邪行。名癡所生欲邪行罪復次若為利養(yǎng)而說妄語。或怖畏他損己財物�；驗榉Q譽或為安樂而說妄語。如是一切名貪所生妄語業(yè)道。若有依止九惱害事而說妄語。名瞋所生妄語業(yè)道若作是心。為諸尊長或復為�；驗殪艟摺７☉�妄語。如是妄語從癡所生。若作是心。諸有沙門若婆羅門。違背諸天違梵世主違婆羅門。于彼妄語稱順正法。如是妄語名癡所生妄語業(yè)道。若作是計。于法法想。于毗奈耶毗奈耶想。以覆藏想妄語破僧無有非法。如是妄語亦從癡生如妄語業(yè)道。離間粗惡二語業(yè)道。隨其所應當知亦爾復次若為戲樂而行綺語�；驗轱@己是聰睿者而行綺語�；驗樨斃�稱譽安樂而行綺語。名貪所生綺語業(yè)道。若有依止九惱害事而說綺語。名瞋所生綺語業(yè)道若有于中為求真實為求堅固。為求出離為求于法。而行綺語。名癡所生綺語業(yè)道復次若有于他非怨有情財物資具。先取其相希望追求增上力故起如是心。凡彼所有愿當屬我。又從貪愛而生貪愛。名貪所生貪欲業(yè)道若于他財不計為好。但九惱事增上力故起如是心。凡彼所有皆當屬我。又從瞋恚而生貪愛。名瞋所生貪欲業(yè)道若作是計。諸有欲求魯達羅天。毗瑟笯天。釋梵世主。眾妙世界。注心多住獲大福佑。作如是意注心多住。名癡所生貪欲業(yè)道若為財利稱譽安樂。于他有情起損害心。非于彼所生怨憎想。謂彼長夜是我等怨。又從貪愛而生瞋恚。名貪所生瞋恚業(yè)道復次若九惱事增上力故。從怨對想起損害心。名瞋所生瞋恚業(yè)道若住此法及外道法。所有沙門若婆羅門。憎惡他見。于他見所及懷彼見沙門婆羅門所。起損害心。名癡所生瞋恚業(yè)道復次若作是心。諸有此見撥無施與。乃至廣說。彼于王等獲大供養(yǎng)及衣服等。即以此義增上力故起如是見。名貪所生邪見業(yè)道若作是心。有施有愛乃至廣說。如是見者。違害于我。我今不應與怨同見。彼由憎恚起如是見。無施無愛乃至廣說。名瞋所生邪見業(yè)道若不如理于法思惟籌量觀察。由此方便所引尋伺發(fā)起邪見。名癡所生邪見業(yè)道復次殺生業(yè)道。三為方便由瞋究竟。如殺業(yè)道。粗語瞋恚業(yè)道亦爾。不與取業(yè)道。三為方便由貪究竟。如不與取。邪行貪欲業(yè)道亦爾。除其邪見所余業(yè)道。三為方便由三究竟。邪見業(yè)道三為方便由癡究竟復次殺生邪行。妄語離間。粗語瞋恚。此六業(yè)道有情處起。不與而取貪欲業(yè)道資財處起。綺語業(yè)道名身處起。邪見業(yè)道諸行處起。復次由三因緣。不善業(yè)道成極圓滿惡不善性。何等為三。一自性過故。二因緣過故。三涂染過故。此中殺生所引思。乃至邪見所引彼相應思。如是一切染污性故不善性故。由自性過說名為惡。若以猛利貪欲瞋恚愚癡纏所發(fā)起。即此亦名由因緣過。成重惡性成上不善。能引增上不可愛果。若到究竟即此亦名由涂染過。成極重惡成上不善。能引增上不可愛果。何以故。若有用染污心。能引發(fā)他不可愛樂欣悅之苦。彼隨苦心威勢力故。能引發(fā)苦補特伽羅思。便觸得廣大之罪。是故名為涂染過失。彼雖不發(fā)如是相心。諸能引發(fā)我之苦者。當觸大罪。然彼法爾觸于大罪。譬如石慈石雖不作意。諸所有鐵來附。于我然彼法爾。所有近鐵不由功用來附石慈石。此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是。知又于思上無別有法。彼威力生來相依附。說名涂染。當知唯是此思轉(zhuǎn)變。由彼威力之所發(fā)起。如四大種業(yè)威勢力所生。種種堅性濕性軟性動性。非大種外別有如是種種諸性。然即大種業(yè)威勢緣如是轉(zhuǎn)變。如業(yè)威勢緣力轉(zhuǎn)變。神足加行緣力轉(zhuǎn)變當知亦爾。又如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心令于世尊變異暴惡。非于彼心更增別法。說名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉(zhuǎn)變成極暴惡。此中道理當知亦爾復次如先所說作及增長業(yè)。若先所說由五因緣。成極重業(yè)。名定受業(yè)。與此相違名不定受業(yè)。復有四業(yè)。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定。諸阿羅漢所有不善。決定受業(yè)。或于前生所作。或于此生先異生位所作。由少輕苦之所逼惱。便名果報已熟。若已轉(zhuǎn)依。果報種子皆永斷故一切不受。所以者何。由佛世尊依未解脫相續(xù)。建立定受業(yè)故。問若于一時亦牽亦搦盜取眾生即斷其命。當言一業(yè)為二業(yè)耶。答當言二業(yè)。以速轉(zhuǎn)故。于此二業(yè)由增上慢。謂之為一。若謂我當牽彼。是第一思。即于盜時復謂我當搦殺。是第二思。若時牽彼爾時不搦。若時搦彼爾時不牽。速疾轉(zhuǎn)故生增上慢謂是一時。是故此中當言二業(yè)復次略由三因緣故成現(xiàn)法受業(yè)。何等為三。一田廣大故。二思廣大故。三相續(xù)清凈故。由五種相田成廣大。一從于一切有情。第一利益安樂增上意樂住起。謂慈等至。二從于一切有情第一將護他心住起。謂無諍等持。三從第一寂靜涅槃樂相似圣住起謂滅盡等至。四已得一切不善不作律儀。謂預流果。五極清凈相續(xù)究竟。謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧。如是名為田廣大性。若于是處以深厚殷重清凈信心。舍清凈財。是名思廣大性。若前生中于他所施衣服等物。由身語意不為障礙。亦不思量與染污心。以無有障障彼相續(xù)。當知是名相續(xù)清凈。若有于此三種因緣一切具足。當知彼業(yè)定現(xiàn)法受。亦于生受亦于后受。若有與此相違三種因緣起不善業(yè)。當知亦成定現(xiàn)法受。或有所生一剎那業(yè)唯現(xiàn)法受�；蛴兴�生一剎那業(yè)亦現(xiàn)法受亦于生受�；蛴兴�生一剎那業(yè)三時皆受。譬如一縷其量微小能持一華。一系華已勢力便盡不復能系。復有一縷能持二華。再系華已勢力便盡。復有一縷能持多華。多系華已其力方盡。又如流水其性微小流經(jīng)一步勢力便盡。有第二水其性稍大流經(jīng)兩步勢力方盡。有第三水其性廣大流經(jīng)多步勢力乃盡。又如酢滴其性淡薄唯能酢彼一滴之水不能酢多。有第二滴其性稍嚴酢二滴水。不能酢多。有余酢滴其性更嚴乃至能酢眾多滴水。此中諸業(yè)差別道理當知亦爾復次十種不善業(yè)道唯欲界系。亦唯能感欲界異熟。多于惡趣少于善趣。又惡趣業(yè)。預流果時皆已斷盡。若諸異生世間離欲或復生上。一切皆伏而未永斷。若不還果身猶住此或復上生。及阿羅漢。諸不善業(yè)皆畢竟斷。若已證入清凈增上意樂地。菩薩一切不善業(yè)皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故。非由煩惱得離系故復次思是業(yè)非業(yè)道。殺生乃至綺語亦業(yè)亦業(yè)道。貪恚邪見業(yè)道非業(yè)。此諸業(yè)道余決擇文更不復現(xiàn)后嗢拖南曰

　　自性相廣略方便與輕重

　　增減及瑜伽引果生決擇

　　如是已說業(yè)道決擇。生雜染決擇我今當說。如先所說生雜染義。當知此生略有十一。一一向樂生。謂一分諸天。二一向苦生。謂諸那落迦。三苦樂雜生。謂一分諸天人鬼傍生。四不苦不樂生。謂一分諸天。五一向不清凈生。謂欲界異生。六一向清凈生。謂已證得自在菩薩。七清凈不清凈生。謂色無色界異生。八不清凈清凈處生。謂在欲界般涅槃法有暇處生。九清凈不清凈處生。謂生色無色界異生。十不清凈不清凈處生。謂生欲界異生不般涅槃法。設般涅槃法無暇處生。十一清凈清凈處生。謂生色無色界非異生諸有學者復次經(jīng)言。汝等長夜增羯咤斯恒受血滴。何等名為羯咤斯耶。所謂貪愛。貪愛之言與羯咤斯名差別也。此言顯示攝受集諦。恒受血滴。攝受苦諦。復次婆羅門喻經(jīng)中。世尊依死雜染說如是言。有五非狂如狂所作。何等為五。一解支節(jié)者。謂更有余活命方便。而樂分析所有支節(jié)以自活命。是名第一非狂如狂所作。二慳貪者。謂慳貪所蔽。慳貪因緣所獲財寶不食不施。唯除命終欻然虛棄大寶庫藏。是名第二非狂如狂所作。三樂生天者。謂更有余身語意攝種種妙行生天方便。而樂妄執(zhí)投火溺水顛墜高崖。自害身命作生天因。是名第三非狂如狂所作。四樂解脫者。謂更有余八支圣道解脫方便。而樂妄執(zhí)自逼自惱種種苦行作解脫因。是名第四非狂如狂所作。五傷悼死者。謂依傷悼亡者因緣。種種哀嘆牦牛萬攫其身。坌灰拔發(fā)斷食自毀。欲令亡者還復如故。是名第五非狂如狂所作復說頌曰

　　世間無決定顛倒謂為我

　　父母及妻孥兄弟親友等

　　曾母轉(zhuǎn)為妻妻復為兒婦

　　兒婦轉(zhuǎn)為婢或作怨家妻

　　曾父轉(zhuǎn)為子子復為怨敵

　　怨敵復為奴或為仆隸等

　　曾王轉(zhuǎn)為臣臣復為貧匱

　　或閭邑下賤為世所輕鄙

　　曾作婆羅門展轉(zhuǎn)為三姓

　　或復旃荼羅及補羯娑等

　　于無量百千那庾多往返

　　為父復為子及怨家等身

　　如幻士眾中示種種形類

　　異生處流轉(zhuǎn)現(xiàn)多身亦爾

　　煩惱業(yè)緣因令種種諸行

　　數(shù)數(shù)而積集如幻化所起

　　雖遭是眾幻然無智所覆

　　常于諸行中樂著曾無厭

　　既自幻惑已坌灰泣傷嘆

　　于不應憂悲橫生諸悲惱

　　離假名親屬種種自憂悲

　　棄捐正法行舉手而號泣

　　癡憍慢所亂數(shù)行諸放逸

　　如是等種類廣說遍應知

　　復次斗諍劫中有四過失。謂壽量衰退。安樂衰退。功德衰退。一切世間盛事衰退復次斗諍劫中諸有情類。略于八處互不相數(shù)。一不數(shù)正法。二不數(shù)名聞。三不數(shù)宗族。四不數(shù)可愍。五不數(shù)善友。六不數(shù)有德。七不數(shù)有恩。八不數(shù)親友。問先說生雜染中。無明緣行乃至生緣老死。此無明等十二支差別義云何應知。答略由五相。一由相故。二由自性故。三由業(yè)故。四由法故。五由因果故。問何等為無明相。答貪瞋慢相是無明相。計我我所相。無慚無愧相。多放逸相。性羸鈍相。饒睡眠相。心愁戚相。種種惡業(yè)現(xiàn)行等相。是無明相。問何等是無明自性。答自性總相如前已說。自性差別今當顯示。謂或有隨眠無明�；蛴�覺悟無明�；蛴袩�惱共行無明。或有不共獨行無明�；蛴斜畏�心性無明�；蛴邪l(fā)業(yè)無明�；蛴胁蝗疚蹮o明�；蛴须x羞恥無明。或有堅固無明。謂無般涅槃法者所有無明。問何等為無明業(yè)。答于不現(xiàn)見義而生迷惑。是無明業(yè)。如是于現(xiàn)見義劣義中義勝義。利益義。不利益義。真義。邪義。因義。果義。而生迷惑。是無明業(yè)。又有十種愚癡有情。遍攝愚癡諸有情類。一缺減愚癡。二狂亂愚癡。三散亂愚癡。四自性愚癡。五執(zhí)著愚癡。六迷亂愚癡。七堅固愚癡。八增上愚癡。九無所了別愚癡。十現(xiàn)見愚癡。缺減愚癡者。謂如有一或缺于眼或缺于耳。于眼所識色。耳所識聲。一切境界。皆不領解。是故愚癡。狂亂愚癡者。謂如有一或遭逼迫或遭大苦�；蛟庵夭』蛲此�切�；驈皖嵃B令心狂亂。由此不了善作惡作。是故愚癡。散亂愚癡者。謂如有一心散異境。不能了余善作惡作。是故愚癡。自性愚癡者。謂如有一于生死中無始以來。自性不了苦集滅道。眾生無我。法無我等。是故愚癡。執(zhí)著愚癡者。謂如有一墮外道中。彼于身見身見為本。諸見趣中不能解了。是故愚癡。迷亂愚癡者。謂如有一或名想亂或形量亂�；蛏�相亂或業(yè)用亂。于亂處法不能解了。是故愚癡。堅固愚癡者。謂如有一畢竟無有般涅槃法。所有愚癡自性堅固。乃至諸佛亦不能拔。增上愚癡者。謂如有一常恒無間習諸邪行。又邪行因所生眾苦之所逼切。雖知雖見而故奔趣樂著嬉戲�；驈拓澋刃姓咭嗍窃錾嫌薨V。無所解了愚癡者。謂如有一不聞不思不修習故。于法于義不能解了。是故愚癡�，F(xiàn)見愚癡者。謂如有一現(xiàn)見諸行皆悉無常而起常想�，F(xiàn)見皆苦而起樂想。現(xiàn)見不凈而起凈想�，F(xiàn)見無我而起我想。現(xiàn)見病法老法死法起安隱想無逼惱想。又此無明于五處所能為障礙。一能障礙真實智喜。二能障礙煩惱滅得。三能障礙圣道成滿。四能障礙往于善趣。五能障礙世間現(xiàn)法諸吉祥事。問何等名無明法。答或有由無明故墮無明趣。說名愚癡非癡所嬈不為癡垢非癡所媚。謂住隨眠無明�；蛴兴�癡為癡所嬈不為癡垢非癡所媚謂由纏所攝無明。或有愚癡為癡所嬈為癡所垢非癡所媚。謂由發(fā)業(yè)無明。發(fā)惡業(yè)已于此惡行而生羞恥�；蛴杏薨V為癡所嬈為癡所垢為癡所媚。謂因無明發(fā)起種種惡不善業(yè)。于此惡行無有羞恥。此中由前三種說名愚癡墮無明趣。不名癡人。由后一種說名癡人�；蛴虚湻�無明。謂在欲界�；蛴忻练�無明。謂在色界。或有翳法無明。謂在無色界。問何等名無明因果。答因如本地分已說。果謂一切后有支。又于真如及諸諦義不能解了�；驈酮q豫�；蚣从诖松�邪決定。謂于諦理或增或減顛倒執(zhí)著無常等故。或由增上慢故。或由自輕蔑故。余有支決擇文更不復現(xiàn)復次如世尊言。眼為因色為緣眼識得生。乃至身為因觸為緣身識得生。又說。觸為受緣。又說。能生作意為因生所生識。此中非眼等是眼識等生因。亦非觸是受生因。非能生作意是所生識生因。由彼諸法各自種子為生因故。何故此中說眼等為眼識等因。當知此依俱有依攝引發(fā)因說。非生起因。所以者何。由俱有眼等根為依止故。眼等諸識彼彼境轉(zhuǎn)非無依止。如是由俱有觸為依止故。有諸受轉(zhuǎn)。由俱有能生作意為依止故。所生識轉(zhuǎn)非無依止。是故世尊于此諸處。依俱有依所攝引發(fā)因說。非生起因�；蛞乐�伴因說。何以故。非已滅眼能為已生眼識所依。耳等亦爾。非已滅觸能為已生受所依止。亦非已滅能生作意能為已生所生識依復次緣起次第略有四種。一牽引次第。二生起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。無明緣行行緣識。是牽引次第。識緣名色名色緣六處。是生起次第。六處緣觸觸緣受。是生起已受用境界次第。受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死。是受用苦次第。于此處所余決擇文更不復現(xiàn)