瑜伽師地論 第五十八卷

　　攝決擇分中有尋有伺等三地之一

　　如是已說(shuō)五識(shí)身相應(yīng)地意地決擇。有尋有伺等三地決擇我今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故焰摩名為法王。為能損害諸眾生故。為能饒益諸眾生故。若由損害眾生。名為法王。不應(yīng)道理。若由饒益眾生。今應(yīng)當(dāng)說(shuō)云何饒益。答由能饒益不由損害。何以故。若諸眾生執(zhí)到王所。令憶念故遂為現(xiàn)彼相似之身。告言。汝等自所作業(yè)當(dāng)受其果。由是因緣彼諸眾生各自了知自所作業(yè)還自受果。便于焰摩使者眾生業(yè)力增上所生。猶如變化非眾生所。無(wú)反害心無(wú)瞋恚心不懷怨恨。乃由此故感那落迦。新業(yè)更不積集。故業(yè)盡已脫那落迦趣。是故焰摩由能饒益諸眾生故。名為法王。若諸眾生生那落迦憶宿命者。焰摩法王更不教誨。若有生已不憶宿命。王便教誨。略有三種補(bǔ)特伽羅生那落迦。不憶宿命。一極愚癡。謂生邊地不解觀察。隨諸惡轉(zhuǎn)。二極放逸。謂受欲者于諸欲中增上耽著不解觀察。隨諸惡轉(zhuǎn)。三極邪見(jiàn)。謂成就一切誹謗邪見(jiàn)不解觀察。隨諸惡轉(zhuǎn)。由彼不能自然憶念故令憶念。復(fù)次二因緣故大海水堿。一生彼眾生福增上故。二陸地眾生一分非福增上故。所以者何。由水堿故非人所涉。生彼無(wú)量微細(xì)眾生不被采害。又大海中種種珍寶差別可得。由水堿故陸地眾生一分難得復(fù)次煩惱雜染決擇。我今當(dāng)說(shuō)。如先所說(shuō)煩惱雜染義。當(dāng)知此煩惱由五種相建立差別。何等為五。一自性故。二自性差別故。三染凈差別故。四迷斷差別故。五對(duì)治差別故。云何自性。略有二種。一見(jiàn)性煩惱。二非見(jiàn)性煩惱。云何自性差別。略有十種。見(jiàn)性煩惱五種差別。非見(jiàn)性者亦有五種�？偞耸�種名為煩惱自性差別。見(jiàn)性五者。謂薩迦耶見(jiàn)。邊執(zhí)見(jiàn)。邪見(jiàn)。見(jiàn)取。戒禁取。非見(jiàn)性五者。謂貪。恚。慢。無(wú)明。疑。薩迦耶見(jiàn)者。于五取蘊(yùn)心執(zhí)增益見(jiàn)我我所名薩迦耶見(jiàn)。此復(fù)二種。一者俱生。二分別起。俱生者。一切愚夫異生乃至禽獸并皆現(xiàn)行。分別起者。諸外道等計(jì)度而起邊執(zhí)見(jiàn)者。于五取蘊(yùn)薩迦耶見(jiàn)增上力故。心執(zhí)增益見(jiàn)我斷常。名邊執(zhí)見(jiàn)。常見(jiàn)所攝邊執(zhí)見(jiàn)者。謂六十二諸見(jiàn)趣中。計(jì)度前際諸遍常論一分常論。及計(jì)后際諸有想論無(wú)想論非想非非想論。斷見(jiàn)所攝邊執(zhí)見(jiàn)者。謂諸沙門若婆羅門七事斷論。此邊執(zhí)見(jiàn)唯分別起無(wú)有俱生。唯除即此先世已來(lái)串習(xí)隨逐邊執(zhí)見(jiàn)等。若有分別若無(wú)分別差別之相。如本地分已廣分別。邪見(jiàn)者。一切倒見(jiàn)于所知事顛倒而轉(zhuǎn)。皆名邪見(jiàn)。當(dāng)知此見(jiàn)略有二種。一者增益。二者損減。薩迦耶見(jiàn)。邊執(zhí)見(jiàn)。見(jiàn)取。戒禁取。此四見(jiàn)等一切。皆名增益邪見(jiàn)。謗因謗用謗果壞實(shí)事等。心執(zhí)增益所有諸見(jiàn)一切。皆名損減邪見(jiàn)。無(wú)施無(wú)愛(ài)亦無(wú)祠祀。是名謗因。無(wú)有妙行亦無(wú)惡行。是名謗用。無(wú)有妙行惡行諸業(yè)果及異熟。是名謗果。無(wú)父無(wú)母無(wú)化生有情。亦無(wú)世間真阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說(shuō)。如是一切名壞實(shí)事。又此邪見(jiàn)即計(jì)前際諸無(wú)因論。邊無(wú)邊論。不死矯亂論。及計(jì)后際現(xiàn)法涅槃等論。所有沙門若婆羅門。當(dāng)知如是薩迦耶見(jiàn)以為根本。六十二見(jiàn)三見(jiàn)所攝。謂常見(jiàn)所攝諸邊執(zhí)見(jiàn)。斷見(jiàn)所攝諸邊執(zhí)見(jiàn)及諸邪見(jiàn)。見(jiàn)取者。于六十二諸見(jiàn)趣等。一一別計(jì)為最為上為勝為妙。威勢(shì)取執(zhí)隨起言說(shuō)。唯此諦實(shí)余皆虛妄。由此見(jiàn)故能得清凈解脫出離。是名見(jiàn)取戒禁取者。謂所受持隨順見(jiàn)取。見(jiàn)取眷屬見(jiàn)取隨法。若戒若禁于所受持諸戒禁中。妄計(jì)為最為上為勝為妙。威勢(shì)執(zhí)取隨起言說(shuō)。唯此諦實(shí)余皆虛妄。由此戒禁能得清凈解脫出離。是名戒禁取貪者。謂能耽著心所為性。此復(fù)四種。謂著諸見(jiàn)欲色無(wú)色恚者。謂能損害心所為性。此復(fù)四種。謂于損己他。見(jiàn)他有情所。及于所愛(ài)不饒益所。于所不愛(ài)作饒益所。所有瞋恚慢者。謂令心舉心所為性。此復(fù)四種。謂于諸見(jiàn)。于諸有情。于受用欲。于諸后有處起。又此慢略有二種。一惑亂慢。二不惑亂慢。于有情處慢者。謂三慢類。已如前說(shuō)。于受用欲處慢者。謂由大財(cái)大族大徒眾等現(xiàn)在前故心遂高舉。于后有處慢者。謂由計(jì)我當(dāng)有不有。廣說(shuō)乃至我當(dāng)非想非非想等。若動(dòng)不動(dòng)戲論造作諸愛(ài)趣中�，F(xiàn)前轉(zhuǎn)故心遂高舉。不惑亂慢者。謂于下劣計(jì)己為勝。于等計(jì)等而生憍慢�；髞y慢者。謂余六慢。又由受用鄙劣資具自謂富樂(lè)。名惑亂慢。若由受用勝妙資具自謂富樂(lè)。名不惑亂慢。又由邪行謂后有勝。名惑亂慢。若由正行謂后有勝。名不惑亂慢無(wú)明者。謂于所知真實(shí)覺(jué)悟能覆能障心所為性。此略四種。一無(wú)解愚。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。若于不見(jiàn)聞?dòng)X知所知義中所有無(wú)智。名無(wú)解愚。若于見(jiàn)聞?dòng)X知所知義中。散亂失念所有無(wú)智。名放逸愚。于顛倒心所有無(wú)智。名染污愚。不顛倒心所有無(wú)智。名不染污愚。又此無(wú)明總有二種。一煩惱相應(yīng)無(wú)明。二獨(dú)行無(wú)明。非無(wú)愚癡而起諸惑。是故貪等余惑相應(yīng)所有無(wú)明。名煩惱相應(yīng)無(wú)明。若無(wú)貪等諸煩惱纏。但于苦等諸諦境中。由不如理作意力故。鈍慧士夫補(bǔ)特伽羅諸不如實(shí)簡(jiǎn)擇覆障纏裹闇昧等心所性。名獨(dú)行無(wú)明疑者。猶豫二分不決定心所為性。當(dāng)知此疑略由五相差別建立。謂于他世作用因果諸諦寶中。心懷猶豫如是所說(shuō)十種煩惱。亦緣事轉(zhuǎn)亦緣煩惱。謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉(zhuǎn)相緣。亦緣自地諸有漏事。下地?zé)�惱能緣上地�(zé)�惱及事。非上地惑能緣下地�(zé)�惱及事。如是煩惱展轉(zhuǎn)相緣及下地惑能緣上地。于此處所余決擇文更不復(fù)現(xiàn)復(fù)次俱生薩迦耶見(jiàn)唯無(wú)記性。數(shù)現(xiàn)行故。非極損惱自他處故。若分別起薩迦耶見(jiàn)由堅(jiān)執(zhí)故與前相違。在欲界者唯不善性。若在上地。奢摩他力所制持故。多白凈法所攝受故。成無(wú)記性。由染污故體是隱沒(méi)。所余煩惱由此道理隨應(yīng)當(dāng)知。欲界煩惱為諸惡行安足處故。多不善性。又不善者。具三因緣能往惡趣。余則不定。何等為三。謂極多修習(xí)殷重?zé)o間計(jì)為功德。不見(jiàn)其失不見(jiàn)其患�？v情而起。是初因緣。用此煩惱以為依處。由身語(yǔ)意于諸惡行作及增長(zhǎng)。是第二因緣。由此煩惱斷他善品授不善品。是第三因緣。除先所作能往惡趣順后受業(yè)。又十煩惱。七唯意地。貪恚無(wú)明亦通五識(shí)。又于欲界四見(jiàn)及慢喜舍相應(yīng)。貪樂(lè)喜舍相應(yīng)。恚苦憂舍相應(yīng)。邪見(jiàn)喜憂舍相應(yīng)。疑憂舍相應(yīng)。無(wú)明一切五根相應(yīng)。此據(jù)多分相應(yīng)道理。其余深細(xì)后當(dāng)廣說(shuō)。于上諸地隨所有根。即與彼地?zé)�惱相�?yīng)。又十煩惱見(jiàn)所斷者。名曰無(wú)事。彼所緣事非成實(shí)故。所余煩惱有事。無(wú)事彼相違故。又貪與慢緣有漏一分可意事生。恚緣一分非可意生。是故此三煩惱一分所生名取。一分所余煩惱通緣內(nèi)外若愛(ài)非愛(ài)。及俱相違有漏事生。是故說(shuō)彼名曰遍行。取一切事若有隨順如是煩惱煩惱俱行煩惱品類。名隨煩惱云何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三于各別不善心起。四善不善無(wú)記心起。非一切處非一切時(shí)。謂無(wú)慚無(wú)愧名通一切不善心起。隨煩惱放逸掉舉。惛沉不信。懈怠邪欲。邪勝解邪念。散亂不正知。此十隨煩惱通一切染污心起。通一切處三界所系。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。此十隨煩惱各別不善心起。若一生時(shí)必?zé)o第二。如是十種皆欲界系。除誑諂憍。由誑及諂至初靜慮憍通三界。此并前二若在上地唯無(wú)記性。尋伺惡作睡眠。此四隨煩惱通善不善無(wú)記心起。非一切處非一切時(shí)。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心亦勞損。是故尋伺名隨煩惱。此二乃至初靜慮地。惡作睡眠唯在欲界。又有定地諸隨煩惱。謂尋伺誑諂。惛沈掉舉。憍放逸懈怠等。初靜慮地有初四種。余通一切地。若雜事中世尊所說(shuō)諸隨煩惱。廣說(shuō)乃至愁嘆憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如是一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所應(yīng)相攝應(yīng)知復(fù)次諸隨煩惱若在欲界略于十二處轉(zhuǎn)。何等十二。謂執(zhí)著惡行處。斗訟諍競(jìng)處。毀犯尸羅處。受學(xué)隨轉(zhuǎn)非善人法處。邪命處。耽著諸欲處。如所聞法義心諦思惟處。于所思義內(nèi)心寂止方便持心處。展轉(zhuǎn)受用財(cái)法處。不相雜住處。遠(yuǎn)離臥具房舍處。眾苦所集處。此十二處以為依止。如先所說(shuō)貪著。乃至隨擾惱等諸隨煩惱差別而轉(zhuǎn)。謂貪著瞋恚愚癡依初處轉(zhuǎn)。忿等乃至諂依第二處轉(zhuǎn)。無(wú)慚無(wú)愧依第三處轉(zhuǎn)。誑等乃至謀害依第四處轉(zhuǎn)。矯詐等乃至惡作依第五處轉(zhuǎn)。不忍耽嗜等乃至不平等貪著依第六處轉(zhuǎn)。薩迦耶見(jiàn)有見(jiàn)無(wú)有見(jiàn)依第七處轉(zhuǎn)。貪欲等乃至不作意依第八處轉(zhuǎn)。顧悅纏綿依第九處轉(zhuǎn)。不質(zhì)直。性不柔和性不隨同分轉(zhuǎn)性依第十處轉(zhuǎn)。欲尋思等乃至家生系屬尋思依第十一處轉(zhuǎn)。愁嘆等依第十二處轉(zhuǎn)復(fù)次此五見(jiàn)是慧性故互不相應(yīng)。自性自性不相應(yīng)故。貪恚慢疑更相違故互不相應(yīng)。貪染令心卑下。憍慢令心高舉是故貪慢更互相違復(fù)次如所說(shuō)諸隨煩惱。當(dāng)知皆是煩惱品類。且如放逸是一切煩惱品類。所以者何。于染愛(ài)時(shí)多生放逸。乃至疑時(shí)亦有放逸。貪著慳吝憍高掉舉等。皆貪品類皆貪等流。忿恨惱嫉害等是瞋品類是瞋等流。誑諂是邪見(jiàn)品類邪見(jiàn)等流。覆是諂品類。當(dāng)知即彼品類等流。余隨煩惱是癡品類是癡等流。唯除尋伺當(dāng)知尋伺�；鬯紴樾元q如諸見(jiàn)。若慧依止意言而生。于所緣境慞惶推究。雖慧為性而名尋伺。于諸境界遽務(wù)推求。依止意言粗慧名尋。即于此境不甚遽務(wù)而隨究察。依止意言細(xì)慧名伺。是名建立煩惱雜染自性差別云何建立煩惱雜染染凈差別。謂如所說(shuō)本隨二惑。略二緣故染惱有情。一由纏故。二隨眠故�，F(xiàn)行現(xiàn)起煩惱名纏。即此種子未斷未害。名曰隨眠亦名粗重。又不覺(jué)位名曰隨眠。若在覺(jué)位說(shuō)名為纏。若諸具縛補(bǔ)特伽羅生在欲界。成就三界煩惱隨眠。若生色界所有異生。成就欲界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠。成就色界及無(wú)色界所未損伏煩惱隨眠。若生無(wú)色所有異生。成就欲界及與色界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠。成就無(wú)色所未損伏煩惱隨眠。如界道理隨地亦爾。諸煩惱纏未離自地?zé)�惱欲者自地現(xiàn)起。已離欲者即不現(xiàn)起。若在下地。上地諸纏亦得成就。非在上地得說(shuō)成就下地諸纏問(wèn)具一切縛補(bǔ)特伽羅。諸煩惱纏起滅未舍是諸煩惱于何事系。過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。答過(guò)去已系故不名系。但于現(xiàn)在由此種類煩惱隨眠。說(shuō)名為系。若諸煩惱正起現(xiàn)前亦由纏故。說(shuō)名為系。于未來(lái)世隨眠及纏以當(dāng)系故。亦不名系。如此種類。當(dāng)知諸余煩惱亦爾。如具縛者不具縛者亦復(fù)如是。差別者。所余煩惱說(shuō)名為系。問(wèn)諸修行者伏煩惱纏當(dāng)云何伏。答以修三種對(duì)治力故伏煩惱纏。一了知煩惱自性過(guò)患。二思惟對(duì)治所緣境相。三以勝善品滋心相續(xù)。當(dāng)知此是永斷正見(jiàn)前行之道。問(wèn)諸修行者斷煩惱時(shí)。為舍纏耶舍隨眠耶。由斷何故說(shuō)名為斷。答但舍隨眠。以煩惱纏先已舍故。斷隨眠故說(shuō)名為斷。何以故。雖纏已斷未斷隨眠。諸煩惱纏數(shù)復(fù)現(xiàn)起。若隨眠斷。纏與隨眠畢竟不起。問(wèn)為斷過(guò)去為斷未來(lái)為斷現(xiàn)在。答非斷去來(lái)今。然說(shuō)斷三世。何以故。若在過(guò)去有隨眠心。任運(yùn)滅故其性已斷。復(fù)何所斷。若在未來(lái)有隨眠心。性未生故體既是無(wú)。當(dāng)性所斷。若在現(xiàn)在有隨眠心。此剎那后性必不住。更何須斷。又有隨眠離隨眠心二不和合。是故現(xiàn)在亦非所斷。然從他音內(nèi)正作意二因緣故。正見(jiàn)相應(yīng)。隨所治惑能治心生。諸有隨眠所治心滅。此心生時(shí)彼心滅時(shí)平等平等。對(duì)治生滅道理應(yīng)知。正見(jiàn)相應(yīng)能對(duì)治心。于現(xiàn)在世無(wú)有隨眠。于過(guò)去世亦無(wú)隨眠。此剎那后離隨眠心。在未來(lái)世亦無(wú)隨眠。從此已后于已轉(zhuǎn)依已斷隨眠身相續(xù)中。所有后得世間所攝善無(wú)記心去來(lái)今位皆離隨眠。是故三世皆得說(shuō)斷。是名煩惱雜染染凈差別云何建立煩惱雜染迷斷差別。當(dāng)知略說(shuō)有十五種。謂欲界系見(jiàn)苦集滅道諦所斷及修所斷諸漏有五。如欲界系。色無(wú)色系各五亦爾。欲界迷苦有十煩惱。迷集有八。除薩迦耶及邊執(zhí)見(jiàn)。如迷集諦滅道亦爾。上界諸諦并除瞋恚。隨迷次第如欲界說(shuō)云何迷苦有十隨眠。略五取蘊(yùn)總名為苦。愚夫于此五取蘊(yùn)中起二十句薩迦耶見(jiàn)。五句見(jiàn)我。余見(jiàn)我所。是名迷苦薩迦耶見(jiàn)。即用如是薩迦耶見(jiàn)以為依止。于五取蘊(yùn)見(jiàn)我斷常。故邊執(zhí)見(jiàn)亦迷于苦。又諸邪見(jiàn)謂無(wú)施等乃至妙行惡行業(yè)果及與異熟。是迷苦諦。又有邪見(jiàn)撥無(wú)父母化生有情。如是邪見(jiàn)一分迷苦。一分迷集。又諸外道誹謗苦諦起大邪見(jiàn)。彼謂沙門喬答摩種。為諸弟子施設(shè)苦諦。此定無(wú)有。如是邪見(jiàn)亦迷苦諦。又有諸見(jiàn)妄計(jì)自在世主釋梵及余物類。為常為恒無(wú)有變易。如是邪見(jiàn)亦迷苦諦。又有諸見(jiàn)計(jì)邊無(wú)邊。如是亦名迷苦邪見(jiàn)。又有沙門若婆羅門不死矯亂邪見(jiàn)。一分亦迷苦諦。若有見(jiàn)取。妄取迷苦所有諸見(jiàn)以為第一。謂能清凈解脫出離。如是名為迷苦見(jiàn)取。若有妄取隨順此見(jiàn)此見(jiàn)隨法所受戒禁。以為第一能得清凈解脫出離。此戒禁取是迷苦諦。若有外道于此諸見(jiàn)不定信受。亦不一向誹謗如來(lái)所立苦諦。但于苦諦心懷猶豫。此及所余于苦猶豫是迷苦疑。若于如是自所起見(jiàn)。寶愛(ài)堅(jiān)著如此見(jiàn)貪。是迷苦貪。若于異分他所起見(jiàn)。心懷違損是迷苦恚。若恃此見(jiàn)心生高舉。是迷苦慢。若有無(wú)智與此諸見(jiàn)及疑貪等煩惱相應(yīng)。若唯于苦獨(dú)行無(wú)智。如是并名迷苦無(wú)明。此十煩惱皆迷苦諦見(jiàn)苦所斷云何迷集有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門謗因邪見(jiàn)。又有沙門若婆羅門。計(jì)自在等是一切物生者化者及與作者。此惡因論所有邪見(jiàn)。又有邪見(jiàn)。無(wú)施無(wú)愛(ài)亦無(wú)祠祀。無(wú)有妙行亦無(wú)惡行。又有邪見(jiàn)不死矯亂。外道沙門若婆羅門所起一分。又有邪見(jiàn)誹謗集諦。謂諸外道作如是計(jì)。如彼沙門喬答摩種為諸弟子所說(shuō)集諦。此定無(wú)有。如是等見(jiàn)是迷集諦所起邪見(jiàn)。若有見(jiàn)取取彼諸見(jiàn)以為第一能得清凈解脫出離。是迷集諦所起見(jiàn)取。若于隨順此見(jiàn)諸法所受戒禁。取為第一能得清凈。廣說(shuō)如前。是迷集諦戒禁取。余疑貪等如前應(yīng)知。如是八種煩惱隨眠。迷于集諦見(jiàn)集所斷云何迷滅有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門。計(jì)邊無(wú)邊不死矯亂諸見(jiàn)一分。又有沙門若婆羅門。謂說(shuō)現(xiàn)法涅槃?wù)撜咚�有邪�?jiàn)。又有邪見(jiàn)撥無(wú)世間真阿羅漢。乃至廣說(shuō)。彼阿羅漢二德所顯。謂斷及智。此中但取謗斷邪見(jiàn)。又有邪見(jiàn)誹謗滅諦。謂諸外道廣說(shuō)如前。又有橫計(jì)諸邪解脫所有邪見(jiàn)。如是諸見(jiàn)是迷滅諦所起邪見(jiàn)。若有見(jiàn)取取彼諸見(jiàn)以為第一。廣說(shuō)如前。是迷滅諦所起見(jiàn)取。若于隨順彼見(jiàn)諸法所受戒禁。取為第一。廣說(shuō)如前。是迷滅諦戒禁取。所余貪等如前應(yīng)知。唯除瞋恚。謂于滅諦起怖畏心起損害心起恚惱心。如是瞋恚迷于滅諦。余如前說(shuō)。如是八種煩惱隨眠。迷于滅諦見(jiàn)滅所斷云何迷道有八隨眠。謂撥無(wú)世間真阿羅漢。乃至廣說(shuō)。此中所有誹謗。一切智為導(dǎo)首有為無(wú)漏。當(dāng)知此見(jiàn)是迷道諦所起邪見(jiàn)。又諸沙門若婆羅門不死矯亂邪見(jiàn)一分亦迷于道。又諸外道謗道邪見(jiàn)。彼謂沙門喬答摩種為諸弟子說(shuō)出離道。實(shí)非出離。由此不能盡出離苦。佛所施設(shè)無(wú)我之見(jiàn)。及所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如是亦名迷道邪見(jiàn)。又彼外道作如是計(jì)。我等所行若行若道是真行道。能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見(jiàn)。若有見(jiàn)取取彼邪見(jiàn)以為第一能得清凈解脫出離。如是名為迷道見(jiàn)取。若于隨順彼見(jiàn)諸法所受戒禁。取為第一能得清凈解脫出離。是名迷道戒禁取。所余貪等迷道煩惱。如迷滅諦道理應(yīng)知。如是八種煩惱隨眠。迷于道諦見(jiàn)道所斷如是已說(shuō)見(jiàn)斷諸漏。云何修道所斷諸漏。謂欲界瞋恚。三界三種貪慢無(wú)明。由彼長(zhǎng)時(shí)修習(xí)正道方能得斷。是故名為修道所斷。又彼煩惱界界地地皆有三品。謂下中上。能斷之道亦有三品。下品之道能斷上品修斷諸漏。中能斷中。上道斷下。又彼修道所斷諸漏。于有漏事任運(yùn)而轉(zhuǎn)。長(zhǎng)時(shí)堅(jiān)固于自所迷事難可解脫。是名建立煩惱雜染迷斷差別復(fù)次即如所說(shuō)見(jiàn)修所斷諸漏煩惱。當(dāng)知略有五種所緣。一緣邪分別所起事境。二緣見(jiàn)境。三緣戒禁境。四緣自分別所起名境。五緣任運(yùn)堅(jiān)固事境。此中若緣苦集事境所有諸漏。是緣邪分別所起事境。見(jiàn)取貪等見(jiàn)斷諸漏除疑。是緣見(jiàn)境。戒禁取。是緣戒禁境。緣滅道境及緣不同分界境所有諸漏。是緣自分別所起名境。何以故。非此煩惱能緣滅道。亦不能緣不同分界。非無(wú)所緣故。修所斷漏。是緣自任運(yùn)堅(jiān)固事境云何建立煩惱雜染對(duì)治差別。謂略四種。一相續(xù)成熟對(duì)治。二近斷對(duì)治。三一分?jǐn)鄬?duì)治。四具分?jǐn)鄬?duì)治。如聲聞地已具說(shuō)。十三種資糧道。名相續(xù)成熟對(duì)治。如聲聞地已具說(shuō)。暖頂忍世第一法決擇分善根。名近斷對(duì)治。見(jiàn)道名一分?jǐn)鄬?duì)治。修道名具分?jǐn)鄬?duì)治。問(wèn)升見(jiàn)道圣者智行有何相由幾心故見(jiàn)道究竟。云何當(dāng)舍見(jiàn)所斷惑。頓耶漸耶。答升見(jiàn)道者所有智行遠(yuǎn)離眾相。爾時(shí)圣智雖緣于苦。然于苦事不起分別謂此為苦取相而轉(zhuǎn)。如于苦諦。于集滅道亦復(fù)如是。爾時(shí)即于先世俗智所觀諦中一切想相。皆得解脫。絕戲論智。但于其義緣真如理離相而轉(zhuǎn)。其于爾時(shí)智行如是。建立見(jiàn)道由二道理。一廣布圣教道理。有戲論建立。二內(nèi)證勝義道理。離戲論建立。依初建立增上力故。說(shuō)法智品有四種心。種類智品亦有四心。隨爾所時(shí)八種心轉(zhuǎn)。即爾所時(shí)總說(shuō)名一無(wú)間所入純奢摩他所顯之心。如是總說(shuō)有九種心。見(jiàn)道究竟。隨爾所時(shí)如所施設(shè)苦諦之相了別究竟。即爾所時(shí)說(shuō)名一心。第二建立增上力故說(shuō)有一心。謂唯依一證真如智相應(yīng)心類。見(jiàn)道究竟。此中亦有奢摩他道。如前應(yīng)知。又立二分見(jiàn)道所斷煩惱隨眠。一隨逐清凈色。二隨逐心心所。由見(jiàn)道中止觀雙運(yùn)故。圣弟子俱時(shí)能舍止觀二道所斷隨眠。第一觀所斷。第二止所斷。是故見(jiàn)道說(shuō)名究竟。若言觀品所攝諸智見(jiàn)斷隨眠隨逐生者。應(yīng)不得名對(duì)治體性。由此因緣薄伽梵說(shuō)。隨信行者隨法行者入見(jiàn)道時(shí)。名為第六。行無(wú)相行補(bǔ)特伽羅。非信勝解。見(jiàn)得。身證�；勖�。俱脫五得其名。由彼于滅住寂靜想。是故說(shuō)彼名住無(wú)相。譬如良醫(yī)拔毒箭者。知癰熟已利刀先剖。膿雖漸出猶未頓盡。后更廣開(kāi)周回ㄇ人齊搦。膿出漉盡未能甚凈。瘡門尚開(kāi)為令斂故。或以膩團(tuán)或以膩帛而帖塞之。如是漸次肌肉得斂。令義易了故作此喻。此中義者如已熟癰。當(dāng)知隨順見(jiàn)道所斷諸漏處事亦爾。如利刀剖。當(dāng)知毗缽舍那品所攝見(jiàn)道亦爾。如周ㄇ人齊搦。當(dāng)知奢摩他品所攝見(jiàn)道亦爾。如膿。當(dāng)知一切見(jiàn)道所斷隨眠漏亦爾。如瘡未凈未斂。當(dāng)知修道所斷諸漏漏事亦爾。如膩團(tuán)帛。當(dāng)知修道亦爾。若諸異生離欲界欲或色界欲。但由修道無(wú)有見(jiàn)道。彼于欲界得離欲時(shí)。貪欲瞋恚及彼隨法鄰近憍慢。若諸煩惱相應(yīng)無(wú)明不現(xiàn)行故皆說(shuō)名斷。非如見(jiàn)道所斷薩迦耶見(jiàn)等由彼諸惑住此身中。從定起已有時(shí)現(xiàn)行。非生上者彼復(fù)現(xiàn)起。如是異生離色界欲。如其所應(yīng)除瞋恚余煩惱當(dāng)知亦爾。自地所有見(jiàn)斷諸漏。若定若起若生。于一切時(shí)若遇生緣便現(xiàn)在前。復(fù)次略有二種粗重。一漏粗重。二有漏粗重。漏粗重者。阿羅漢等修道所斷煩惱斷時(shí)皆悉永離。此謂有隨眠者有識(shí)身中不安隱性無(wú)堪能性。有漏粗重者。隨眠斷時(shí)從漏所生漏所熏發(fā)。本所得性不安隱性�？嘁栏叫耘c彼相似無(wú)堪能性。皆得微薄。又此有漏粗重名煩惱習(xí)。阿羅漢獨(dú)覺(jué)所未能斷。唯有如來(lái)能究竟斷。是故說(shuō)彼名永斷習(xí)氣不共佛法。是名煩惱雜染由五種相差別建立問(wèn)如世尊言。妄分別貪名士夫欲。以何因緣唯煩惱欲說(shuō)名為欲非事欲耶。答以煩惱欲性染污故。又唯煩惱欲能欲事欲故。又煩惱欲發(fā)動(dòng)事欲。令生種種雜染過(guò)患。謂諸所有妄分別貪未斷未知故。先為欲愛(ài)之所燒惱。欲愛(ài)燒故追求諸欲。追求欲故便受種種身心�？唷ｋm設(shè)功勞。若不稱遂。便謂我今唐捐其功。乃受劬勞無(wú)果之苦。設(shè)得稱遂便深戀著。守掌因緣受防護(hù)苦。若受用時(shí)貪火所燒。于內(nèi)便受不寂靜苦。若彼失壞受愁憂苦。由隨念故受追憶苦。又由是因發(fā)起身語(yǔ)及意惡行。又出家者棄舍欲時(shí)。雖復(fù)舍離煩惱欲。因欲復(fù)還起。又唯煩惱欲因緣故。能招欲界生老病死惡趣等苦。如是等輩雜染過(guò)患。皆煩惱欲以為因緣。是故世尊唯煩惱欲說(shuō)名為欲非于事欲問(wèn)能生欲貪虛妄分別凡有幾種。答略有八種。一引發(fā)分別。二覺(jué)悟分別。三合結(jié)分別四有相分別五親昵分別。六喜樂(lè)分別。七侵逼分別。八極親昵分別。如梵問(wèn)經(jīng)言

　　引發(fā)與覺(jué)悟及余和合結(jié)

　　有相若親昵亦多種喜樂(lè)

　　侵逼極親昵名虛妄分別

　　能生于欲貪智者當(dāng)遠(yuǎn)離

　　引發(fā)分別者。謂舍善方便心相續(xù)已。于諸欲中發(fā)生作意。覺(jué)悟分別者。謂于不和合不現(xiàn)前境。由貪欲纏之所纏縛。合結(jié)分別者。謂貪欲纏所纏縛故追求諸欲。有相分別者。謂于和合現(xiàn)前境界。執(zhí)取其相執(zhí)取隨好。親昵分別者。謂于和合現(xiàn)前境界。由貪欲纏之所纏縛。喜樂(lè)分別者。謂由如是貪欲纏故。希求無(wú)量所受欲具。侵逼分別者。謂由一向見(jiàn)其功德而受諸欲倍更希求。樂(lè)親昵分別者。謂為最極諸貪欲纏之所纏縛。問(wèn)何故欲界諸煩惱中。唯顯示貪以為欲相。答若由是因顯示貪愛(ài)為集諦相。即以此因當(dāng)知此相。問(wèn)何故顯示分別俱貪以為欲相。答若此因緣令貪現(xiàn)前發(fā)起于貪。若此因緣受用事欲�？傦@為一妄分別貪。又有一分棄舍諸欲而出家者仍于諸欲起妄分別。為令了知虛妄分別亦是欲已尋復(fù)棄舍故。顯分別亦是欲相。問(wèn)何故唯說(shuō)貪愛(ài)為集諦相。答由二因緣。一者貪愛(ài)是愿不愿所依處故。二者貪愛(ài)遍生起故。所以者何。由彼貪愛(ài)于身財(cái)?shù)人鶓?yīng)期愿。為現(xiàn)攝受故便起期愿。于非愿處對(duì)治善中為非所愿�，F(xiàn)攝方便故便起不愿。由此愿不愿故生死流轉(zhuǎn)無(wú)有斷絕。當(dāng)知遍起復(fù)有三種。一者位遍。依一切受差別轉(zhuǎn)故。謂由五門喜和合故。喜不離故。喜不合故。喜乖離故。常隨自身而藏愛(ài)故。二者時(shí)遍。謂緣去來(lái)今三世境故。三者境遍。謂緣現(xiàn)法后法內(nèi)身而起。亦緣已得未得境界而起。問(wèn)何故唯說(shuō)離貪瞋癡心得離欲。不說(shuō)離色受等煩惱事耶。答由離于此亦離彼故。又諸煩惱性染污故。又即由此多過(guò)患故。所以者何。若于其事起諸過(guò)患。當(dāng)知皆是煩惱所作。是諸過(guò)患如前蘊(yùn)善巧中觀察不善所有過(guò)患。又可避故。所以者何。于諸事中一切煩惱皆可避脫。非一切事。又由修習(xí)不凈觀等諸世俗道。雖厭其事入離欲地。然離欲地?zé)�惱隨逐。煩惱于心未得離欲。由此道理唯離煩惱。心善離欲非離其事。于此處所余決擇文更不復(fù)現(xiàn)。問(wèn)何因緣故于諸經(jīng)中。從余煩惱簡(jiǎn)取我我所見(jiàn)我慢執(zhí)著隨眠。說(shuō)為染污煩惱品耶。答由三因故。一向邪行故。謂我我所見(jiàn)二種故。所以者何。依止身見(jiàn)以為根本。便能生起六十二見(jiàn)。依托此故于非解脫計(jì)為解脫而起邪行。二背正行故。謂我慢執(zhí)著二種。所以者何。依止我慢執(zhí)著故。于此正法毗柰耶中所有善友。所謂諸佛及佛弟子真善丈夫。不往請(qǐng)問(wèn)云何為善云何不善。設(shè)彼來(lái)問(wèn)亦不如實(shí)顯發(fā)自己。三退勝位故。謂隨眠一種。所以者何。雖到有頂。下地隨眠所隨逐故復(fù)還退墮。復(fù)有差別。謂通達(dá)所知于滅作證。有二種法極為障礙。一邪行因緣。二苦生因緣。邪行因緣者。謂六十二見(jiàn)。因此執(zhí)故于諸有情由身語(yǔ)意起諸邪行�？嗌�因緣者。謂不斷隨眠故。又此二業(yè)有二因緣。邪行因緣因緣者。謂計(jì)我我所薩迦耶見(jiàn)。苦生因緣因緣者。謂初后兩位不起正行。由我慢故初不聞?wù)�法。由增上慢故后不修正行。�?fù)有差別。謂于善說(shuō)法毗柰耶中。有四種法為最為上。勝極勝妙不共外道。何等為四。一者于諦簡(jiǎn)擇。二者于己同梵行所修可樂(lè)法。三者于異論所不生憎嫉。四于清凈品能不退失。于惡說(shuō)法毗柰耶中有四種法。于此四法極為障礙。一計(jì)我我所薩迦耶見(jiàn)。二我慢。三妄執(zhí)諦取。四不斷隨眠。由此因緣雖到有頂必還墮落。又有二執(zhí)。一根境執(zhí)。謂執(zhí)我我所。二展轉(zhuǎn)有情執(zhí)。謂我慢。計(jì)我為勝等。問(wèn)自有貪愛(ài)為眾苦因。何故余處世尊復(fù)說(shuō)欲為苦因。答以是現(xiàn)法苦因緣故。所以者何。若于有情有欲有貪或有親昵。彼若變異便生憂惱等苦。問(wèn)何故五蓋說(shuō)名為龜。答五支相似故。能障修習(xí)如理作意故。問(wèn)何緣故忿說(shuō)名母駝。答似彼性故。由惡語(yǔ)者于他言詞不能堪忍增上力故。能障得彼教授教誡。問(wèn)何故慳嫉說(shuō)名凝血。答由于虛薄無(wú)味利養(yǎng)而現(xiàn)行故。能障可愛(ài)樂(lè)法故。問(wèn)何故諸欲說(shuō)名屠機(jī)上肉。答系屬主宰無(wú)定實(shí)故。能障無(wú)間修善法故。問(wèn)何故無(wú)明說(shuō)名浪耆。答似彼性故。障聞智故。問(wèn)何緣故疑說(shuō)名岐路。答似彼性故。障思智故。問(wèn)何故我慢說(shuō)名輪圍。答似彼性故。障修智故。問(wèn)更有所余能發(fā)惡行無(wú)量煩惱何故簡(jiǎn)取貪瞋癡立不善根。答發(fā)業(yè)因緣略有三種。謂愛(ài)味因緣故。損他因緣故。執(zhí)著建立邪法因緣故。此貪瞋癡于上因緣如應(yīng)配釋中嗢拖南曰

　　欲愛(ài)離欲計(jì)我等欲

　　龜駝母等及貪瞋等