大乘起信論疏記會(huì)閱

　　（大乘起信論疏筆削記會(huì)閱卷第三）

　　續(xù)法法師會(huì)編

　　大乘起信論疏筆削記會(huì)閱卷第三

　　唐　西京太原沙門　法藏　述疏

　　終南草堂沙門　宗密　錄注

　　宋　秀州長(zhǎng)水沙門　子璇　修記

　　清　錢塘慈云沙門　續(xù)法　會(huì)編

　　順天府府丞　戴京曾　閱定

　　△二正述論文。(二）初標(biāo)益起說。二正陳所說　初標(biāo)益起說。

　　論曰。有法能起摩訶衍信根。是故應(yīng)說。

　　《疏》論者揀異經(jīng)律。法者。一心二門三大。即所說法體。能起句。題目正依此立也。摩訶衍。此云大乘。謂約心真如門。信理決定。約心生滅門。信業(yè)果不亡。約三大中。信三寶不壞。信根者。謂信滿入住。成根不退。根有二義。一。能持義。自分不失。二。生后義。勝進(jìn)上求。故應(yīng)說者。論主思惟。見此勝益。是故須要說也。

　　《記》一心等者。論中所說道理雖多。正宗法義。不逾于此。故立義分中。特立此等以為根本也。能起下。論曰能起等者。大乘法。是能起。信根。是所起也。大乘之體。是一心等法。若依此法而起信者。名大乘信。如前開題處說。疏曰題目等者。題云大乘起信。此云起大乘信。但左右之語(yǔ)。無別異也。信理決定者。以真如門中。但唯顯理。理體真實(shí)。故云決定。決定。即不生不滅。非有非無。畢竟平等。無有變異。不可破壞。為一切法平等之性。不增減故。信業(yè)果者。業(yè)果通于染凈。若無明為因生三細(xì)。境界為緣生六粗。即是世間染因果不亡。始覺反流。翻九相成四位。即是出世凈因果不亡。隨流反流。定有此事。如影隨形。必然之理。故云不亡。亡。無也。三寶等者。以有體相二大。故信法寶不壞。以有用大。故信佛僧不壞。不壞。亦即決定不亡之義。然疏不說信一心者。以二門三大。即是心之行相。但信于此。即是信心。故不言爾。信滿入住者。謂自外凡之內(nèi)凡。既離毛道。信則決定。不失不壞。故云成根不退。能持等者。謂能任持前之信力。自分不退故。譬植草木。根成必活。生后等者。信既成就。即能生長(zhǎng)后位功德。漸漸勝進(jìn)。行向地等果故。如草木成根。漸生花果。然大乘中。信之為要。具有六喻。一。如手。華嚴(yán)云。如人有手。入寶山中。自在取寶。有信亦爾。入佛法中。自在取于無漏法財(cái)。二。如師子筋弦。其聲一發(fā)。一切諸弦。皆悉斷絕。若人發(fā)一信心。一切惑障。悉皆消滅。三。如師子乳�；蛞砸坏�。投余乳中。悉成清水。若人發(fā)一信心。一切惡魔。悉皆變成清凈法流。四。如世間財(cái)。能養(yǎng)色身壽命。信財(cái)能養(yǎng)法身慧命。故七財(cái)之首。名曰信財(cái)。五。如根。如前所辨。六。如力。有力能伏剛硬強(qiáng)盛。信力能摧惡不善法。故五力之中。有信力也。今言根者。即當(dāng)?shù)谖�。須要說者。謂圣人利見。理宜說法。若不說者。違本誓愿。如何名為大慈悲人求正覺者。法門既塞。苦趣道開。茫茫群生。飄流何息。

　　△二正陳所說。(二）初標(biāo)列。二牒釋　初標(biāo)列。

　　說有五分。云何為五。一者。因緣分。二者。立義分。三者。解釋分。四者。修行信心分。五者。勸修利益分。

　　《疏》言不自起。制必有由。名為因緣。章別余段。故名為分。由致既興。次宜略標(biāo)綱要以為宗本。宗要既略。次宜廣釋令其生解。次宜依解起行。有解無行。如貧數(shù)他寶。是所不應(yīng)。雖示行儀。鈍根懈慢。次宜舉益勸修也。然五中。初一是序分。次三是正宗。后一是流通。

　　《記》起有由者。表異常人多率爾故。由。即因緣也。分義皆同。故下不釋。綱要者。網(wǎng)上大繩曰綱。能持一網(wǎng)。故云要也。宗本者。凡有所為。必須據(jù)本。若無其本。末從何生。將欲廣陳。故略標(biāo)本。宗要既略者。欲張其本。故攬廣以成略。欲生其解。故展略以為廣。謂于真如門。明離言依言�？樟x不空義。于生滅門。說染說凈。辨因辨果。隨流反流。是本是末。令不迷真妄。正解無謬也。依解起行者。分別諸法令解不謬者。所謂要起修行故也。由行成于前解。由解導(dǎo)于所行。令解不成干慧。令行不成邪倒。解行相濟(jì)。有所至焉。故須行也。如貧數(shù)寶者。是華嚴(yán)經(jīng)喻。余后頌云。自無半錢分。于法不修行。多聞亦如是。意云。本所解者。意在修行。既不修行。解將何用。如人有目無足。豈至前所。行儀者。四信五行等。即修行之儀軌也。舉益勸修者。佛所說經(jīng)。尚多激勸。菩薩造論。得不然乎。然五下。合五為三。若據(jù)大疏。有其三說。一。約論主。謂歸敬述意。是行起所依。為序分。中間五分。是所起行法。為正宗。后回向一偈。是所起大愿。為流通。此即約一論前后始終而對(duì)三分。二。約法說。即不取前后二偈。但約中間五分以判。初是法起因緣。為序分。中間三分。是正顯所說。為正宗。末分。是嘆法功能。為流通。三。約法所益機(jī)說。初舉所為機(jī)心。為序分。中間三分。正受解行。為正宗。后之一分。舉益勸修。為流通。后之二說。但就中間五分。約能被所被人法之異。今疏所用。是后二說也。

　　△二牒釋。(五）初因緣分。(至）五勸修利益分　初因緣分。二初正釋。二通難。初正釋。(三）初標(biāo)牒。二假問。三舉答　初標(biāo)牒。

　　初說因緣分。

　　△二假問。

　　問曰。有何因緣而造此論。

　　《記》假問者。一。自作問起。假為他故。二。實(shí)非有疑。假作疑故。以自問自答。意令法義明了顯現(xiàn)。故如此問也。

　　△三舉答。(四）一標(biāo)數(shù)。二征起。三詳釋。四總結(jié)　一標(biāo)數(shù)。

　　答曰。是因緣有八種。

　　△二征起。

　　云何為八。

　　△三詳釋。

　　一者。因緣總相。所謂為令眾生。離一切苦。得究竟樂。非求世間名利恭敬故。

　　《疏》此門通與一部論為發(fā)起之由。故云因緣總相�？偼�兼正。下七則別為當(dāng)機(jī)�？嗾�。苦苦。壞苦。行苦。分段。變易。二生死苦。樂者。無上菩提覺法樂。無上涅槃寂靜樂。非求者。非欲令其求于后世人天利樂等。亦可論主自云。我為益生。故造斯論。非為名利等。故云總相。

　　《記》此門等者。一部論文發(fā)起之意。只為眾生離苦得樂。此即總相明因緣也。又凡諸菩薩。有所作為。皆為眾生離苦得樂。此則非但就此一論為發(fā)起因由。乃與一切論作發(fā)起因。故云總相�？偼�兼正者。此即約所為機(jī)說。兼被正定邪定。正被不定。今既合論。故云通也。別為當(dāng)機(jī)者。一則向下七段。為機(jī)各別。如七中。第二第三為正定。余為不定聚者。故云別為。二則但為二聚之機(jī)。不被邪定之者。故云別為。不同此段總為一切。皆令離苦。得究竟樂也。斯則約法。即發(fā)起一切論文。約機(jī)。則利樂一切群品。由是故名因緣總相�？嗫嗾摺Ｉ鲜强倛�(bào)苦身。下是別別苦事。受有漏身。巳名為苦。于上更加種種逼迫。故名苦苦。即生老等八。是所加也。壞即樂事巳謝。行即念念遷流。故皆苦也。準(zhǔn)寶性論。觀三界為三苦。謂欲界苦苦。色界壞苦。無色行苦。然于中欲界具三。色界兼二。無色唯行。分段者。謂三界四生。身有形段。命有分限。時(shí)極必終也。變易者。謂二乘菩薩。斷煩惱障者。雖離分段粗苦。猶有梨耶變易行苦。以四相所遷。轉(zhuǎn)變改易。故名變易。又因移果易。故名變易。無上等者。謂轉(zhuǎn)滅煩惱生死。得此菩提涅槃。一得永得。故論云究竟。更無過者。故疏云無上。既其大患永滅。超度四流。業(yè)惑并亡。適然自得。不亦樂乎。然上令離苦。是菩薩大悲。此令得樂。是菩薩大慈。至覺之心。于焉備矣。非欲令下。約所化能化兩說。在文可見。

　　二者。為欲解釋如來根本之義。令諸眾生正解不謬故。

　　《疏》與立義分。及解釋分中。顯示正義。對(duì)治邪執(zhí)。作發(fā)起因緣。以彼文中說。依一心法。有二種門。各攝一切法。即是如來所說法門之根本。又生滅門中。本覺名如。始覺名來。始本不二。名曰如來。此即所證本覺真理名如。能證無分別。智名來。諸眾生未有無分別智時(shí)。是如無來也。今以如來依此心成。故名此心為如來根本之義。具釋此義。令彼地前三賢諸菩薩等。比觀相應(yīng)。故云正解。即顯示正義也。比觀離倒。故云不謬。不謬。即對(duì)治邪執(zhí)也。

　　《記》疏文二。初。釋如來根本。二。初�？偱湎挛�。與立義分者。盡此一分論文。皆為所起。然此分中。若克的配文。止可齊于三大之處。從一切諸佛下。明其乘義。合是第三因緣所起。疏不指者。蓋略故爾。顯示等者。從此分初文云。顯示正義者。依一心法有二種門去。至若能觀察知心無念。即得隨順入真如門。對(duì)治等者。文云。對(duì)治邪執(zhí)者。一切邪執(zhí)。皆依我見。若離于我。則無邪執(zhí)。乃至以念一切法。令心生滅。不入實(shí)智故。此則第二因緣為能發(fā)起。如適所引三段論文為所發(fā)起。為欲解釋如來根本之義。令諸眾生正解不謬。故有此文。能所之說。下皆例此。以彼下。二。別釋今義。二。初。約教法釋如來根本。以二門是諸法之根本。一心是二門之根本。彼文之中。正明此義。佛說法門。雖則無量。究其根本。無出于斯。此乃馬鳴菩薩。解釋化身釋迦如來所說法門中。深?yuàn)W根本之義也。又生下。二。約證法釋如來根本。二。初。釋如來。二。先。正釋。迷時(shí)背覺合塵是如去。雖名為去而體性不動(dòng)。故受如稱。即本覺也。悟時(shí)背塵合覺名如來。以如體上。有凈用起。反染歸凈。名之為來。即始覺義。真如體一。來去隨緣。故取本覺名如。始覺名來。始本不二者。即究竟覺也。究竟覺者。即如與來合。無始本異。名曰如來。如下文云。若得無念者。則知心相生住異滅。乃至無有始覺之異。以四相俱時(shí)而有。皆無自立。本來平等。同一覺故。此即下。上消文。此結(jié)判。故轉(zhuǎn)法輪論云。真諦名如。正覺名來。正覺真諦。名曰如來。此即約自受用報(bào)身名如來也。非同前文約化身說。此二解中。前約教。則如來之根本。依主釋也。以能說者勝故。此約證。即依士釋。心為根本。能生如來故。思之可解。諸眾生下。次。反顯。以雖有本覺而無始覺。故不得名如來。斯則如義寬通。來義局狹。故凈名云。一切眾生皆如也。眾圣賢亦如也。至于彌勒亦如也。而不言來。又地前雖有始覺。以比觀修行。未造真理。未得智無分別。不名如來。地上雖有此智。以障累未盡。觀心有間。始本二覺。未得究竟冥合。亦無斯稱。以此推之。唯妙覺一人。余皆不可。然若約性德。則無此揀。故圓覺云。眾生本來成佛。又云。一切障礙。即究竟覺。今約修論。故有此說。今以下。二。結(jié)根本。即指前之一心。為如來所證法之根本也。良以如來。依此一心而成就故。是則信解行證。皆依此心。從微至著。未嘗離此。若離于心得成佛者。無有是處。故華嚴(yán)云。若人欲了知。三世一切佛。應(yīng)觀法界性。一切唯心造。故名等者。然則如來即一心。一心即根本。三義一體。方為至說。但以據(jù)法名心。對(duì)末稱本。約人所說。即號(hào)如來。究體則一。列義成三。非三而三。不一而一。三一一體。乃會(huì)玄文。具釋下。二。釋正解不謬也。具釋者。謂于中明真如生滅二門。始本二覺。本末二不覺。二身三大。乃至二門不二等義。此義盡是一心根本上之行相也。三賢者。謂鄰真故。前異凡夫。后異圣人。賢者。善也。順也。此三十人。皆積善所成。順于真理。故受斯稱。比觀等者。既未親證真如。但能依教比擬觀察。由是隨順不相違反。故云相應(yīng)。即此比觀。便名正解。以地前屬。解行位故。為生正解。故有顯示正義之文也。離倒者。以正解相應(yīng)。順真如理。無諸邪僻也。以離倒故。即名不謬。不即對(duì)治。謬即邪執(zhí)也。

　　三者。為令善根成熟眾生。于摩訶衍法�？叭尾煌诵殴�。

　　《疏》即下分別。發(fā)趣道相也。以彼文中。令利根者。發(fā)決定心。進(jìn)趣大道�？叭巫∮诓煌宋还�。此當(dāng)十信終心。自分滿足。故云成熟。進(jìn)入十住正定聚中。使前信心�？叭尾煌�。

　　《記》分別等者。文云。分別。發(fā)趣道相者。謂一切諸佛所證之道。一切菩薩發(fā)心修行趣向義故。乃至心若有垢。法身不現(xiàn)。故此正指配也。以彼下。釋所以。下皆例之。彼文云。如是信心成就得發(fā)心者。入正定聚。畢竟不退。名住如來種中。正因相應(yīng)故。終心者。十信一位。有三種心。謂入。住。終。入。謂始離異生。入初信位。終。謂信心成滿。即第十信也。住心。即中間八信。十信既爾。余住行向等。例皆如此。成熟。約現(xiàn)在十信終心說。不退。望未來十住入心言。今為信成熟者。稟于分別。道相之文。入不退故。

　　四者。為令善根微少眾生。修習(xí)信心故。

　　《疏》即下修行信心分。初四種信心。及四種修行也。以彼文中。令信未滿者。修行信心。使?jié)M足故。此當(dāng)十信住心。以信位未滿。故云微少。令進(jìn)向滿。故云修信心也。

　　《記》四種信心者。下文云。略說信心有四種。云何為四。一者。信根本。所謂樂念真如法故。二者。信佛。有無量功德。常念親近供養(yǎng)恭敬。發(fā)起善根。愿求一切智故。三者。信法。有大利益。常念修行諸波羅蜜故。四者。信僧。能正修行。自利利他。常樂親近諸菩薩眾。求學(xué)如實(shí)行故。四修行者。下文具明五行。謂布施。持戒。忍辱。精進(jìn)。止觀。故文云。修行有五門。能成此信等。以止觀一門。別是第六因緣所發(fā)。故言四種。以彼下。釋所以彼文云。是中依未入正定聚眾生。故說修行信心等。十信住心者。雖有八種不同。更不分析。通為住心也。微少者。即信心未熟也。令向滿者。謂令稟此文。習(xí)前信行。進(jìn)向滿故。

　　五者。為示方便。消惡業(yè)障。善護(hù)其心。遠(yuǎn)離癡慢。出邪網(wǎng)故。

　　《疏》自此下四種機(jī)。當(dāng)信位初心。以前三根勝難退。不假多方便。助成道力。故各一。此中根劣易退。賴多方便。故有四也。四中。前三為下中上三人。后一策以勸修。

　　《記》初。都科后四段。文三。先�？偱幸病Ｋ姆N者。即指此下四段論文。初心。即入心也。以前下。次。通疑也�；�。難曰。前之三根。各攝論文一段。何以信心初位。獨(dú)用四文。故此通之。前位漸深。望于初位。故名根勝。信根欲成。縱遇惡緣。亦少退屈。故云難退。然亦未必一向不退。故云難也。如鹙子入六住。猶自退轉(zhuǎn)。況十信耶。根劣者。謂始自異生。初登信位。善根微薄。不異輕毛。遭善難進(jìn)。遇惡易退。故假多方以助道力。由是具四也。四中下。后。別判也。只此一類劣機(jī)。復(fù)有上中下異。今以第五為下根。第六為中根。第七為上根。第八總策勸也。問。據(jù)前次第。皆自勝之劣。何以此后。卻從劣向勝耶。答。勝根菩薩據(jù)尊卑以列之。退位有情。念劣者而先救。故為此次。由是前顯菩薩之智。后彰菩薩之悲也。

　　《疏》今初當(dāng)下品也。即下修行信心分中。第四修行末文。是也。以彼文中。令業(yè)重惑多者善根難發(fā)眾生。以禮懺等方便。消惡業(yè)障。障輕。故內(nèi)離頑囂癡慢外出邪魔罟網(wǎng)。

　　《記》今初下。二。別釋此一文。修行末文者。彼文云。復(fù)次若人雖修行信心。以從先世來。多有重罪惡業(yè)障故。為邪魔諸鬼之所惱亂。或?yàn)槭篱g事務(wù)種種牽纏。或?yàn)椴】嗨鶒�。有如是等眾多障礙。是故應(yīng)當(dāng)勇猛精進(jìn)。晝夜六時(shí)。禮拜諸佛。誠(chéng)心懺悔。勸請(qǐng)隨喜。回向菩提。常不休廢。得免諸障。善根增長(zhǎng)故。業(yè)重者。文云。重罪業(yè)障�；蠖嗾摺Ｎ脑�。眾多障礙。善根難發(fā)者。即三障既重。善不易生。如鉆濕木。豈即有火。宜應(yīng)曝以風(fēng)日。出以浸潤(rùn)。假以繩鉆。引以茅艾。則其火可庶幾矣。故云禮懺等也。內(nèi)離等者。由禮懺故業(yè)輕。業(yè)輕故內(nèi)無惑惱。內(nèi)既離惑。外魔自消。外魔即報(bào)障也。故知外有障惱。皆由內(nèi)有惑業(yè)。今之行人。作善多阻。為道不迭。蓋內(nèi)心之所感也。莫嫌影曲。但責(zé)形凹。如勤修治。必能出離。左傳云。心不則德義之經(jīng)為頑�？诓徽勚倚胖�言為囂。今但通取一向癡闇�；劢獠簧鸀轭B囂也。

　　六者。為示修習(xí)止觀。對(duì)治凡夫二乘心過故。

　　《疏》當(dāng)中品也。即下第五修行止觀門。以彼文中雙明止觀。遣凡小二執(zhí)。故云對(duì)治也。

　　《記》止觀者。文云。云何修行止觀門。所言止者。謂止一切境界相。隨順奢摩他觀義故。所言觀者。謂分別因緣生滅相。隨順毗蓋舍那觀義故。乃至若止觀不具。則無能入菩提之道。雙明等者。彼文云。若修止者。對(duì)治凡夫住著世間。能舍二乘怯弱之見。若修觀者。對(duì)治二乘不起大悲狹劣心過。遠(yuǎn)離凡夫不修善等。

　　七者。為示專念方便。生于佛前。必定不退信心故。

　　《疏》當(dāng)上品也。即下修行信心分末。復(fù)次眾生初學(xué)是法下。勸生凈土門等。以彼文中。舉勝方便。令彼觀解。分得相應(yīng)眾生恐后報(bào)遷。遇緣成退。故令往生使不退也。

　　《記》勸生等者。文云。復(fù)次眾生。初學(xué)是法。欲求正信。其心怯弱。以住于此娑婆世界。自畏不能常值諸佛。親承供養(yǎng)。懼謂信心。難可成就。意欲退者。乃至常勤修習(xí)。畢竟得生。住正定故。勝方便者。文云。當(dāng)知如來有勝方便。攝護(hù)其心。謂以專意念佛因緣。隨愿得生他方佛土。常見諸佛。永離惡道等。觀解等者。文云。若觀彼佛真如法身。畢竟得生。住正定故。既觀法身。即是作真如觀。觀佛純熟。分得相應(yīng)也。后報(bào)等者。以眾生夙業(yè)無量。今雖發(fā)心修行。其力微劣。難敵強(qiáng)惡。恐此報(bào)盡。仍逐故業(yè)。隨生諸趣。如人負(fù)債。強(qiáng)者先牽。此報(bào)命終。未知所往。或經(jīng)多劫。遍歷三途�？v得人身。尤拘緣障�；蛐U貊受質(zhì)。貧窮處身�；蛑T病所纏。六根不具�；蛲跏缕人葔m羈在躬�；蛏傩�無知。強(qiáng)壯兇勇。方知樂善。巳是衰年。雖悟非常。難任進(jìn)向。況真法罔值。善友莫逢�？v遇此緣。根性多昧。儻是上智。易悟法門�？v辯宣揚(yáng)。巧開人意。熾然惡習(xí)。任運(yùn)繁興。積善既微。強(qiáng)惡難免。脫然墮落。又是輪回。如螘循環(huán)。何當(dāng)斷絕。菩薩觀此。深動(dòng)悲懷。若非方便。無能垂救。故論云。有勝方便。攝護(hù)其心。故云恐后報(bào)遷遇緣成退也。往生等者。文云。如修多羅說。若人專念西方極樂世界阿彌陀佛。所修善根。回向愿生彼世界者。即得往生。常見佛故。終無有退等。此意欲令眾生專意念佛。欣求樂欲生彼國(guó)土。凡所修善。盡將回向。乃至有人無惡不為。但能臨終至心十念。乃至一念成就。即得往生。生彼國(guó)巳。見佛聞法。任運(yùn)修進(jìn)。直成菩提。無諸惡緣。令其退轉(zhuǎn)。故云使不退也。

　　八者。為示利益。勸修行故。

　　《疏》即下勸修利益分也。以彼文中。舉彼損益。勸物修舍。即總策成前諸行也。

　　《記》勸修等者。文云。巳說修行信心分。次說勸修利益分。如是摩訶衍諸佛秘藏。我巳總說。乃至云。未來菩薩。當(dāng)依此法。得成正信。是故眾生。應(yīng)勤修學(xué)。舉彼損益者。文云。若有眾生。欲于如來甚深境界。得生正信。遠(yuǎn)離誹謗。入大乘道。當(dāng)持此論。思惟修習(xí)。畢竟能至無上之道。乃至云。此人功德。無有邊際。斯舉益也。又云。其有眾生。于此論中。毀謗不信。所獲罪報(bào)。經(jīng)無量劫。受大苦惱。斯舉損也。修則但應(yīng)仰信。如說而行。舍則不應(yīng)誹謗。免招大苦�？偛叩日摺�據(jù)前疏所判。即但策信位初心三根之行。若更以理詳之。無妨兼前三賢巳下。總而勸策。則于八因緣中。第一第八。皆總相。第一總利群品。第八總策勸修。中間六段。各別所為。如前所配。

　　△四總結(jié)。

　　有如是等因緣。所以造論。

　　《記》結(jié)也。可知。

　　△二通難(二）一難。二通　一難。

　　問曰。修多羅中。具有此法。何須重說。

　　《記》具有等者。如勝鬘經(jīng)云。自性清凈心。染而不染。難可了知。不染而染。難可了知。此豈不是一心二門之義乎。況二門即是真俗二諦。二諦何經(jīng)不說。豈假論主第二因緣而發(fā)起耶。如圓覺經(jīng)中。說信等四位。豈非分別道相之義乎。況其從因至果入道行位。諸經(jīng)多說。何須第三因緣所起。如華嚴(yán)云。菩薩發(fā)心求菩提。非是無因無有緣。于佛法僧生凈信。以是而生廣大心。此豈不是信三寶耶。況復(fù)令信三寶。何經(jīng)不說。又如華嚴(yán)。具說十地菩薩。行十波羅蜜行。豈唯施等行耶。況施戒等。是經(jīng)皆說。豈用第四因緣發(fā)耶。道場(chǎng)禮懺等事。經(jīng)中具明。又普賢行愿中。說十種行愿。此豈不是消障之方便耶。亦不須假第五因緣。又如華嚴(yán)云。譬如有力王。率土咸戴仰。定慧亦如是。菩薩所依賴。定慧。即是止觀。又凈名經(jīng)中。說佛法身。從止觀生。何用第六發(fā)起緣耶。如阿彌陀。無量壽等經(jīng)。具說往生凈土之事。況諸經(jīng)中。亦多引說。亦不假其第七所起。如勸贊修進(jìn)。勉勵(lì)慵惰。是經(jīng)則說。何假第八。如是。則佛經(jīng)巳具。菩薩更明。豈非繁重耶。菩薩見義則行。無益且止。重說佛經(jīng)。有何義利。為若此耶。

　　△二通(二）初縱問略標(biāo)。二以義具釋　初縱問略標(biāo)。

　　答曰。修多羅中。雖有此法。以眾生根行不等。受解緣別。

　　《疏》中雖有者。縱其問辭也。根不等者。或利或鈍。樂廣樂略。假經(jīng)假論之殊也。受解別者。遇佛遇教之異也。

　　《記》或利鈍者。即根不等。根。謂根機(jī)。有利鈍故。樂廣略者。即行不等。行。謂意行。所欲不同故。假經(jīng)。即利根。尋經(jīng)便解。不待解釋故。假論。即鈍根。于經(jīng)未曉。須待論說故。若其樂廣樂略之言。通于經(jīng)論。有樂廣經(jīng)而得解者。有樂略經(jīng)而得解者。于論亦爾。此乃于利鈍中。各有所好不同。然根不等。則局于經(jīng)論中各附一事故。行不等。則通于經(jīng)論中各樂廣略故。然此但約解佛意不解佛意以明利鈍。不須更約文持義持細(xì)作利鈍解釋。智者應(yīng)思。受解緣別者。受謂信領(lǐng)教法。解。謂開悟佛旨。遇佛教者。謂與佛有緣。則從佛受化生解。與教有緣。則遇教受化生解也。此則但約于彼生解不生解說有緣無緣。亦不約有見佛等。細(xì)論之。如佛世諸羅漢等。親從佛聞而證道果。此是遇佛有緣者。如天親等。但遇其教而得開悟。此則遇教有緣者。故云緣別。然若據(jù)論意。但約于經(jīng)于論明受解緣別。不須更約遇佛等說。以前論中所問。佛經(jīng)巳說。何須更論。今文乃是總答前問。下方別釋也。論意云。經(jīng)中雖巳具說。其如眾生。根性利鈍不同。意行好樂有異。信受教法開悟圣旨因緣別故。若是根利。又于佛語(yǔ)有因緣者則樂于經(jīng)而便信受。得悟圣旨。不須更論。若是鈍根。又于經(jīng)無緣。但于菩薩語(yǔ)有緣者。即樂造論解釋。方曉佛意。故云別也。根行緣三。既而有異。何妨經(jīng)外別造論耶。豈非此文巳是總答訖歟。

　　△二以義具釋。(二）初明余機(jī)不假此論。二明當(dāng)機(jī)須造此論　初明余機(jī)不假此論。(三）初勝機(jī)遇佛悟。二自力聞經(jīng)悟。三劣機(jī)因?qū)�廣論悟　初勝機(jī)遇佛悟。

　　《疏》佛時(shí)尚無紙素之經(jīng)。何況須論。

　　《記》遇佛悟無紙墨者。佛在世時(shí)。但說而巳。滅后結(jié)集。方始有經(jīng)。當(dāng)時(shí)機(jī)勝。聞?wù)f便悟。尚不假經(jīng)。豈要造論。

　　所謂如來在世。眾生利根。能說之人。色心業(yè)勝。圓音一演。異類等解。則不須論。

　　《疏》如來世。時(shí)勝。眾生利。根勝。說人業(yè)。緣勝。圓演。顯緣勝相。等解。顯根勝相。不須論者。結(jié)成不假論也。

　　《記》先�？傁�句也。如來。即釋迦。亦兼余佛。時(shí)勝者。時(shí)無定體。但約佛在彼時(shí)。故言時(shí)勝。根勝者。但取一類當(dāng)在佛世隨順言教有所證解者。不取遇佛不悟之徒。然佛世時(shí)。證悟者多。今就此說。故云勝也。緣勝者。勝余二乘菩薩故。然說根之悟解。不取教起因緣。故指佛為勝緣也。異類者。但三乘五乘根性不同。故名異類�；蚩赏ㄓ谟嗳�。然非正意。等解者。等。謂齊等。彼諸異類。齊生解故。此則生解義等。非謂所解是同。然此根勝。與前時(shí)勝。相望料揀以成四句。謂時(shí)勝根不勝。如佛世六群等。(一）根勝時(shí)不勝。如后五百歲持戒修福者。(二）俱勝。如舍利弗等。(三）俱不勝。即佛滅后不生解者。(四）不假論者據(jù)此兼不須經(jīng)也。然準(zhǔn)論所問。但責(zé)經(jīng)中巳說。造論為重。殊不干于佛在之事。今之答意。欲顯佛滅度后。根行不同。于經(jīng)于論。取解各異。故今先明佛在世時(shí)。根緣皆勝。尚不假經(jīng)。何須造論。以顯滅后。根緣皆劣。故須假經(jīng)。于經(jīng)不了。復(fù)須假論。以勝顯劣也。由是經(jīng)論各被一根。不同圓音普逗多類。

　　《疏》色心圓音。即三業(yè)矣。

　　《記》次。別解文也。初。略配三業(yè)。如文。

　　《疏》一音及圓音者。有二。初。如來一音說一切法。無不顯了。故名圓音。華嚴(yán)云。如來于一語(yǔ)言中。演出無邊契經(jīng)海。二。如來同一切音。故云圓音。華嚴(yán)云。一切眾生語(yǔ)言法。一言演說盡無余。以一切音即一音。故云一音。一音即一切音。故云圓音。一一語(yǔ)音。遍窮生界。而其音韻。恒不雜亂。若音不遍。則是音非圓。若音等遍。失其韻曲。則是圓非音。今不壞曲而等遍。不動(dòng)遍而差韻。此是如來圓音。非是心識(shí)思量境界耳。

　　《記》一音下。二。廣釋圓音。二。初。釋圓音義。又二。先。約教義正明二。初。約說法差別顯圓義。如來等者。謂佛音無別。故云一音。說法成異。故云圓音。引證可知。二下。二。約隨類言音顯圓義。如來等者。合云如來一音。同一切音。文無一音者略。謂佛音是一。故名一音。同彼異語(yǔ)。故名圓音。引證可知。又普賢行愿經(jīng)云。天龍夜叉鳩槃茶。乃至人與非人等。所有一切眾生語(yǔ)。悉以諸音而說法。斯乃如來一音。隨類同時(shí)差別。非如前段說法差別也。以一下。次。結(jié)得名所以。一切音即一音。謂差別即無差別也。一音即一切音。謂無差別即差別也。大意取無差即一。差即為圓。差即無差。無差即差。二義同時(shí)。竟無前后。兩段之中。俱有此義。圓融無礙。方是如來之口密也。但以文不累書。故成前后爾。一一下。二。顯圓音相四。初。正顯。遍窮生界。是圓義。恒不雜亂。是音義。又遍窮者。六趣咸聞。不雜者。五音回異。又遍窮者。三乘同聽。不雜者。領(lǐng)解各殊。若音下。二。反明。不遍等者。有不聞處。何成圓義。圓者。遍也。失曲等者。無所詮表。何成音義。且如鐘鼓之響。普遍邇遐。絲竹之音。唯聞咫尺。斯則圓音互非之義也。今不下。三。結(jié)成。不壞曲而等遍者。即音以成圓。不動(dòng)遍而差韻者。即圓以為音也。是乃正遍而差。即差而遍。由是無不聞聲。無不正解。此是下。四。指嘆。非識(shí)等者。佛無漏智所現(xiàn)圓音。有漏凡夫焉能測(cè)度。但可仰信。不須推窮。以非心識(shí)之境界故。非識(shí)境者。不可以識(shí)識(shí)。非心境者。不可以智知。思量。即識(shí)識(shí)之相也。然華嚴(yán)中。具有十喻。以顯如來圓音之相。不能繁引。

　　△二自力聞經(jīng)悟。

　　若如來滅后。或有眾生。能以自力。廣聞而取解者�；蛴斜娚�。亦以自力。少聞而多解者。

　　《疏》自力聞廣經(jīng)文。得解佛意。不須他論。故云自力。此具文持義持。亦以自力尋略經(jīng)文。而能深解佛意。故亦不須他論。此有義持而無文持。

　　《記》自力者。但取不假論疏解釋。只于經(jīng)文披覽而自解也。廣經(jīng)者。有二意。一則于大部經(jīng)中�；驈V尋諸部。見佛始終。廣說義路。方始解故。斯則根行劣后少聞而多解者。二則如疏具文義二持。隨一一文。皆能解故。此乃根強(qiáng)。勝下少聞也。略經(jīng)者。亦二意。一則于略經(jīng)文�；蛞痪湟毁实�。便解如來甚深法理。不假多說。此則根行俱勝。二則無多心力。不能廣覽。但于少分而得解了。如疏中無文持。有義持者。今據(jù)論意。廣略之中。各取前說為正。以論略中言多解。廣中不言多字。是以樂廣者為鈍。樂略者為利。若依疏意。各取后說為正。二釋俱可。任情去取。

　　△三劣機(jī)因?qū)�廣論悟。

　　或有眾生。無自心力。因于廣論而得解者。

　　《疏》但依經(jīng)文。不能解意。因他廣論而得解了。故云無自心力。此有文持而無義持。

　　《記》因于廣論者。此有二意。一則于經(jīng)不解。于論方解。仍須假于廣部�；�?qū)ぶT論。方解佛意。此即劣于后段少文而攝多義能得解者。此如疏釋。二則隨彼一一解釋。悉能了故。此則根勝。強(qiáng)于次文也。

　　△二明當(dāng)機(jī)須造此論。(二）初機(jī)。二結(jié)　初機(jī)。

　　自有眾生。復(fù)以廣論文多為煩。心樂總持。少文而攝多義。能取解者。

　　《疏》此人不樂繁文。唯依文約義豐之論。深解佛經(jīng)所說之旨。故云總持多義。然不須廣者有二意。一。根利不假。二。心煩不耐。

　　《記》心。樂總持者。亦二意。一則聞少解多。不假繁說故。二則神根劣弱。不能承受廣所說故。具如疏文。論文之意。于廣略中。各取前意為正。后意為兼。斯則于經(jīng)論廣略得解中。并通利鈍二根。而文義二持四句內(nèi)。別得一句。此亦義持無文持也。

　　△二結(jié)。

　　如是此論。為欲總攝如來廣大深法無邊義故。應(yīng)說此論。

　　《疏》此論文句雖少。總攝一切大乘經(jīng)論深旨。深者。如理智境。廣者。如量智境。無邊者。深廣無際。

　　《記》文句雖少等者。文雖一軸。義備河沙。所宗之經(jīng)。并是實(shí)教。所詮之旨。豈容粗淺。以至諸論圓實(shí)關(guān)要義理。不出斯焉。故云總攝等。如理智境。即真如門。以離言說心緣等相。故言深也。如量智境。即生滅門。以染凈萬差。多所該博。故云廣也。無際者。謂理智境。即沖深無際。量智境。即廣多無際也。無際之相。巳見論文。然此兩門。攝盡一切經(jīng)論之義。但是說染說凈。凡圣迷悟。因果善惡。一切名相差別等法。即生滅門攝盡。若說無染凈。絕凡圣。遣迷悟。離性相等義。即真如門攝盡。故海東疏云。開二門于一心�？偫�摩羅百八之廣詰。示性凈于相染。普綜逾阇十五之幽致。至如鶴林一味之宗。鷲山無二之趣。金鼓。同性。三身之極果。華嚴(yán)纓絡(luò)。四階之深因。大品大集。曠蕩之至道日藏月藏。秘密之玄門。凡此等輩中。眾典之肝心。一以貫之者。其唯此論乎。既而宗旨深?yuàn)W。義理無邊。有智之流。請(qǐng)習(xí)無怠。

　　△二立義分。(二）初結(jié)前生后。二正立義宗　初結(jié)前生后。

　　巳說因緣分。次說立義分。

　　△二正立義宗。(三）一標(biāo)總開別。二寄問列名。三依名辯相　一標(biāo)總開別。

　　摩訶衍者�？傉f有二種。

　　△二寄問列名。

　　云何為二。一者。法。二者。義。

　　《疏》法者。出大乘法體。謂自體故。對(duì)智故。顯義故。即宗本法也。大位在因。通于染凈。

　　《記》初。釋法也。大乘法體者。大乘之體。即是于心。名心為法也。此中且說法為大乘體。次下一文。方說心為法體。此乃展轉(zhuǎn)釋出其體也。今言出大乘法體者�？侄喾ㄗ帧Ｓ兄窃斞�。謂自下。以三義釋名法之由。夫言法者。有其二義。一。任持自體義。二。軌生物解義。今初一句。即初義也。謂本有自體。真實(shí)不變。非同依他。從緣假立。無有自性。以從無始來。任持不失故。故下論云。如實(shí)不空。以有自體。具足無量性功德故。后二句。即軌生物解義。謂法者。對(duì)智得名。以此一心。是法界理。能軌于智。令成無漏無分別也。斯則以無相境。相無緣智。故云對(duì)智。下論云。唯證相應(yīng)故。復(fù)能顯于三大之義。未有一義。不從法顯。故下文云。依于此心。顯示摩訶衍義。義理既彰。物則生解。故此二句。皆后義也。宗本法者。謂一論所宗。染凈根本故�；蚩勺诩词潜�。謂約義所依曰宗。能立萬法曰本。故下疏云。依宗所顯差別義理。又凈名云。依無住本。立一切法。又前論云。為欲解釋如來根本之義。即斯法也。大位在因者。謂此論中所明法體。大都所判屬于因位。以文云。所言法者。謂眾生心。既標(biāo)眾生之言。故知大□合當(dāng)因位。不同佛性圓覺究竟覺不思議解脫等大位在果。今約因中性德所標(biāo)。故云眾生心也。通染凈者。若隨名取義。則位在于因。若克論體性。則通于因果。因果。即染凈也。斯則心實(shí)通于因果。以帶眾生之言。故判在因也。然亦有在果名心。在因名覺之處。如圓覺經(jīng)云。是諸眾生清凈覺地。又云。一切如來妙圓覺心。故云通染凈也。所以下文云。是心則攝一切世間出世間法。攝世間法。是通染。攝出世間法。是通凈也。

　　《疏》義者。辯大乘名義。何故此心是大乘耶。謂此心具三大義。故名為大。有二運(yùn)轉(zhuǎn)。故名為乘。是故先顯法體。后釋義理。收義足也。依宗所顯差別義理。大位在果。唯取于凈。

　　《記》二。釋義也。分三。初。釋文。大乘名義者。謂大乘是名。名約義立。故須辨義。未有無義而有名者。何故等者。雙征名義。謂約于何義。得名大乘。未審大乘。有于何義。以雙征故。不言何故名而言何故是。是之一字。雙含兩勢(shì)。蓋文之巧也。謂此下。釋三大�？芍�。二運(yùn)者。有兩意。一則自運(yùn)運(yùn)他。二則巳運(yùn)當(dāng)運(yùn)。今此論中。正唯后意。故下文云。一切諸佛。本所乘故。一切菩薩。皆乘此法。到如來地故。于此二中。皆具自運(yùn)運(yùn)他也。以約此義。名為大乘。是故下。二。結(jié)意。如文云。所言法者。謂眾生心。是先顯法體。次云。所言義者。則有三種等。是后顯義理。大乘之中。唯茲法義。今既法義并陳。無所遺矣。故云義足。依宗下。三。彰位。所依之法。染凈雖通。所顯之義。唯局于凈。體相用三。各不相是。故名差別。離障所顯。翻染得名。故云唯凈。故下相大文云。心性無動(dòng)。則有過河沙等諸凈功德相義示現(xiàn)。用大云。除滅無明。見本法身。自然而有不思議業(yè)種種之用。據(jù)此所說。正唯屬乘。而言大位者。以體大通染凈故。今約多分。判在果也。又體大雖通于染。以彼之名。亦從顯得。若在因時(shí)。則無體大之名。至相用顯時(shí)。方對(duì)此二以彰體名。由是三義皆屬凈也。

　　△三依名辯相。(二）初法。二義　初法。

　　《疏》起下釋中初釋法體之文。

　　《記》即起下顯正義中總之一段。文云。顯示正義者。依一心法。有二種門。乃至以是二門。不相離故。

　　△科分為二。一舉法總立。二開門別立　一舉法總立。

　　所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依于此心。顯示摩訶衍義。

　　《疏》眾生心者。出其法體。謂如來藏心。具和合不和合二門。以其在于眾生位故。若在佛地。則無和合義。以始覺同本。唯是真如。即當(dāng)所顯義也。今就隨染眾生位中。故得具二門也。

　　《記》眾下。初。正釋。眾生。即能依。心。即所依。所依之體。從能依以彰名。前劣后勝。眾生之心。依士釋也。故下文云。眾生依心意意識(shí)轉(zhuǎn)故。出法體者。前出大乘體。名之為法。此出法體。名之為心。從寬之狹。此為至也。如來藏心者。謂在纏自性清凈心。具足含攝如來功德。名如來藏。如下自釋。具和合下。明心之行相也。和合。即生滅門。以彼隨緣成染凈故。不和合。即真如門。以約體絕相。顯不變故。以其下。釋所以。此心具上二種義者。以在眾生位中辨故。是故論云眾生心也。若在下。二。反顯。謂此心隨染之時(shí)。則云與生滅和合。今在佛位。純凈無垢。唯不生滅。故無和合義也。以始下。出所以。顯無生滅之相。故云唯是真如。既無彼相。但是一真。約何說合。故中論云。一法云何合。下文顯佛地云。破和合識(shí)相。滅相續(xù)心相。顯現(xiàn)法身。智純凈故。所顯義者。三大之義。自此方彰。生滅相無。則唯局凈。故無和合。今就下。三。順結(jié)。卻成前義。眾生即染相。以真體隨緣。起為眾生。相不離體。故名和合。雖全體起相。而體未嘗改變。故名不和合。由是在纏。具二門也。

　　《疏》攝一切法者。辯法功能。以其此心。體相無礙。染凈同依。隨流反流。唯轉(zhuǎn)此心。是故若隨染。成于不覺。則攝世間法。不變之本覺。及反流之始覺。則攝出世間法。此猶約生滅門辯。若約真如門者。則镕融含攝。染凈不殊。下文具顯。

　　《記》攝下。初�？倲⒁�。辯法句。標(biāo)指。余皆正敘。體即真如門。相即生滅門。二門相攝。不相舍離。故云無礙。染凈同依者。二門之中。各攝染凈。真如門是染凈通相。生滅門別顯染凈。通別雖殊。不出一心。故云同依。隨流。謂不覺迷真。乃至造業(yè)受報(bào)。反流。謂始覺翻染。暨乎菩提涅槃。迷悟雖殊。唯此心轉(zhuǎn)。故經(jīng)云。無始時(shí)來性。一切法依止。由此有諸趣。及證涅槃果。是故萬法唯心。心即是主。故其迷悟。皆心所為。是故下。二。別釋相二。初。約生滅門釋。不覺攝世間法者。以不覺。是世間法根本。一切染法。皆此所成。由是所成之染。皆不覺攝。則三細(xì)六粗五意六染等。是所攝之法也。故下文云。當(dāng)知無明。能生一切染法。以一切染法。皆是不覺相故。攝出世法者。以本始二覺。是出世法本。一切凈法。皆覺所成。由是所成之凈。皆屬覺之所攝也。本覺所攝。即大智慧光明義。遍照法界義。真實(shí)識(shí)知義等。始覺所攝。即三明八解力無畏等。然此且就相用有異。分其二殊。若約體同。所攝無別。此猶下。結(jié)示。可知。若約下。二約真如門釋。镕融含攝者。謂消和包納。令彼染凈差別之相。無有障礙也。染凈不殊者。出镕融之相也。謂以一真如理融之。使染即非染。凈即非凈。即染即凈。渾為一味。故云不殊。故下文云。一切諸法。唯依妄念而有差別。若離心念。即無一切境界之相。乃至唯是一心。故名真如。斯則生滅門中。名為該攝。真如門中。名為融攝。該攝。則染凈俱存。融攝。則染凈俱泯。俱泯。故一味不分。俱存。故歷然差別。是故二門雖皆言攝。而攝義不同也。下文顯者。相次即辨。

　　《疏》摩訶衍者。釋其法名。謂依此一心宗本法上。顯示大乘三大之義。故名此心以為法也。

　　《記》釋法名者。標(biāo)指此下文也。法即是名。今此下文中。正釋此心得名法之所以也。謂依下。于前體智義三中。約第三顯義。故名為法也。其余體智二義。論各有文。巳如前引。

　　△二開門別立。(二）初責(zé)總立難。二開別釋成　初責(zé)總立難。

　　何以故。

　　《疏》責(zé)有二義。一云。心通染凈。大乘唯凈。如何此心。能顯彼義。二云。心法是一。大乘義廣。如何一心。能具示彼。

　　《記》一下。意云。心既通染。不合顯得唯凈之義。其猶雜礦之金。豈能鑄得純金之像。二下。意云。心既是一。一則體狹。大乘義多。多故成廣。豈能以狹而示于廣。

　　△二開別釋成。

　　《疏》釋初意云。大乘雖凈。相用必對(duì)染成。今生滅門中既具含染凈。故能顯也。以廢染之時(shí)。則無凈用故。釋后意云。心法雖一而有二門。真如門中。示大乘體。生滅門中。具示三大。大乘之義。莫過是三。故依一心得具示也。

　　《記》大乘雖凈者。牒縱所問也。相用下。分別正答。對(duì)染者。謂相大則翻染成凈。如云心性不動(dòng)。即有大智慧光明義等。用大則隨緣而起。如云隨諸眾生見聞得益。故說為用等。此上二義。皆對(duì)染成。故下文云。當(dāng)知染法凈法。皆悉相待也。今生滅下。正明能顯。既有覺不覺二義。故云具含染凈。以有染故。方能顯凈。凈既不自凈。待染以成凈。何怪通染之心。能顯唯凈之義耶。此即結(jié)答也。以廢下。出對(duì)染所以�；騿栐�。何故須對(duì)于染方立凈耶。故此釋也。故下文云。若離不覺之心。則無真覺自相可說。又真如門中無染。亦不立凈。又云。若離業(yè)識(shí)。則無見相。以諸佛法身。無有彼此色相遞相見故。心法雖一者。牒縱所問也。而有下。分別正答。示大乘體者。真如是泯相顯實(shí)門故。以泯相而相不存。故唯示體也。具示三大者。生滅是攬理成事門故。以攬理而理不失。故具示三也。大乘義下。結(jié)成具示。謂此三大義中。具攝如來真應(yīng)二身。過河沙數(shù)德相妙用。以要言之。一切所有無漏功德。盡不出于三大之義。三大之體。唯此一心。是故一心。能顯多義也。

　　是心真如相。即示摩訶衍體故。

　　《疏》心真如者�？偱e真如門。起下文中即是一法界以下文。相者。即是真如相。起下復(fù)次真如者。依言說分別以下文。

　　《記》總舉者。盡此一門之義也。一法界等者。具云。心真如者。即是一法界大總。相法門體。所謂心性不生不滅。乃至若離于念。名為得入。共有十三行文。是此所起也。真如相者。相。即義相。如下文云。復(fù)次真如者。依言說分別有二種義。義。即相也。不同生滅可狀之相。復(fù)次下。乃至終于此門。共有十二行文。是此所起也。據(jù)此所配若言真如門。則通。言心真如。真如相。則別也。

　　是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。

　　《疏》心生滅者。隨熏變動(dòng)故。總舉生滅門。起下依如來藏故。有生滅心以下文。

　　《記》隨熏變動(dòng)者。謂隨染凈因緣所熏。令心變改動(dòng)轉(zhuǎn)。成生滅故�？偱e等者。撮下一門之義。在此生滅二字之中。故云總也。依如來藏者。具云。心生滅者。依如來藏故。有生滅心。所謂不生不滅。與生滅和合。乃至性染幻差別故。都有七十五行論文。是此所起也。

　　《疏》因緣者。生滅緣由故。起下復(fù)次生滅因緣以下文。

　　《記》緣由者。所以義。起下等者。具云。復(fù)次生滅因緣者。所謂眾生。依心意意識(shí)轉(zhuǎn)故。此義云何。以依阿梨耶識(shí)。說有無明。乃至不能得隨順世間一切境界種種知故。共有四十九行論文。是此所起也。

　　《疏》相者。生滅之狀故。起下復(fù)次生滅相者以下文。

　　《記》狀。謂形狀。妄識(shí)所知境也。揀異真如相是義相。相即性也。非識(shí)境界。唯智所證故。起下等者。具云。復(fù)次分別生滅相者。有二種。云何為二。一者粗。與心相應(yīng)故。二者細(xì)。與心不相應(yīng)故。乃至唯癡滅故。心相隨滅。非心智滅。共有十四行文。是此起也。然此立義分中所立義本。即有八字。謂真如相。生滅因緣相。下解釋分中。共有一百六十三行。逐段而釋。如前所配。從四熏習(xí)下。即通明染凈生滅起動(dòng)之由致也。若更束八字。不出心之一字。更展一百六十三行論文。以成百余部大乘經(jīng)。此顯論主證悟心中自在之用。

　　《疏》能示者。何故真如門中云即示。生滅門中云能示。以真如是不起門與彼所顯詮旨不別。故云即示。以是不起。故唯示體。生滅是起動(dòng)門。染凈既異。詮旨又分。能所不同。故不云即。

　　《記》何故下。先。難。何故兩門。一能一即耶。以真下。次。釋。不起者。以真如有二義。一。不變義。二。隨緣義。今此門中。但約不變以顯其體。不約隨緣。故云不起。所顯。謂體大。能顯。即此門。能顯為詮。所顯為旨。真如與體。蓋是一義。故云即也。以是下。因所顯唯示體大也。起動(dòng)者。即隨緣義。以隨緣故。成生滅門。染凈。即生滅相也。即此染凈。為能示之詮。三大。是所示之旨。二義各別。故云又分也。能所下。揀異前門也。若喻顯者。一心如水。真如如濕。生滅如波。是水濕相。即示水體。是水波相。能示水之自體相用故。

　　《疏》自體等者。體。謂生滅門中本覺之義。是生滅之自體。生滅之因。故在生滅門中。亦辨體也。翻染之凈相。及隨染之業(yè)用。并在此門中。故具詮耳。是以下文釋生滅門內(nèi)。具顯所示三大之義。意在于此。何故真如門中直云體。生滅門中乃云自體等。以所示三大義。還在能示生滅門中。顯非別外。故云自也。問。真如是不起門。但示于體者。生滅是起動(dòng)門。應(yīng)唯示于相用。答。真如。是不起門。不起不必由起立。由無有起故。所以唯示體生滅。是起動(dòng)門。起必賴不起。起含不起。故起中具示三大。余如下說。

　　《記》體謂下。初。別解當(dāng)文。本覺者。即是前之真如。至此門中。轉(zhuǎn)名本覺。以對(duì)始故名本。對(duì)不覺故名覺也。即此本覺。是生滅家之自體也。此顯生滅別無其體。全攬本覺為自體故。生滅因者�；騿�。若此本覺。是生滅體者。本覺即是真如。何故說為生滅自體耶。故此釋之。謂生滅之相起時(shí)。實(shí)賴真如為因。以真如不守自性。為無明熏。成諸染相。雖成染相。其體不變。以不變故。熏彼無明。令猒生死。樂求涅槃。漸起始覺。成其凈法也。如是染凈。皆由真如。是故真如是生滅體。故下文云。依如來藏有生滅心。又云。所謂以有真如法故。能熏習(xí)無明。乃至名得涅槃。成自然業(yè)。亦辨體者。謂前真如門。當(dāng)體是體。此生滅門。以真如為體。若無真如之體。生滅終不能成。故此門中。須辨體也。翻染下。明示相用也。凈相。即相大。謂大智慧光明義等。業(yè)用。即用大。謂報(bào)化二身等。是以下。指文結(jié)示也。以生滅門中。文科兩段。初釋能示生滅心法。即生滅因緣相等。后辨所示三大之義。即體相用等。下文具顯。何故下。二。通前料揀。先。外難�？梢姟Ｒ运�下。后。釋通也。前云能示。顯詮旨不一。今云自體。顯詮旨不異。此門雖即能所有殊。非謂所詮在能詮?fù)�。今顯非外。故云自體等。斯則生滅是真如家相。真如是生滅家體。體相雖異。而不相離也。其猶波水雖異。豈得水在波之外耶。故知其水。是波之自體也。問真下。三。重釋妨難。問意以兩門敵對(duì)而難。詳之可了。答中。真如下二句。牒門立理。不必由起者。真如本自立。不藉于生滅也。自性本常。豈因他有。由無下。正釋。謂有起必有相用。無起但唯存體。故前門中。但只言一也。生滅下二句。牒前立理。起必賴不起者。異于前門也。若無不起之真如。何有起動(dòng)之生滅。如無其水。豈有于波。故須藉之。起含不起下。正釋。真如舉體成生滅。故今生滅。含于真體也。猶水起成波。波含于水。由是此門。不唯示于相用。亦示體也。故云具示。

　　△二義。

　　《疏》起下復(fù)次真如自體相者巳下釋義之文。

　　《記》起下等者。如論云。復(fù)次真如自體相者。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛。無有增減。乃至真如自在用義故。即有六十四行論文。正是此所起也。

　　△文二。初大。二乘　初大。

　　所言義者。則有三種。云何為三。一者。體大。謂一切法真如平等。不增減故。二者。相大。謂如來藏。具足無量性功德故。三者。用大。能生一切世間出世間善因果故。

　　《疏》義者。牒章。有三。標(biāo)數(shù)。云何。征起。

　　《疏》一下。釋成。體大者。真性深廣。凡圣染凈。皆以為依。故受大名。不增減者。謂隨流加染而不增。反流除染而不減。又反流加凈不增。隨流缺凈不減。良以染凈之所不虧。始終之所不易故。

　　《記》真性者。真。謂揀非偽妄。獨(dú)顯圓成。性。謂自體常住。不變不異。即揀諸法空性也。深。謂豎窮三際。無去無來。廣。謂橫遍十方。非中非外。凡。即六趣差別。圣。即三乘不同。染。即穢土。極于三界。凈。即凈土。盡于十方。然凡圣染凈。各通二報(bào)。今約別論。故凡圣屬正。染凈對(duì)依也。以諸法雖廣。不出依正二報(bào)。正中不出凡夫圣人。依中不出凈土穢土。故舉此四。以攝一切無不盡也。皆以為依者。上之四法。并用真如之體為所依故。故華嚴(yán)云。未曾有一法。得離于法性。下文云。如是無漏無明種種業(yè)幻。皆同真如性相。楞嚴(yán)云。一切世界因果微塵。因心成體。既為一切所依。體大之名。由此而立。真如平等者。謂真性于一切法中。為平等體故。如像中鏡。非同諸法本空�？展势降取Ｈ珑R中像。隨流等者。約染凈二義。顯不增減。在文可見。以性非染凈故。染凈皆空故。良以下。結(jié)成上義。染凈。約法。始終。約時(shí)。謂隨流為始。反流為終。下疏所說。以眾生為前。以佛為后。前后。即始終也�；虼硕蝿e約橫豎以顯平等之義。染凈不虧者。橫說也。以現(xiàn)在生佛位中。無虧缺故。始終不易者。豎說也。以過去未來無改易故。前約多人同時(shí)說。此約一人異時(shí)說。雖一多同異橫豎別論皆顯真如平等之義。

　　《疏》相大者。即二種如來藏中不空之義。謂不異體之相故云性德。如水八德。不異于水。

　　《記》二種等者。謂如實(shí)空。如實(shí)不空之二也�？铡Ｖ^不與妄染相應(yīng)。不空。謂具性功德。今如后義。故下文云。所言不空者。以顯法體空無妄故。即是真心。常恒不變凈法滿足。則名不空。不異等者。謂一一德相。即是體性。故不異也。非謂藏為能具。德為所具。故有性言。故下文云。具足如是過于恒沙不離不斷不異不思議佛法。不同生滅之相。定差別故。性相異故。可知見故。如水八德者。即阿耨池水。具八功德。一甘。二冷。三□。四輕。五清。六不臭。七飲不傷喉。八不傷腹。不異之義。合法可知。

　　《疏》用大者。謂隨染業(yè)行。然此用大。是報(bào)化二身粗細(xì)之用。令諸眾生。始成世善。終成出世善也。下文顯之。何故唯言善不云不善者。以不善法。違真理故。是所治故。非其用也。若爾。諸不善法。應(yīng)離于真。釋云。以迷真故。不得離真。以違真故。非其用也。

　　《記》初。釋文。隨染業(yè)行者。謂隨彼彼染幻眾生。起利他行。即是如來不思議業(yè)。故云業(yè)行。若將隨染門中反染之業(yè)行。為此用大者�？址俏闹姓�意。以彼反染業(yè)行。但是能顯之凈法。未可便將為此所顯報(bào)化用故。若約顯真順理治妄染邊。亦是用也。報(bào)身。即三賢巳上之所見者�；�身。即二乘十信巳下之所見者。粗。即化身。隨類各應(yīng)。各見不同。非受樂相故。細(xì)者。是報(bào)體平等佛身。身有無量色。色有無量相好。所住依果。亦復(fù)無量種種莊嚴(yán)。具足樂相故。世善者。謂有漏熏習(xí)善根力故。起十善等。此但有漏。不逾人天。故名世也。出世者。令猒生死。樂求涅槃。此皆無漏。超過三界。故言出世也。于中雖通三乘。究竟唯以一乘而得滅度。下文用大。廣顯其相。何故下。二。通妨。牒難�？芍�。以不下。正釋。若善因果。內(nèi)順真如。外治諸惡。此法若起。從因至果。能感勝處。故得名為真如凈用。以從真如內(nèi)熏所起。報(bào)化二用所發(fā)。今茲用大。宜發(fā)此法。若不善因果。內(nèi)違真理。外被善治。此法若起。從因至果。能感苦處。何名凈用。以從不覺所生。塵勞發(fā)現(xiàn)故。故此文中。不言不善也。若爾下。轉(zhuǎn)難�？芍�。釋云下。重釋。雖是惡法。以是不覺。迷真所成。所成之法。不離真體。如水起波。不離濕性。故下文云。以依真如法故。有于無明。又云。依覺故迷。若離覺性。則無不覺。以違下。結(jié)成前義�？芍�。然此用大。正是果上二身。如下具說。今疏以善為用者。乃是旁義。亦即以所生。顯能生也。然論不言滅惡者。以善起必惡滅故。

　　△二乘。

　　一切諸佛。本所乘故。一切菩薩。皆乘此法。到如來地故。

　　《疏》諸佛者。標(biāo)果望因以解乘也。菩薩者。舉因望果以成運(yùn)也。即始覺之智。是能乘。本覺之理。為所乘。故梁攝論云。乘大性故。名為大乘。

　　《記》標(biāo)果望因者。諸佛即果。本即是因。以諸如來本所修行因地之時(shí)。無別所乘之法。唯以此心。為其所乘而至究竟。舉因望果。在文可見。此中如來。并前諸佛。皆約自受用報(bào)身所辨。非謂應(yīng)化。知之。以成運(yùn)者。運(yùn)即是乘。二義無別。但文變耳�；蚩啥�義不同。謂乘以運(yùn)載為義。蓋前段約佛本乘。方有載義。故疏云以解乘。今文約從因至果。運(yùn)義始彰。故論云到如來地。疏云以成運(yùn)也。然佛是巳乘。菩薩是當(dāng)乘今乘。于中皆含自運(yùn)運(yùn)他之義。即始下。出能所乘體也。始覺為能乘者。即前佛與菩薩也。雖滿分不同。俱屬始覺能乘智也。本覺為所乘者。若約今文。即前一心法為所乘。以對(duì)始故言本覺也。若約三大言之。則用大為能乘。體相二大為所乘。然用即始覺。體相即本覺。大即是乘。持業(yè)釋也。乘大性者。但證本覺。是乘之大性�；螂p證本始也。由是前來標(biāo)宗。但言法義。不別言乘。今但次于三大言之。亦不別舉題目。解釋分中。意亦如是。

　　△三解釋分。(二）初結(jié)前生后。二分門解釋　初結(jié)前生后。

　　巳說立義分。次說解釋分。

　　《記》解釋分者。前雖義宗略立。理趣未詳。若不解以廣文。幽旨如何開釋。此令生解。故有此分。

　　△二分門解釋。(二）初標(biāo)數(shù)征列。二牒名辨相　初標(biāo)數(shù)征列。

　　解釋有三種。云何為三。一者。顯示正義。二者。對(duì)治邪執(zhí)。三者。分別發(fā)趣道相。

　　《疏》顯示者。正釋所立大乘法義。對(duì)治者。既明正理。須遣異計(jì)。發(fā)趣者。趣正理之階降。

　　《記》所立等者。即前分中所立一心法二門三大之義。彰顯開示。令生正解。由是正義。解此即成正解也。遣異計(jì)者。非正道理。妄生計(jì)者。為患頗深。固宜除滌。趣正等者。發(fā)心趣道。行相差別。升降不同。今當(dāng)分別。令其修證。無惑混濫也。斯乃正義顯示令解。邪執(zhí)對(duì)治令遣。道相分別令行。又正義為能治。邪執(zhí)為所治。正義為所趣。道相為能趣。皆為正義。有后二文也。

　　△二牒名辨相。(三）初顯示正義。二對(duì)治邪執(zhí)。三分別發(fā)趣道相　初顯示正義。(二）初總。二別　初總。

　　《疏》釋上立義分中。眾生心攝一切等也。

　　《記》釋上等者。謂釋前分之中。所言法者。謂眾生心。是心即攝一切世間出世間法之文也。

　　△于中二。一依法開門。二二門該攝　一依法開門。

　　顯示正義者。依一心法。有二種門。云何為二。一者。心真如門。二者。心生滅門。

　　《疏》顯示者。牒章。依一心下。謂一如來藏心。含于二義。一。約體絕相義。即真如門。謂非染非凈。非生非滅。不動(dòng)不轉(zhuǎn)。平等一味。性無差別。眾生即涅槃。不待滅也。凡夫彌勒。同一際也。二。隨緣起滅義。即生滅門。謂隨熏轉(zhuǎn)動(dòng)。成于染凈。染凈雖成。性恒不動(dòng)。正由不動(dòng)。能成染凈。是故不動(dòng)。亦在動(dòng)中。是故下文識(shí)有二義中本覺是也。上文生滅門中自體是也。勝鬘云。不染而染。染而不染等。楞伽云。如來藏名阿賴耶識(shí)。而與無明七識(shí)共俱。如大海波。常無斷絕等。又云。如來藏者。為無始虛偽惡習(xí)所熏。名為識(shí)藏。又云。如來藏者。為善不善因。受苦樂與因俱。若生若滅。猶如伎?jī)�。作諸伎樂等。此等并約生滅門說也。然此二門。舉體通融。際限不分。體相莫二。此無二處。諸法中實(shí)。不同虛空。性自神解。故云一心。

　　《記》依一下。疏文分二。初。釋一心具二門。二門者。謂一心上。有其二義。義具能通出入。故目之為門。能通者。謂真如生滅�；ハ嗤ü�。又此二門。通一心故。通一心者。正是此段。以一一門。皆言心故�；ハ嗤ㄕ�。以真如門。有隨緣故。通于生滅。生滅門。有體空故。通至真如也。出入義者。謂眾生迷惑流轉(zhuǎn)。即出真如門入生滅門。若覺悟修證。即出生滅門入真如門。既成道巳。即卻出真如門入生滅門。開悟眾生。能事既畢。息化歸真。即卻出生滅門入真如門。安住秘藏也。中又有二。初。標(biāo)也。一如來藏者。以二義不分。故云一也。若例言之。即染凈凡圣空有理事等。皆一也。此之一義。為顯不二。強(qiáng)名為一。非是數(shù)法。故經(jīng)云。一亦不為一。為離諸數(shù)故。一約下。二。釋。中二。初。真如門。又二。初。正釋。約體等。標(biāo)立也。非染下。釋上絕相以顯一體。謂染凈生滅動(dòng)轉(zhuǎn)等。皆屬于相。表此俱無。故言非也。平等下。約體以結(jié)。平等。約豎結(jié)。以無高下故。如經(jīng)云。是法平等。無有高下。一味。約喻結(jié)。猶如大海。同一堿味。性無差別。約橫結(jié)。凈名經(jīng)云。一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾圣賢亦如也。至于彌勒亦如也。又平等一味。絕相也。性無差別。約體也。故云約體絕相義。眾生下。二。引證。此引凈名經(jīng)文。彼后文云。諸佛知一切眾生。畢竟寂滅。即涅槃相。不復(fù)更滅等。今疏取意。故文少異。下皆如此。二下。二。生滅門。中三。初。正解。隨緣等。標(biāo)立也。謂隨下。釋也。謂以無明熏真如。起妄心妄境。成一切染法。真如熏無明。滅妄心妄境。成諸凈法。廣如下釋。染凈雖成下。釋妨�；蛟�。既隨熏動(dòng)。云何復(fù)說眾生如耶。故此釋之。正于動(dòng)時(shí)動(dòng)處。元來不動(dòng)。明非相不動(dòng)。故言性。顯非蹔不動(dòng)。故言恒也�；蛟�。性既不動(dòng)。如何能成染凈。故云正由不動(dòng)能成染凈。斯則反成上義。謂若性自動(dòng)。同生滅相。即當(dāng)時(shí)滅。不能自立。尚不自立。將何成于染凈。實(shí)由不動(dòng)。故能成也。是故下。二。結(jié)指。謂以隨熏動(dòng)時(shí)。性未嘗變。故得生滅門中有真如也。故云不動(dòng)亦在動(dòng)門。若真如門中。則未必有生滅。生滅門中。則必有真如。以生滅藉真如。真如不藉生滅故。略如前釋。廣在下文。是故下。指文。本覺者。即生滅門初云。此識(shí)有二種義。能攝一切法。生一切法。云何為二。一者覺義。二者不覺義等。即彼覺義。便是生滅門中真如。名為不動(dòng)。但以至此門中。別約形待義邊。易名為覺。上文等者。即立義分中云。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。彼之自體。亦即生滅門中真如也。此上兩段。正是動(dòng)中有不動(dòng)義。勝鬘下。三。引證。通證隨熏動(dòng)轉(zhuǎn)。動(dòng)中有不動(dòng)義。不染而染。即真如成生滅。染而不染。即動(dòng)中有不動(dòng)。如來藏。即真如。無明七識(shí)。即生滅阿梨耶識(shí)。即上二和合也。謂真如隨緣。成梨耶識(shí)。以成識(shí)故。與無明共俱。亦可如來藏即是梨耶。但以通相別相而異。故云如來藏名阿梨耶識(shí)。故經(jīng)云。佛說如來藏。以為阿賴耶。惡慧不能知。藏即賴耶識(shí)。亦云。如金與指環(huán)。展轉(zhuǎn)無差別。大海如梨耶。波如無明七識(shí)。水即如來藏。以從無始時(shí)來。真妄和合。未曾舍離。故云常無斷絕。如來藏者。即所熏之凈性。虛偽惡習(xí)。即能熏之染幻。識(shí)藏。即所成梨耶也。為善不善因者。謂此性隨善緣。起諸善法。性即為善因。隨不善緣。起諸不善法。性即為不善因。隨善受樂。性在其中。隨惡受苦。性亦在中。故云與因俱。若生等者。循環(huán)諸趣。生死無窮。藏性于中。隨而遍受。而其體性。未嘗去來。故經(jīng)云。生滅去來。本如來藏。如伎等者。如人作戲。變改服章。體是一人。初未曾易。故彼文云。心如工伎?jī)骸Ｒ馊绾图空�。五識(shí)如音樂。受想觀伎眾。如人弄師子。人入師子活。人出師子死。凈因無明時(shí)。當(dāng)知亦如是。圭山云。樂人本是一形軀。乍作官人乍作奴。名目服章雖改異。始終奴主了無殊。此等下。結(jié)指。如上所引。并說真如隨緣作生滅。動(dòng)中有不動(dòng)也。然此下。二。攝二門歸一心也。舉體等者。謂真如舉體成生滅。生滅無性即真如。是故生滅現(xiàn)時(shí)。全真體現(xiàn)。真如顯時(shí)。全生滅顯。舉一全收。故云融通。以融通故。真無真相。妄無妄相。真妄相即。一體無異。故云不分。既而不分際限。豈更存于體相。故云莫二。波水之喻�？梢员戎�。無二處者。即此真妄融通之處。實(shí)性存焉。此之實(shí)性。為諸法主。即是諸法中之實(shí)性也。又表非二邊。故名中。離諸差別虛相。故名實(shí)。此上二句。是約中實(shí)以解心也。故經(jīng)有中實(shí)理心之言。不同下。約靈鑒以解心。謂虛空體。亦無二邊。亦非差別虛相。然但昏鈍而無靈鑒。今此實(shí)性。自在靈通。覺了不昧。故云不同等。故祖師云�？占朋w上。自有本智能知。知之一字。眾妙之門。大抵意云。于一切染凈融通法中。有真實(shí)之體。了然鑒覺。目之為心。斯則體相不二。故云一中實(shí)神解。故云心。

　　△二二門該攝。(二）先立。次釋　先立。

　　是二種門。皆各總攝一切法。

　　《疏》上立義分中直云攝。今釋中云各攝者。以一心含通別二門故。今分通別。又各攝故。以真如門。是染凈通相。通相之外。無別染凈。故得總攝一切諸法。生滅門者別顯染凈。染凈之法。無所不該。故亦總攝一切諸法。通別雖殊。齊無所遺。故云各攝。又以此即是真如隨緣和合。變作諸法。諸法即無異體。還攝真如門也。以此二門。齊攝不二。故得說為一心也。

　　《記》上下。先。正釋二。初。對(duì)前牒文�？梢�。以一下。二。釋今文意三。初�？倶�(biāo)其意。含通別者。釋前文意也。前文以二門未啟。但約一心通總包含而說。故云攝。不言各也。今分下。標(biāo)今意。謂今文中。二門既開。每門之中。皆各自攝一切法也。若無標(biāo)揀。將謂二門共攝一切。則有攝法不盡之過。故言皆各也。以真下。二。別釋。義相二。初。約二門各攝解二。初。正釋。通相者。以真如門。不分染凈。雖攝染凈。皆同性故。所言相者。謂義相也。以此門中。顯示染凈融通之義。故云通相。以染凈等法。入此門中。同為一味。真如之理。更無差別。故云無別染凈等。故得下。結(jié)�？芍�。別顯等者。隨流反流。各不相是。功德塵勞。歷然有異。眾生諸佛。凡圣宛然。凈土穢土。優(yōu)劣不等。無所不該者。謂一切雖多。不出染凈。既攝染凈。是故論云攝一切也。通別下。一結(jié)成。謂通相別相二門雖殊。所攝之法。更無差異。故云齊無所遣。又以下。次。約二門互攝解。前約二門各攝通別不同。齊門而說。攝義有異。初門通相。但明融攝。融則染凈無別。故名為通。后門別相。乃是該攝。該則染凈不同。故名為別。今此文中。不分通別。只就一義。左右說之。便成二門各攝之義。今文所說生滅攝一切時(shí)。即是真如攝一切也。以生滅無體。全即理故。故云還攝等。又真如攝一切時(shí)。即是生滅攝一切也。以全事之理。非別外故。今此疏中。猶闕后義。應(yīng)合更云。真如既是諸法真性。離真性外。無別諸法。還攝生滅門也。若具此文。于義方足。成互攝也。斯則生滅門攝法時(shí)。真如門法。亦在生滅中。真如門攝法時(shí)。生滅門法。亦在真如中。如是。則真如中所攝染凈。即是生滅門所攝染凈。無二無別。舉一全收。故云二門互攝。故下結(jié)云齊攝不二也。問。疏中何故不說真如攝生滅門耶。答。前文通相巳含此意。故不復(fù)言也。以此下。三。結(jié)歸一心。良以二門。相攝理齊。镕融不二。以不二故。得名一心。斯則二門一心。體無別異。若約義別說。則一心是總。二門是別。又于別中。真如約體。生滅約相。若克體圓融。則性相無二。即是一心。今既二門互攝。全奪兩亡。唯是一心。更無別法。故今結(jié)成為一心也。

　　《疏》問。二門既齊相攝者。何故上文真如門中。唯示大乘體。不顯于相用。生滅門中。具顯三耶。答。真如是泯相顯實(shí)門。不壞相而即泯。故得攝于生滅。以泯相而相不存。故但示于體也。生滅是攬理成事門。不壞理而成事。故得攝于真如。以成事而理不失。故具示三大。問。前既泯相。相不存。但示于體。亦可攬理。理不存。應(yīng)但示相用。何故不齊耶。答。生滅起必賴于真。故攬理理不失。真如未必藉生滅。故泯相相不存。相不存。故唯示于體。理不失。故具示于三。是故攝義是齊。示義別也。

　　《記》問下。二。通難二。初。二門示義通局難。初句。指定前義。何故下。引文正難。意云。真如既攝生滅門。何不同彼示三大。生滅既攝真如門。何不同彼示一大。示義既差。攝法須別。攝法若等。示義應(yīng)同。如何攝法即同。示義卻別耶。答中。初句。標(biāo)定其門。不壞下。正明行相。謂染凈之相。全攬理成。理非可壞。全理之相。亦不可壞。以不壞故。攝生滅盡。成今相攝義。以泯下。為即理故。令染凈相。亡泯不存。以不存故。唯真體在。故成前文唯示體也。生滅下。標(biāo)定其門。不壞下。明理在事中。以全理而成事。故事起而理不壞。成今相攝義。斯則事為能攝。理為所攝。以下成。明事理俱存。成前具示義。成事。故示相用二大。體不失。故示于體大。問前下。二。性相存泯不齊難。問意可知。但躡前門相不存義。以難后門理不失也。答中。前四句顯二門存泯之由。各初一句。所以。后一句。定義。生滅等者。事依理顯故。理為事本故。如波必賴于水。故下文云。依如來藏。有生滅心。理不失者。理若巳失。則無生滅也。如水失則無波。故論云。若無空義者。則無道無果。未必等者。真理本有。不假緣成。如水不藉于波。故真如門中直云。真如者。即是一法界大總相等。不言依生滅有。泯相相不存者。不泯則巳。泯則不存。入理自亡。何存生滅。如水澄靜。豈存波在。下文云。以一切法。皆同如故。相不存下四句。躡前正答。相不存者。相存則可示于三。不存但合示于體。理不失等者。生滅相起。理又不亡。不具示三。于理如何。是故下。結(jié)答雙示�？芍�。

　　△次釋。

　　此義云何。以示二門不相離故。

　　《疏》云何者。責(zé)云。若二門各別。不可相從。若本唯一心。未容影攝。以故者。答云。以體相不離故。如金與莊嚴(yán)具。若以金收具。具無所遺。以具攝金。金無不盡。良以二門一揆。全體遍收。此義亦然。思之可見。

　　《記》責(zé)中。不相從者。從。順也。事理別故。其猶水火。敵體相違。豈能互攝。未容等者。若分二別�？裳杂盎ハ鄶z。今唯一心。影攝何法。斯則二別亦無攝義。一心亦無攝義也。答中。論云不相離者。意明不一不二。不一故二門各存。不二故唯是一心。以是一心。故不相離。以不相離。故能影攝。即反前責(zé)意也。疏示以體相者。體即真如。相即生滅。真如隨緣成生滅。生滅無體即真如。由是反覆言之。故不相離也。金具者。金喻真如。具喻生滅。相收之義。在文可見。良以下。結(jié)喻例法。良者。實(shí)也。以者。由也。實(shí)由金具二門。未曾有異。故云一揆。揆。謂端揆。即齊等也。由不異故。舉金時(shí)。遍收具盡。具全體是金。舉具時(shí)。遍收金盡。金全體是具。此義下。例法也。此義者。即此不相離義也。舉真如時(shí)。遍收生滅盡。生滅全體是真如。舉生滅時(shí)。遍收真如盡。真如全體是生滅。法喻正等。故云亦然。然。猶如是也。

　　大乘起信論疏筆削記會(huì)閱卷第三