大乘起信論疏記會(huì)閱

　　（大乘起信論疏筆削記會(huì)閱卷第六）

　　續(xù)法法師會(huì)編

　　大乘起信論疏筆削記會(huì)閱卷第六

　　唐　西京太原沙門　法藏　述疏

　　終南草堂沙門　宗密　錄注

　　宋　秀州長(zhǎng)水沙門　子璇　修記

　　清　錢塘慈云沙門　續(xù)法　會(huì)編

　　順天府府丞　戴京曾　閱定

　　△二不覺(jué)義。

　　《記》不覺(jué)者。即梨耶識(shí)中第二義不覺(jué)無(wú)明也。是即無(wú)明之別號(hào)。亦名癡。亦名為迷。無(wú)知等。斯約染法以明心生滅義。然生是虛生。滅亦是妄滅也。

　　△文三。初根本不覺(jué)。二枝末不覺(jué)。三結(jié)末歸本。

　　《記》此三段。亦可初體。次相。后即結(jié)相同體。

　　△初根本不覺(jué)。(二）一依覺(jué)成迷。二依迷顯覺(jué)　一依覺(jué)成迷。(三）初法。次喻。三合　初法。

　　所言不覺(jué)義者。謂不如實(shí)知真如法一故。不覺(jué)心起而有其念。念無(wú)自相。不離本覺(jué)。

　　《疏》不覺(jué)句。牒章。謂下。釋義。不如知者。不了如理一味故。釋根本不覺(jué)義。如迷正方也。不覺(jué)起念者。謂業(yè)等相念。即邪方也。念不離覺(jué)者。邪無(wú)別體。不離正方也。

　　《記》論云不如實(shí)知真如法一者。不。違逆義。如實(shí)知。一切覺(jué)也。即能達(dá)智。真如。平等理也。即所達(dá)境。法一。一法界心也。即二所依體。于上三法皆違逆故。故云不如實(shí)知真如法一也。疏云不了等者。如理平等。本唯一相。無(wú)不覺(jué)之異。今既不如理知。故云不了。不了。即無(wú)明也。由無(wú)明故。妄生異相。首楞嚴(yán)云。無(wú)同異中。熾然成異也。迷正方者。不了是正東故。論云不覺(jué)心起而有念者。不覺(jué)。根本無(wú)明。念即業(yè)等。枝本無(wú)明。謂違背上三法故。不覺(jué)無(wú)明忽然生起。遂有業(yè)等妄想念也。疏云業(yè)等相者。指三細(xì)言。論云起念。起即是動(dòng)。動(dòng)即是業(yè)相也。經(jīng)中亦名為起。故文云起為世界。靜成虛空。邪方者。前雖迷其正方。但且不了是東。今于東處。別作西解。故云邪方。前即迷真。此即起似也。然根本無(wú)明中。有迷真執(zhí)妄二義。今論此段。并下三細(xì)。是迷真義。下智相等。即執(zhí)妄義。亦即楞嚴(yán)背覺(jué)合塵義。經(jīng)云。迷失本妙圓心寶明妙性。認(rèn)悟中迷等。此則具明二義也。華嚴(yán)云。于第一義不了。名為無(wú)明。此迷真也。圓覺(jué)云。妄認(rèn)四大緣慮為身心等。此執(zhí)妄也。然迷真必執(zhí)妄。執(zhí)妄必迷真。故此二經(jīng)。各舉一義也。邪不離正者。西處即東故。不覺(jué)處即覺(jué)故。

　　△次喻。

　　猶如迷人。依方故迷。若離于方。則無(wú)有迷。

　　《記》依方迷者。依東方故。迷為西方。若離正東。即無(wú)邪西。亦如依水起波。若離于水。則無(wú)有波。

　　△三合。

　　眾生亦爾。依覺(jué)故迷。若離覺(jué)性。則無(wú)不覺(jué)。

　　△二依迷顯覺(jué)。

　　以有不覺(jué)妄想心故。能知名義。為說(shuō)真覺(jué)。若離不覺(jué)之心。則無(wú)真覺(jué)自相可說(shuō)。

　　《疏》于中二。初。明妄有起凈之功。后。明真有待妄之義。良以依真之妄。方能顯真。隨妄之真。還待妄顯故也。

　　《記》初義者。即文云。以有不覺(jué)等。妄待真也。后義者。即文云。若離不覺(jué)等。真待妄也。此即節(jié)釋其文也。良以下。正辨其意。依真下。顯初意。如依金之器。方能顯金。反之則不可也。隨妄下。顯后意。如隨器之金。還待器顯。反之亦不可也。前依覺(jué)故迷。則為妄之所損。今依迷顯覺(jué)。則為妄之所益也。然論之大意。明不覺(jué)與覺(jué)。皆是相待。以顯生滅染凈。無(wú)有自相。皆不可得也。此中初言以有不覺(jué)妄想心者。無(wú)明所起妄想分別。由此分別。能知名義。故有言說(shuō)。說(shuō)于真覺(jué)。是明真覺(jué)之名。待于妄立也。若離不覺(jué)。即無(wú)真覺(jué)。自相可說(shuō)者。是反明真覺(jué)。必待不覺(jué)。若不相待即無(wú)自相。自相既無(wú)。他亦不立。是顯染凈無(wú)所得義。故后譯云。然彼不覺(jué)。自無(wú)實(shí)相。不離本覺(jué)。復(fù)待不覺(jué)。以說(shuō)真覺(jué)。不覺(jué)既無(wú)。真覺(jué)亦遣。如下文云。當(dāng)知一切染法凈法。皆悉相待。無(wú)有自相可說(shuō)。故圓覺(jué)云。依幻說(shuō)覺(jué)。亦名為幻。智論亦云。若世諦如毫厘許有實(shí)者。第一義諦。亦應(yīng)有實(shí)。此之謂也。

　　△二枝末不覺(jué)。

　　《疏》此一段文。略作二種釋。初。約喻說(shuō)意。二。就識(shí)釋文。初者。本覺(jué)真如。其猶凈眼。(一）熱翳之氣。如根本無(wú)明。翳與眼合。動(dòng)彼凈眼。業(yè)識(shí)亦爾。(三）由凈眼動(dòng)故。有病眼起。能見相亦爾。(四）以有病眼。向外觀故。即見空華。妄境界現(xiàn)。境界相亦爾。(五）以有空華境故。令其起心。分別好華惡華等。智相亦爾。(六）由此分別。堅(jiān)執(zhí)不改。相續(xù)相亦爾。(七）由執(zhí)定故。于違順境。取舍追求。執(zhí)取相亦爾。(八）由取相故。于其相上。復(fù)立名字。若彼相未對(duì)之時(shí)。但聞名即執(zhí)。計(jì)名字相亦爾。(九）既計(jì)名取相。發(fā)動(dòng)身口。攀此空華。造善惡業(yè)。起業(yè)相亦爾。(十）受苦樂(lè)報(bào)。長(zhǎng)眠生死而不能脫。業(yè)系苦相亦爾。(十一）皆由根本無(wú)明力也。

　　《記》疏有十一重翳喻法合。義相昭然。尋文易解。又以首末比況。最切者夢(mèng)喻。巳見前說(shuō)。皆由無(wú)明力者。即下結(jié)云。無(wú)明能生一切染法。一切染法。皆不覺(jué)相。

　　△次釋文者。分二。一無(wú)明為因生三細(xì)。二境界為緣生六粗。

　　《記》楞伽云。妄想為因。境界為緣。和合而生。妄想。即無(wú)明也。疏中用此經(jīng)句以科論文也。

　　△一無(wú)明為因生三細(xì)。

　　《記》據(jù)下論文。乃是展轉(zhuǎn)相生。今但約根本而言。故云無(wú)明為因。

　　△中又二。初總標(biāo)。二別解　初總標(biāo)。

　　復(fù)次依不覺(jué)故。生三種相。與彼不覺(jué)。相應(yīng)不離。

　　《疏》相不離體故。末不離本故。依無(wú)明起妄心。依妄心起無(wú)明故。

　　《記》相不離體者。業(yè)等九相。不離不覺(jué)體故。以即體之相。即相之體。故不相離。末不離本者。三細(xì)六粗之枝末。不離不覺(jué)無(wú)明之根本。以即本之末。即末之本。故不相離。依無(wú)明起妄心者。即不覺(jué)生三相。如下云。以依無(wú)明有梨耶。依妄心起無(wú)明者。即三相與不覺(jué)相應(yīng)。下云。以依阿梨耶。說(shuō)有無(wú)明。其猶依水起波。波相起巳。不離于水。由斯義故。名曰相應(yīng)。非約心王心數(shù)說(shuō)相應(yīng)義。以此三種。是不相應(yīng)染故。

　　△二別解二。初征。次釋　初征。

　　云何為三。

　　《疏》總征起也。

　　《記》何為依于不覺(jué)生三相耶。

　　△次釋。(三）一業(yè)相。二轉(zhuǎn)相。三現(xiàn)相。

　　《記》三相文中。各有標(biāo)名。所依。正釋。詳之。

　　△一業(yè)相。

　　一者。無(wú)明業(yè)相。以依不覺(jué)故。心動(dòng)說(shuō)名為業(yè)。覺(jué)則不動(dòng)。動(dòng)則有苦。果不離因故。

　　《疏》初句。標(biāo)名。依不覺(jué)。釋標(biāo)中無(wú)明也。即根本無(wú)明。心動(dòng)為業(yè)。釋標(biāo)中業(yè)也。此中業(yè)有二義。一。動(dòng)作是業(yè)義。即此心動(dòng)。是也。覺(jué)則不動(dòng)者。反舉釋成。既得始覺(jué)時(shí)。即無(wú)動(dòng)念。是知今動(dòng)。只由不覺(jué)也。動(dòng)則有苦者。二。為因是業(yè)義。此既招苦。即為因也。如得寂靜無(wú)念之時(shí)。即是涅槃妙樂(lè)。故知今動(dòng)。則有生死苦患也。果不離因者。不動(dòng)既樂(lè)。即知?jiǎng)颖赜锌�。�?dòng)因苦果。既無(wú)別時(shí)。故云不離也。此雖動(dòng)念而極微細(xì)。緣起一相。能所不分。即當(dāng)梨耶自體分也。如無(wú)相論云。問(wèn)。此識(shí)何相。何境界。答。相及境界。不可分別。一體無(wú)異。當(dāng)知此約賴耶業(yè)相義說(shuō)也。下二。約本識(shí)見相二分為二。

　　《記》論云無(wú)明業(yè)相者。初。標(biāo)名。意表此二。無(wú)有異體也。所以知者。前說(shuō)業(yè)相盡處。便見心性成究竟覺(jué)。但以約義。故說(shuō)相依。顯體無(wú)別。故今雙舉。又揀本覺(jué)隨染業(yè)相。故云無(wú)明業(yè)相。顯覺(jué)不覺(jué)皆有業(yè)相。而真妄不同也。論中依不覺(jué)。句。二。所依也。根本無(wú)明者。以是所依。故當(dāng)根本。如夢(mèng)依睡也。論心動(dòng)下。三。正釋。動(dòng)名業(yè)者。能依也。動(dòng)作是業(yè)義者。是無(wú)明之業(yè)用。后之八相。亦是動(dòng)作。亦是無(wú)明業(yè)用。然約別義以立其名。唯此最初起用之始。故名為業(yè)。反舉等者。如不睡則無(wú)夢(mèng)。始覺(jué)者。即始究竟時(shí)也。為因是業(yè)義者。然九中前八。皆得名因。所以不言業(yè)者。亦約別義故。今此初相。能為苦本。故名業(yè)也。如得下。反顯。以靜是妙樂(lè)之因故。反知?jiǎng)幽�。即是苦因也。�?dòng)因苦果無(wú)別時(shí)者。以一念起動(dòng)。即具微細(xì)四相。四相之苦果。不離一念之動(dòng)因。據(jù)此位中。即是梨耶行苦。若準(zhǔn)前明四相俱時(shí)有故則四相攝于九相。分段粗苦。亦在其中。所以次第說(shuō)者。文不頓書故。義有因依故。若約時(shí)說(shuō)。則一念不覺(jué)無(wú)有前后。故有說(shuō)云。一念不覺(jué)。五蘊(yùn)俱生。即斯義也。此雖下。上則別解論文。今是通明行相也。此乃九相之端。細(xì)中之細(xì)。未有轉(zhuǎn)現(xiàn)心境差別。故云一相不分。自體。即自證分也。如無(wú)相下。引證。相。即自體。境界。即所緣。當(dāng)知下。會(huì)彼同此。

　　△二轉(zhuǎn)相。

　　二者。能見相。以依動(dòng)故。能見。不動(dòng)。則無(wú)見。

　　《疏》初句。標(biāo)也。即是轉(zhuǎn)相。以依等者。依前業(yè)識(shí)。轉(zhuǎn)成能見。不動(dòng)無(wú)見者。若依性凈門。則無(wú)能見也。反顯能見。必依動(dòng)義。如是轉(zhuǎn)相。雖有能緣。以境界微細(xì)故。猶未辨之。如攝論云。意釋緣三世境。及非三世境。是即可知。此識(shí)所緣境。不可知故。既云所緣不可知。即約能緣以明本識(shí)轉(zhuǎn)相義也。

　　《記》依前下。轉(zhuǎn)。猶起也。是前業(yè)相。起為此見。然余相皆有起義。不名轉(zhuǎn)者。亦約別義故。如依于夢(mèng)而有夢(mèng)心。若依下。約果海性凈不動(dòng)。則無(wú)有彼此之見。應(yīng)知有見者。但依動(dòng)故。如無(wú)于夢(mèng)。則無(wú)夢(mèng)心。如是下。就此一相位中以明。不說(shuō)境界所以。以微細(xì)故。且說(shuō)能見以為轉(zhuǎn)相。然此境界。便是向下現(xiàn)相。以論中分能見所見各為一相。今此見相。由內(nèi)所發(fā)。非托境生。故名為轉(zhuǎn)。依此轉(zhuǎn)相。帶起所緣。復(fù)立現(xiàn)相。非謂于此能見之中。又自別有微細(xì)境故。攝論下。引證。意識(shí)。即第六識(shí)智相是也。三世境者。諸有為法。非三世境者。諸無(wú)為法。斯皆意識(shí)所緣之境�？芍�者。意識(shí)粗浮。能所緣念�？梢袁F(xiàn)今分別取解也。以有三世等境為可知故。此識(shí)等者。即第八也。以無(wú)可知境故。既無(wú)境可知。故唯就能緣見分以明此識(shí)也。如說(shuō)十二因緣。始不可知。此亦如是。唯識(shí)亦云。不可知執(zhí)受處。既云下。結(jié)意。

　　△三現(xiàn)相。

　　三者。境界相。以依能見故。境界妄現(xiàn)。離見。則無(wú)境界。

　　《疏》初句。標(biāo)也。即是現(xiàn)相。以依下。依前轉(zhuǎn)相。能現(xiàn)境界。離見句。反釋。

　　《記》依前等者。如依夢(mèng)心而有夢(mèng)境。反釋者。應(yīng)云。圣人離見。既無(wú)此境。當(dāng)知此境。定從見生。如無(wú)夢(mèng)心。則無(wú)夢(mèng)境。然上三相。皆反以釋成者。以此是八地巳上所知境界。非下位所覺(jué)。由是以圣人不見相等。比決反驗(yàn)。令義明了�？勺C可信也。

　　△二境界為緣生六粗。

　　《疏》即分別事識(shí)也。如楞伽經(jīng)云。境界風(fēng)所動(dòng)。種種諸識(shí)浪。此之謂也。問(wèn)。三細(xì)屬賴耶。六粗屬意識(shí)。何故不說(shuō)末那識(shí)耶。答。有二義意。一。前既說(shuō)賴耶。末那必執(zhí)相應(yīng)。故不說(shuō)。瑜伽論云。賴耶識(shí)起。必二識(shí)相應(yīng)故。又由意識(shí)緣外境時(shí)。必內(nèi)依末那為染污根。方得生起。是故既說(shuō)六粗。必內(nèi)依末那故。亦不別說(shuō)。二。以義不便故。略不說(shuō)之。不便相者。以無(wú)明住地。動(dòng)本凈心。令起和合成梨耶。末那既無(wú)此義。故前三細(xì)中略不說(shuō)。又由外境。牽起事識(shí)。末那無(wú)緣外境義。故六粗中。亦略不說(shuō)。亦可計(jì)內(nèi)為我屬前三細(xì)。計(jì)外為我所。屬后六粗。故略不論也。楞伽經(jīng)中。亦同此說(shuō)。故彼經(jīng)云。大慧。略說(shuō)有三種識(shí)。廣說(shuō)有八種相。何等為三。謂真識(shí)�，F(xiàn)識(shí)。分別事識(shí)。乃至廣說(shuō)。經(jīng)中現(xiàn)識(shí)。即是三細(xì)中現(xiàn)相也。分別事識(shí)。即是下六粗也。所以知者。彼經(jīng)下釋分別事識(shí)中乃云攀緣外境界。起前事識(shí)等。故知事識(shí)。非是末那。此論下文。并同此說(shuō)。宜可記之。

　　《記》即下。初。引經(jīng)指配事。即是境。分別六塵境事之識(shí)。故名分別事識(shí)。楞伽等者。具云。藏識(shí)海常住。境界風(fēng)所動(dòng)。種種諸識(shí)浪。騰躍而轉(zhuǎn)生。。問(wèn)下。二。問(wèn)答釋妨三。初。問(wèn)。末那者。具云訖利瑟吒耶末那。此云染污意。謂與四惑相應(yīng)。故云染污。恒審思量。故云意。即第七也。答下。二。答。三。初。六八相從答二。初。約能執(zhí)從所執(zhí)故不說(shuō)。必執(zhí)相應(yīng)者。謂第七種子。在第八中。第八見分。為第七所執(zhí)。故曰相應(yīng)。況二識(shí)相依�；�為根耶。瑜伽下。引證。可知。又由下。二約所依從能依故不說(shuō)。內(nèi)依等者。以第八第七互依。第六依于七八。前五依六七八。及同境依。故有偈云。五四六有二。七八一俱依。但說(shuō)能依。必知有所。故略不云。二下。次。以義不便答二。初。無(wú)和合義故不說(shuō)。無(wú)明等者。前說(shuō)無(wú)明。與真和合。成梨耶識(shí)相。末那但一向生滅。無(wú)和合義。若言和合。自成梨耶。若無(wú)和合。識(shí)從何生。義既不便。求說(shuō)不及。又由下。二。無(wú)緣外義故不說(shuō)。末那無(wú)緣外者。以前五唯緣外塵。第八緣內(nèi)根身。種子及器世間。第六通緣一切。第七唯緣第八見分。今六粗皆緣外境。故不說(shuō)也。亦可下。三。約計(jì)內(nèi)外答。此約我我所分。亦屬六八。故不言第七。意云。第七正是執(zhí)我我所。今分兩處。無(wú)體可言。楞下。三。證二。先。引經(jīng)。宋譯文也。經(jīng)中下。次。釋義�，F(xiàn)識(shí)等者。正配釋。彼經(jīng)云。譬如明鏡。持諸色像。現(xiàn)識(shí)處現(xiàn)。亦復(fù)如是。所以下。辨事識(shí)義也。攀緣外境界等。亦是義取。宋云。取種種塵。及無(wú)始妄想熏。是分別事識(shí)因。唐云。分別事識(shí)。以分別境界。及無(wú)始戲論習(xí)氣為因。既云緣外塵境。非六而誰(shuí)。由是論依經(jīng)說(shuō)。故不復(fù)論第七識(shí)也。故知下。結(jié)會(huì)彼此。然上多義。明此論中不說(shuō)第七者。要異海東曉公。說(shuō)下智相。即第七故。故彼文云。言智相者。是第七識(shí)。粗中之始。始有慧數(shù)。分別我塵。故名智相。夫人經(jīng)說(shuō)。六識(shí)及心法智。今之智相。即心法智也。若具而言之。緣于本識(shí)。計(jì)以為我。緣所現(xiàn)境。計(jì)為我所。今就粗現(xiàn)說(shuō)之。依境界心起分別。又此境界。不離現(xiàn)識(shí)。猶如影像。不離鏡面。此第七識(shí)。直爾內(nèi)向。計(jì)我我所。而不別計(jì)心外有塵。故余處說(shuō)。還緣彼識(shí)。問(wèn)。云何得知第七末那。非但緣識(shí)。亦緣六塵。答此有二釋。一。依比量。二。圣言量。比量者。量云。意根是有法。必與意識(shí)同境故是宗。因云不共所依故。同喻如眼等根。異喻如次第滅意。三支無(wú)過(guò)。故知意根。遍行六塵。圣言量者。一。金鼓經(jīng)云。眼根受色。耳分別聲。乃至意根分別一切諸法。大乘意根。即是末那。故知遍緣一切也。二。對(duì)法論。十種分別中言。第一相分別者。謂身所居處。所受用義。彼復(fù)如其次第。如諸色根器世間色等境界為相。第二相顯分別者。謂六識(shí)身及意。如前所說(shuō)所取相而顯現(xiàn)故。此中五識(shí)。唯現(xiàn)色等塵。意識(shí)及意。通現(xiàn)色根。及器世間色等境界。設(shè)使末那。不緣色根器世界等。即能現(xiàn)分別。唯應(yīng)取六識(shí)。而言及意。故知通緣。巳上皆略彼疏而說(shuō)。今此疏意。明無(wú)第七。乃是影攝。無(wú)違常式意不緣外。故有多義也。

　　△文中二。先躡前總標(biāo)。次立名別釋　先躡前總標(biāo)。

　　以有境界緣故。復(fù)生六種相。

　　《記》此之六相。雖則展轉(zhuǎn)各有所依。今亦但取根本而言。故云依境界緣生六相也。楞伽云。境界風(fēng)所動(dòng)。種種諸識(shí)浪。騰躍而轉(zhuǎn)生。斯之謂歟。

　　△次立名別釋。(二）初征。二釋　初征。

　　云何為六。

　　《記》云何緣現(xiàn)境界生六相耶。

　　△二釋。(六）一起計(jì)。二生受。三取著。四立名。五造業(yè)。六受報(bào)　一起計(jì)。

　　一者。智相。依于境界。心起分別。愛與不愛故。

　　《疏》于前現(xiàn)識(shí)所現(xiàn)相上。不了自心所現(xiàn)。故創(chuàng)起慧數(shù)。分別染凈。執(zhí)有定性。

　　《記》依于境心起者。此但外由境緣牽起。內(nèi)根發(fā)生也。于前等者。不知內(nèi)發(fā)。謂是外來(lái)。楞伽云。外實(shí)無(wú)有色。唯自心所現(xiàn)。愚夫不覺(jué)知。妄分別有為。不知外境界。種種皆自心。智者悉了知。境界自心現(xiàn)。創(chuàng)起等者。隨其心王。復(fù)起心數(shù)。揀擇染凈。決定如此。故名智也。體是別境心所中慧。故云慧數(shù)。

　　△二生受。

　　二者。相續(xù)相。依于智故。生其苦樂(lè)覺(jué)心。起念相應(yīng)不斷故。

　　《疏》謂依前分別。愛境起樂(lè)受覺(jué)。不愛境起苦受覺(jué)。數(shù)數(shù)起念。相續(xù)現(xiàn)前。此明自相續(xù)也。又能起惑潤(rùn)業(yè)。引持生死。即令他相續(xù)也。故下文云。住持苦樂(lè)等。

　　《記》依前等者。于順情可愛之境。心與喜俱。名樂(lè)受覺(jué)。于違情不愛之境。心與嗔俱。名苦受覺(jué)。不苦即樂(lè)。不樂(lè)即苦。違順之境既續(xù)。苦樂(lè)之心豈斷。略以辨粗。故不論其舍受。而理實(shí)有之。但在苦樂(lè)之間耳。自相續(xù)者。當(dāng)相不斷故。又能等者。以自相續(xù)故。復(fù)能發(fā)起煩惱。潤(rùn)于巳熟之業(yè)令受報(bào)。未熟之業(yè)令成熟。由是引導(dǎo)任持。令其生死。不斷不絕。此則令他后四。相續(xù)不斷也。廣如下生滅因緣五意中釋。

　　△三取著。

　　三者。執(zhí)取相。依于相續(xù)。緣念境界。住持苦樂(lè)。心起著故。

　　《疏》苦樂(lè)句。上皆前相續(xù)相也。起著句。是此執(zhí)取相也。謂于前苦樂(lè)等境。不了虛無(wú)。深起取著。故下文云。即此相續(xù)識(shí)。依諸凡夫。取著轉(zhuǎn)深。計(jì)我我所等也。

　　《記》論云住持者。謂于苦樂(lè)境上。堅(jiān)固停止。無(wú)有變改。執(zhí)持不舍也。疏云上皆等者是執(zhí)取相所依。故具牒之。是此下。正是明第三相。以不知違順境如空華。不了苦樂(lè)心如幻化。的取為實(shí)。確然不改。故云深取。故下等者。即下因緣意識(shí)中文。

　　△四立名。

　　四者。計(jì)名字相。依于妄執(zhí)。分別假名言相故。

　　《疏》依前顛倒所執(zhí)相上。更立假名。是分別故。楞伽云。相名常相隨。而生諸妄想。故云依于妄執(zhí)等也。上來(lái)起惑。自下造業(yè)受報(bào)。

　　《記》依前下。境本非善。以順?biāo)戎�情。便名為善。境亦非惡。以違巳之情。便名為惡。且善惡相。巳自不實(shí)。況于名字。起諸倒情。寧非是假。何以故。他人于此�；蛞陨茷閻骸；蛞詯簽樯�。二皆不定故。肇公云。物無(wú)當(dāng)名之實(shí)。名無(wú)得物之功。由此名故。不待眼見違順之相。但耳聞善惡之名。便生喜怒。是故目為計(jì)名字也。楞伽下。引證。上來(lái)下。結(jié)前生后以配三障也。自此巳上。直至根本無(wú)明。盡名為惑。若準(zhǔn)佛名經(jīng)云。獨(dú)頭無(wú)明。為煩惱種。次則別開無(wú)明。以為煩惱所依。其實(shí)無(wú)明是癡。乃根本六惑之?dāng)?shù)也。若合論之。皆名煩惱。開合雖異。俱是惑門。自下等。即業(yè)苦。斯則三障即三道也。

　　△五造業(yè)。

　　五者。起業(yè)相。依于名字。尋名取著。造種種業(yè)故。

　　《疏》謂執(zhí)相計(jì)名。依此粗惑。發(fā)動(dòng)身口。造一切業(yè)。即苦因也。

　　《記》執(zhí)相等者。謂于我執(zhí)貪嗔愛見。發(fā)動(dòng)身口七支。造善。惡。不動(dòng)等無(wú)量差別之業(yè)。于中雖有善及不動(dòng)。然俱有漏。不出三界。三界無(wú)安。猶如火宅。故皆苦因也。

　　△六受報(bào)。

　　六者。業(yè)系苦相。以依業(yè)受報(bào)。不自在故。

　　《疏》業(yè)因巳成。招果必然。循環(huán)諸道。生死長(zhǎng)縛。

　　《記》必然者。必。定。然。是也。斯有兩義。一。不得不受故。二。善不為苦。惡不為樂(lè)故。書曰。天作孽。猶可違。自作孽。不可逭。涅槃經(jīng)云。非空非海中。非入山石間。無(wú)有地方所。脫之不受報(bào)。故云必然。三界輪轉(zhuǎn)。無(wú)有罷期。故曰循環(huán)。死此生彼。不能脫免。故云長(zhǎng)縛。如螘循環(huán)。如蠶作繭。終而復(fù)始。不自在故。正法念云。如繩系飛鳥。雖遠(yuǎn)攝即還。眾生業(yè)所牽。當(dāng)知亦如是。茍非覺(jué)悟。無(wú)有解期。

　　△三結(jié)末歸本。(二）初正釋。二轉(zhuǎn)釋　初正釋。

　　當(dāng)知無(wú)明。能生一切染法。

　　《疏》三細(xì)六粗�？倲z一切染法。皆因根本無(wú)明。不了真如而起。

　　《記》染法雖多。不出三界因果惑業(yè)。今以三細(xì)六粗?jǐn)z之。罊無(wú)不盡。如是染法。皆由根本無(wú)明。迷真所起。故論云當(dāng)知等也。

　　△二轉(zhuǎn)釋。

　　以一切染法。皆是不覺(jué)相故。

　　《疏》問(wèn)。染法多種。差別不同。如何根本。唯一無(wú)明。答。染法雖多。皆是無(wú)明之業(yè)氣。悉是不覺(jué)之差別相。故不異不覺(jué)也。

　　《記》問(wèn)意可知。答文便是解論意也。業(yè)氣。即別相。此根本無(wú)明別相。皆是不覺(jué)業(yè)用氣分。然此不覺(jué)。是九相之總名。九相。乃不覺(jué)之別號(hào)。故圓覺(jué)云。身心等相。皆是無(wú)明。即斯義也。

　　△三雙辨同異。

　　《記》雙辨者。向說(shuō)覺(jué)與不覺(jué)染凈迢然。又說(shuō)依覺(jué)故迷。不離本覺(jué)。若言其異。云何依覺(jué)故迷。若言其同。云何染凈不等。又若定同定異。皆無(wú)進(jìn)修之門。何也。同則圣凡一等。欣猒都絕。異則染凈抗行。迷悟永隔。由昧二門不即不離之旨。故有斯惑。然于相無(wú)相宗失意者。各墮一邊。故今辨釋。用祛迷謬。

　　△中分二。先標(biāo)列。次解釋　先標(biāo)列。

　　復(fù)次覺(jué)與不覺(jué)。有二種相。云何為二。一者。同相。二者。異相。

　　《疏》覺(jué)不覺(jué)。雙牒。有二相。標(biāo)也。云何二。征也。一者下。列也。

　　《記》同相。則以生滅望真如說(shuō)。以相望性。明其同也。異相。秪就生滅一門。染凈自相望以成異也。詳下論釋。思之。

　　△次解釋二。初同。二異　初同。(三）一喻。二合。三證一喻。

　　言同相者。譬如種種瓦器。皆同微塵性相。

　　《疏》初句。牒名也。染凈二法。同以真如為性。真如以此二法為相。種種瓦器。喻染凈法。性相者。器以塵為性。塵以器為相。

　　《記》染凈等者。染即不覺(jué)三細(xì)六粗。凈則覺(jué)義二相四鏡。以者。用也。緣真如是總相門。故能通與二法為性。又真如無(wú)相。故以此二法為相。斯則二相同依一性。一性同生二相。由是同字。性相俱用。喻染凈者。器有精粗故。器以等者。器喻生滅門中染凈諸法。塵喻真如門無(wú)相一理。瓦器皆同以微塵為性。微塵皆同以瓦器為相。詳之。

　　△二合。

　　如是無(wú)漏無(wú)明種種業(yè)幻。皆同真如性相。

　　《疏》無(wú)漏。始本二覺(jué)也。無(wú)明。本末二不覺(jué)也。業(yè)幻者。此二皆有業(yè)用顯現(xiàn)。而非實(shí)有。故云幻。此等合種種器也。皆同性相者。以動(dòng)真如門。作此生滅門中染凈二法。更無(wú)別體。故云性也。真如亦以此二法為相。凈相可知。其染相者。下文云。但以無(wú)明而熏習(xí)故。即有染相。

　　《記》此二者。即上無(wú)漏無(wú)明。義如下說(shuō)。非實(shí)有者。從分別生故。經(jīng)云。幻妄稱相。然幻之一喻。諸教多引。以喻染凈其體不實(shí)。良以五天。此術(shù)頗眾。今依古德釋義。法喻略開五種。喻之五者。如結(jié)一巾。幻作一馬。一。所依巾。二。幻師術(shù)法。三。所幻馬。四。馬有即空。五。癡執(zhí)為實(shí)。法之五者。一。真性。二。識(shí)心。三。依他起。四。我法即空。五。迷執(zhí)我法。此等合者。無(wú)漏業(yè)。合精器。無(wú)明業(yè)。合粗器。更無(wú)別體者。經(jīng)云。其性真為妙覺(jué)明體。此明染凈二法。皆同以真如為性也。真如句。明真如亦同以染凈二法為相也。凈相。即智凈不思議業(yè)。及后二鏡。巳見前文。下文。即熏習(xí)中文。然則前三細(xì)六粗。雖是染相。以約不覺(jué)義說(shuō)。故不引用。今別引下文者。意證此染。是真如相。故文云。真如之法。實(shí)無(wú)有染。但以無(wú)明而熏習(xí)故。則有染相。若前九相。初標(biāo)后結(jié)。皆約不覺(jué)。不言皆是真如相故。準(zhǔn)前末應(yīng)結(jié)云。此合皆同微塵性相也。業(yè)幻皆同真如為性。合瓦器皆同微塵為性。真如同以業(yè)幻為相。合微塵同以瓦器為相。疏不云者。例上思知。

　　△三證。(二）先正引。次釋疑　先正引。

　　是故修多羅中。依于此真如義。說(shuō)一切眾生。本來(lái)常住。入于涅槃。菩提之法。非可修相。非可作相。畢竟無(wú)得。

　　《疏》是下。依此同相門。如上本末二不覺(jué)。本來(lái)即真如故。說(shuō)一切眾生。自性涅槃。不更滅度。故凈名經(jīng)云。一切眾生。即涅槃相。不復(fù)更滅。菩提下。依此同相門。如上始本二覺(jué)。即真如故。諸佛菩提。非修等也。又前約不覺(jué)即如。故眾生舊來(lái)入涅槃。今約覺(jué)智即真。故諸佛菩提。無(wú)新得也。非修者。望前涅槃。非是了因所顯。非作者。望前菩提。非是生因所作。無(wú)得者。此之二果。性凈本有故也。

　　《記》依此句。即釋論中依于此義。以此義一句。貫于下二門故。眾生。即不覺(jué)也。不覺(jué)無(wú)體。即是真如。真如之理。即涅槃性。性自寂滅。何待更滅。滅度涅槃。即此彼方言也。凈名下。彌勒章文。大品亦云。斷一切結(jié)入涅槃?wù)�。是世俗法。非第一義。何以故�？罩袩o(wú)有滅。亦無(wú)所滅者。諸法畢竟空。即是涅槃故。菩提。梵音。秦言云覺(jué)。覺(jué)即始本二覺(jué)。二覺(jué)既是真如。菩提豈從修得。故大品云。以何義故名菩提�？樟x故是菩提。如義。法性義。實(shí)際義等。是菩提也。上約眾生不覺(jué)即真如故。本來(lái)涅槃。此明諸佛覺(jué)亦真如故。菩提不可修作。既言修作。應(yīng)知約果所得。故云諸佛。以本有故。何須修作而后得耶。故云非可修作。又前下。重以真如二字。釋此二段也。舊入者。圓覺(jué)云。始知眾生。本來(lái)成佛。又云。一切眾生。即究竟覺(jué)。故云無(wú)得。然舊來(lái)入與無(wú)新得。義同文異。但以如為涅槃。真為菩提為別也。又時(shí)人多謂涅槃。為相所累。故說(shuō)不覺(jué)即如。本來(lái)涅槃。妄計(jì)菩提修因所生。故說(shuō)覺(jué)性即真。亦非新得。由是相即無(wú)相。故約不覺(jué)說(shuō)涅槃。非是修生。元自本有。故約真性說(shuō)菩提。望涅槃?wù)�。涅槃合是修其智了所顯。以不覺(jué)即如。如即涅槃。豈待了因了之方顯。斯則未嘗不顯。何待更顯。故上文云。舊來(lái)入涅槃。望菩提者。菩提合是生因所作。以菩提是覺(jué)。覺(jué)性即真。故不待作之始生。斯則未嘗不有。更何作耶。故上文云菩提無(wú)新得。然據(jù)前云諸佛菩提非修等。即將此二句。獨(dú)就菩提而論。今又分此修作以望兩處所說(shuō)。知之。此之下性凈。揀非離垢凈。本有。揀非新近生。既是本有之法。不合言得。以體如實(shí)常不變故。不同妄法。無(wú)實(shí)可得。斯無(wú)得法。元真實(shí)故。

　　△次釋疑。

　　亦無(wú)色相可見。而有見色相者。唯是隨染業(yè)幻所作。非是智色不空之性。以智相無(wú)可見故。

　　《疏》亦下。疑云若眾生巳入涅槃。更無(wú)新滅者。即巳同諸佛。何故不能現(xiàn)報(bào)化等色身。故此釋云。法性自體。本無(wú)色相可見。如何使現(xiàn)色等相耶。

　　《記》疑下。初。敘疑。約圣疑凡難也。故此下。二。釋通。依體舍用釋也。楞伽云。真實(shí)中無(wú)物。云何起分別。又經(jīng)云。佛真法身。猶若虛空。此皆約無(wú)色也。

　　《疏》而有下。又疑云。若以法性。非是色相可見法。故不現(xiàn)色者。諸佛何故現(xiàn)報(bào)化等種種色耶。故此釋云。彼見諸佛種種色相等者。并是隨眾生染幻心中。變異顯現(xiàn)。屬后異相門。非此同相門中本覺(jué)智內(nèi)。有此色等不空之性也。又亦可本覺(jué)不空恒沙德中。亦無(wú)此色故也。

　　《記》又下。三。轉(zhuǎn)難。約應(yīng)疑真難也。故此下。四。轉(zhuǎn)釋。依本舍末釋也。謂佛果海。但有大定智悲而無(wú)色相。眾生見有報(bào)化色等相者。是彼菩薩業(yè)識(shí)。凡小事識(shí)所現(xiàn)。屬于無(wú)明差別之相。故下文云。但隨眾生見聞得益。故說(shuō)為用也。非此下。約離相釋。下云。諸佛如來(lái)。唯是法身智相之身第一義諦。無(wú)有世諦可見。既云是第一義。無(wú)有世諦。豈于此中。而有色等不空性耶。又下。云以色性即智故。色體無(wú)形。說(shuō)名智身。楞嚴(yán)云。性色真空。故本覺(jué)智性內(nèi)。無(wú)有不空色相等也。又亦下。約性德釋。彼是真善妙色。即性之相。雖名為色。亦非可見之相。故云智色。下文云。以智性即色故。說(shuō)名法身。

　　《疏》以智下。問(wèn)。何以得知彼法體中無(wú)色相耶。故此答云。以本覺(jué)智。非是可見之法故也。

　　《記》問(wèn)下。五。隨難。約相疑性難也。故此下。六。隨釋。依真舍妄釋也。以本覺(jué)不空性中智慧德相。亦無(wú)有相可取。故前云所言覺(jué)義者。謂心體離念。離念境界。唯證相應(yīng)故。后云。諸佛法身。無(wú)有彼此色相迭相見故。

　　△二異。

　　異相者。如種種瓦器。各各不同。如是無(wú)漏無(wú)明。隨染幻差別。性染幻差別故。

　　《疏》初句。牒名。如下。喻也。如是下。合也。無(wú)漏無(wú)明。總指。隨染下。別明。無(wú)漏法也。性染句。是無(wú)明法也。以彼無(wú)明。迷平等理。是故其性。自是差別。故下文云。如是無(wú)明自性差別故也。諸無(wú)漏法。順平等性。直論其性。則無(wú)差別。但隨染法差別相故。說(shuō)無(wú)漏法有差別耳。如下文中。對(duì)業(yè)識(shí)等差別染法。故說(shuō)本覺(jué)恒沙性德。又由對(duì)治彼染法差別。故成始覺(jué)萬(wàn)德差別也。如是染凈。皆是真如隨緣顯現(xiàn)。似有而無(wú)體。故通名幻也。

　　《記》喻中。種種器。譬生滅門中染凈法相。各不同者。譬染法內(nèi)。三細(xì)異于六粗。凈法內(nèi)。二相異于四鏡。別明者。以無(wú)漏凈法。體是覺(jué)性。覺(jué)性無(wú)差。但隨無(wú)明。故現(xiàn)差別。有差無(wú)差。故別明也。以彼下。先。釋性染句。明無(wú)明本性。自是差別。若不差別。則不能迷平等理也。下文。即真如體相熏習(xí)中文。諸無(wú)下。次。釋隨染句。先。約本覺(jué)義說(shuō)。無(wú)漏。即通指本始二覺(jué)修性功德也。直論性者�？司驼骟w說(shuō)也。是前門中所示真如體故。但隨下。約對(duì)染差別說(shuō)凈差別。即后門中所示本覺(jué)相也。比如一月。影現(xiàn)萬(wàn)水。月本無(wú)差。隨水影別。下文。即相大文也。又由下。次。約始覺(jué)義說(shuō)。由為治慳貪等染法。成布施等波羅蜜無(wú)漏凈行。及果上十力四無(wú)畏等萬(wàn)德之義也。前則待差染以成差。此則治差染以成差。亦可前相后用耳。又以隨差別眾生以成差也。二句中皆有此一義。前巳問(wèn)答。故此闕之。具此三義。故云隨染差別等也。如是下。釋染凈法皆如幻義以對(duì)待之。法本不立故。如經(jīng)云。若有一法勝過(guò)涅槃。我亦說(shuō)為如夢(mèng)幻等。金剛亦云。凡所有相。皆是虛妄。然上所說(shuō)同異之義。即是真如生滅二門不相離義。約生滅門。即同而異。約真如門。即異而同。茍得一心二門之旨。即無(wú)惑于此。

　　△二釋上生滅因緣。

　　《記》生滅因緣者。以上立義分云。是心生滅因緣相。于中心生滅。巳如上釋。今則釋因緣兩字。然是生滅家之因緣。故復(fù)言生滅也。

　　△文分二。初明生滅因緣義。二重顯所依緣體　初明生滅因緣義三。先總標(biāo)。次征問(wèn)。三別釋　先總標(biāo)。

　　復(fù)次生滅因緣者。所謂眾生。依心意意識(shí)轉(zhuǎn)故。

　　《疏》初句。牒前以標(biāo)也。梨耶心體。不守自性。是生滅因。根本無(wú)明。熏動(dòng)心體。是生滅緣。又無(wú)明住地。諸染根本。是生滅因。外妄境界。動(dòng)起識(shí)浪。是生滅緣。依是二義以顯因緣。所下。諸識(shí)生滅相集而生。故名眾生。而無(wú)別體。唯依心體。故言依心。即是梨耶自相心也。能依眾生。是意意識(shí)。依心體起。故云轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)者。起也。

　　《記》初下。初。解牒文。牒前標(biāo)者。謂牒前立義分中之所宗。標(biāo)為此下論文之所釋。梨耶下一重。是能生三細(xì)之因緣。心體。即真如。于中唯取隨緣一義。以不守自性故。根本等者。以是親迷真覺(jué)。故不取枝末。又此唯當(dāng)成事之義。不取體空。又無(wú)明下一重。是能生六粗之因緣。蓋此兩重因緣。正如楞伽所說(shuō)。不思議熏變。及取種種塵無(wú)始妄想熏等。廣如下說(shuō)。又此兩重。但有三法。謂真如唯因。境界局緣。無(wú)明望真則為緣。望境則為因。結(jié)文可知。諸識(shí)下。二。解標(biāo)文。然此但唯約心。故云諸識(shí)。若云五陰和合中生。斯則兼于色也。而無(wú)下。如波無(wú)別體。唯依于水。上云。依如來(lái)藏。故有生滅心等。自相心者。即前不守自性。生滅因也。能依等者。但以約法約人立名有異。意與意識(shí)。即是眾生。無(wú)別體也。即前諸識(shí)生滅相集而生也。又眾生是總。意等是別�？倓e雖殊。其體一也。皆從心起。以心為依。然此中能所依起。以心意意識(shí)相望分別。有通有局。思之可見。楞伽亦云。藏識(shí)說(shuō)名心。思量性名意。能了諸境相。是則名為識(shí)。今此心是如來(lái)藏。意是五意。識(shí)唯第六。故不同彼。

　　△次征問(wèn)。

　　此義云何。

　　《疏》此心作眾生義云何。

　　《記》既云眾生。依于心體。有意等起。其相云何。

　　△三別釋。(三）初釋所依心。二釋意轉(zhuǎn)。三釋意識(shí)轉(zhuǎn)　初釋所依心。

　　以依阿梨耶識(shí)。說(shuō)有無(wú)明。

　　《疏》梨耶者。是上所說(shuō)心。即是生滅之因。無(wú)明者。于梨耶識(shí)二義中。此是不覺(jué)義。即生滅之緣。欲明依此因緣。意意識(shí)轉(zhuǎn)故。故言以依等也。上總中略指其因。故但言依心。此別釋中具顯因緣。故說(shuō)依心及無(wú)明也。

　　《記》先。釋文也。是上等者。以梨耶是總。覺(jué)及無(wú)明。是總中別義。今既說(shuō)無(wú)明依梨耶有。應(yīng)知唯取覺(jué)義為所依也。論文約總?cè)�別。故云梨耶。疏中釋出別義。故云是上所說(shuō)心。即不守自性真如也。余文可知。欲明等者。此但指前第一重之因緣也。上總下�；騿�(wèn)曰。前云依心有意等轉(zhuǎn)故。今兼云無(wú)明者。何謂也。故此釋之。

　　《疏》問(wèn)。上說(shuō)依覺(jué)有不覺(jué)。由此不覺(jué)力故。動(dòng)彼心體。令起滅和合。方有梨耶業(yè)相等識(shí)。何故此中。說(shuō)依梨耶有無(wú)明乎。答。此有三釋。一。由此梨耶。有二種義故。謂由無(wú)明。動(dòng)彼真心。成此梨耶。又即此梨耶。還卻與彼無(wú)明為依。以不相離故。何者。謂依迷起似故。即是動(dòng)真心成業(yè)識(shí)。迷似為實(shí)故。即是依梨耶而有無(wú)明也。二云。以梨耶有二義。謂覺(jué)不覺(jué)。前別就本說(shuō)。故云依覺(jué)有不覺(jué)。今就都位論。故云依梨耶有無(wú)明也。此即二義中不覺(jué)之義。正在梨耶中。故說(shuō)依也。三云。此中正意。唯取真心隨緣之義。此隨緣義。難名目故�；蚓臀雌鹫f(shuō)。依真如有無(wú)明�；蚣s成就起巳說(shuō)。依梨耶有無(wú)明。然此二名。方盡其義。是故文中。前后綺互言耳。

　　《記》次。問(wèn)答也。初。問(wèn)。上說(shuō)。舉前所說(shuō)也。如云依覺(jué)故迷。又云依如來(lái)藏有生滅心等。今此卻云依梨耶有。豈同前說(shuō)。答下。二。答。中二。初。正答三。初。約迷真執(zhí)似釋。與無(wú)明為依等者。如風(fēng)動(dòng)水成波。風(fēng)還依此波中。故前云風(fēng)相水相不相舍離。又云依不覺(jué)生三種相。與彼不覺(jué)相應(yīng)不離故。何者下。重釋前義。依迷者。是依無(wú)明迷真而有梨耶。真與妄俱。似一似常故。即迷真義也。經(jīng)云。迷本圓明。是生虛妄。迷似等者。依梨耶有無(wú)明。迷似一為實(shí)一。迷似常為實(shí)常。經(jīng)云。所既妄立。生汝妄能。即執(zhí)妄義也。即此二義。一識(shí)所論。前后互出。故不相違。二云下。次。約總別義異釋。別就本者�？司驼骟w豎說(shuō)也。覺(jué)即是本。依本起末故。就都位者。即通約真妄橫說(shuō)也。如風(fēng)動(dòng)水成波。風(fēng)水俱在波中也。三云下。后。約未起巳起釋。唯取真心隨義緣者。心有隨緣不變二義。今唯取隨緣一義也。難名目者。隨緣中具未起巳起之義。難以一義目之也。未起等者。從未有梨耶時(shí)說(shuō)。起巳等者。據(jù)巳有梨耶處說(shuō)。然此下。二。結(jié)成。意云。若唯取初義。則似真前妄后之失。亦有悟后再迷之過(guò)。亦同數(shù)論冥初生覺(jué)。若唯取后義。則似諸法。不由迷真而成。但從本識(shí)建立。則有真妄別體之失。亦何異法相宗耶。今以后義免前過(guò)。以前義免后過(guò)。故互言也。以二義更互用之。隱顯相成如綺之文。故云綺互。

　　△二釋意轉(zhuǎn)。(三）初略明識(shí)相。二廣辨五名。三結(jié)歸一心　初略明識(shí)相。

　　《疏》略明五種識(shí)相也。

　　《記》別開有五識(shí)�？偽ㄒ灰舛�。

　　不覺(jué)而起。能見。能現(xiàn)。能取境界。起念相續(xù)。故說(shuō)為意。

　　《疏》不覺(jué)起者。所依心體。由無(wú)明熏。舉體而動(dòng)。即是業(yè)識(shí)也。前依梨耶有無(wú)明。即依似起迷。今熏凈心成梨耶。即依迷起似。此二義一時(shí)。說(shuō)有前后耳。能見者。即彼心體。轉(zhuǎn)成能見。是轉(zhuǎn)識(shí)也。能現(xiàn)者。即彼心體。復(fù)成能現(xiàn)。即是現(xiàn)識(shí)也。能取者。能取現(xiàn)識(shí)所現(xiàn)境界。是為智識(shí)也。起念者。前所取境。起諸粗念。是相續(xù)識(shí)也。依此五義。次第轉(zhuǎn)成依止。依止此義而生意識(shí)等。故說(shuō)為意。故攝論云。意以能生依止為義也。

　　《記》論中前四句明意相。后一句結(jié)意義。疏中依似起迷者。即依妄心。起枝末無(wú)明也。依迷起似者。即依根本不覺(jué)。起妄心也。此言似者。即以創(chuàng)迷真性。成此妄心。微細(xì)流注。似其不動(dòng)。似無(wú)差別。故云似一似常。楞嚴(yán)呼為妄覺(jué)影明。斯之謂也。此二下。義有前后。時(shí)無(wú)前后。如前三義答問(wèn)。秖就一識(shí)一時(shí)而說(shuō)。故不可作前后之異。余文可知。依此等者。謂依心起業(yè)識(shí)。乃至依智識(shí)起相續(xù)。及于意識(shí)。斯則后依止前。前能生后。次第依止。及與能生也。于中能所依生。前后相望。有通有局。如文可解。攝論下。引證�？芍�。

　　△二廣辨五名。(二）初標(biāo)征。二列釋　初標(biāo)征。

　　此意復(fù)有五種名。云何為五。

　　《疏》有五。標(biāo)也。云何。征也。

　　△二列釋。(五）一業(yè)。二轉(zhuǎn)。三現(xiàn)。四智。五續(xù)　一業(yè)。

　　一者。名為業(yè)識(shí)。謂無(wú)明力。不覺(jué)心動(dòng)故。

　　《疏》一下。立名也。下四準(zhǔn)此。無(wú)明。根本無(wú)明。即所依緣也。明心不自起。起必由緣。心動(dòng)者。正明起相。釋成業(yè)義。起動(dòng)是業(yè)義故。

　　《記》心不自起等者。心非動(dòng)性故。性雖不動(dòng)。隨緣故動(dòng)。以不守自性故。如水不自浪。因風(fēng)力也。由此免于無(wú)窮之過(guò)。正明起相者。以覺(jué)則不動(dòng)。不動(dòng)則無(wú)相。不覺(jué)則動(dòng)。動(dòng)則相起也。起動(dòng)是業(yè)者。于二義中。不舉為因一義。亦含在其中也。以動(dòng)即有苦果故。

　　△二轉(zhuǎn)。

　　二者。名為轉(zhuǎn)識(shí)。依于動(dòng)心。能見相故。

　　《疏》依于等者。依前業(yè)識(shí)之動(dòng)。轉(zhuǎn)成能見之相。轉(zhuǎn)識(shí)有二。若就無(wú)明所動(dòng)轉(zhuǎn)成能見者。在本識(shí)中。若其境界所動(dòng)轉(zhuǎn)成能見者。在事識(shí)中。此中轉(zhuǎn)相。約初義也。

　　《記》依前下。正釋此文。轉(zhuǎn)識(shí)下。對(duì)下辨異。無(wú)明所動(dòng)者。此從內(nèi)起。位屬本識(shí)。當(dāng)于三細(xì)。名為轉(zhuǎn)識(shí)。境界所動(dòng)者。此從外起。位屬事識(shí)。當(dāng)于六粗。名為智識(shí)。上如泉涌之波。此如風(fēng)擊之浪。但常途所明轉(zhuǎn)識(shí)。唯取前七。今說(shuō)轉(zhuǎn)識(shí)。在本識(shí)中。恐相混濫。故特揀之。

　　△三現(xiàn)。

　　三者。名為現(xiàn)識(shí)。所謂能現(xiàn)一切境界。猶如明鏡�，F(xiàn)于色像�，F(xiàn)識(shí)亦爾。隨其五塵。對(duì)至即現(xiàn)。無(wú)有前后。以一切時(shí)。任運(yùn)而起。常在前故。

　　《疏》依前轉(zhuǎn)識(shí)之見。起此能現(xiàn)之功。故云能現(xiàn)境界。以其心體。與無(wú)明合。熏習(xí)力故�，F(xiàn)于種種無(wú)邊境界故也。明鏡現(xiàn)像。喻可知也。現(xiàn)識(shí)下。且舉五塵粗顯以合色像。而實(shí)通現(xiàn)一切境界。故法說(shuō)中云一切也。若依瑜伽論中。則現(xiàn)五根。種子。及器世間等。今此論中。偏就五塵者。以此約牽起分別事識(shí)義。故作是說(shuō)也。非如六七識(shí)。有時(shí)斷滅。故云常在前。又為諸法本。故明此識(shí)在諸法之先。以是諸法所依。故揀異末那識(shí)也。

　　《記》能現(xiàn)功者。即前轉(zhuǎn)識(shí)。能現(xiàn)相故。就此功能。便名現(xiàn)識(shí)。以其下。釋行相也。故下文云。以有妄心。即熏習(xí)無(wú)明。不了真如法故。不覺(jué)念起。現(xiàn)妄境界。通現(xiàn)一切者。謂有漏無(wú)漏色心諸法。非獨(dú)五塵也。法說(shuō)。指喻前文。若依下。引論對(duì)辨。五根。即眼等五色根。及根依處(一）。種子。即善惡無(wú)記等三性種子(二）。器世間。即山河大地等(三）。此三類境。皆是第八相分。然此相分。皆為第八執(zhí)受。執(zhí)。謂攝義。持義。受。謂領(lǐng)以為境。令生覺(jué)受。于中種子具三義。一。攝為自體。二。持令不散。三。領(lǐng)以為境。根身具二。闕攝為自體故。器界唯一。但領(lǐng)以為境故。故唯識(shí)云。不可知執(zhí)受處。亦可種子根身。緣而執(zhí)受。器世間量。但緣非執(zhí)受故。今此下。或問(wèn)。若然者。何故此中唯言現(xiàn)五塵耶。故此釋也。以對(duì)所牽事識(shí)。故于一切境中。偏舉此五。論云對(duì)至即現(xiàn)。意在此也。非如下。約相續(xù)不斷義以解一切時(shí)常在前也。如第六識(shí)。在于五無(wú)心位。即有斷滅。故唯識(shí)頌云。意識(shí)�，F(xiàn)起。除生無(wú)想天(一）。及無(wú)心二定(二、三）。睡眠(四）。與悶絕(五）。又第七識(shí)。入于滅盡定時(shí)。雖云凈分不斷。然有盡七之言。為約染分。亦成斷義。唯識(shí)論云。此染污意。學(xué)位滅定出世道中。俱暫伏滅。故說(shuō)無(wú)有等。詳在五卷中釋。又唯識(shí)論所熏四義中云。若法始終一類相續(xù)。能持習(xí)氣。乃是所熏。此揀前七轉(zhuǎn)識(shí)。如風(fēng)聲等。既如風(fēng)聲。則非相續(xù)有間斷故。又為下。約為先義以解任運(yùn)常在前也。意云前者。先也。以迷時(shí)先有。為諸法本。更無(wú)有法先于此故。末那無(wú)此義。如唯識(shí)云。是識(shí)名末那。依彼轉(zhuǎn)緣彼。故此揀異之也。然前揀六七之文。是海東意。后揀第七一義。是今疏意。故云又也。

　　△四智。

　　四者。名為智識(shí)。謂分別染凈法故。

　　《疏》即事識(shí)內(nèi)微細(xì)分。謂不了前心所現(xiàn)境故。起染凈微細(xì)分別。故云智識(shí)。

　　《記》微細(xì)分者。法執(zhí)俱生故。迷唯心境。見從外來(lái)。起微細(xì)心。分別染凈。故云不了。

　　△五續(xù)。

　　五者。名為相續(xù)識(shí)。以念相應(yīng)不斷故。住持過(guò)去無(wú)量世等善惡之業(yè)。令不失故。復(fù)能成熟現(xiàn)在未來(lái)苦樂(lè)等報(bào)。無(wú)差違故。能令現(xiàn)在巳經(jīng)之事。忽然而念。未來(lái)之事。不覺(jué)妄慮。

　　《疏》亦是事識(shí)中細(xì)分。前六相中相續(xù)相也。以念等者。法執(zhí)相應(yīng)。得長(zhǎng)相續(xù)。此約自體不斷釋相續(xù)義。住持下。以此識(shí)能起潤(rùn)業(yè)煩惱。能引持過(guò)去無(wú)明所發(fā)諸行善惡業(yè)種令成。堪任來(lái)果之有。若無(wú)惑潤(rùn)。業(yè)相焦亡故也。此則引生令熟。復(fù)能下。又復(fù)能起潤(rùn)生煩惱。能使巳熟之業(yè)。感報(bào)相應(yīng)。成熟無(wú)差。如是三世因果流轉(zhuǎn)。連持不絕。功由意識(shí)。以是義故。名相續(xù)識(shí)。能令下。顯此識(shí)用粗分別相。不同智識(shí)微細(xì)分別故也。此上所解。但屬此相續(xù)識(shí)。約其功能釋相續(xù)義。又為一解。從住持下�？偙媲拔逡夤δ�。初住持業(yè)果。是前三細(xì)功能。屬梨耶。從念巳未之境。是后二功能。屬事識(shí)細(xì)分。

　　《記》五下。初。立名。亦細(xì)分者。此是法執(zhí)分別。粗于俱生。故除微字。但云細(xì)分。此上二識(shí)皆云細(xì)者。以是粗中之細(xì)故。同是法執(zhí)故。以念下。次。釋義二。先。直明本相。住持下。次。別顯功能二。一。能起潤(rùn)惑。初。起潤(rùn)業(yè)惑。住。謂留住。持。謂任持。謂留住任持。令業(yè)不失也。此識(shí)等者。謂過(guò)去無(wú)明。所發(fā)業(yè)行種子。未成熟者。以有此識(shí)。發(fā)愛取煩惱潤(rùn)之。使令成熟�？盀閬�(lái)世感果之有。有。即業(yè)種變異也。若無(wú)下。如植種于土。無(wú)水則焦。結(jié)業(yè)待果。無(wú)貪則敗。經(jīng)云愛水。由潤(rùn)業(yè)故。復(fù)能下。二。起潤(rùn)生惑。又復(fù)等者。謂潤(rùn)巳熟業(yè)。令受果報(bào)。善惡樂(lè)苦。自然相應(yīng)。如印印物。不相違反。故曰無(wú)差�，F(xiàn)在。即現(xiàn)報(bào)。未來(lái)。即生后二報(bào)。如是下。通收前段以結(jié)其名也。斯則潤(rùn)過(guò)去未熟業(yè)。令成現(xiàn)在巳熟業(yè)。潤(rùn)現(xiàn)在巳熟業(yè)。令招未來(lái)果報(bào)。如是循環(huán)。無(wú)有斷絕。由不斷絕。故名相續(xù)。然其潤(rùn)業(yè)潤(rùn)生。即是令他相續(xù)義也。能令下。二。能起念慮。巳經(jīng)者。是過(guò)去。追念不忘也。未來(lái)事。逆慮而起也�，F(xiàn)在境。緣持不斷也。顯此識(shí)用等者。以此識(shí)既能起粗分別。念慮三世。與前智相微細(xì)不同。非法執(zhí)分別而誰(shuí)。此上下。上則正釋當(dāng)文。此則通前重示也。先。結(jié)屬此識(shí)。又為下。次�？偼ㄇ拔濉�從住持下等者。反顯從住持上。別明相續(xù)識(shí)功能也。三細(xì)功能者。以第八識(shí)。能集種子。起現(xiàn)行故。后二功能者。于中但約分別不斷而分二異。故攝論云。意識(shí)緣三世境等。即斯義也。

　　△三結(jié)歸一心。(二）初正結(jié)屬心。二釋疑廣辨　初正結(jié)屬心。曲分二段。初順結(jié)三界。二反結(jié)六塵　初順結(jié)三界。

　　是故三界虛偽。唯心所作。

　　《疏》是前一心。隨無(wú)明動(dòng)。作五種識(shí)故。故說(shuō)三界唯心轉(zhuǎn)也。此心隨熏�，F(xiàn)似曰虛。隱其虛體。詐現(xiàn)實(shí)狀曰偽。虛偽之狀。雖有種種。然窮其因緣。唯心所作。十地經(jīng)中。亦同此也。

　　《記》是下。解是故二字。故說(shuō)等者。三界不出五意。五意唯依一心。故三界唯心作也。以現(xiàn)識(shí)中。具有根身種子器世間故。故楞伽云。從于無(wú)色界。乃至地獄中。普現(xiàn)為眾生。皆是唯心作。現(xiàn)似曰虛者。依他起法。如麻上繩。似有其相。究體不實(shí)。詐現(xiàn)曰偽者。遍計(jì)所起。如繩上蛇。相畢竟無(wú)。分別妄現(xiàn)。唯心作者。性圓成實(shí)。如繩蛇無(wú)體。不離麻故。十地經(jīng)者。華嚴(yán)十地品云。了知三界依心有。十二因緣亦復(fù)然。一切皆由心所作。心若滅者生死盡。

　　△二反結(jié)六塵。

　　離心。則無(wú)六塵境界。

　　《疏》離彼現(xiàn)識(shí)。則無(wú)塵境。反驗(yàn)六塵。唯是一心。

　　《記》心起成識(shí)。依識(shí)有塵。究其根本。唯一心作。故經(jīng)云。由心生故。種種法生。又圭山云。生法本空。一切唯識(shí)。識(shí)如幻夢(mèng)。但是一心。然此三界六塵。皆攝色心等法。是故順結(jié)反結(jié)。皆歸一心。

　　△二釋疑廣辨(三）初問(wèn)。二答。三結(jié)　初問(wèn)。

　　此義云何。

　　《疏》現(xiàn)有塵境。云何唯心。

　　《記》意云。若是唯心。不合有境。以心無(wú)相。不可見故。既有所見。云何唯心。

　　△二答。

　　以一切法。皆從心起。妄念而生。一切分別。即分別自心。心不見心。無(wú)相可得。

　　《疏》以一切法。皆是此心隨熏所起。更無(wú)異體。故說(shuō)唯心。妄念而生者。又疑云。何以此心作諸法耶。故此釋云。由妄念熏故。生起諸法。亦可疑云。法既唯心。我何不見。而我所見。唯是異心。釋云。言異心者。是汝妄念分別而作。一切下。境唯識(shí)現(xiàn)。無(wú)外實(shí)法。是故分別。但分別自心。此一句顯無(wú)塵唯識(shí)義爾。心不見心者。既塵無(wú)相。識(shí)不自緣。是故無(wú)塵。識(shí)不生也。無(wú)相可得者。能所俱寂也。攝論云。無(wú)有少法。能取少法。

　　《記》以下。答有二。先。答無(wú)塵。三界塵境。皆是心隨染凈緣熏而起。既一切法從心起故。所起無(wú)體。即唯一心。故楞伽云。心亦唯是心。非心亦心起。種種諸色相。通達(dá)皆是心。又疑下。即躡所答處以起此疑也。意云。既唯一真凈心。因何起諸染法。楞嚴(yán)滿慈。圓覺(jué)剛藏。皆同此意。釋中妄念。即根本等無(wú)明也。由無(wú)量妄念熏故。遂有諸法。其猶凈眼。不見空華。但以翳覆。便見華相。亦可下。又是前疑中之別意。非續(xù)次所起。以二種疑釋。論文皆通故。但前約依他。此約遍計(jì)疑意云。諸法既唯是心。我心中何不見。而我心中所見。唯有異心無(wú)法。釋云下。言異心者。是汝種種妄念。彼一切法。正由汝之異心妄念分別而作。如見空華。是汝眼病。楞伽云。如愚不了繩。妄取以為蛇。不了自心現(xiàn)。妄分別外境。一下。次。顯唯心。境唯識(shí)者。如像唯鏡現(xiàn)。故分別像者。即是分別鏡也。楞嚴(yán)云。自心取自心。非幻成幻法。無(wú)塵唯識(shí)者。如唯識(shí)頌云。唯識(shí)無(wú)境界。以無(wú)塵妄見。如人目有翳。見毛月等事。心不見心者。意云。心是一心。不合自見。故楞伽云。如刀不自割。如指不自觸。而心不見心。其事亦如是。當(dāng)知有所見者。皆是妄也。既塵等者。釋也。意云。塵境若存。則可以心緣境。塵既不有�？v有心在。亦不能自緣也。是故等者。結(jié)也。意云。以有塵故。牽彼識(shí)生。既無(wú)塵境。識(shí)不生也。故經(jīng)云。由法生故。種種心生。今法既不生。心亦不生也。無(wú)相得者。既無(wú)他可見。自亦不能見。所見無(wú)故。能見不成也。能所寂者。心無(wú)心相。是能緣寂。境無(wú)境相。即所緣寂楞伽云。能見及所見。一切不可得。此中大意。欲顯一心。本無(wú)能所。能所俱寂。方是真心。亦非泯之令寂。本自寂也。攝論下。引證。具云。所說(shuō)諸法。唯識(shí)所現(xiàn)。無(wú)有少法。能取少法。以唯識(shí)心中。離二取相故。亦可從以一切下。正答彼問(wèn)。妄念下。展轉(zhuǎn)釋疑。此句疑釋。如疏兩意。一切下。疑云。由分別妄念。故生起諸法。然起能別心。必有所別境。是法既無(wú)。云何分別。故此釋云。一切分別。即分別自心。心不句。疑云。若如是者。即應(yīng)見心。故此釋云。心不見心。反明分別。悉皆是妄。無(wú)相句。疑云。如何心不見心。故此釋云。無(wú)相可得。斯則心無(wú)相故。不可見心。心外又無(wú)一法。當(dāng)知有見相者。皆妄見也。二取相忘。唯一心在。即不空門中所顯真性也。故經(jīng)云。諸幻滅盡。覺(jué)心不動(dòng)。

　　△三結(jié)。

　　當(dāng)知世間一切境界。皆依眾生無(wú)明妄心而得住持。是故一切法。如鏡中像。無(wú)體可得。唯心虛妄。以心生則種種法生。心滅則種種法滅故。

　　《疏》無(wú)明。根本也。妄心。業(yè)識(shí)也。以一切境界。由此而成。即現(xiàn)識(shí)等也。若無(wú)明未盡以還。此識(shí)住持境界不息。此即結(jié)相屬心也。鏡像。喻況也。此境離心之外無(wú)體。又即心故無(wú)體。如像離鏡之外無(wú)形。鏡內(nèi)復(fù)無(wú)其體。唯心句。又疑云。既其無(wú)體。何以宛然顯現(xiàn)。故此釋云。此并真心之上。虛妄顯現(xiàn)。何處有體而可得耶。以心下。又問(wèn)。何以得知心上顯現(xiàn)。故此答云。反驗(yàn)唯心顯現(xiàn)成妄也。以心生法生等故知也。此中以無(wú)明力。不覺(jué)心動(dòng)。乃至能現(xiàn)一切境等。故言心生種種法生。此則心隨熏動(dòng)。故云生也。若無(wú)明滅。境界隨滅。諸識(shí)分別。皆滅無(wú)余。故言心滅則種種法滅。此則心源還凈。故云滅也。既心隨不覺(jué)。妄現(xiàn)諸境。即驗(yàn)諸境。唯心無(wú)體也問(wèn)。上說(shuō)生滅。結(jié)過(guò)屬無(wú)明。此文辨因緣。云何結(jié)屬心耶。答。前以無(wú)明。動(dòng)彼靜心。令其生滅。故此生滅。功在無(wú)明。今此因緣和合道理。成辨諸法。無(wú)性義顯。不住義彰。故結(jié)和合屬于心也。

　　《記》論當(dāng)知下。初。正結(jié)。先。法。根本。揀非枝末。業(yè)識(shí)。揀非轉(zhuǎn)現(xiàn)。依無(wú)明力而任持。托業(yè)識(shí)心而安住。故下文云。以有無(wú)明染法因故。即熏習(xí)真如。以熏習(xí)故。則有妄心。以有妄心。即熏習(xí)無(wú)明。不了真如法故。不覺(jué)念起�，F(xiàn)妄境界等。故云由此而成也。現(xiàn)識(shí)等者。等下六粗。皆是所現(xiàn)色心境界也。此一切境。依彼住持。若無(wú)明等者。以依無(wú)明。故有妄心。依妄心故�，F(xiàn)妄境界。所以無(wú)明未盡。心境不滅。如風(fēng)未息。波浪不滅。相屬心者。境唯心現(xiàn)。心外無(wú)境故。是故下。次。喻。離心無(wú)體者。皆從心起。非外來(lái)故。即心無(wú)體者。所起之法。同能起故。鏡喻兩意。合法可知。論唯心下。二。釋成二。初。正釋。虛妄現(xiàn)者。妄念熏真。起諸虛妄法故。此中釋前諸法無(wú)體。有二所以。一。唯心故。二。虛妄故。如彼鏡像。一。體同鏡故。二。體不實(shí)故。由斯諸法。無(wú)體可得也。論以心等者。二。轉(zhuǎn)顯。疏中二。先。正解今文三。先。略問(wèn)答。問(wèn)中意云。何知心上妄現(xiàn)。非法自生耶。答中意云。法既隨心生滅。即知生法皆妄。疏中反驗(yàn)等者。此文正顯心生法亦生。心滅法亦滅。對(duì)上文真心有體。妄法無(wú)體。是反顯耳。唯心成妄。即上唯心虛妄二義。以心生等者。出反顯所以。等指心滅法滅。由心生心滅。故知心真有體。釋成上之唯心顯義也。由法但隨心之生滅。故知法妄無(wú)體。釋成上之虛妄現(xiàn)義也。此中下。次。詳解文。初。明生義。即指前段論文也。此則下。顯意。非謂心。是能生。法是所生。以真心隨熏。全體成動(dòng)而作諸法。如金生器等。故云心生也。若無(wú)明下。次。明滅義。即下文因滅故緣滅等也。此則下。顯意。明此心體。返本還源。獨(dú)顯性凈。此但心中無(wú)其妄動(dòng)。寂故名滅。故云心滅也。上約真心顯生滅義。若約妄心說(shuō)者。即業(yè)轉(zhuǎn)二識(shí)。名之為心。斯則妄心于真心中。若生若滅。真心不生滅也。前云。相續(xù)心滅。智性不壞。若波相滅。濕性不壞。如上約真約妄。雖皆有生滅之義。究實(shí)而論。皆妄有生滅。真無(wú)生滅也。既心下。三�？偨Y(jié)成。即結(jié)上文無(wú)體義也。上云。以一切法。如鏡中像。無(wú)體可得。故此結(jié)成。問(wèn)下。次。對(duì)前釋妨。問(wèn)意云。前明九相生滅。后結(jié)云。當(dāng)知無(wú)明。能生一切染法。一切染法。皆不覺(jué)相。今文復(fù)云。唯心虛妄。心生法生。心滅法滅。前后何不同耶。答下意云。前辨生滅。單就不覺(jué)說(shuō)。故結(jié)過(guò)屬無(wú)明。以功在不覺(jué)故。今此下。明今文意。意謂此文。具說(shuō)真如為因。無(wú)明為緣。由此因緣。道理和合。成就色心諸法。既屬因緣。遂令諸法無(wú)性之義。顯然可見。真如隨緣不住之理。煥然明矣。故結(jié)下。既明和合。本因真如隨緣。成和合義。今結(jié)屬心。正其宜也。如水初動(dòng)。功在于風(fēng)。故前文中結(jié)屬無(wú)明。動(dòng)無(wú)別體。則全屬于水。故此文中結(jié)屬心也。然不可言波無(wú)別體。而唯屬于風(fēng)。法理亦爾。知之。

　　△三釋意識(shí)轉(zhuǎn)。(五）初約人辨粗。(至）五識(shí)起所依　初約人辨粗。

　　復(fù)次言意識(shí)者。即此相續(xù)識(shí)。依諸凡夫。取著轉(zhuǎn)深。

　　《疏》初句。牒前以標(biāo)。相續(xù)識(shí)者。此生起識(shí)。粗細(xì)雖殊。同是一識(shí)。更無(wú)別體。故即指前第五識(shí)也。但前就細(xì)分法執(zhí)分別相應(yīng)。依止義門。則說(shuō)為意。此中約其能起見愛粗惑相應(yīng)。從前起門。說(shuō)名為意識(shí)。謂意之識(shí)。故名意識(shí)。凡夫者。簡(jiǎn)非圣人意識(shí)也。以前智識(shí)。及相續(xù)識(shí)。通在二乘。及地前所起。故今約凡。顯其粗也。取著者。以無(wú)對(duì)治故。追著妄境。轉(zhuǎn)極粗現(xiàn)。故云深也。

　　《記》生起識(shí)者。謂此意之識(shí)。是前第五相續(xù)識(shí)之所生。故名生起識(shí)也。然無(wú)異體。但約粗細(xì)而分二別。故云同是一識(shí)。若更細(xì)論。亦即是前智識(shí)也。以同依境界之所起故。今不指此而偏指相續(xù)者。以是意識(shí)親所依故。但前下。對(duì)前辨異。以相續(xù)識(shí)。是法執(zhí)分別。望于我執(zhí)見愛。彼名細(xì)惑。又約能生依止義邊。說(shuō)之為意。此中下。明今義。謂依前細(xì)相之上。生起此之粗分別識(shí)。此識(shí)與人我貪嗔見愛粗惡煩惱相應(yīng)。故下文云。此識(shí)依見愛煩惱增長(zhǎng)義故。即就所起義說(shuō)。故云從前起門。即是執(zhí)取計(jì)名也。以是分別之中粗分別故。名為意識(shí)。意之識(shí)者。依于五意所起之識(shí)。故本疏云。依意之識(shí)。依主釋也。簡(jiǎn)非圣者。即二乘及地前菩薩也。此二種人。巳能遠(yuǎn)離意之識(shí)故。故約凡夫以顯粗也。又以五意。亦名意識(shí)�？钟兴鶠E。故此約人揀之。其實(shí)五意名識(shí)。是持業(yè)釋。故不同此。取下。取。即執(zhí)取。著。即計(jì)名。若與前料揀之。智識(shí)。是法執(zhí)俱生。細(xì)中細(xì)也。相續(xù)識(shí)。是法執(zhí)分別。細(xì)中粗也。執(zhí)取相。是我執(zhí)俱生下云。計(jì)我我所。名意識(shí)。粗中細(xì)也。計(jì)名相。是我執(zhí)分別。下云。分別六塵。名事識(shí)。粗中粗也。故前疏云。粗細(xì)雖殊。同是一識(shí)。其斯之謂與。無(wú)對(duì)治等者。謂無(wú)始覺(jué)觀智慧也。二乘三賢。得人空觀。既無(wú)取著。當(dāng)知凡夫取著深者。蓋無(wú)觀慧故也。其猶重病。既不與藥。厥疾寧瘳。

　　△二出其惑體。

　　計(jì)我我所。種種妄執(zhí)。

　　《疏》非直心外計(jì)境為塵。亦復(fù)于身計(jì)我。于塵計(jì)所。種種執(zhí)著。顯計(jì)我之相也。或執(zhí)即蘊(yùn)�；驁�(zhí)離蘊(yùn)。

　　《記》論云。計(jì)我我等。正釋取相。由計(jì)我及我所。起種種執(zhí)。故名為深。此即意識(shí)俱生愛執(zhí)取相也。疏中心外計(jì)境者。此是法執(zhí)。屬前智相及相續(xù)相。亦復(fù)等者。正明此識(shí)。屬于我執(zhí)。即蘊(yùn)。謂凡夫所執(zhí)我。但通執(zhí)自五蘊(yùn)為主宰故。離蘊(yùn)。即外道所執(zhí)神我。然有三宗。一。數(shù)論計(jì)我體常而量周遍。猶如虛空。二。勝論計(jì)我體常而量不定。隨身卷舒。猶如牛皮。三。無(wú)慚計(jì)我體常。猶如微塵。應(yīng)于根門。如是眾多。故云種種。

　　△三執(zhí)所依緣。

　　隨事攀緣。分別六塵。

　　《疏》但緣于倒境之事。不了正理。故名隨事等。

　　《記》論云。隨事攀等。正釋著相。由彼事事攀緣。塵塵分別。故名轉(zhuǎn)深。此即事識(shí)分別見計(jì)名相也。疏中緣倒境者。如執(zhí)苦為樂(lè)。不凈計(jì)凈。無(wú)我計(jì)我。無(wú)常計(jì)常等也。不了理者。謂不知無(wú)我等真正理也。故金剛云。凡夫之人貪著其事。

　　△四制立其名。

　　名為意識(shí)。亦名分離識(shí)。又復(fù)說(shuō)名分別事識(shí)。

　　《疏》此論就一意識(shí)。義分出五識(shí)。故說(shuō)意識(shí)分別六塵。分離者。依于六根。別別取六塵故。分別事識(shí)者。又能分別去來(lái)內(nèi)外種種事相故。

　　《記》此論等者。乃是料揀宗說(shuō)不同也。難云。此意識(shí)中。為唯一耶。為兼五耶。兼五。不應(yīng)單名為意識(shí)。唯一。則眼等五識(shí)何居。答云。略料揀之。三宗不同。小乘宗中。唯立一意識(shí)。而義說(shuō)為心意識(shí)三。相宗開立八識(shí)。實(shí)有四分見相。性宗依一藏心。而義分為五意意識(shí)。次又依一意識(shí)。而義分出眼等五識(shí)。今此論就性宗說(shuō)也。謂于一意識(shí)中。分出眼等五識(shí)。兼本成六。以對(duì)六塵。故上文說(shuō)意識(shí)者。種種妄執(zhí)。分別六塵。則知唯依一意之識(shí)。起于眼等六用也。然前智相續(xù)識(shí)。亦緣六塵。以彼不與愛見相應(yīng)。故屬前意。今與愛見相應(yīng)。故名意識(shí)。前云六粗皆屬意識(shí)者。智續(xù)相。屬細(xì)分。執(zhí)計(jì)相。屬粗分。思之。上料揀竟。約義訓(xùn)者。依前五意。展轉(zhuǎn)生起。故名為意。了別六塵。生長(zhǎng)見愛。故名為識(shí)。疏不釋者。初巳明故。依六根等者。謂依內(nèi)六根。發(fā)于六識(shí)。緣外六塵。斯則聚緣內(nèi)搖。趣外奔逸。既以一為六。六用又不同。即分離義也。如佛頂經(jīng)云。元依一精明。分成六和合。光明經(jīng)云。六情諸根。各各自緣諸塵境界。不行他緣等。又能下去來(lái)。豎窮三世也。以此意識(shí)。遍緣一切。通三量故。假實(shí)俱緣。如前云。能令現(xiàn)在巳經(jīng)之事忽然而念。未來(lái)之事。不覺(jué)妄慮。內(nèi)外。橫量十方也。謂內(nèi)根外塵色心諸法。亦即計(jì)我我所。又以此三名配上四句。計(jì)我妄執(zhí)。名意識(shí)也。分別六塵。名分離識(shí)。隨事攀緣。名事識(shí)也。

　　△五識(shí)起所依。

　　此識(shí)依見愛煩惱增長(zhǎng)義故。

　　《疏》見。謂見一處住地。即見道惑。愛。謂欲。色。有。三愛。即修道惑。以此見修二惑。熏于本識(shí)。令生此分別事識(shí)。故云增長(zhǎng)。上六粗中執(zhí)取。計(jì)名。及起業(yè)相。并相從入此意識(shí)中。及后六染中執(zhí)相應(yīng)染。亦入此攝也。

　　《記》見一處者。五住地中之一數(shù)。此是三界分別粗惑。迷理起者。同于見道處斷。故名見道惑。欲色有三愛。即三界俱生細(xì)惑。迷事起者。于修道位中所除斷。故名修道惑。以此等者。謂以此見愛煩惱熏于第八。令彼識(shí)中第六種子。有生長(zhǎng)增益故。即起現(xiàn)行也。上六下。類攝。然執(zhí)取計(jì)名。正當(dāng)此識(shí)。起業(yè)一相。是此所生�？倓e報(bào)業(yè)。是此識(shí)造。今約所造從能造說(shuō)。亦此識(shí)攝。故云相從入也。執(zhí)相應(yīng)者。于六染中。唯此合執(zhí)計(jì)二相以為一染。正當(dāng)此識(shí)攝也。

　　△二重顯所依緣體。(二）初略明緣起甚深。二廣顯緣起差別　初略明緣起甚深。(二）初標(biāo)嘆甚深。二出深所以　初標(biāo)嘆甚深。

　　依無(wú)明熏習(xí)所起識(shí)者。非凡夫能知。亦非二乘智慧所覺(jué)。謂依菩薩。從初正信。發(fā)心觀察。若證法身。得少分知。乃至菩薩究竟地。不能盡知。唯佛窮了。

　　《疏》依無(wú)明者。牒上所說(shuō)。依根本無(wú)明。起彼靜心。成業(yè)等識(shí)也。非凡夫等者。凡小非分也。二乘但覺(jué)四住。不了無(wú)明。故此無(wú)明所起之識(shí)。非其境也。依菩薩下。明菩薩分知。初正信者。十信之初。發(fā)心之時(shí)。即觀本識(shí)自性緣起因果之體。得成正信也。發(fā)心句。三賢位中。并言比觀。故云觀察。少分不能盡者。地上證之未窮故。以其但覺(jué)住相。不覺(jué)生相。唯佛者。四相俱了。故得窮源。

　　《記》牒上等者。上云。謂無(wú)明力。不覺(jué)心動(dòng)。故名業(yè)識(shí)等。謂心與無(wú)明和合。起成業(yè)等三細(xì)也。非凡下。依位別嘆三。先。凡小非分。凡夫尚不知意之識(shí)。況此三細(xì)耶。二乘方覺(jué)事識(shí)中粗分。尚不覺(jué)細(xì)分。正認(rèn)三細(xì)以為涅槃。是以無(wú)明所起之識(shí)者。非其境界也。于五住地中。但覺(jué)前四。是前見愛所增長(zhǎng)識(shí)也。若根本無(wú)明。是第五住。非彼所覺(jué)。依下。二。菩薩分知。十信等者。謂此菩薩。雖位在外凡而能信教。了知本識(shí)。因緣所生。無(wú)有自性。決定無(wú)體。唯是真如。方成正信。故下說(shuō)十信菩薩。信真如。及修真如三昧。以成正信之行。因果體者。因即無(wú)明。果即本識(shí)三相。體即真如也。三賢等者。異前位之信。殊后位之證。故言觀察。比觀者。既未親證。但比度觀察。即相似覺(jué)也。法身。即初地巳去。究竟。即十地。乃至之言。攝于中八隨分覺(jué)故。不能盡知。然初地且約破法執(zhí)。故說(shuō)為少知。若克就識(shí)論。八地方覺(jué)此識(shí)現(xiàn)相也。唯下。三。唯佛能窮。以覺(jué)前者。則不覺(jué)后。覺(jué)后者。必能覺(jué)前。故云四相俱了。前云。若得無(wú)念者。則知心相生住異滅。

　　△二出深所以。(二）初征。二釋　初征。

　　何以故。

　　《疏》緣起妙理。貫通凡圣。何故說(shuō)見。唯在果人。

　　《記》真如為因。無(wú)明為緣。起成諸識(shí)。斯則性起為相。是不思議微妙理趣。故云緣起妙理。問(wèn)意可知。

　　△二釋(三）初即凈而染。二即染常凈。三結(jié)成難測(cè)　初即凈而染。

　　是心從本以來(lái)。自性清凈。而有無(wú)明。為無(wú)明所染。有其染心。

　　《疏》性凈者。一緣起體。即因也。無(wú)明者。二。發(fā)緣起之由即緣也。染心者。三。顯緣起之相。即不染而染也。

　　《記》因即梨耶心體。是其覺(jué)義。即不思議變者。緣即根本無(wú)明。是不覺(jué)義。即不思議熏者。染心。即業(yè)等諸識(shí)。以于不可熏變處而熏變故。不染而染者。即前自性心體。非是染法。以不守自性故。隨熏成染。故下云。真如之法。實(shí)無(wú)于染。但以無(wú)明而熏習(xí)故。則有染相。

　　△二即染常凈。

　　雖有染心。而常恒不變。

　　《疏》釋緣起甚深義。即染而不染也。

　　《記》即染等者。雖隨熏成染。其體常凈。如鏡現(xiàn)穢。其體不動(dòng)。斯則正由不動(dòng)而得隨緣。正由隨緣。顯得不動(dòng)。

　　△三結(jié)成難測(cè)。

　　是故此義。唯佛能知。

　　《疏》勝鬘經(jīng)云。自性清凈心。難可了知。彼心為煩惱所染。亦難可了知。乃至結(jié)云。唯佛能知。楞伽經(jīng)中。亦同此說(shuō)。故彼經(jīng)云。如來(lái)藏是清凈相�？蛪m煩惱垢染不凈。乃至廣說(shuō)。下結(jié)云。我今與汝。及諸菩薩甚深智者。能了分別也。

　　《記》論云此義。指上即凈即染二義也。唯佛知者。欲言其凈。則九相紛然。欲言其染。則一味無(wú)變。若非佛智。孰能知焉。前問(wèn)緣起妙理。何故唯在果人。故作此結(jié)答也。

　　《記》疏云自性難了者。以能隨緣成染故。所染難了者。以即染而常凈故。甚深智者。即八地巳上。少分而知。以覺(jué)轉(zhuǎn)現(xiàn)相故。然從初地。亦得少知。以證真故。前云若證法身。得少分知。能了別者。了如來(lái)藏。不染而染別煩惱垢。染而不染也。

　　△二廣顯緣起差別。(二）初緣起體相。二更重料揀　初緣起體相。(三）初顯上不變之義。二顯上無(wú)明緣起之由。三顯上緣起之相　初顯上不變之義。

　　所謂心性常無(wú)念故。名為不變。

　　《疏》雖舉體動(dòng)而本來(lái)靜。故云常無(wú)念。顯上緣起因體也。

　　《記》雖舉等者。如杌不作鬼。繩不為蛇。東處無(wú)西等。無(wú)念。即覺(jué)義。既常是覺(jué)。即無(wú)不覺(jué)。無(wú)不覺(jué)故。名為不變。緣起體者。即前自性清凈心。故云因也。

　　△二顯上無(wú)明緣起之由。

　　以不達(dá)一法界故。心不相應(yīng)。忽然念起。名為無(wú)明。

　　《疏》此顯根本無(wú)明。最極微細(xì)。未有能所王數(shù)差別。即心之惑。故云不相應(yīng)。非同心王心數(shù)相應(yīng)。唯此無(wú)明。為染法之源。最極微細(xì)。更無(wú)染法。能為此本。故云忽然念起也。如纓絡(luò)本業(yè)經(jīng)云。四住地前使。無(wú)法起故。名無(wú)始無(wú)明住地。是則明其無(wú)明之前。無(wú)別有法為始集之本。故云無(wú)始。即是此論忽然義也。此約粗細(xì)相依之門。說(shuō)為無(wú)前。亦言忽然。不約時(shí)節(jié)以說(shuō)忽然也。

　　《記》此顯下。初。釋心不相應(yīng)。此明無(wú)明之體。初起微細(xì)。未分王數(shù)心境之相應(yīng)故。又此無(wú)明。是全性之惑。故云即心。亦可此惑。是與真心不相應(yīng)之法。如前云。從本以來(lái)。不與妄染相應(yīng)故。今以不如實(shí)知故。忽然而起。說(shuō)此以為根本無(wú)明也。唯此下。二。釋忽然念起三。初。正釋今義。是諸染法始起之源本故。故約忽起以表其先也。如纓下。二。引經(jīng)證成。四住前使者。即無(wú)明使也。無(wú)法起者。意顯無(wú)明使外。別無(wú)有法。為能起無(wú)明之本也。是則下。三。會(huì)彼同此二。先。正會(huì)。如文。此約下。二。結(jié)揀。意明無(wú)前之忽然。非有始之忽然也。言無(wú)前者。以此無(wú)明最微細(xì)故。更無(wú)有法前于此者。前。即始也。由無(wú)始起之本。故說(shuō)忽然。故本疏云。以起無(wú)初。肇公亦云。如鏡忽塵。如空忽云即斯義也。

　　△三顯上緣起之相。

　　《疏》謂顯上有其染心之句也。

　　△中三。初標(biāo)。二征。三釋　初標(biāo)。

　　染心者。有六種。

　　《記》染心六者。以上云。無(wú)明所染。有其染心。故今釋此心相。有其六種差別不同也。

　　△二征。

　　云何為六。

　　△三釋。

　　《疏》然此六染。逆次配六粗中前四。及后三細(xì)。由此第一。合彼粗中三四。故但六也。便借此名以科此六。六中各二。皆初障。后治。

　　《記》逆次配者。前說(shuō)隨流生起。故從細(xì)至粗為順次。今明反流除斷。故從粗至細(xì)為逆次。前取近理為先。今取易斷為先也。由此下。配第一染。以二乘三賢。同斷此故。便借下。將前科此。免更會(huì)同也。

　　△科分六者。初執(zhí)取計(jì)名字相。(至）六業(yè)相�！〕鯃�(zhí)取計(jì)名字相。

　　一者。執(zhí)相應(yīng)染。依二乘解脫。及信相應(yīng)地遠(yuǎn)離故。

　　《疏》一下。是六粗中第三第四相也。亦是上意識(shí)見愛煩惱所增長(zhǎng)義。亦是上四相中粗分別執(zhí)著相也。但粗心外執(zhí)。與境相應(yīng)。污其凈行。故云執(zhí)相應(yīng)染也。二乘解脫者。至無(wú)學(xué)位。見修煩惱。究竟離也。及下。十解巳去。信根成就。無(wú)有退失。名信相應(yīng)。故地論云。地前總名信行地菩薩。無(wú)著論中。亦同此說(shuō)也。此菩薩得人空。見修煩惱。不得現(xiàn)行。故云遠(yuǎn)離。非約隨眠以留惑故。故攝論云。若不斷上心。則不異凡夫。若不留惑種子。則不異二乘。又二意留惑。為自他也。此約終教說(shuō)。若約始教。初地巳上。方說(shuō)留惑。如余論說(shuō)。今此菩薩。非直斷四住人執(zhí)。亦分?jǐn)酂o(wú)明住地故。此論下云。不了一法界義者。從信相應(yīng)地觀察學(xué)斷故。今但為顯人我粗執(zhí)。故不論彼也。

　　《記》初。障也。是六等者。據(jù)用科名。合無(wú)此說(shuō)。今此重對(duì)者。為通前類攝故。此即九相中二相。見愛等。即五意中意之識(shí)。粗分別。即異相也。但粗下。釋執(zhí)別名。外執(zhí)于境。與境相應(yīng)。內(nèi)起見愛。計(jì)我我所故。污其句。釋染通名。凈行。即真如根本智也。此智有二。一。人空智。二。法空智。此智不起者。由染心有力。為能障故。名之為污。若漸修此觀。觀成智起。即翻染心。便名為治。斯則敵體相違。故成治義。然此以對(duì)始覺(jué)名染義也。若據(jù)論意。則約對(duì)本覺(jué)之凈以明其染。故前文云。是心從來(lái)自性清凈。而有無(wú)明。為無(wú)明所染。有其染心。問(wèn)。障染何別。答。體雖無(wú)別。名義有殊。障則對(duì)始覺(jué)立。如下文云。能障真如根本智故。染則對(duì)本覺(jué)立。如上所引。是心從來(lái)自性清凈等。二乘下。次。治也。無(wú)學(xué)等者。此明見愛四住煩惱。辟支羅漢。悉能離故。十解下。二。初。約三賢以明行位二。初。正顯行位。據(jù)此。則三賢菩薩。同受此名。以皆不退失故。故地下。二。引論證成。無(wú)著論。即金剛論。彼論三地。謂信行地。凈心地。究竟地也。此菩薩下。二。對(duì)二乘以顯斷惑。又二。初核劣以明粗惑二。初。表異凡小。得人空者。以此菩薩得此觀故。能伏現(xiàn)行。不同凡夫。然于種子不盡除滅。不同二乘。言隨眠者。種子異名。謂隨逐有情。眠伏藏識(shí)。今此論中。約現(xiàn)行說(shuō)。名為遠(yuǎn)離。非約種子。攝論下。引證。上心。即現(xiàn)行也。二意者。留此惑種。潤(rùn)于故業(yè)。受分段身。修習(xí)種智。斷所知障。即自利也。兼俯就群品。攝化利益。即利他也。若不留惑種。即同二乘。獨(dú)出三界。二利俱失也。故圓覺(jué)云。菩薩示現(xiàn)世間。非愛為本。但以慈悲。令彼舍愛。假諸貪欲而入生死。問(wèn)。菩薩既留惑種。后起現(xiàn)行。受分段身。與凡夫何異。答。前引圓覺(jué)。足辨其異。雖留惑種受分段身。以有智故。終不起過(guò)。假此分段為所依故。廣修種智及行大悲。終不令此起于新業(yè)。如禁蛇法。雖不令死。亦不噬人。故攝論云。煩惱伏不起。如毒咒所害。留惑至惑盡。證佛一切智。此約下。二。揀定權(quán)實(shí)。初地下。約頓悟說(shuō)。謂此菩薩在地前時(shí)。以二空觀。雙伏二障分別。至見道位。種現(xiàn)俱斷。從此位去。若智增者。便伏煩惱現(xiàn)行。至佛方斷。若悲增者。故意令生。極至八地�，F(xiàn)行方伏。留隨眠惑。以助愿力�；�利眾生。今此論中。約生起時(shí)。一向豎說(shuō)。及至斷時(shí)。從粗至細(xì)。故在地前。巳除我執(zhí)俱生分別。至登地時(shí)。唯斷法執(zhí)分別。二地巳去。秪斷法執(zhí)俱生。更無(wú)煩惱。不同彼教。橫說(shuō)二障種子在第八中。良以權(quán)實(shí)教異。與此相望。校一僧祗。如余論者。即瑜伽唯識(shí)等廣明。今此下。二。超勝以除細(xì)執(zhí)三。初。正明以是實(shí)教菩薩。從初正信。便達(dá)真如本有。無(wú)明本空。隨順無(wú)念。于此地前。能修法空真如三昧。自然令彼法執(zhí)不生。伏于無(wú)明。與真相應(yīng)。故云分?jǐn)�。但伏故名斷也。故此下。二。引證。不了法界。即無(wú)明也。下說(shuō)發(fā)直等三心。修無(wú)住等四方便。及施等六度。皆此觀斷義也。今但下。三。結(jié)意。以是約執(zhí)取人。非約人明執(zhí)。故不論也。

　　△二相續(xù)相。

　　二者。不斷相應(yīng)染。依信相應(yīng)地。修學(xué)方便。漸漸能舍。得凈心地。究竟離故。

　　《疏》二下。六粗中第二也。從此至六。又逆配前五意中此位第五。但執(zhí)法續(xù)生。生起不斷即是相續(xù)義也。依信下。十解巳去。修唯識(shí)觀。尋伺方便。乃至初地。證三無(wú)性。遍滿真如。法執(zhí)分別。不得現(xiàn)行。

　　《記》障中但執(zhí)等者。即是法執(zhí)相續(xù)。生起不斷。故前云相續(xù)。今云不斷。其義一也。治中十解等者。謂從三賢位中。觀察尋伺。分?jǐn)啻巳尽Ｖ钡匠醯�。方能全離。修唯識(shí)觀者。即資糧位中。習(xí)行順解脫分。尋伺方便者。即加行位中習(xí)行順決擇分。初地。即見道信。無(wú)漏智火。燒煩惱薪。通達(dá)佛法。名歡喜地。三無(wú)性者。謂遍計(jì)相無(wú)性。依他無(wú)自然性。圓成無(wú)前遍計(jì)我法之性。故唯識(shí)云。初即相無(wú)性。次無(wú)自然性。后由遠(yuǎn)離前。所執(zhí)我法性。遍滿真如者。即遍行真如。所言遍者。唯識(shí)云。謂此真如。二空所顯。無(wú)有一法而不在故。所言證者。以無(wú)分別智。契無(wú)差別理。能所兩亡也。故唯識(shí)云。若時(shí)于所緣。智都無(wú)所得。爾時(shí)住唯識(shí)。離二取相故。法執(zhí)等者。由修習(xí)唯識(shí)觀故。至此成就無(wú)漏智相。分得現(xiàn)行。由是此執(zhí)分別。永得除滅。

　　△三智相。

　　三者。分別智相應(yīng)染。依具戒地漸離。乃至無(wú)相方便地。究竟離故。

　　《疏》三下。六中第一。五中第四。以能分別世出世諸法染凈。故云智也。是法執(zhí)修惑。依具下。七地巳還。有出入觀異。故于境界。有微細(xì)分別。然地地分除。故云漸離。八地巳去。無(wú)出觀緣境。故于七地盡此惑也。云究竟離。以二地三聚戒具。故云具戒地。以七地前無(wú)相觀。有加行方便。有功用故云無(wú)相方便地。八地巳上。無(wú)相無(wú)方便功用故。

　　《記》障中以能下。釋名。可知。法執(zhí)修惑者。所知障中。俱生之分。以修道所斷。故名修惑。治中七地等者。此等巳還。法空觀。有間斷。有相。有功用。遂于染凈境界。未免分別。然從二地巳來(lái)。分分除斷。故云漸也。八地下。釋得離此染所以。若殘此染。則不登七地。豈況至八。故至七地門中。都盡此染也。以二地下。釋二地名。謂攝律儀。善法。眾生。三聚具足。名具戒地。又以遠(yuǎn)離微細(xì)破戒垢故。亦名為離垢地。準(zhǔn)華嚴(yán)說(shuō)十地。如次修十波羅蜜。此正當(dāng)戒波羅蜜。余地非不持戒。以約增勝說(shuō)故。以七下。釋七地名。斯則八地名無(wú)相。七地名方便。謂與無(wú)相地作方便故。乃是無(wú)相之方便也。八地下。反顯可知。

　　△四境界相。

　　四者�，F(xiàn)色不相應(yīng)染。依色自在地能離故。

　　《疏》四下。三細(xì)五意中。皆當(dāng)?shù)谌�。此即依根本無(wú)明。動(dòng)彼凈心。令現(xiàn)境界也。依色下。以八地中得三種世間自在。色性隨心。無(wú)有隔礙。故云色自在地能離也。以色不自在位�，F(xiàn)識(shí)不亡。故此位中。遣彼相也。

　　《記》初句。障。根本等者。無(wú)明動(dòng)心。成業(yè)轉(zhuǎn)現(xiàn)相�，F(xiàn)相。即現(xiàn)境界也。今當(dāng)現(xiàn)相。依句。治。色性無(wú)礙者。以色自心生故。心能變色故。由是。能毛容剎海。芥納須彌。色心不相妨。自他無(wú)分隔也。本業(yè)經(jīng)云。所謂無(wú)相大慧。方便大用。無(wú)有色習(xí)。無(wú)明亦盡。百萬(wàn)劫事。無(wú)量佛土事。以一念心。一時(shí)行現(xiàn)。如佛形現(xiàn)一切眾生形。以一念心中。一時(shí)行巳。無(wú)功用故。三世間自在者。謂此菩薩。觀此三種粗細(xì)之色。無(wú)不通達(dá)。無(wú)分別智。任運(yùn)相續(xù)。相用煩惱。不能動(dòng)故。以色下。舉下位以反顯。意云。七地巳前�，F(xiàn)識(shí)不亡。故色不自在。今得自在者。蓋現(xiàn)識(shí)亡也。然于七地觀斷。至八地盡。前后皆然。應(yīng)知之。

　　△五能見相。

　　五者。能見心不相應(yīng)染。依心自在地能離故。

　　《疏》五句。三中五中。皆當(dāng)?shù)诙�。以根本無(wú)明。動(dòng)令能見。上文云。依于動(dòng)心。成能見故。依心下。以九地中。善知眾生心行十種稠林。故云心自在。此于他心得自在。又以自得四十無(wú)礙智。出華嚴(yán)經(jīng)。有礙能緣。永不得起。

　　《記》障文可知。治中善知下。于他心得自在也。十稠林者。華嚴(yán)云。此菩薩以如實(shí)智慧知眾生。一心稠林。二煩惱。三業(yè)。四根。五解。六性。七樂(lè)愿。八隨眠。九受生習(xí)氣相續(xù)。十三聚差別。一一皆云稠林者。此等諸法。稠密如林。故以喻之。凈名云。善知眾生往來(lái)所趣。及心所行。此嘆九地菩薩。本業(yè)經(jīng)云。一切功德行皆成就。心習(xí)巳滅。無(wú)明亦除也。又以下。明于自心得自在。四十無(wú)礙智者。準(zhǔn)華嚴(yán)說(shuō)。有十種四無(wú)礙智。四者。一法。二義。三詞。四樂(lè)說(shuō)。十者。世親判為十相。一自相。二同相。三行相。四說(shuō)相。五智相。六無(wú)我相。七業(yè)相。八因相。九果相。十住持相。一一具四。故成四十。廣如彼說(shuō)。有礙下。結(jié)所離之染。礙。即障染。能緣。是智。起。即不自在。不起。即如前云心習(xí)巳滅也。

　　△六業(yè)相。

　　六者。根本業(yè)不相應(yīng)染。依菩薩盡地。得入如來(lái)地能離故。

　　《疏》六句。三中五中。皆當(dāng)?shù)谝�。以無(wú)明力。不覺(jué)心動(dòng)故。菩薩下。十地終心金剛喻定。無(wú)垢地中。微細(xì)習(xí)氣。心念都盡。故上文云。得見心性。心則常住故

　　《記》障中。心動(dòng)。業(yè)也。治中。盡地。即究竟地。如前云。乃至菩薩究竟地。有本多云地盡。義亦有在。不如地字在下義順。以前后皆結(jié)云地故。此即第十地也。如來(lái)。即妙覺(jué)。斯則從九地觀斷。佛地方盡。無(wú)垢地。即如來(lái)地。與十地終心。竟無(wú)有異。然本業(yè)經(jīng)中。等覺(jué)為無(wú)垢地。彼即別開。今此所明等妙二覺(jué)。合為一位也。余可知。

　　△二更重料揀。(三）初辨上無(wú)明約治料揀。二釋上相應(yīng)不相應(yīng)義。三舉上染心及無(wú)明約境成二礙義　初辨上無(wú)明約治料揀。

　　《記》如上六染。但是無(wú)明所起之法。巳分配因果諸位明斷竟。然上云不達(dá)一法界故。名為無(wú)明。未知此使。依何位人能遠(yuǎn)離耶。故今辨之。

　　不了一法界義者。從信相應(yīng)地。觀察學(xué)斷。入凈心地。隨分得離。乃至如來(lái)地。能究竟離故。

　　《疏》不句。標(biāo)也。從下。初粗者。至初地離。后細(xì)者。至佛地盡故也。此即是上染心所依無(wú)明住地。能染真如。成染心故。上文云。破和合識(shí)者。滅無(wú)明故。滅相續(xù)心者。斷染心故。今無(wú)明與染心。雖說(shuō)有前后。然治滅并一時(shí)也。

　　《記》粗者。枝末無(wú)明。從初地漸離。至七地方盡。細(xì)者。根本無(wú)明。從八地始斷現(xiàn)相。至十地盡業(yè)。佛地滅不覺(jué)也。此即下。上說(shuō)自性清凈心。為無(wú)明所染。有其染心。當(dāng)知無(wú)明。是染心之所依。染心。是無(wú)明之所起也。上云者。即智凈相文。然此六染位中。各有三分。一分屬于無(wú)明。一分屬于染心。以皆有和合。及相續(xù)義故。但約與前和合。迷執(zhí)不改。即是無(wú)明。約展轉(zhuǎn)起后。相續(xù)不斷。即是染心。由是地前。便有斷無(wú)明義也。今言初地方離者。以約破法執(zhí)位明其斷義。不乖諸說(shuō)。故標(biāo)此位也。今無(wú)明下。明生起時(shí)。義說(shuō)前后。以論因緣和合義故。若除斷時(shí)。則無(wú)前后以能依所依。不相離故。

　　△二釋上相應(yīng)不相應(yīng)義。

　　《記》以上六染中。有相應(yīng)不相應(yīng)言。義猶未顯。今此特顯之。

　　△于中二。初釋相應(yīng)。二釋不相應(yīng)　初釋相應(yīng)。

　　言相應(yīng)義者。謂心念法異。依染凈差別。而知相緣相同故。

　　《疏》相應(yīng)者。六染中前三。是相應(yīng)。此有二釋。一。約王數(shù)釋。此三種皆是粗心故。二。約心境釋。以此三種。依境生故。心念法異者。心。謂心王。念法。謂心所。王數(shù)不同。故云異也。迦旃延論中。名為心及心所念法故。又心念。謂能緣心。法。謂所緣境。異。謂心境不同。差別者。是所依分別境。同者。若心王知染。心法亦同心王緣凈。心法亦同。知相。即能知同。緣相。即所緣同。又于染境作染解。于凈境作凈解。故云同也。

　　《記》初句。標(biāo)也。皆粗心者。以是前六緣總別相。行相粗顯故。依境生者。既依境生。則與境為相應(yīng)也。謂下。釋也二。初。約法辨異。心謂下。約王數(shù)釋。心王。即前六識(shí)心王。心所。即遍行等六位心所。然六識(shí)中心所。多少不同。今此總名念法。亦可舉一蔽諸。故言念。即別境之一心所法也。迦旃下。引證。即通指心所。俱名心所念法。然論王數(shù)相應(yīng)�？傆形辶x。一。同所依根。二。同緣一境。三。同一行相。謂同作青色等解。四。同一心事。王所同一事體故。五。同一時(shí)。王所同一剎那故。由是故得相應(yīng)。又心下。約心境釋。可知。所依等者。識(shí)依此境所引生故。又是彼識(shí)所分別故。以有此染凈為所依故。遂起心王心數(shù)令相應(yīng)也。以有此境為所分別故。遂與能分別為相應(yīng)也。而句。二。正顯相應(yīng)。先約王數(shù)釋同義。如師往資隨。其事不異。然雖云王數(shù)相應(yīng)。理須約境以辨。能知同者。此體有二。以王數(shù)相應(yīng)故。名為同也。所緣同者。此唯一境以望王數(shù)。故名同也。斯則能所雖皆云同。而同義有異也。又于下。次約心境釋同義。此即心隨于境。名之為同。同。即相應(yīng)也。

　　△二釋不相應(yīng)。

　　不相應(yīng)義者。謂即心不覺(jué)。常無(wú)別異。不同知相緣相故。

　　《疏》不相應(yīng)者。六染中后三及無(wú)明。皆名不相應(yīng)心。亦二釋。一。約王數(shù)。此顯根本無(wú)明。動(dòng)彼靜心之體。即此動(dòng)心。是不覺(jué)相。更無(wú)王數(shù)之別。故云即心不覺(jué)常無(wú)別異。此翻前心念法異也。既無(wú)王數(shù)之別。何有同知同緣。翻前可見。以此三種。依不覺(jué)起。不異不覺(jué)。故云即也。上文云。依不覺(jué)故。生三種相。與彼不覺(jué)。不相舍離者。是此即心之不覺(jué)。故云不離。非是相應(yīng)而不離也。下文亦云。無(wú)明滅故。不相應(yīng)心滅。二。亦約心境釋中。言即心不覺(jué)等者。謂此無(wú)明。即此染心而無(wú)別體。不約與外境相應(yīng)。方為此不覺(jué)。但在本心之上。故云即心等也。不同知相等者。揀前相應(yīng)也。此不相應(yīng)心。既是梨耶識(shí)。于中不分王數(shù)義。及不與外境相應(yīng)義。并有覺(jué)不覺(jué)義等。并與諸論相違。和會(huì)如別記中說(shuō)。

　　《記》不句。標(biāo)也。無(wú)明者。以前云。不達(dá)一法界故。心不相應(yīng)。名無(wú)明等。故今指也。謂下。釋也。疏中二。先。正釋論文。又二。初。約王數(shù)釋二。先。顯無(wú)別異。即此等者。心是真心。由動(dòng)故成不覺(jué)。不覺(jué)與覺(jué)。一體無(wú)異。故云即也。尚無(wú)覺(jué)不覺(jué)異。豈有王數(shù)耶。既無(wú)下。二。正遣相應(yīng)二。初。正釋翻前義。如單巳一人。與誰(shuí)為同。故無(wú)相應(yīng)義也。以此下。二。重釋前即義三。初。正釋。然前說(shuō)不覺(jué)即動(dòng)心。今說(shuō)染心即不覺(jué)。有斯異耳。上文下。次。引證。既展轉(zhuǎn)相即。動(dòng)無(wú)動(dòng)相。元即靜心也。非是下。三。揀濫。此中言不相離者。以染心即不覺(jué)故。非謂有于王數(shù)相應(yīng)而言不離。以相應(yīng)不離。二義別故。下文。引證。是下生滅相文。此則雙證二義。一證不相離義。二證不是相應(yīng)義。思之。二亦下。次。約心境釋。亦二。先顯無(wú)異。意云。染心即無(wú)明。無(wú)明是不覺(jué)。不覺(jué)依于覺(jué)。覺(jué)即是本心。都無(wú)外境相應(yīng)。故云即心不覺(jué)。此言即心。亦即本覺(jué)真心也。文中通于真妄二心。詳之易見。不同下。次。揀相應(yīng)。既無(wú)境為相對(duì)。約何以明其相應(yīng)耶。此不下二。指陳違妨。以相宗說(shuō)此第八識(shí)。有遍行心所。又與器界外境相應(yīng)。仍不說(shuō)有覺(jué)義故。諸論。唯識(shí)瑜伽等也。和會(huì)如別說(shuō)者。尋檢未見所出。今且略會(huì)二宗所說(shuō)者。如法相宗。說(shuō)第八識(shí)。能緣三境。以彼秪據(jù)現(xiàn)在成就位中。橫說(shuō)八識(shí)。不明根本始起元由。但言一切眾生。法爾皆具八種識(shí)。從自種生。皆能緣慮自分境界。以同是識(shí)了別義故。故能緣境。又說(shuō)此識(shí)從自種生。雖從自種。而假境為所緣緣故。方得生起。故須緣境。雖能緣境。微細(xì)難知。不同前七執(zhí)我執(zhí)法。今此論中。豎說(shuō)諸識(shí)。迷真所成。從細(xì)至粗。不說(shuō)種生。故第八識(shí)。但有生境之功。而無(wú)緣境之義。以從無(wú)明內(nèi)熏習(xí)起。非外境界牽故令生。故經(jīng)說(shuō)為流注生滅者。是此內(nèi)起也。由是故無(wú)緣境之義。今若會(huì)彼同此論者。彼宗既言此識(shí)緣境。微細(xì)難知。當(dāng)知密同今論之意。以彼宗說(shuō)從種生故。同是識(shí)分。不得不說(shuō)緣境界也。又若會(huì)此同彼說(shuō)者。此論所明前六緣境。即是第八粗分功用。由于境界。熏彼本識(shí)。起此分別。斯則本識(shí)有緣境義。以是粗故。隔為事識(shí)。不名第八。又彼宗說(shuō)第八心王。有遍行五心所相應(yīng)者。由說(shuō)此識(shí)能緣境界。是故有王所相應(yīng)。如正緣境時(shí)。須有作意。能警其心。引心趣境。以趣境故。根境識(shí)三。分別變異。令心觸彼。以觸境故。四種和合。領(lǐng)納違順。以領(lǐng)納故。于境取像。施設(shè)種種名言之事。以取像故。遂令其心。造作驅(qū)役。此五皆由緣境故得。是故第八。有五相應(yīng)。今論既不說(shuō)此緣境。亦無(wú)心所與之相應(yīng)。故不同彼。又彼宗中。不說(shuō)第八生起元由。從真起妄。但據(jù)現(xiàn)在成就位說(shuō)。故無(wú)覺(jué)義。然亦說(shuō)有無(wú)始本有菩提種子。而不即是本覺(jué)真如。以未了故。且隱密說(shuō)。今論所明。依如來(lái)藏。有生滅心。以迷覺(jué)故。成于不覺(jué)。雖成不覺(jué)。覺(jué)性不變。故有覺(jué)義。以依實(shí)教顯了相說(shuō)。故不同彼。若彼巳說(shuō)有覺(jué)義者。如何彰此二教淺深。知之。

　　△三舉上染心及無(wú)明約境成二礙義。

　　《記》舉上六染之心。以及無(wú)明。對(duì)于所障之境。束為二礙。以一切障染。不離二種。所謂煩惱。及以所知。今此染心。及以無(wú)明。二障分別。如何收攝。故此明之

　　△中亦二。初標(biāo)立。二重釋　初標(biāo)立。(二）初惑障。后智障　初惑障。

　　又染心義者。名為煩惱礙。能障真如根本智故。

　　《疏》染心者。六染心也。能障下。顯其礙義。謂照寂妙慧如理之智。名根本智。即上文智凈相也。染心諠動(dòng)。違此寂靜。故名染心為煩惱礙。以煩惱動(dòng)故。今此且依本末相依門。以無(wú)明所起染心。為煩惱礙。能起染心之無(wú)明。名為智礙。不約人法二執(zhí)以明二礙。

　　《記》初二句。標(biāo)法定名也。六染心者。各取于中一分相續(xù)義故。以此一分。諠擾動(dòng)亂不寂靜故。名為煩惱。能障句。顯礙釋義也。先。釋文。照寂下。釋所障智名。復(fù)名真智。證體智。實(shí)智等。以能證如實(shí)理。故名如理智。能生后得。故名根本智。上文下。出所障智體也。染心下。釋成礙相�？芍�。今此下。次。通妨�；騿�(wèn)曰。如諸處說(shuō)。依于二執(zhí)。起于二障。與此何別。又前秖將六粗前四以配二障。何故此中六染。俱名煩惱耶。故此釋之。彼依二執(zhí)起二障者。依五意上起所知。意之識(shí)上起煩惱。今此則以染心所依無(wú)明為所知。能依染心為煩惱。故不同也。應(yīng)知若約二執(zhí)說(shuō)二障。即局。此依染心說(shuō)二障。即通。有斯異也。

　　△后智障。

　　無(wú)明義者。名為智礙。能障世間自然業(yè)智故。

　　《疏》無(wú)明。根本無(wú)明也。能障下。顯其礙義。謂后得如量智。即上不思議業(yè)用。以無(wú)明昏迷。無(wú)所分別。違此智用。名為智礙。從所障得名。此明圣智用。如月頓應(yīng)。于水無(wú)心。不同外道自然。

　　《記》無(wú)下。亦標(biāo)法定名也。根本無(wú)明者。若取諸識(shí)中之一分。亦兼枝末。以末從本。故作此標(biāo)。能障等者。亦顯礙釋義也。初。釋文。后得下。釋所障智名。復(fù)名遍智。俗智。權(quán)智等。以根本智證真如后。方得起故。名后得智。如其事量而知。名如量智也。即上下。出所障智體。以無(wú)明下。釋其礙相。從所障得名者。智之礙故。依主釋也。不同煩惱即礙。是持業(yè)釋。此明下。二。通妨�；騿�(wèn)。此言自然。與外道自然何別。故此釋之。此心無(wú)心應(yīng)物。任運(yùn)現(xiàn)化為自然。不同外道撥無(wú)因果之自然。斯則言同而義異也。

　　△二重釋。(二）先征。次釋　先征。

　　此義云何。

　　《疏》先問(wèn)云。既此無(wú)明。動(dòng)靜心體。成于染心。則無(wú)明是細(xì)。應(yīng)障理智。染心是粗。應(yīng)障量智。何以不然。

　　《記》先問(wèn)等者。約粗細(xì)以成難也。秖合細(xì)法障細(xì)法。粗法障粗法。方是其宜。何故不爾耶。

　　△次釋。二初釋煩惱礙。二釋智礙　初釋煩惱礙。

　　以依染心。能見能現(xiàn)。妄取境界。違平等性故。

　　《疏》能見能現(xiàn)者。獨(dú)約后三細(xì)前二染。妄取境者。通攝前三染心。以同依境起故。違平等性者。釋成礙義。以此染心。能所差別。乖根本智能所平等。所以障于理智

　　《記》前二染者。以業(yè)相微細(xì)。未分能所。欲成礙義。難見相違。故今偏約轉(zhuǎn)現(xiàn)二相以酬前難。然雖不言。意亦含攝。以依動(dòng)心。說(shuō)能見故�？梢砸庵�。前三染。即分別智染巳前三者。皆是事識(shí)。故依境起。以此等者。以理智無(wú)能所。染心有能所。敵體相違。故成礙義。

　　△二釋智礙。

　　以一切法常靜。無(wú)有起相。無(wú)明不覺(jué)。妄與法違故。不能得隨順世間一切境界種種知故。

　　《疏》法靜相者。舉無(wú)明所迷法性。與法違者。正顯無(wú)明迷前法性。以不了如法寂靜。妄有起滅。與法乖違故也。不能得者。正釋障如量智義也。

　　《記》所迷法性者。此是即真之俗。故常靜無(wú)起。無(wú)起即真。故云法性。前文云。一切法離言說(shuō)相。乃至無(wú)有變異。不可破壞。唯是一心等。不了等者。正釋違義。法性寂靜。而無(wú)明起動(dòng)。動(dòng)靜相反。故成違義。正釋等者。本疏云。以內(nèi)迷真理。識(shí)外見塵。故于如量之境。不能隨順?lè)N種知也。如人動(dòng)目。天地傾搖。故不能得如實(shí)知也。然前則約粗細(xì)而難問(wèn)。今則約相違而通釋也。故下文云。無(wú)明頓盡。名一切種智。

　　大乘起信論疏筆削記會(huì)閱卷第六