瑜伽師地論講記 卷第十六(9)

　　午二、顯因果相

　　由第二頌，顯因果相。

　　這是第二科。一共有十八個(gè)頌，顯無(wú)我的道理；分三科，第一科是「初五頌明因果」。分兩科，第一科是「總標(biāo)義」，第二科是「別釋頌」�！竸e釋頌」里面分三科，第一科「釋通疑難」，「釋通疑難」這一科昨天講過(guò)了�！敢虻啦粩喙剩�和合作用轉(zhuǎn)，從自因所生，及攝受所作」，這是「釋通疑難」�，F(xiàn)在是「第二」個(gè)「頌」，是「顯因果」的「相」貌。這第二個(gè)頌就是：「樂(lè)戲論為因，若凈不凈業(yè)，諸種子異熟，及愛(ài)非愛(ài)果」，這是第二個(gè)頌，顯因果的相貌。

　　《披尋記》五九三頁(yè)：

　　由第二頌顯因果相者：此釋樂(lè)戲論為因等四句頌。樂(lè)著戲論與諸種子異熟為最勝因。凈不凈業(yè)，與愛(ài)非愛(ài)果為最勝因。此中諸種子異熟，謂即所得自體。愛(ài)非愛(ài)果，謂即族姓、色力、壽量、資具等果。義如意地中說(shuō)。(陵本二卷一頁(yè))

　　「由第二頌顯因果相者：此釋樂(lè)戲論為因等四句頌」，解釋這四句頌。四句頌里面第一句：「樂(lè)著戲論與諸種子異熟為最勝因」，這個(gè)「樂(lè)戲論」，就是樂(lè)著戲論；就是我們凡夫眾生，就是歡喜戲論，這個(gè)虛妄分別種種的語(yǔ)言文字，沒(méi)有真實(shí)的道理，這都叫做戲論。在佛法里面現(xiàn)成的名言叫做名言種子；名言熏習(xí)和我執(zhí)的熏習(xí)，這兩種就是「樂(lè)戲論」。名言就是語(yǔ)言文字這一部份，這個(gè)我執(zhí)的熏習(xí)就是執(zhí)著我，心里面有這樣的分別執(zhí)著，在阿賴(lài)耶識(shí)里面也就熏習(xí)了種子了；這兩種熏習(xí)都叫做「樂(lè)戲論」�！笜�(lè)戲論為因」，「為因」，為什么因呢？就是為「諸種子異熟」，這個(gè)「諸種子異熟」，「諸種子」就是一切法的功能，能現(xiàn)起一切法的功能叫「種子」。這個(gè)「異熟」就是阿賴(lài)耶識(shí)；能藏一切法種子的阿賴(lài)耶識(shí)，它以誰(shuí)為因呢？以「樂(lè)戲論為因」，這些為阿賴(lài)耶識(shí)的因；如果你沒(méi)有這樣的戲論，阿賴(lài)耶識(shí)就沒(méi)有了。

　　「若凈不凈業(yè)」，這底下第二句：「凈不凈業(yè)，與愛(ài)非愛(ài)果為最勝因」，這是《披尋記》的話(huà)。這個(gè)「凈不凈業(yè)」，這個(gè)「凈」就是善業(yè)，「不凈」就是惡業(yè)，這兩種業(yè)力為愛(ài)非愛(ài)果做因，這個(gè)清凈的善業(yè)為可愛(ài)的果報(bào)做因，不清凈的罪業(yè)就為非愛(ài)果做因，是這樣意思�！复酥兄T種子異熟，謂即所得自體」，這個(gè)「種子異熟」這句話(huà)是什么呢？就是我們的生命體，我們這個(gè)生命的體性就是能藏一切種子的阿賴(lài)耶識(shí)，以它為體性的，就是所得的自體�！笎�(ài)非愛(ài)果，謂即族姓色力」，我們得的這個(gè)身體的果報(bào)，你是那一個(gè)「族」、那一個(gè)「姓」里面�！干�力」，就是你的身體的健康、或者不健康�！笁哿俊梗�或者是長(zhǎng)，或者是短。「資具等果」，你得到的這些五欲的境界，你所用的資具，穿的衣服，飲食、房舍，就是這些資具，這些就叫做「愛(ài)非愛(ài)果」�！噶x如意地中說(shuō)」過(guò)了。這一個(gè)頌是解釋完了。

　　午三、顯起我倒(分二科)　未一、總標(biāo)義

　　由后三頌，顯于無(wú)我諸因果中起我顛倒。此中顯示彼所緣境，彼所依止，彼因彼果。

　　「由后三頌，顯于無(wú)我諸因果中起我顛倒」，一共是五個(gè)頌，前兩個(gè)頌解釋完了，現(xiàn)在說(shuō)后邊的三個(gè)頌。這三個(gè)頌里面說(shuō)的什么義呢？就是「顯起我倒」，表示眾生生起我的顛倒；沒(méi)有我，執(zhí)著有我，這叫做顛倒。分兩科，第一科是「總標(biāo)義」。

　　「由后三頌，顯于無(wú)我諸因果中起我顛倒」，在諸因果中是沒(méi)有我的，而起我的顛倒，后邊三頌就說(shuō)這樣的意思�！复酥酗@示彼所緣境，彼所依止，彼因彼果」，這三個(gè)頌里面就說(shuō)這件事�！副怂�緣境」，你這個(gè)我見(jiàn)所緣的境界�！副怂�依止」的，依止什么而生起我見(jiàn)呢？還有它的「因」，它的「果」，說(shuō)這個(gè)意思。這是標(biāo)它的大意。

　　未二、別釋頌(分三科)　申一、顯彼緣境

　　初頌顯示彼所緣境，自?xún)?nèi)所證，無(wú)色難見(jiàn)，難可尋思，故名無(wú)色。經(jīng)說(shuō)色相為尋思故，難說(shuō)示他，故不可見(jiàn)。

　　「初頌顯示彼所緣境」，這是第二科「別釋頌」，解釋這三個(gè)頌。分三科，第一科，「申一、顯彼緣境」�！革@彼緣境」就是：「依諸種異熟，我見(jiàn)而生起，自?xún)?nèi)所證知，無(wú)色不可見(jiàn)」，就是這個(gè)頌。

　　「依諸種異熟」，就是阿賴(lài)耶識(shí)為所依，就是能含藏一切種的異熟就是阿賴(lài)耶識(shí)�！肝乙�(jiàn)而生起」，就是依阿賴(lài)耶識(shí)生起我見(jiàn)。我們的生命體，這個(gè)四大的身體隨時(shí)的有變化，或者健康，或者是不健康，當(dāng)然它不是主要的體性；主要的就是我們的內(nèi)心，我們的生命體以心為主。心有兩種，一種是有間斷的，一種是不間斷的，有這么兩種心。譬如說(shuō)我們的眼識(shí)也是有間斷，耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)，這六個(gè)識(shí)都是有間斷的，前五識(shí)很容易知道，它不是相續(xù)地發(fā)生作用。這個(gè)第六意識(shí)，我們?nèi)绻�不睡覺(jué)的話(huà)，它常常的分別，我們也能感覺(jué)到；但是你若睡覺(jué)的時(shí)候不做夢(mèng)，第六識(shí)也不活動(dòng)了，第六識(shí)也有間斷了。那么誰(shuí)是不間斷的呢？就是阿賴(lài)耶識(shí)。你睡覺(jué)也好，你不睡覺(jué)也好，阿賴(lài)耶識(shí)是相續(xù)不間斷的，它那個(gè)明了性是非常的微細(xì)，我們自己都感覺(jué)不到。所以我們睡著覺(jué)了，什么也不知道，但是這個(gè)人不是死人，還是活人。為什么這個(gè)人是活人？你什么都不知道了，為什么說(shuō)是活人呢？因?yàn)榘①?lài)耶識(shí)還在。你這個(gè)睡眠醒了，前六識(shí)又活動(dòng)起來(lái)了。這樣看呢，就是阿賴(lài)耶識(shí)是我們生命的主體。

　　「我見(jiàn)而生起」，就是以阿賴(lài)耶識(shí)為依，生起我的執(zhí)著，執(zhí)著阿賴(lài)耶識(shí)是我。執(zhí)著阿賴(lài)耶識(shí)是我，我們?cè)凇?a href="/fojing/chengweishilun/yuanwen.html" class="keylink" target="_blank">成唯識(shí)論》上說(shuō)得非常的明白，這個(gè)阿賴(lài)耶識(shí)有見(jiàn)分、也有相分，它有明了性，就是它的見(jiàn)分；但是它所明了的就是根身器界，是它所明了的境界。這個(gè)能明了的見(jiàn)分，假設(shè)你常常靜坐的時(shí)候，你靜坐打瞌睡，你是不知道了，如果你打妄想，你也不感覺(jué)到有什么事情；如果你得到明靜而住的時(shí)候，八小時(shí)一念不生，明靜而住的時(shí)候，你就會(huì)體會(huì)到你有一個(gè)心是常住不變的。實(shí)在這個(gè)第八阿賴(lài)耶識(shí)你還是體會(huì)不到的，但是可以意會(huì)到，意會(huì)到這個(gè)心是常住不變的，但是這個(gè)是阿賴(lài)耶識(shí)。阿賴(lài)識(shí)實(shí)在不是好東西，你認(rèn)為它是你的，「這是我」，那是搞錯(cuò)了。所以這個(gè)地方說(shuō)：「依諸種異熟，我見(jiàn)而生起」，你若常常靜坐的時(shí)候，你能夠有相應(yīng)的時(shí)候，感覺(jué)到有個(gè)明靜而住的心，你心里就會(huì)想：「哦！原來(lái)這個(gè)就是我」，那么這樣子就是我見(jiàn)而生起。

　　「自?xún)?nèi)所證知」，這個(gè)「自?xún)?nèi)所證知」，這個(gè)說(shuō)法是第七識(shí)的境界，當(dāng)然也包括了第六識(shí)。第六識(shí)，譬如說(shuō)我們靜坐的時(shí)候，感覺(jué)到也不昏沈、也沒(méi)有妄想，心里面明了而寂靜，常住不變。那么第六意識(shí)，假設(shè)你不聽(tīng)聞佛法的話(huà)，你可能就想：「喔！這個(gè)就是我」，這樣子分別，那就是第六識(shí)的。現(xiàn)在這里說(shuō)「自?xún)?nèi)所證知」，主要是指末那識(shí)，第七識(shí)；第七識(shí)的了別性，我們自己也感覺(jué)不到。就是他所覺(jué)知到的，這個(gè)第七識(shí)他所覺(jué)知到的，他所覺(jué)知到的是在內(nèi)里面的心上面，不需要?jiǎng)e人來(lái)教你，別人來(lái)告訴你、開(kāi)示你，不需要，他自己在內(nèi)心上他就覺(jué)知到：「喔！這個(gè)是我」，這是第七識(shí)的事情。

　　「無(wú)色不可見(jiàn)」，第八識(shí)阿賴(lài)耶識(shí)，這是個(gè)心法，不是色法，不是地水火風(fēng)。那么末那識(shí)覺(jué)知到這個(gè)無(wú)色的這個(gè)了別性，是不可以眼見(jiàn)的，所以也不容易開(kāi)示給別人的，是這樣意思。

　　所以，看《瑜伽師地論》這個(gè)長(zhǎng)行的文：「初頌顯示彼所緣境」，就顯示「彼」末那識(shí)，也就是我見(jiàn)的所緣境；它所緣慮的境界，就是阿賴(lài)耶識(shí)的這個(gè)明了性。「自?xún)?nèi)所證，無(wú)色難見(jiàn)」，這是他自己覺(jué)知到的境界，不是跟別人學(xué)習(xí)來(lái)的。這個(gè)所緣的阿賴(lài)耶識(shí)的了別性，「無(wú)色」，沒(méi)有地水火風(fēng)的，你不容易看得見(jiàn)，不是可以看得見(jiàn)的�！鸽y可尋思」，不容易尋思到的。「故名無(wú)色」，所以這個(gè)頌上說(shuō)「無(wú)色不可見(jiàn)」�！附�(jīng)說(shuō)色相為尋思故」，經(jīng)里面說(shuō)這個(gè)「色相」，地水火風(fēng)這個(gè)物質(zhì)的形相，我們能覺(jué)知到那是尋思，是粗劣的境界；現(xiàn)在說(shuō)阿賴(lài)耶識(shí)，那是非常微細(xì)的境界，所以說(shuō)「無(wú)色不可見(jiàn)」。「難說(shuō)示他」，不容易宣說(shuō)出來(lái)開(kāi)示別人，叫你知道。所以我們眾生這個(gè)淺薄的智慧，就主張唯物論，并不感覺(jué)到有那么好的、那么樣常住的心識(shí)的事情。這一個(gè)頌是宣說(shuō)所緣，這一個(gè)頌是顯示彼所緣境。

　　申二、顯彼依果

　　由第二頌，顯彼依果。凡夫是依，眾見(jiàn)是果。

　　這是第二個(gè)頌，第二個(gè)頌就是：「無(wú)了別凡夫，計(jì)斯為內(nèi)我，我見(jiàn)為依故，起眾多妄見(jiàn)」，就是這四句話(huà)。這是第二頌「顯彼依果」。

　　「凡夫是依，眾見(jiàn)是果」，「無(wú)了別凡夫」，就是沒(méi)有智慧的這個(gè)凡夫……。沒(méi)有智慧的這個(gè)凡夫，當(dāng)然我感覺(jué)，若按現(xiàn)在的情形說(shuō)，我還是有一點(diǎn)智慧的凡夫，一般的凡夫唯利是圖，就在色聲香味觸上活動(dòng)，那知道說(shuō)是有個(gè)常住真心呢？那知道有這件事？「計(jì)斯為內(nèi)我」，他思量，這個(gè)「計(jì)」是思量、思惟執(zhí)著，我內(nèi)心里面有一個(gè)我的體性，是常住不變的，阿賴(lài)耶識(shí)是不生滅變化的。我剛才說(shuō)了，前六識(shí)是有間斷，阿賴(lài)耶識(shí)是不間斷的，就是死亡了的時(shí)候，前一剎那阿賴(lài)耶識(shí)滅了，后一剎那阿賴(lài)耶識(shí)又生了，那和前六識(shí)的間斷不一樣。執(zhí)著阿賴(lài)耶識(shí)的見(jiàn)分為我，阿賴(lài)耶識(shí)這個(gè)見(jiàn)分的明了性，它是不間斷地，一直地是那么明了。它緣慮一切境界的時(shí)候，都是無(wú)分別，所以苦惱的事情不能苦惱它，快樂(lè)的事情也不能令它快樂(lè)，它心里不動(dòng)。這個(gè)所緣慮的境界，根身器界，我們這個(gè)身體是阿賴(lài)耶識(shí)能緣慮它，能緣慮這個(gè)山河大地，廣大的境界，這是阿賴(lài)耶識(shí)所緣慮的；這個(gè)所緣慮的境界是非常廣大復(fù)雜了。所以第七識(shí)不執(zhí)那個(gè)為我，那個(gè)就是另一回事情了，那個(gè)不是我；執(zhí)著阿賴(lài)耶識(shí)的明了性是我，這件事有道理，你靜坐的時(shí)候你會(huì)感覺(jué)到。所以如果你不學(xué)習(xí)教義的話(huà)，你若多靜坐，我認(rèn)為一百個(gè)人，一百個(gè)都是外道，就變成外道了，你不知道這回事情。

　　這個(gè)「顯彼依果。凡夫是依」，就是無(wú)了別的愚癡的凡夫，「計(jì)斯為內(nèi)我」，執(zhí)著這個(gè)是我，是我的本體。「我見(jiàn)為依故，起眾多妄見(jiàn)」，以我見(jiàn)為依止，然后又發(fā)展出來(lái)、演變出來(lái)很多很多的虛妄分別，像前面那個(gè)〈有尋有伺地〉，那三地里面說(shuō)到外道的不如理作意，很多很多的邪知邪見(jiàn)，也說(shuō)到六十二見(jiàn)這些事情，所以發(fā)起眾多的妄見(jiàn)。這樣說(shuō)呢，「凡夫是依，眾見(jiàn)是果」，凡夫以阿賴(lài)耶識(shí)為我，以我見(jiàn)為「依」，又發(fā)展出來(lái)很多的邪知邪見(jiàn)，這是「果」。這是第二頌，「顯彼依果」。

　　申三、顯示彼因(分二科) 酉一、標(biāo)

　　由第三頌，顯示彼因。

　　「由第三頌，顯示彼因。俱生我見(jiàn)，由總執(zhí)計(jì)自種隨眠之所生起。諸外道等分別我見(jiàn)，由宿習(xí)等之所生起�！惯@是第三個(gè)頌，第三個(gè)頌就是：「總執(zhí)自種故，宿習(xí)助伴故，聽(tīng)聞隨順故，發(fā)生于我見(jiàn)」，這是第三個(gè)頌。我先解釋這個(gè)頌：「總執(zhí)自種故，宿習(xí)助伴故」，這個(gè)「總執(zhí)自種故」，我執(zhí)有俱生我執(zhí)、有分別我執(zhí)，這個(gè)「總執(zhí)自種故」主要是說(shuō)俱生我執(zhí)，就是與生俱來(lái)，不需要學(xué)習(xí)，不需要?jiǎng)e人來(lái)開(kāi)示你，從無(wú)始以來(lái)就有這種我執(zhí)，這叫俱生我執(zhí)。它是怎么回事呢？「總執(zhí)」，它不是一樣一樣的，不是，它是總執(zhí)阿賴(lài)耶識(shí)的見(jiàn)分為我。這個(gè)地方是第七識(shí)末那識(shí)，但是也通于第六識(shí)，不過(guò)第六識(shí)呢，也是有俱生我執(zhí)。是由阿賴(lài)耶識(shí)的自種而生起來(lái)的，你常常這樣子……，這個(gè)末那識(shí)和第六識(shí)執(zhí)著阿賴(lài)耶識(shí)的見(jiàn)分是我，你這樣子微細(xì)的分別，就熏習(xí)了種子，那么由種子生現(xiàn)行，就有俱生我執(zhí)了。你再這樣子執(zhí)著，又熏成種子了，就是展轉(zhuǎn)地種子生現(xiàn)行，現(xiàn)行熏種子，就是這樣子�！缚倛�(zhí)自種故」，而生起這種我執(zhí)。

　　「宿習(xí)助伴故」，這是分別我執(zhí)。分別我執(zhí)是怎么生起的呢？這地方說(shuō)三個(gè)原因�！杆蘖�(xí)助伴故」，「宿習(xí)」，你前一生就有這樣的熏習(xí)，你同人學(xué)習(xí)過(guò)這種邪知邪見(jiàn)，你就熏習(xí)了你的阿賴(lài)耶識(shí)有這種邪知邪見(jiàn)的我執(zhí)種子，這是「宿習(xí)」。「助伴」，就是不如理作意，你不合道理的去分別，也就容易起：「喔！這個(gè)是我，這是色受想行識(shí)，色是我，受想行識(shí)是我，或者受是我，或者想是我，行是我，或者識(shí)是我」，這個(gè)以不如理作意為助伴，幫助你，你就會(huì)引起這樣的分別我執(zhí)。

　　「聽(tīng)聞隨順故」，這個(gè)「宿習(xí)」是過(guò)去世，「聽(tīng)聞隨順」是現(xiàn)在。現(xiàn)在你遇見(jiàn)了一位惡知識(shí)，你聽(tīng)他說(shuō)法，聽(tīng)他說(shuō)的邪知邪見(jiàn)的不正法，然后你就隨順這個(gè)邪知邪見(jiàn)去執(zhí)著了�！赴l(fā)生于我見(jiàn)」，你就會(huì)出現(xiàn)了這樣的我見(jiàn)，這個(gè)分別我執(zhí)就會(huì)出現(xiàn)了。這樣說(shuō)，宿習(xí)故、助伴故、聽(tīng)聞隨順故，「發(fā)生于我見(jiàn)」；由這三個(gè)原因，發(fā)生分別我執(zhí)。這個(gè)「總執(zhí)自種故」是俱生我執(zhí)，俱生我執(zhí)不是跟人學(xué)習(xí)的，他自然他就會(huì)有這種執(zhí)著。

　　這個(gè)「由第三頌」，科文上是「顯示彼因」，分兩科，第一科是「標(biāo)」。「顯示彼因」，顯示彼我見(jiàn)的因，就是由自種生出來(lái)的，有三個(gè)原因生出來(lái)我見(jiàn)。這是「標(biāo)」。第二科是解「釋」，解釋分兩科，第一科是「俱生我見(jiàn)」。

　　酉二、釋(分二科)　戌一、俱生我見(jiàn)

　　俱生我見(jiàn)，由總執(zhí)計(jì)自種隨眠之所生起。

　　就是由總執(zhí)阿賴(lài)耶識(shí)的見(jiàn)分為我，你這樣執(zhí)著、這樣思量、這樣分別，熏成了你自己的種子，自己的種子就是隨眠；由這樣的隨眠，再生起俱生我執(zhí)，就是這樣意思。這是第一科。底下第二科是「分別我見(jiàn)」，分兩科，第一科「舉因緣」。

　　戌二、分別我見(jiàn)(分二科)　亥一、舉因緣

　　諸外道等分別我見(jiàn)，由宿習(xí)等之所生起。此外道見(jiàn)，要由數(shù)習(xí)故、不正尋思故，又得隨順從他聽(tīng)聞非正法故，而得生長(zhǎng)。

　　「諸外道等分別我見(jiàn)」，這個(gè)分別我見(jiàn)是指外道說(shuō)；我們一般在欲里面生活的凡夫，根本不注意這件事�！钢T外道等分別我見(jiàn)，由宿習(xí)等之所生起」，由宿習(xí)、由助伴、由聽(tīng)聞隨順而生起�！复送獾酪�(jiàn)，要由數(shù)習(xí)故」，要由數(shù)數(shù)的熏習(xí)；或者「數(shù)習(xí)」也就是包括了宿習(xí)；加上「不正尋思」，就是這個(gè)助伴�！赣值秒S順從他聽(tīng)聞非正法故，而得生長(zhǎng)」，這個(gè)分別我執(zhí)就生長(zhǎng)了。

　　亥二、結(jié)略義

　　此中顯示由所依止所意所緣諸過(guò)失故，分別我見(jiàn)方得生起。

　　「此中顯示由所依止」，這是第二科「結(jié)略義」，結(jié)成這一科的略義。頭一科是「舉因緣」，這第二科就是「結(jié)略義」�！复酥酗@示」，這一個(gè)頌里面顯示出來(lái)，這個(gè)我見(jiàn)的「所依止」，他所依止的就是種子，自己的種子。加上這個(gè)「作意」，「作意」就是不正尋思，也就是那個(gè)助伴。和所緣，「所緣諸過(guò)失故」，這個(gè)「所緣」就是聽(tīng)聞非正法，就是所緣。「分別我見(jiàn)方得生起」，這個(gè)分別我見(jiàn)才能生起的。

　　辰二、次五頌明苦集(分二科)　巳一、總標(biāo)義

　　次后五頌，顯彼我見(jiàn)，由集次第，發(fā)生于苦；又即此苦，并計(jì)我見(jiàn)二苦因緣，又于解脫能為障礙。

　　「次后五頌，顯彼我見(jiàn)，由集次第，發(fā)生于苦」，這是第二科「次五頌明苦集」，說(shuō)苦集。分兩科，第一科是「總標(biāo)義」。這是說(shuō)苦集，先是「總標(biāo)義」。

　　「次后五頌，顯彼我見(jiàn)」，顯示彼我見(jiàn)�！赣杉�次第，發(fā)生于苦」，這個(gè)「集」就是無(wú)明，無(wú)明煩惱加上業(yè)力；這個(gè)惑業(yè)，「發(fā)生于苦」，苦就是果，惑業(yè)苦果，說(shuō)這個(gè)道理�！赣旨创丝啵�并計(jì)我見(jiàn)二苦因緣」，「又即此苦」的「此苦」是什么呢？就是阿賴(lài)耶識(shí)，就是那個(gè)行苦。有壞苦、有苦苦、還有行苦，阿賴(lài)耶識(shí)是屬于行苦。「并計(jì)我見(jiàn)」，再加上這個(gè)「計(jì)我見(jiàn)」，計(jì)著阿賴(lài)耶識(shí)為我�！付�苦因緣」，看這個(gè)《披尋記》的解釋呢，「此苦」，此阿賴(lài)耶識(shí)是行苦，行苦是我見(jiàn)的因緣，是二苦的因緣的，就是壞苦和苦苦的因緣；這個(gè)苦是由阿賴(lài)耶識(shí)為因緣的，這樣意思。當(dāng)然，這個(gè)「計(jì)我見(jiàn)」也非常重要。在這幾句話(huà)的文上，應(yīng)該說(shuō)「此苦，并計(jì)我見(jiàn)」，這兩件事是二苦的因緣，但是《披尋記》不是這么意思�！赣钟诮饷撃転檎弦伞�，又于圣道的解脫，能令你發(fā)生障礙，你不容易得到解脫；你執(zhí)著有我，你不能得解脫，是說(shuō)這樣的意思。在頌上這個(gè)文：「貪愛(ài)及與緣，而生于內(nèi)我，攝受希望故，染習(xí)外為所」，就是這個(gè)頌，指這個(gè)頌。

　　《披尋記》五九四頁(yè)：

　　又即此苦并計(jì)我見(jiàn)二苦因緣者：苦謂行苦所攝阿賴(lài)耶識(shí)，能計(jì)我見(jiàn)及計(jì)苦樂(lè)依之而生，是故此苦，名彼因緣。依苦樂(lè)受說(shuō)有苦苦及與壞苦，是名二苦應(yīng)知。

　　「又即此苦并計(jì)我見(jiàn)二苦因緣者：苦謂行苦」，就是它也不是樂(lè)，也不是苦，不苦不樂(lè)的這么一個(gè)剎那剎那變異的境界，這個(gè)境界里面它就是苦。它就是苦，有兩個(gè)理由，在我們的感覺(jué)上不感覺(jué)到苦。譬如說(shuō)我們的身體健康，也沒(méi)有什么如意的事情，也沒(méi)有什么不如意的事，這心里面就是這么樣平平的境界；那么第八識(shí)，阿賴(lài)耶識(shí)也是不苦也不樂(lè)。但是它這個(gè)不苦不樂(lè)的境界，里面有很多的煩惱的種子，有很多業(yè)障的種子，有很多三惡道苦惱的種子在里面，所以它也不是一個(gè)好東西，所以名之為行苦，稱(chēng)之為行苦。這是在阿賴(lài)耶識(shí)說(shuō)它是行苦，是這樣子。若是在我們的前六識(shí)的分別心，有點(diǎn)不同。有點(diǎn)不同呢，就是它這個(gè)分別雖然是屬于無(wú)記性的，但是剎那剎那的變異，終究是要遇到壞苦，或者是苦苦了，所以叫行苦。

　　這上說(shuō)是：「又即此苦并計(jì)我見(jiàn)二苦因緣者：苦謂行苦所攝阿賴(lài)耶識(shí)」，阿賴(lài)耶識(shí)在三苦里面是屬于行苦的，是這樣�！改苡�(jì)我見(jiàn)及計(jì)苦樂(lè)依之而生」，能執(zhí)著阿賴(lài)耶識(shí)是我，及執(zhí)著苦、執(zhí)著樂(lè)，這件事依阿賴(lài)耶識(shí)而生起�！甘枪蚀丝啵�名彼因緣」，所以阿賴(lài)耶識(shí)這個(gè)行苦是彼我見(jiàn)的因緣，是壞苦、苦苦的因緣�！敢揽鄻�(lè)受說(shuō)有苦苦及壞苦」，我們平常有不如意的事情，那個(gè)苦叫苦苦；我們有如意的事情，那叫做壞苦�！甘敲�二苦應(yīng)知」，這是這樣意思。

　　巳二、別釋頌(分四科)　午一、初頌

　　此中初頌，顯示于集。

　　「此中初頌」，前面是「總標(biāo)義」，這底下第二科「別釋頌」。分四科，第一科是「初頌」�！复酥谐蹴灒�顯示于集」，那個(gè)初頌是：「貪愛(ài)及與緣，而生于內(nèi)我」，這個(gè)「貪愛(ài)」就是末那識(shí)愛(ài)這個(gè)阿賴(lài)耶識(shí)，也就是愛(ài)著它是我。如果我們?nèi)羰庆o坐時(shí)候，你不修四念處，你只是修奢摩他，這個(gè)止的境界出現(xiàn)的時(shí)候，你會(huì)感覺(jué)到，正好是這個(gè)「貪愛(ài)」的意思。這個(gè)「貪愛(ài)」，不是貪著外邊的色聲香味觸的五欲，不是。你若靜坐的時(shí)候，你不修四念處，你只修奢摩他的時(shí)候，假設(shè)你相應(yīng)了的時(shí)候，你就會(huì)這個(gè)貪愛(ài)就出來(lái)了。那么，這樣子說(shuō)呢，是屬于第六識(shí)的貪愛(ài)�，F(xiàn)在這個(gè)文上，主要說(shuō)是末那識(shí)的「貪愛(ài)」，末那識(shí)就是愛(ài)著這個(gè)阿賴(lài)耶識(shí)，它也不苦、也不樂(lè)，這個(gè)明靜而住的境界不可思議，這是「貪愛(ài)」�！讣芭c緣」，就是這個(gè)貪愛(ài)是能貪愛(ài)的，能貪愛(ài)的就是末那識(shí)，「及與緣」就是所貪愛(ài)的，就是阿賴(lài)耶識(shí)為末那識(shí)所緣、所貪愛(ài)。「而生于內(nèi)我」，這個(gè)「內(nèi)我」，就是內(nèi)里面明靜而住的阿賴(lài)耶識(shí)，它是我，就這樣生起來(lái)的。

　　「攝受希望故，染習(xí)外為所」，這個(gè)不是我了，這是我所了。「攝受希望」，是兩種：就是這個(gè)眾生已經(jīng)得到的如意境界，這個(gè)「攝」就是拿到了，就來(lái)享受它；「希望」，就是我沒(méi)得到的東西，我也歡喜，我還繼續(xù)追求，叫做「希望」�！溉玖�(xí)外為所」，這就是我們這個(gè)貪心，它不斷地熏習(xí)，「習(xí)」是數(shù)數(shù)的活動(dòng)，這個(gè)貪心數(shù)數(shù)的起活動(dòng)。活動(dòng)，就是向外攀緣，這是我所愛(ài)著的事情。那么，這是說(shuō)第二個(gè)頌，「顯示于集」，這就叫做集，這個(gè)集是這樣子。因?yàn)槟銗?ài)著阿賴(lài)耶識(shí)它為我，就是我愛(ài)；愛(ài)著五欲的愛(ài)，這就是「集」�！讣�」者，能令你苦惱，就叫做集。這是第二個(gè)頌。這是總顯，底下第二科是別釋。別釋里分二科，第一科是第二個(gè)頌，就是「顯示于集」。

　　午二、次二頌(分二科)　未一、總顯

　　第二、第三，顯示行苦所攝阿賴(lài)耶識(shí)。

　　「第二、第三，顯示行苦所攝阿賴(lài)耶識(shí)。愛(ài)藏此已而趣戲論�！惯@個(gè)第二個(gè)頌，就是底下這個(gè)：「世間真可怖，愚癡故攝受，先起愛(ài)藏已，由茲趣戲論」，這是第二個(gè)頌�！副怂鶒�(ài)藏者，賢圣達(dá)為苦，此苦逼愚夫，剎那無(wú)暫息」，這是第三個(gè)頌。第二、第三，這兩個(gè)頌，是「顯示行苦所攝阿賴(lài)耶識(shí)」，這是顯示出來(lái)行苦所攝的阿賴(lài)耶識(shí)的情況。顯示什么呢？「愛(ài)藏此已」。這一段是「總顯」，底下第二科是「別釋」�！竸e釋」分兩科，第一科是解釋「第二頌」。

　　未二、別釋(分二科)  申一、第二頌

　　愛(ài)藏此已而趣戲論。謂我當(dāng)有非當(dāng)有等。言愛(ài)藏者；攝為己體故。

　　「愛(ài)藏此已而趣戲論」，這個(gè)「愛(ài)」就是第七識(shí)，末那識(shí)；這個(gè)「藏」就是第八識(shí)。第八識(shí)它能含藏?zé)o量無(wú)邊諸法的種子，就是愛(ài)著這個(gè)阿賴(lài)耶識(shí)�！复艘选�，愛(ài)著阿賴(lài)耶識(shí)以后，「而趣戲論」，就是發(fā)展出來(lái)更多的虛妄分別、一切邪知邪見(jiàn)的戲論。這底下舉一個(gè)例子，什么戲論呢？「謂我當(dāng)有非當(dāng)有等」，這前面解釋十二緣起那個(gè)地方，那個(gè)無(wú)明。「謂我當(dāng)有」，在生存的時(shí)候他心里想：「將來(lái)我還是有的，我現(xiàn)在這個(gè)生命死了以后，我將來(lái)還是有的，還是有我的」�！阜钱�(dāng)有等」，有的時(shí)候，虛妄的分別：「將來(lái)我沒(méi)有了」，叫「非當(dāng)有等」。這是很多的戲論，其中的兩種。

　　這上面說(shuō)：「世間真可怖」，這個(gè)「世間」是什么？就是自己的色受想行識(shí)。這個(gè)色受想行識(shí)是可恐怖的，不是個(gè)可愛(ài)的東西�！赣薨V故攝受」，因?yàn)槲覀兒�涂沒(méi)有智慧，所以愛(ài)著它。「先起愛(ài)藏已，由茲趣戲論」，最初第七識(shí)愛(ài)著這阿賴(lài)耶識(shí)以后，「由茲」，從這里開(kāi)始，繼續(xù)不斷地演變出來(lái)很多的戲論、很多的邪知邪見(jiàn)；就是這個(gè)頌。

　　「言愛(ài)藏者」，「愛(ài)藏」這句話(huà)怎么講呢？「攝為己體故」，就是執(zhí)著它是我的本體，是我的體性。我們不研究這件事，你不觀察這件事，我們就以為這個(gè)身體是我，可是在這里面說(shuō)的，這個(gè)身體是我這句話(huà)，不是那么樣的貼切。這上面說(shuō)阿賴(lài)耶識(shí)是我，這個(gè)身體里面主要的一個(gè)東西就是阿賴(lài)耶識(shí)，其余的一切都是依附于阿賴(lài)耶識(shí)，由阿賴(lài)耶識(shí)變現(xiàn)出來(lái)，是這樣意思。所以是「先起愛(ài)藏已，由茲趣戲論」，這是「攝為己體故」。

　　申二、第三頌

　　又復(fù)此苦，于一切時(shí)恒常隨逐，無(wú)一剎那而暫息者。

　　這是第二科，是「第三頌」：「彼所愛(ài)藏者，賢圣達(dá)為苦，此苦逼愚夫，剎那無(wú)暫息」。「又復(fù)此苦，于一切時(shí)恒常隨逐」，「彼所愛(ài)藏者」，彼那個(gè)凡夫的末那識(shí)，或者第六識(shí)，執(zhí)著阿賴(lài)耶識(shí)是我，這件事只有愚夫才是這樣子。「賢圣達(dá)為苦」，學(xué)習(xí)佛法而成為賢圣的這些人，是明白這件事：阿賴(lài)耶識(shí)是苦，是個(gè)大苦聚，不是可愛(ài)著的東西。「此苦逼愚夫」，阿賴(lài)耶識(shí)這個(gè)苦，它逼迫愚夫�！竸x那無(wú)暫息」，剎那間它都在逼迫你，沒(méi)有暫時(shí)的休息，因?yàn)榘①?lài)耶識(shí)是不間斷的，這樣意思�！赣謴�(fù)此苦，于一切時(shí)恒常隨逐，無(wú)一剎那而暫息者」。

　　午三、第四頌

　　由第四頌，顯示此苦，是能計(jì)我及苦樂(lè)緣。

　　這個(gè)第四頌，就是：「不平等纏心，積集彼眾苦，積集是愚夫，計(jì)我苦樂(lè)緣」，這是第四個(gè)頌。這個(gè)長(zhǎng)行說(shuō)：「由第四頌，顯示此苦」，就表示阿賴(lài)耶識(shí)這個(gè)苦，「是能計(jì)我及苦樂(lè)」的因「緣」。因?yàn)橛邪①?lài)耶識(shí)這個(gè)境界，我們才執(zhí)著它是我，這就是第七識(shí)和第六識(shí)。這個(gè)阿賴(lài)耶識(shí)也是我們受苦受樂(lè)的因緣，因?yàn)檫@個(gè)苦樂(lè)由阿賴(lài)耶識(shí)里面的種子變現(xiàn)的，所以它是這樣意思。這第四個(gè)頌是這樣意思。

　　「不平等纏心」，這個(gè)《披尋記》的解釋是一樣�！覆黄降壤p心，積集彼眾苦」，這個(gè)「不平等」，或者應(yīng)該這么解釋?zhuān)瑘?zhí)著它為我就不平等了；你執(zhí)著它為我，有我、有非我，那么心里面就偏了，就不平等了。這個(gè)不平等的煩惱，常常纏繞你的心，這是一個(gè)無(wú)明�！阜e聚彼眾苦」，你就會(huì)發(fā)出來(lái)種種的業(yè)，由種種的業(yè)又招感了很多的苦，就是這么回事。所以，「不平等纏心，積集彼眾苦」。「積集是愚夫」，你執(zhí)著有我，由此積集很多的業(yè)、很多的苦，這是愚夫是這樣子�！赣�(jì)我苦樂(lè)緣」，所以你執(zhí)著阿賴(lài)耶識(shí)是我，這是計(jì)我的一個(gè)因緣，也是苦樂(lè)的因緣。這是第四個(gè)頌。

　　午四、第五頌(分二科)　未一、顯義

　　由第五頌，顯示計(jì)我由愚癡故，障礙解脫。

　　這是第一科「顯義」。第五頌就是：「諸愚夫固著，如大象溺泥，由癡故增上，遍行遍所作」，這四句話(huà)�！赣傻谖屙�，顯示計(jì)我由愚癡故」，因?yàn)樗鼰o(wú)明、沒(méi)有智慧故，障礙它得圣道的解脫�！钢T愚夫固著」，堅(jiān)固的執(zhí)著這個(gè)阿賴(lài)耶識(shí)是我，如大象沈溺在泥里面就跳不出來(lái)了。凡夫就是愚癡，執(zhí)著阿賴(lài)耶識(shí)是我，這個(gè)執(zhí)著是很厲害的，不能從這個(gè)執(zhí)著里面跳出來(lái)。「故增上」，所以它會(huì)發(fā)出種種的業(yè)力，招感了很多的苦惱。

　　未二、釋名

　　言增上者：望余二苦故。言遍行者：隨逐諸受故。遍所作者：遍善惡無(wú)記故。

　　「言增上者：望余二苦故」，就是對(duì)其余的兩個(gè)苦，其余的兩個(gè)苦：就是一個(gè)壞苦、一個(gè)苦苦。因?yàn)槟銏?zhí)著有我，你就會(huì)造業(yè)，不是造善業(yè)、就是造惡業(yè)，造惡業(yè)是苦苦，造善業(yè)是壞苦，就使令這兩種苦不斷地增長(zhǎng)下去，所以叫做「增上」。

　　「言遍行者，隨逐諸受故」，「遍行遍所作」怎么講呢？「遍行者，隨逐諸受故」，你造了業(yè)，得了果報(bào)，這個(gè)樂(lè)受來(lái)了，你不能拒絕的，你要去享受；苦受來(lái)了，雖然你不高興，你也不能拒絕，還是要受苦，所以「隨逐諸受」。只有圣人他不隨逐諸受，他能不受一切法，就得解脫了；凡夫是不能的，凡夫就只好受著。

　　「遍所作者：遍善惡無(wú)記故」，這個(gè)「遍所作者」怎么講呢？就是普遍善的事情、惡的事情、無(wú)記的事情，他都作，沒(méi)有不作的事情。有的時(shí)候糊涂了，什么壞事都做，有的時(shí)候有一點(diǎn)智慧，惡事不做；有的時(shí)候糊涂，有的時(shí)候有智慧，所以總起來(lái)說(shuō)是「遍善惡無(wú)記」，是「遍所作」。

　　辰三、后八頌明滅道(分二科)　巳一、初頌顯行苦相(分二科)午一、標(biāo)義

　　今當(dāng)顯示阿賴(lài)耶識(shí)所攝行苦，共他相似，又顯差別。由正法行。方能竭故；于世眾流，最為暴惡。

　　「今當(dāng)顯示阿賴(lài)耶識(shí)所攝行苦」，這底下第三科，前面第二科說(shuō)完了，「后八頌明滅道」，前邊那幾個(gè)頌是說(shuō)苦集，這是說(shuō)滅道。分兩科，第一科是「初頌顯行苦」的相貌。分兩科，第一科是「標(biāo)義」。

　　「今當(dāng)顯示阿賴(lài)耶識(shí)所攝行苦」的相貌，就是這底下這個(gè)：「此池派眾流，于世流為暴，非火風(fēng)日竭，唯除正法行」，這一個(gè)頌。「今當(dāng)顯示阿賴(lài)耶識(shí)所攝行苦，共他相似，又顯差別。由正法行，方能竭故；于世眾流，最為暴惡」，這是「標(biāo)義」，標(biāo)這個(gè)頌的大義。這個(gè)阿賴(lài)耶識(shí)所攝的行苦，它是屬于行苦的這一類(lèi)。是「共他相似」，這個(gè)「他」這個(gè)字，我疑惑它是個(gè)錯(cuò)字，但是我查這個(gè)大正藏，和這個(gè)金陵刻經(jīng)處的木版本的《瑜伽師地論》都是「他」，這個(gè)「他」應(yīng)該是個(gè)「池」，水池的池，「共池相似」，這個(gè)我沒(méi)有根據(jù)，查別的本子都是「他」�！腹渤叵嗨啤梗瑧�(yīng)該是這么說(shuō)。

　　「此池派眾流」，這是說(shuō)一個(gè)譬喻，這一個(gè)大水池子，它里面水很多，又流出來(lái)很多的水，這是一個(gè)譬喻�！赣谑懒鳛楸�惡」，這個(gè)「池」就是阿賴(lài)耶識(shí)，譬喻阿賴(lài)耶識(shí)；這個(gè)「派眾流」，流出來(lái)很多的水，這就是表示三界五趣，欲界、色界、無(wú)色界，地獄、惡鬼、畜生、人、天，六道的輪回，完全都是由阿賴(lài)耶識(shí)流出來(lái)的，是這么意思。

　　「于世流為暴」，這就是世間上的水也能淹死人，但是那不是厲害，阿賴(lài)耶識(shí)這個(gè)流水是太厲害了，它能淹沒(méi)一切眾生，從無(wú)始劫來(lái)到現(xiàn)在、到將來(lái)，一直地流轉(zhuǎn)生死，你不能解脫，所以這個(gè)流水太厲害了、太惡了。

　　「非火風(fēng)日竭」，這個(gè)事啊……，這個(gè)長(zhǎng)行：「顯示阿賴(lài)耶識(shí)所攝行苦，共池相似，又顯差別」，又顯阿賴(lài)耶識(shí)這個(gè)大水池子和世間的流還不一樣，「顯差別」，就是「于世流為暴」就是不同了�！阜腔痫L(fēng)日竭」，這也表示不同的地方。世間上的水池子，若是永久不下雨的話(huà)，這個(gè)天氣老是熱，這個(gè)水池就沒(méi)有了，水池的水就沒(méi)有了；這個(gè)或者是風(fēng)，也能令這個(gè)水池的水竭盡了；或者太陽(yáng)太厲害了，也能把水曬干了。而阿賴(lài)耶識(shí)這個(gè)大池，「非火風(fēng)日竭」，火風(fēng)日不能令阿賴(lài)耶識(shí)這個(gè)水池可以竭盡的。那么誰(shuí)能竭盡呢？「唯除正法行」，你若學(xué)習(xí)佛法的正法，去修學(xué)圣道，才能把阿賴(lài)耶識(shí)這個(gè)大水池子竭盡了。如果你不修學(xué)正法，阿賴(lài)耶識(shí)繼續(xù)這個(gè)大水把你淹沒(méi)在里面，你不能解脫的，所以這個(gè)是和世間的池還不一樣的。所以這個(gè)：「今當(dāng)顯示阿賴(lài)耶識(shí)所攝行苦，共池相似」，共這個(gè)水池相似，所以以水池來(lái)譬喻。又顯它和世間的池子不一樣，「又顯差別」�！赣烧�法行，方能竭故」，你若修學(xué)正法、修學(xué)八正道、修學(xué)四念處，你才能把阿賴(lài)耶識(shí)枯竭了，才能轉(zhuǎn)成無(wú)上菩提�！赣谑辣娏鳎�最為暴惡」。這前面是「標(biāo)義」，標(biāo)這段文、這個(gè)偈頌的義，底下「釋名」。

　　午二、釋名

　　言眾流者：譬眼等六，五趣三界等。

　　「言眾流者」，「眾流」是什么呢？「此池派眾流」，「眾流」是什么？「譬眼等六，五趣三界等」，這個(gè)眼，六根、六識(shí)乃至六塵，這些六；再加上五趣和三界等，這就是「眾流」；都是從阿賴(lài)耶識(shí)的種子變現(xiàn)出來(lái)的，當(dāng)然也是你第六意識(shí)的熏習(xí)成種子。這一科，這個(gè)頌解釋完了。這是八個(gè)頌說(shuō)明滅道；這個(gè)「正法行」，這就是道。底下第二科，第二科是「余頌顯示解了二種遍知」，分兩科，第一科是「總標(biāo)義」。

　　巳二、余頌顯示解了二種遍知(分二科)　午一、總標(biāo)義

　　又法行者：顯示解了解脫遍知，及縛遍知。

　　這還是「總標(biāo)義」。下邊：「于苦計(jì)我受，苦樂(lè)了知苦，分別此起見(jiàn)，從彼生生彼，染五意恒時(shí)」以下，這幾個(gè)頌的大意，總標(biāo)其義�！革@示解了解脫遍知」，它的大意是開(kāi)示我們，要明白這個(gè)「解脫遍知」。就是你從生死苦里面，從阿賴(lài)耶識(shí)這個(gè)大海里面，解脫出來(lái)這件事，你要是遍知，你要完全要明白它的，要明白這個(gè)道理。「及縛遍知」，這個(gè)「解脫遍知」就是苦，四諦里面就是滅諦和道諦�！讣翱`遍知」，就是系縛你，你在里面跳不出來(lái)，把你苦惱地，像在牢獄里面似的，不能解脫；這件事你也要知道是怎么回事，就是苦諦和集諦了。這下邊這幾個(gè)頌，就是說(shuō)這個(gè)道理。這是把這個(gè)標(biāo)義，這個(gè)義標(biāo)出來(lái)，列出來(lái)。第二科「別釋頌」，特別地解釋這幾個(gè)頌。分兩科，第一科是「初一頌解了縛遍知」，你要解了這個(gè)系縛這件事的遍知。分兩科，申一是「釋頌初二句」，就是「于苦計(jì)我受，苦樂(lè)了知苦」，解釋這個(gè)。

　　午二、別釋頌(分二科)　未一、初一頌解了縛遍知(分二科)

　　申一、釋頌初二句

　　解了縛遍知者：即了知苦，謂了知受苦、受樂(lè)，皆依于苦。

　　「解了縛遍知者」，這個(gè)「遍知」，實(shí)在是圣人的境界，圣人才知道苦，才知道行苦是苦。我們凡夫能知道苦苦、能知道壞苦，這個(gè)行苦我們凡夫不知道是苦，唯有圣人才知道。這個(gè)圣人才能遍知道苦諦和集諦的道理，我們現(xiàn)在不是圣人，我們應(yīng)該學(xué)習(xí)，要「解了縛遍知」�！讣戳酥�苦」，也就是要了知這個(gè)苦。這個(gè)「縛遍知」，要了知什么事情呢？就要知道這三苦：壞苦、苦苦、行苦，主要是要知道行苦。

　　「謂了知受苦、受樂(lè)，皆依于苦」，這個(gè)「了知苦」這句話(huà)，怎么樣解釋呢？就是說(shuō)我們要知道我受苦、我受樂(lè)，都是依于阿賴(lài)耶識(shí)這個(gè)行苦的，我才有苦，我才受苦、受樂(lè)的，你要知道這件事�？纯催@個(gè)文，「于苦計(jì)我」，念這個(gè)句子應(yīng)該這么念：「于苦計(jì)我，受苦受樂(lè)，了知苦」，應(yīng)該這么念�！赣诳嘤�(jì)我」，我們有無(wú)明，我們糊涂，我們沒(méi)有智慧，于阿賴(lài)耶識(shí)這個(gè)行苦的境界，執(zhí)著是我的本體；這個(gè)明靜而住、苦樂(lè)所不能變異的這個(gè)境界，這是我�！甘芸嗍軜�(lè)」，我受苦、我受樂(lè)，你要了知，你要知道，都是因?yàn)榘①?lài)耶識(shí)這個(gè)行苦而有的。這個(gè)了知苦，剛才說(shuō)了，這個(gè)「縛遍知」，這個(gè)「遍知」是圣人的境界，但是我們現(xiàn)在也可以學(xué)習(xí)，那么叫「了知苦」。如果說(shuō)圣人，那就是初地菩薩以上才知道這件事，凡夫還是不知道的。這是這兩句話(huà)解釋完了。

　　申二、釋頌后二句

　　又此分別，能起諸見(jiàn)；從彼所生，亦能生彼。

　　這是第二科，解釋頌的后兩句。這個(gè)頌的后兩句，就是：「分別此起見(jiàn)，從彼生生彼」，解釋這兩句話(huà)。這兩句話(huà)怎么樣解釋呢？「又此分別，能起諸見(jiàn)」，「分別此起見(jiàn)」，那么長(zhǎng)行說(shuō)：「又此分別」，這個(gè)分別是什么？就是分別、就是思惟阿賴(lài)耶識(shí)是我，你這個(gè)分別。這個(gè)分別就是我見(jiàn)，他還能生出來(lái)很多的見(jiàn)，生出六十二見(jiàn)來(lái)，還有很多見(jiàn)；從這個(gè)根本的我見(jiàn)里面衍生出來(lái)。這是這一句：「分別此起見(jiàn)」，「此分別，能起諸見(jiàn)」這么解釋。

　　「從彼所生，亦能生彼」，底下這個(gè)第二句。這個(gè)「從彼所生，亦能生彼」，就是我們這個(gè)我見(jiàn)是從「彼」阿賴(lài)耶識(shí)生的，我們執(zhí)著我見(jiàn)的時(shí)候，在阿賴(lài)耶識(shí)里面熏習(xí)了種子，熏習(xí)了種子，由種子又生我見(jiàn)，所以「從彼生」，我們這個(gè)我見(jiàn)從阿賴(lài)耶識(shí)的種子生出來(lái)的。又「生彼」，我們這樣的分別，又造了種種的業(yè)，又出生阿賴(lài)耶識(shí)來(lái)，阿賴(lài)耶識(shí)也因此而有而生起。若是我們不執(zhí)著有我了，你觀察我是不可得的，觀察我空、一切法空，不知道我了的時(shí)候，阿賴(lài)耶識(shí)就滅了，所以「從彼生生彼」。

　　我們讀這些文的時(shí)候，應(yīng)該發(fā)覺(jué)一件事，發(fā)覺(jué)什么事情呢？這個(gè)文就說(shuō)到這個(gè)生死的緣起，這個(gè)生死眾苦的緣起是這樣子，就是主要是執(zhí)著我。那么你若是解脫生死的時(shí)候，你應(yīng)該怎么修行呢？就應(yīng)該無(wú)我，就觀察我是不可得，應(yīng)該這么修行。如果我們不修，我不觀察我不可得，那么你這個(gè)生死苦能解脫嗎？這個(gè)道理就是應(yīng)該發(fā)現(xiàn)這件事。所以這個(gè)學(xué)習(xí)，你不學(xué)習(xí)經(jīng)論，「我聽(tīng)某人給我說(shuō)一個(gè)法門(mén)，這是妙法，我就這樣學(xué)習(xí)，這樣修行」，那件事有問(wèn)題。所以我們要知道，你學(xué)習(xí)經(jīng)論的時(shí)候，你要記住一件事：這是佛菩薩說(shuō)的妙法，不是某一個(gè)人說(shuō)的，要知道這件事。說(shuō)：「某人說(shuō)這是妙法，經(jīng)論我不要看」，這個(gè)人是不是愚癡？你想一想這個(gè)道理�！肝也幌嘈沤�(jīng)論、佛菩薩的話(huà)，我相信某一個(gè)人說(shuō)的話(huà)」，這個(gè)人愚癡不愚癡？