瑜伽師地論講記 卷第十六(5)

　　子二、無性(分二科)　丑一、征

　　何等名為五種無性？

　　這「思擇所知」這一科里面，先是「辨有無相」，第二科「辨有無性」�！赣行浴棺蛱煊懻撨^了，這是第二科「無性」�！笩o性」分兩科，第一科是「征」。「何等名為五種無性」？怎么叫做五種無性呢？

　　丑二、列

　　一、勝義相無性，二、自依相無性，三、畢竟自相無性，四、無差別相無性，五、可說相無性。

　　「一、勝義相無性」，這個勝義諦就是圓成實性，它是有真實的體性的，那為什么說它是沒有體性呢？這個在本論后邊文有解釋，它是沒有我法戲論性故，就名為「無性」。就觀察我不可得，觀察法不可得，這個勝義相就顯現(xiàn)出來了，所以它叫做「勝義相無性」。這個「勝義相」，這樣的解釋，正好符合他空的意思，有自空，有他空，有自性空，他性空。自性空是他本身無所有；這個他性空，他本身是有，只是說他本身上沒有其他的事情，那么也就叫做「無性」，指的就是他性空的意思。就像我們這個屋子里邊，有這么多人，并不是空的，但是說除了人以外，沒有其他的事情，那么也可以說是空，這是他空的意思。這個說他空的意思，應該是對「勝義相無性」，應該是可以理解了。但是它重要的一點，是修止觀的時候，你不要觀察有一個體性，是勝義相，不能那么觀察，就觀察我不可得，觀察法不可得，這個時候的那個境界，是不可思議的，就叫做「勝義相無性」，是那么個意思，這是勝義相的無性。

　　第二個「自依相無性」，這個「自依相無性」就是依他起相。這個依他起相，它是由自種子的因緣生起的，生起的它也是有法，是有，為什么說它是沒有體性呢？是沒有自然性。因為它的生起一定要靠因緣，沒有因緣的時候，沒有這件事。所以從無因緣就沒有這件事來說，也是無體性的，這樣說。

　　「三、畢竟自相無性」，那么這是遍計所執(zhí)性。遍計所執(zhí)性，這個是自性空的意思�！府吘埂梗�就是究竟的意思，它究竟它的體相是沒有的，無有少法可得，是畢竟空寂的。所有的執(zhí)著都是屬于這一方面的，都屬于遍計所執(zhí)的，這個遍計所執(zhí)就是增益執(zhí)，就是因緣生法上，本來沒有這件事，是我們的虛妄分別加上去的，所以叫增益，增加上去的�，F(xiàn)在由佛陀的開示，加上自己的如理作意，明白這件事，所執(zhí)著的都是沒有的，都是空無所有的，所以是「畢竟自相無性」。它本身那個體相，是無有少法可得的，是空無所有的。

　　我們在《攝大乘論》上曾經(jīng)說過，「名事互為客，其性應尋思，于二亦當推，唯量及唯假。實智觀無義，唯有分別三，彼無故此無，是即入三性」。這個「名事互為客」，這個「客」這個字，翻譯的時候用這個字，用得是妙的很。這個「客」就是假的意思，就是虛假的，有而不實，就是空的意思。那個正好就是這個意思，「畢竟自相無性」，是這樣意思。用唯識上遍計所執(zhí)的自相空，隨時地去觀察一切法空，是很有意思的事情，是很有意味的事情。

　　「四、無差別相無性」，這個無差別相無性，實在就是差別相。前面曾經(jīng)講過，就是生相、老相、住相、無常相、苦相、空相、無我相、事相、應識相，所有的這些相，這些相都是依據(jù)色受想行識的差別，而安立的一切相；離開了色受想行識，這一切相都不可得，所以都叫做「無性」，沒有體性，就是它自己本身，也是不可得的。這個也應該是容易明白，譬如說有了色受想行識，這時候才說生相，才說老相，才說無常相，說苦相，才有這些事情。離開了色受想行識，這些都不可以安立的，所以都叫作「無性」，沒有體性。

　　「五、可說相無性」，這個可說相無性怎么講呢？也是很有意思的事情。引《攝大乘論》上那句話，「非離彼能詮，智于所詮轉(zhuǎn)」，就是這個意思。用語言文字表達的事情，都是無所有的，它要依靠語言文字去形容它，若沒有語言文字的時候，那件事就沒有了。那么你要再重復地觀察的時候，用語言文字表達的時候才有，這個「有」是個假的，那個「有」的本身還是沒有，還是沒有的，所以沒有語言文字的時候，就沒有這件事了。如果它本身是有，你不說，你沒有語言文字，它還是有，因為有了語言文字，我們假藉語言文字去想去，才想出來一件事，才想出來它是紅的、是白的，它罵我、它破壞我，你假藉那幾句話去想，才有那件事，若沒有這幾句話的時候，根本沒有那件事。

　　就是從這語言文字的可說，可言說的事情，都是沒有體性的，這也很有意思。你常常作如是觀，你就會得到一種智慧，就會得到一種忍力。得到什么忍力？別人隨時說什么話，贊嘆你一句的時候，你心里不動；因為你很習慣地知道這個贊嘆，如果不贊嘆的時候，我心里沒有這件事，因贊嘆而生歡喜，那是假的。那么一樣，誰毀謗你，說你這個人怎么不守規(guī)矩，訶斥一頓，心里很不高興，那你若這樣想：可說相無性是假的，沒有那回事，心就不動。你常作如是觀，熟了的時候，你心就有這個忍力，這忍力就來了，也同時有了智慧，知道這是空的，心里就不動。你不作如是觀的時候，你就不知道這個可說相是無性，因為你就執(zhí)著是真實的了，你就隨人家舌頭轉(zhuǎn)；他怎么說，叫你哭，你就哭，叫你笑，你就笑，就隨人家的舌頭轉(zhuǎn)了。這就是我們這個執(zhí)著心，隨人家的舌頭轉(zhuǎn)實在是自己的執(zhí)著心的關系，你若知道是「無性」，不執(zhí)著它是有，你就不動了，心就不動。所以你要常如理作意，常常這樣如理作意，加上奢摩他的時候，你就能改變自己原來的習慣；原來的習慣，就是這么浮動得很。你常常用奢摩他、毗缽舍那這么訓練自己，他心就不動了，他就不動。

　　所以學習佛法，令你增長智慧，增長道力，慢慢地、慢慢地，就得無生法忍了。但是你學習歸學習，你若不這樣子訓練自己，也沒有用。明知道是說「可說相無性」，到時候心還是動，還是生煩惱，還是這樣子，就是自己這個習性它不能改。所以從這里得到一個消息，你多多靜坐，得到定力的時候，能改變自己；你沒有奢摩他的時候，不可以，不能夠改變自己。所以奢摩他有一個解釋：有堪能性，就是有這樣的能力，有能力，有很多的能力，其中有一個能力，就是能改變自己的習性，改變自己的煩惱，有這樣的能力，能改變自己。所以應該是多靜坐，你多修止觀，有時候修奢摩他，也要修毗缽舍那，有定還要有慧，有慧還要有定，這樣子，你慢慢就成功了。這是「五種無性」，前面是五種有性，到這兒翻過來，就是「五種無性」。

　　己三、思擇諸法(分四科)　庚一、征

　　云何思擇諸法？

　　「思所成地」有三大科，第一科「自性清凈」，第二科「思擇所知」，這兩大科都講完了，其實這兩大科很重要�，F(xiàn)在是第三科「思擇諸法」。這一大段很麻煩，不是那么容易講，應該是容易懂，但是不容易講，我說這話，不知道你們怎么解釋，不容易講。這個「思擇諸法」這一科，分四科，第一科是「征」。怎么叫做「思擇諸法」？這個「思擇」就是簡擇，就是觀察的意思，怎么樣思惟，怎么樣觀察一切法呢？這是問。

　　庚二、標

　　此復二種應知。

　　第二科是「標」，標出個數(shù)目來。這個「思擇諸法」這里面有兩種不同，你應該注意。底下第三科是「列」。

　　庚三、列

　　一、思擇素呾纜義，二、思擇伽他義。

　　這個「素呾纜義」，實在這個十二分教，那就是那個長行，長行里面的道理�！付�、思擇伽他義」，「伽他」就是頌，頌當然也有重頌，也有孤起頌，這里似乎是都包括在內(nèi)。這是「列」出來，底下第四科解「釋」。

　　庚四、釋 (分二科)　辛一、思擇素呾纜義

　　思擇素呾纜義，如〈攝事分〉及菩薩藏教授中當廣說。

　　這是解釋分兩科，第一科「思擇素呾纜義」。「素呾纜義」這里面，這里不解釋了，在〈攝事分〉里面有解釋，在菩薩藏教授中，那里面會有說這件事，這里不說了。

　　辛二、思擇伽他義(分三科)　壬一、標

　　思擇伽他義，復有三種。

　　這是第二科「思擇伽他義」。分三科，第一科是「標」。這個「伽他義」，還是有三種的不同，這是「標」出來數(shù)目，底下第二科「列」出來。

　　壬二、列

　　一者、建立勝義伽他，二者、建立義趣義伽他，三者、建立體義伽他。

　　「建立勝義伽他」，就是無我義。這個無我義在《瑜伽師地論》上來看，在《大智度論》來看，這個無我義是非常重要，非常重要的，是我們佛教徒非要修習的一個法門，一定要修習這個法門，所以先稱之為「勝義伽他」�！附�立勝義伽他」，這是第一。

　　「二者、建立義趣義伽他」，這個和前面有點不同，就是那一大段文，不管是那一部經(jīng)，它都是一段一段的，但是那一段里面，有一個中心思想。譬如說這一段文，是說無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他這話是這么說，但是那個義在那里？那就不同了，就是不一樣了。前面是說，叫你修無我觀的意思，但是到第二段說這個話的意思，是引證的意思，這句話就是不一樣，那個義趣不同。譬如說是像《金剛經(jīng)》，前面說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，是發(fā)菩提心，要修無我觀的意思；后邊說是，「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」也是我空的意思，但是那地方是引證的意思。譬如「須菩提！于意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」那也是無我的意思，那也是引證的意思，引佛為證，引聲聞人為證，引阿羅漢為證，引菩薩為證。所以這個，每一段看上去，都是說的一樣的話，但是那個義趣不同，意旨所在不一樣，所以叫做「義趣義伽他」，這是又一個態(tài)度。

　　「三者、建立體義伽他」，「建立體義伽他」，也是伽他，但是這個是「建立體義伽他」，告訴你這個法門，告訴你這個修無我觀，叫你修法空觀，叫你修不凈觀，叫你修無常觀，這是「建立體義」不同。這是這個文，每一段文，它那個義相，是各有各的義的相貌，這里分這么三段。

　　壬三、釋(分三科)　癸一、建立勝義伽他(分二科)　子一、引經(jīng)頌(分二科)

　　丑一、總標

　　建立勝義伽他者，如經(jīng)言：都無有宰主，及作者受者；諸法亦無用，而用轉(zhuǎn)非無。

　　「建立勝義伽他者」，這底下第三科是解「釋」，前面是列出來這三段，這底下加以解釋。加以解釋的時候，分三科，第一科是「建立勝義伽他」這一段。這又分兩科，「子一、引經(jīng)頌」，第一科把經(jīng)里面，修多羅里面的頌，把它引來。這里面，第二科就是解釋了，第一科是「引經(jīng)頌」，第二科就是「長行」，就是解釋了。第二科「長行」解釋，「子一、引經(jīng)頌」�！敢�經(jīng)頌」里面分兩科，第一科是「總標」�！缚倶恕�，就是這個「建立勝義伽他者，如經(jīng)言」，像經(jīng)上說�！付紵o有宰主，及作者受者；諸法亦無用，而用轉(zhuǎn)非無」，這是勝義伽他的大意，把它標出來，立出來。這底下那個長行的文解釋這個頌，我們把這個頌念一遍，然后我們從長行來解釋這個文，這樣子好一點�！付紵o有宰主，及作者受者；諸法亦無用，而用轉(zhuǎn)非無」，這是「總標」。

　　丑二、別顯(分二科)　寅一、略釋(分二科)　卯一、釋頌初二句

　　唯十二有支，蘊處界流轉(zhuǎn)；審思此一切，眾生不可得。于內(nèi)及于外，是一切皆空；其能修空者，亦常無所有。我我定非有，由顛倒妄計；有情我皆無，唯有因法有。

　　「唯十二有支，蘊處界流轉(zhuǎn)；審思此一切，眾生不可得。于內(nèi)及于外，是一切皆空」，這底下是「別顯」，前面「總標」，這是「別顯」�！竸e顯」分兩科，第一科是「略釋」。分兩科，第一科「釋頌初二句」，就是「都無有宰主，及作者受者」，是解釋這兩句�！肝ㄊ�二有支，蘊處界流轉(zhuǎn)；審思此一切，眾生不可得。于內(nèi)及于外，是一切皆空；其能修空者，亦常無所有。我我定非有，由顛倒妄計；有情我皆無，唯有因法有」，那么這是解釋「都無有宰主，及作者受者」，解釋這兩句。

　　卯二、釋頌后二句

　　諸行皆剎那，住尚無況用，即說彼生起，為用為作者。眼不能見色，耳不能聞聲，鼻不能嗅香，舌不能嘗味，身不能覺觸，意不能知法；于此亦無能，任持驅(qū)役者。法不能生他，亦不能自生，眾緣有故生，非故新新有。法不能滅他，亦不能自滅，眾緣有故生，生已自然滅。

　　底下「諸行皆剎那，住尚無況用」，這是第二科「釋頌后二句」，解釋那個「諸法亦無用，而用轉(zhuǎn)非無」，解釋這兩句。是「諸行皆剎那，住尚無況用，即說彼生起，為用為作者。眼不能見色，耳不能聞聲，鼻不能嗅香，舌不能嘗味，身不能覺觸，意不能知法；于此亦無能，任持驅(qū)役者。法不能生他，亦不能自生，眾緣有故生，非故新新有。法不能滅他，亦不能自滅，眾緣有故生，生已自然滅」，那么這是解釋這幾句。

　　寅二、廣辨(分二科)　卯一、有因(分二科)　辰一、雜染

　　由二品為依，是生便可得，恒于境放逸，又復邪升進。愚癡之所漂，彼遂邪升進，諸貪愛所引，于境常放逸。由有因諸法，眾苦亦復然，根本二惑故，十二支分二。自無能作用，亦不由他作，非余能有作，而作用非無。非內(nèi)亦非外，非二種中間，由行未生故，有時而可得。設諸行已生，由此故無得，未來無有相，過去可分別。分別曾所更，非曾亦分別，行雖無有始，然有始可得。

　　「由二品為依，是生便可得」，前邊是「略釋」，「略釋」前邊這個無我義。這底下「廣辨」，第二科「廣辨」。分兩科，第一科是「有因」。又分兩科，第一科是「雜染」。

　　「由二品為依，是生便可得，恒于境放逸，又復邪升進。愚癡之所漂，彼遂邪升進，諸貪愛所引，于境常放逸。由有因諸法，眾苦亦復然，根本二惑故，十二支分二。自無能作用，亦不由他作，非余能有作，而作用非無。非內(nèi)亦非外，非二種中間，由行未生故，有時而可得。設諸行已生，由此故無得，未來無有相，過去可分別，分別曾所更，非曾亦分別，行雖無有始，然有始可得」。這是「雜染」，底下第二科是「清凈」。

　　辰二、清凈

　　諸色如聚沫，諸受類浮泡，諸想同陽焰，諸行喻芭蕉，諸識猶幻事，日親之所說，諸行一時生，亦一時住滅。癡不能癡癡，亦不能癡彼，非余能有癡，而愚癡非無。不正思惟故，諸愚癡得生；此不正思惟，非不愚者起。福非福不動，行又三應知，復有三種業(yè)，一切不和合�，F(xiàn)在速滅壞，過去住無方，未生依眾緣，而復心隨轉(zhuǎn)。畢竟共相應，不相應亦爾，非一切一切，而說心隨轉(zhuǎn)。于此流無斷，相似不相似，由隨順我見，世俗用非無。若壞于色身，名身亦隨滅，而言今后世，自作自受果。前后差別故，自因果攝故，作者與受者，一異不可說。

　　前邊是說「有因」�！笍V辨」分兩科，第一科是「有因」，「有因」里邊分兩科：一個「雜染」，一個「清凈」。

　　現(xiàn)在第二科說「無我」。分三科，第一科「明因果」。

　　卯二、無我(分三科)　辰一、明因果

　　因道不斷故，和合作用轉(zhuǎn)，從自因所生，及攝受所作。樂戲論為因，若凈不凈業(yè)，諸種子異熟，及愛非愛果。依諸種異熟，我見而生起，自內(nèi)所證知，無色不可見。無了別凡夫，計斯為內(nèi)我，我見為依故，起眾多妄見。總執(zhí)自種故，宿習助伴故，聽聞隨順故，發(fā)生于我見。

　　這是第一科「明因果」，底下第二科「辨苦集」。

　　辰二、辨苦集

　　貪愛及與緣，而生于內(nèi)我，攝受希望故，染習外為所。世間真可怖，愚癡故攝受，先起愛藏已，由茲趣戲論。彼所愛藏者，賢圣達為苦，此苦逼愚夫，剎那無暫息。不平等纏心，積集彼眾苦，積集是愚夫，計我苦樂緣。諸愚夫固著，如大象溺泥，由癡故增上，遍行遍所作。

　　辰三、辨滅道

　　此池派眾流，于世流為暴，非火風日竭，唯除正法行。于苦計我受，苦樂了知苦，分別此起見，從彼生生彼。染污意恒時，諸惑俱生滅，若解脫諸惑，非先亦非后。非彼法生已，后凈異而生，彼先無染污，說解脫眾惑。其有染污者，畢竟性清凈，既非有所凈，何等有能凈。諸種子滅故，諸煩惱盡故，即于此無染，顯示二差別。自內(nèi)所證故，唯眾苦盡故，永絕戲論故，一切無戲論。眾生名相續(xù)，及法想相中，無生死流轉(zhuǎn)，亦無涅槃者。

　　這個頌文這么一讀，就可以知道不是容易講，不是容易講，但是下面這個長行，解釋得很微細，但是我看了一遍，還是搞不懂，要看第二遍、第三遍、第四遍。這底下「長行」解「釋」，解釋分兩科，第一科「明義趣」，「丑一、明義趣」，「丑二、釋頌句」。他解釋這個頌，他這個方式是先說那段文的大意，然后再一句一句的解釋，他這個采取的這種方式是這樣的，解釋方法是這樣子，先說這個義趣。

　　子二、長行釋(分二科)　丑一、明義趣

　　此中依止補特伽羅無我勝義，宣說如是勝義伽他；為欲對治增益、損減二邊執(zhí)故。

　　「此中依止補特伽羅無我勝義，宣說如是勝義伽他」，這邊這個頌里邊，是「依止補特伽羅無我勝義」，就是依據(jù)，就是根據(jù)，這個「補特伽羅無我」，就在生死里面數(shù)數(shù)的生死，從無始劫來數(shù)取趣，但是我不可得，這是最殊勝的道理。根據(jù)這個道理，「宣說如是勝義伽他」，說的這個頌，這個頌就是根據(jù)無我的道理來說的，是這個意思。

　　「為欲對治增益、損減二邊執(zhí)故」，這就是「義趣」，這一句話是義趣。這個頌的正面的意思，就是說這無我的道理。這個「義趣」是什么呢？為什么要說這個話呢？「為欲對治」，就是想要來消滅我們凡夫增益的執(zhí)著和損減的執(zhí)著，來破除去這兩種不合道理的執(zhí)著，這是它的用意的所在，是在這里，是這么的意思。「為欲對治增益、損減二邊執(zhí)故」。

　　這個「增益執(zhí)」是什么呢？根本沒有我，而執(zhí)著有我，這叫作增益執(zhí)，這是增加的。這個「損減執(zhí)」是什么意思呢？一切因緣生法，這不可否認的，這事實是有的，如果你不承認，那就叫做損減執(zhí)。因緣生法是有的，是有，色受想行識是因緣生法，善有善報，惡有惡報，出世間的圣道，這一切都是因緣生法，這是有，你否認，那就叫做損減執(zhí)。現(xiàn)在說「無我義」，就是來對治這個「增益、損減二邊執(zhí)故」，所以說這樣的「勝義伽他」。這是「明義趣」，義之所在。這底下是第二科「釋頌句」，這底下才解釋那個頌句，一句一句地解釋。

　　丑二、釋頌句(分三科)　寅一、初頌總標(分二科)

　　卯一、遮增減執(zhí)(分二科)　辰一、增執(zhí)(分二科)

　　巳一、釋(分二科)　午一、別義計我

　　于所攝受說為宰主，于諸業(yè)用說為作者，于諸果報說為受者。如是半頌，遮遣別義所分別我。

　　「于所攝受說為宰主，于諸業(yè)用說為作者」，這底下第一科「釋頌句」分三科，第一科是「初頌總標」。這第一個頌是總標這個「無我義」：「都無有宰主，及作者受者；諸法亦無用，而用轉(zhuǎn)非無」，就是這一個頌。這個頌，現(xiàn)在這底下就解釋，「寅一、初頌總標」分兩科，第一科「遮增減執(zhí)」，就是不容許我們有增益執(zhí)和損減執(zhí)著。分兩科，第一科是「增執(zhí)」。又分兩科，第一科是「釋」。又分兩科，第一科是「別義計我」。這個「別義計我」是怎么講的？就是離開了色受想行識之外，有一個我，那叫做「別義計我」，執(zhí)著有個我。

　　「于所攝受說為宰主」，這個頌上面第一句有個「宰主」，這個「宰主」怎么講呢？「于所攝受說為宰主」，就是你所攝取的，你最重視的，你所執(zhí)著的那個，就叫做「宰主」，就是我了。就是這個宰……，宰主就是說主宰；「主」是決定，「宰」是判斷。就是我下命令，叫你這樣子，你就這樣子，叫你那樣子，你就那樣子，那叫做「宰」。這個「主」，是他自己決定，我要作主，我決定這樣子。這個「主」是體，「宰」是個用，實在就是執(zhí)著的我，所執(zhí)著的這個我，叫做主宰者。這個我，有主宰的作用，是這樣意思。「于所攝受說為宰主」，就是你所攝受的那個我，也是你所愛著的那個我，這個色受想行識不是我，但是另外有一個體性，有一個常恒住的東西，這個是我，他是什么面貌呢？他有主宰的體相、相貌，這個是我，這樣意思。

　　「于諸業(yè)用說為作者」，就是「及作者受者」，這個「作者」怎么講呢？「于諸業(yè)用說為作者」，就是你在做一切事情的時候，你執(zhí)著有我，這個我不是死的，他是活的，他會發(fā)動種種事情，會創(chuàng)造種種事情的時候，這個時候這個我，就叫做「作者」。他能做種種事，或者作善事，或者作惡事，或者修學出世間的圣道，這個是我，這個時候這個我，叫做「作者」。

　　「于諸果報說為受者」，這個「作者」解釋完了，再解釋「受者」，這個「受者」是什么意思呢？「于諸果報」，你創(chuàng)造了業(yè)力以后，就會得果報，果報來了的時候，你就來享受這個果報，果報是你自己創(chuàng)作的業(yè)力的結(jié)果，或者是苦的，或者是樂的，或者是不苦不樂的，你來享受。這個時候這個我，就叫做「受者」，受苦受樂的受者，叫做「受者」。這是把這個「宰主」和「作者」、「受者」這三句話解釋完了。

　　「如是半頌，遮遣別義所分別我」，就是「都無有宰主，及作者受者」，這是半個頌，四句算一個頌，這兩句話是半頌。這里說「都無有宰主，及作者受者」，就是完全沒有我，也沒有作者，也沒有受者。也沒有作者我，也沒有受者我。這個我，這個話是什么意思呢？「是遮遣別義所分別我」，這個「遮」就是不許你，不許可你，就是你要除掉，除掉這種執(zhí)著。「別義所分別我」，就是另外的體性，在色受想行識的生命體以外，以外有一個體性，是所分別的我，你不可以這樣執(zhí)著有這個我，「遮遣」，不可以執(zhí)著有一個我。

　　我們讀經(jīng)論的時候，讀經(jīng)論的注解，你看這些，或者古代大德的注解，或者是近代大德的注解，一提到「我」的時候，多數(shù)他沒有講怎么叫做我，他沒有解釋，只是說沒有我，沒有我，但是怎么叫做我，他多數(shù)沒有解釋，多數(shù)是那樣子。這不解釋的話，使令我們?nèi)羰菦]有讀過，你若沒有讀《瑜伽師地論》、沒有讀《大智度論》，也沒有讀《阿含經(jīng)》、沒有讀《阿毗達磨論》，這些書你都沒有讀，你就是不知道，只是說沒有我，怎么叫作沒有我，你不懂。結(jié)果，你去看《金剛經(jīng)》，你也可以知道，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，有些人怎么講？講得各式各樣的，這叫做無我相，這叫做無人相、無眾生相、無壽者相，講的各式各樣的講。

　　但是你若讀《阿含經(jīng)》的時候，讀《瑜伽師地論》的時候，你才知道，無我是圣人。你那樣講無我是圣人嗎？但這件事，誰去說這句話，你能說這句話嗎？你能說，「哎呀！你這老法師這樣講，講錯了！」你敢說嗎？但是你若讀了《瑜伽師地論》，你才明白：「哎呀！你老法師說錯了」。但你嘴可能不說，心里面想：你老法師說錯了。我以前說過，你若把《瑜伽師地論》用功，你馬馬虎虎不行，用功把它完全讀完了，你的高慢心就來了，真正的高慢心就來了，你去聽別人講經(jīng)說法，聽別人講開示，就有問題了，「你這個法師講得不對！」你就會這樣想，但是你嘴里不能說出來，心里面想：你講錯了！就會有這個問題，會有這個問題。這事是對不對？你有了高慢心對不對？也是不對的，但是自然是這樣子。

　　我有點感覺，當然我是太慚愧了，我就是這樣子，常常聽講，我又不出聲。哎呀！你這個法師，才學很高，智慧也很大，的確是一個佛法的一個有用之人，一個棟梁，但是沒有好好用功。好好學一學嘛！沒有，他沒有。所以就有這個問題。你說遺憾不遺憾呢？如果像一個笨人，他用功也搞不清楚，像我這樣的人，那也沒有什么，你這么高的智慧，怎么還有這件事呢？遺憾得很。若是他也沒有學《瑜伽師地論》，也沒學《大智度論》、《阿毗達磨論》、《阿含經(jīng)》，都沒有好好地學，他也沒學，你也沒學，你聽他講，哎呀！講得很好，很好！你也不知道怎么回事，就是很好。所以這件事，哎呀！真是遺憾得很，真是遺憾！

　　所以這上面說，告訴我們這樣子，中觀論也是，你學習中觀論的時候，也知道這外道執(zhí)著有我，是怎么執(zhí)著有我，它也會說出來；你若沒學，那就不知道。當然這些事情，學中觀論也不是容易，也是很難，你要用多少心，用功讀書，讀書讀得頭都疼，哎呀！眼睛也很辛苦。但是你若不怕辛苦，把它畢業(yè)，你就是有所得了，啊！原來是這么回事情，這個有我和無我是這么回事情，諸法皆空是這么回事情，才明白。你不想要深入地去學習，怕辛苦，我是走捷徑，你十年、二十年，我一年就學完了《瑜伽師地論》，你看這多好，其實沒有便宜的事情，沒有，沒有便宜的事情！你下多少功夫，你就得多少利益，你不下那么多功夫，你不能得到什么。

　　我是說，你若學中觀論，不是容易學，學《瑜伽師地論》，我認為它更難，比中觀論還難，還是難的。我感覺《起信論》最容易學，再來就是中觀論，再來就是《瑜伽師地論》，最難是唯識，唯識是最難的，不容易學。但是難是難，你若肯用力，不會令你白辛苦，你會對于佛法，這是佛法，你會知道這件事，這是非佛法，你會能辨別這件事。不然的話，你不知道，不知道怎么回事。

　　這一段是第一科「別義計我」，底下第二科「即法計我」。

　　午二、即法計我

　　諸法亦無用者：遮遣即法所分別我，由此遠離增益邊執(zhí)。

　　「諸法亦無用者」，這是在一個頌的第三句，這個第三句「諸法亦無用」，這是第三句，這個科的名字，叫做「即法計我」�！讣捶ㄓ嬑摇�，這個「法」是什么？就是色受想行識五蘊，就是眼耳鼻舌身意，就是這一些因緣生法。就在這個法上，你執(zhí)著有一個我，心里面思惟、觀察，這里邊有一個我，這里邊就是我，這個「即法計我」就是這個法就是我。前邊那個「別義計我」是另外的，是別體的我，那是不同。

　　這個「諸法亦無用者」怎么講呢？「遮遣即法所分別我」，就是遮遣出去，「即法」，就在色受想行識上所分別的我，不容許你在法上執(zhí)著有我，也不容許你法外有我，是這樣意思。這個不容許有個我，這個我就是有實體的我，就是它本身有真實的體性，名之為我。你靜坐的時候，你就可以這樣觀，修無我觀，你先觀察怎么叫做我，然后再觀察無我，要這樣觀。譬如觀察色，眼耳鼻舌身，這都是四大組織成的，這是色；另外有苦受、樂受、不苦不樂受，也有這回事，這是受；有想、有行、有識，各有各的體性。另外有一個我，色受想行識，是有剎那剎那生滅的變化，也有老、病、死的變化，有這么多的變化。這個另外所執(zhí)著的我沒有這么多的變化；沒有剎那生滅的變化，也沒有老病死的變化，就是他是常恒住不變異，有真實體性的我。

　　「諸法亦無用者，遮遣即法所分別我」，這個第一個頌，這個第三句，這是「遮遣即法所分別我」。「諸法亦無用」，這話是什么意思？就是在色受想行識上所有的活動、所有的作用，都是法的作用，而不是我的作用，不是的。因為你執(zhí)著我是常恒住的，這個色受想行識，是剎那剎那生滅變化的，所以它不是我，所以說它的作用，也不是我的作用，而是法的作用，是這樣的。

　　「諸法亦無用者，遮遣即法所分別我，由此遠離增益邊執(zhí)」，就是這三句：「都無有宰主，及作者受者，諸法亦無用」，這三句破除有我論，可以遠離增益邊執(zhí)，就是增加上去的執(zhí)著，執(zhí)著有我，這個過失可以消滅了，這樣意思。這底下《披尋記》可以念一下。

　　《披尋記》五八四頁：

　　遮遣即法所分別我者：即蘊計我，即見等相計我，即流轉(zhuǎn)相相應計我，是名即法所分別我。如是我與諸法，應無差別，徒計于我，不應道理。由所計我，自相業(yè)用不可得故，是故頌中說無用言。

　　「遮遣即法所分別我者：即蘊計我，即見等相計我」，見聞覺知這個是我，計著我�！讣戳鬓D(zhuǎn)相相應計我」，就是流轉(zhuǎn)在生死里流轉(zhuǎn)相，這里邊有個我，這個眼耳鼻舌身意，色受想行識的變動，但是其中有個不變動的我。這個我上天堂、下地獄，他是不變的，那么這是流轉(zhuǎn)相相應的執(zhí)著我�！甘敲�即法所分別我。如是我與諸法，應無差別，徒計于我」，你若即法分別我，執(zhí)著是我，那么你執(zhí)著這個我和法是沒有差別了。沒有差別了，你執(zhí)著我是白執(zhí)著了，因為你不執(zhí)著也是那樣子，那執(zhí)著我就「不應道理」，就不合道理。

　　「由所計我，自相業(yè)用不可得故」，你執(zhí)著那個我，離開了五蘊，另外那個我的相貌沒有，那你何必執(zhí)著我呢？沒有用嘛！「是故頌中說無用言」，說一個「無用」言，就是「諸法亦無用」。離開了五蘊，另外沒有我，那么那個我有什么用呢？沒有用了。我的自相業(yè)用不可得，說是見是我，聞是我，見色聞聲的是我，那見色聞聲就是眼耳鼻舌身意嘛！離開了眼耳鼻舌身意的見聞覺知，另外那有見聞覺知的我呢？所以這個我是不可得了，「是故頌中說無用言」。

　　《瑜伽師地論》的確是很廣，里面說的事情也特別多，我們?nèi)裟苡眯膶W，的確是令你開大智慧，知道很多的佛法的事情。可是也就是不容易，你能肯忍耐，所有其他的什么事情，我都能忍耐，我不計較，我一定要把《瑜伽師地論》學完。學完當然是，你在這里學，不在這里也可以學，我們不用執(zhí)著非要在這里。但是你在這里學，我認為有可能會容易一點。你若自己學，有可能一點事，放下就不學了，這是很平常的事情。所以我認為你要拿出一點忍耐的力量，其他的事情不要計較，忍耐一點，我把這個法要學完，要發(fā)這個心。