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瑜伽師地論

《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書。簡(jiǎn)稱《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無(wú)著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書。...[詳情]

瑜伽師地論講記 卷第十四(10)

  瑜伽師地論講記 卷第十四(10)

  寅二十、明及解脫能證行別

  又由四行,當(dāng)知能證明及解脫。由念、眼、慧能證于明;又由身故,能證不動(dòng)及時(shí)解脫。

  一共是三十九科,這里是第二十科「明及解脫能證行別」!赣钟伤男小梗钟捎谒姆N修行的不同,是「當(dāng)知能證明及解脫」,所以知道能得到明。這個(gè)「證」就是成就的意思,能成就三種明及兩種解脫。這個(gè)「明」和「解脫」是由四行成就的。那「四行」呢?「由念、眼、慧能證于明」,這先說(shuō)三種行,由這個(gè)「念」的修行,和「眼」的修行,和「慧」的修行,就能夠成就三種「明」。

  「又由身故」,「身」就是這個(gè)身體,又由于身體的緣故,也就是根性的不同,有利根、有鈍根的不同。能證這個(gè)「不動(dòng)」解脫的阿羅漢果,及「時(shí)解脫」阿羅漢果; 不動(dòng)解脫是利根的阿羅漢,時(shí)解脫是鈍根的。這個(gè)「時(shí)解脫」這個(gè)「時(shí)」字,就是各種因緣都俱備了的時(shí)候他才能得到,就是根性鈍一點(diǎn),就是要待緣。這個(gè)「不動(dòng)」就是根性特別利,他不是一定所有的因緣都俱足,但是他也能得到?础杜麑び洝。

  《披尋記》五○四頁(yè):

  由念眼慧能證于明等者:宿住智通,是名為念;死生智通,是名為眼;漏盡智通,是名為慧。如其次第,能治前際、后際、中際愚故,是故說(shuō)言能證于明。即三種中所謂三明,俱在無(wú)學(xué)身中起故。又諸無(wú)學(xué)住最后有余依未盡,是名為身。由住于此能般涅槃,而有鈍根及利根別,是故說(shuō)言能證不動(dòng)及時(shí)解脫。

  「由念眼慧能證于明等者:宿住智通,是名為念」,「宿住」就是過(guò)去的生命,過(guò)去生命的情況,你有智慧能夠明了就是宿命通,「是名為念」,這就叫做念。這是得到色界四禪以后,這個(gè)修行人已得到初禪、二禪、三禪、四禪了,你在禪里面修這個(gè)宿命通,就是憶念過(guò)去的事情,就能得到宿命通了,沒(méi)得禪的人不行。這是「是名為念」。

  「死生智通,是名為眼」,這個(gè)「眼」就是天眼、天眼通。修天眼通怎么修呢?就是在色界四禪里面憶念光明,憶念光明的時(shí)候就得到天眼通了,就能知道未來(lái)的事情,這個(gè)人死亡了是生到什么地方去了,天眼通都能看得見。天眼通能看見未來(lái)的事情,這個(gè)宿命通它能夠看見過(guò)去的事情。「是名為眼」。「漏盡智通,是名為慧」。這個(gè)「慧」這個(gè)字指什么說(shuō)的呢?就是「漏盡智通」,那就是修四念處,這個(gè)無(wú)我、我所的智慧,這個(gè)智慧成功了,能夠消滅一切的見煩惱、愛(ài)煩惱,所以漏盡了。這個(gè)煩惱沒(méi)有了,這個(gè)時(shí)候這個(gè)光明的智慧能見到真理了,那么這叫做「慧」。

  這三個(gè)字,「如其次第,能治前際、后際、中際愚故,是故說(shuō)言能證于明」,如前面的文所說(shuō)的次第,先說(shuō)宿命通、天眼通、漏盡通,這個(gè)次第「能治前際、后際、中際愚故」,能夠?qū)χ我簿褪悄芟ミ^(guò)去世的糊涂,能消除去對(duì)過(guò)去世不明白的無(wú)明,能消除去。我們沒(méi)有定、沒(méi)有宿命通的人,對(duì)于過(guò)去的事情一無(wú)所知,那個(gè)無(wú)知就是個(gè)「愚」,但是你得到宿命通了,你就知道自己過(guò)去多少生是怎么回事,也能知道他人過(guò)去生是怎么回事。這個(gè)阿羅漢能通達(dá)過(guò)去八萬(wàn)劫,天眼通能見未來(lái)的八萬(wàn)劫都能知道,所以「能治前際、后際」。

  「后際」就是未來(lái),對(duì)未來(lái)的事情也看得很清楚;「中際」就是現(xiàn)在,F(xiàn)在這就是有漏盡通,漏盡通他的眼耳鼻舌身意接觸到一切情況的時(shí)候,他心里面都是明明了了而不迷惑,所以叫做漏盡通。但是這個(gè)地方說(shuō)是「能證于明」,明和通還是有差別。譬如說(shuō):這個(gè)人生天了,這個(gè)人死掉了,他的中陰身生到天上去了,天眼通是能看見。但是為什么他能生天呢?天眼通不知道,天眼通看不出來(lái)。說(shuō)這個(gè)人死掉了生到地獄去了,天眼通能看見,但是怎么回事,什么原因呢?不知道。這個(gè)天眼明就是知道,知道他為什么生天。譬如說(shuō):這個(gè)人在世的時(shí)候品德并不好,那么但是他生天了,這個(gè)時(shí)候天眼通就是迷迷糊糊的,天眼通能知道生天就容易說(shuō)錯(cuò)了,他在世間的時(shí)候做惡事,這惡事能令他生天,就會(huì)這么講,就講錯(cuò)了。但是天眼明就知道不是,不是做惡事,因?yàn)樗有宿命通、宿命明,所以知道過(guò)去世那一生的善業(yè)功德,所以使令它現(xiàn)在生到天上去,不是他前一生做惡事生天的。那么這是天眼明和天眼通有這個(gè)差別的,有這樣的差別。

  但是我們可能在這里面還有點(diǎn)疑惑,就是過(guò)去生他造了多少多少的功德,那么他今生造了罪,但是他死掉以后生到天上去,那是怎么回事呢?為什么造罪不到三惡道去而生天呢?這地方有點(diǎn)問(wèn)題。有問(wèn)題,我們昨天曾經(jīng)說(shuō)過(guò),也就是我們前面學(xué)的《瑜伽師地論》上也說(shuō)了,這個(gè)臨命終的時(shí)候,這一個(gè)人也有善業(yè)也有罪業(yè),那一個(gè)業(yè)去得果報(bào)呢?那一個(gè)業(yè)力量最強(qiáng),那一個(gè)業(yè)去得果報(bào),是這么回事。所以過(guò)去的業(yè)力比現(xiàn)在的業(yè)力強(qiáng),那么過(guò)去那個(gè)是善業(yè)或者罪業(yè)去得果報(bào);你現(xiàn)在造的業(yè)不行,力量沒(méi)有那個(gè)力量大,所以就潛伏在那里不發(fā)生作用了。

  但是佛教徒有多少便宜,能占到一些便宜。佛教徒有什么便宜呢?因?yàn)橛羞@么多的好朋友大家在一起學(xué)習(xí)佛法,共同用功的這都是好朋友。這個(gè)好朋友在你有病的時(shí)候,你臨死之前,你這第六意識(shí)還明了的時(shí)候,還可以見聞?dòng)X知的時(shí)候,給你做善知識(shí),或者給你請(qǐng)了佛像,或者開導(dǎo)你很多的法語(yǔ),能夠幫助你的善業(yè)有力量,那么就可能往生了,就是能往生,就是能占這個(gè)便宜。如果世間不信佛的人沒(méi)有好朋友,那就占不到這個(gè)便宜。若是你自己造業(yè)的時(shí)候,造的本來(lái)就是力量很大,那就不需要?jiǎng)e人幫助,別人幫助也沒(méi)有用,你造的罪業(yè)特別強(qiáng),你幫助他也沒(méi)有用,他還是要去受果報(bào)了。所以這個(gè)因果還是有點(diǎn)差別。

  所以天眼通和天眼明有差別,這個(gè)宿命明、宿命通也是有差別,漏盡通、漏盡明也是有差別。因?yàn)槟憔褪堑冒⒘_漢,這件事是后得智,漏盡通里面有根本智、后得智的不同,F(xiàn)在說(shuō)漏盡通、漏盡明里面是后得智有差別,根本智是無(wú)差別的,所以「是故說(shuō)言能證于明」。當(dāng)然這個(gè)天眼通、宿命通非佛教徒也能夠成就,他也能知道,也能成就的。但是天眼明和宿命明這是佛教徒才可以的,因?yàn)榉鸾掏侥銓W(xué)習(xí)了佛菩薩的經(jīng)論了,佛菩薩告訴我們這些因果的道理,不可能善得惡報(bào)、惡得善報(bào),不可能是這樣子,所以他就會(huì)得到「明」。

  「即三種中所謂三明,俱在無(wú)學(xué)身中起故」,這個(gè)「即三種中所謂三明」,就是六種通里面這三種才說(shuō)「明」。沒(méi)有說(shuō)天耳明,沒(méi)有這個(gè)明,沒(méi)有說(shuō)神足通有神足明,沒(méi)有這個(gè);只有說(shuō)天眼通有天眼明,宿命通有宿命明,漏盡通有漏盡明。這三明「俱在無(wú)學(xué)身中起故」,都是在阿羅漢,有神通的阿羅漢,他的色受想行識(shí)里面發(fā)動(dòng)起來(lái)的,是修學(xué)所成就的。這一段解釋完了。

  「又諸無(wú)學(xué)住最后有余依未盡,是名為身」,這個(gè)「身」字怎么講呢?這個(gè)阿羅漢他的愛(ài)煩惱、見煩惱都消除了,所以他這個(gè)生命以后再?zèng)]有這樣的臭皮囊了,就是這個(gè)身體是最后的身體了,所以「住最后有」!赣嘁牢幢M」,這個(gè)身體還存在,壽命沒(méi)有到,它還繼續(xù)生存,繼續(xù)生存所以「未盡」,它還沒(méi)有滅,還存在的時(shí)候!甘敲麨樯怼梗@個(gè)「身」就是這么回事,這和一般的身體還是不一樣,是最后的這個(gè)色受想行識(shí)的身體。

  「由住于此能般涅槃」,這個(gè)是最后的一個(gè)身體了,因?yàn)樗袩o(wú)漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德,這是個(gè)最后有所以能般涅槃。「般」中國(guó)話就是入,能入于不生不滅的境界,入于涅槃的境界!改鶚劇咕头瓊(gè)圓寂,就是功德圓滿了,一切的惑業(yè)苦都寂滅了,功德圓滿了,這稱為圓寂。這是阿羅漢才能到這個(gè)境界,阿羅漢以上的人可以入這個(gè)境界,三果以下的圣人還辦不到,還是辦不到的。所以有些給比丘寫牌位的,莊嚴(yán)圓寂比丘某某,這是贊嘆的很高了。如果你沒(méi)得阿羅漢以上的功德,稱之為圓寂是不合道理的,那是不合道理的。所以「由住于此能般涅槃」。

  「而有鈍根及利根別」,雖然阿羅漢能入涅槃,但是有鈍根、有利根的不同。這就是善根的栽培不一樣,有的人精進(jìn),有的人懈怠,那么善根栽培的就有鈍有利,就不一樣。「是故說(shuō)言能證不動(dòng)及時(shí)解脫」,所以這文上就是這么說(shuō),若能證「不動(dòng)」解脫的阿羅漢,那就是利根的阿羅漢;若「時(shí)」解脫阿羅漢,他就是鈍根。但是得了阿羅漢果以后,得阿羅漢的時(shí)候有利鈍的不同,但是他若繼續(xù)用功修行也會(huì)改變,這鈍根也就變成利根了,有這個(gè)情形。所以說(shuō)四行「能證明及解脫」,這是第二十科。

  寅二十一、諸造色生依止差別

  復(fù)有四法,能為廣大種種差別諸所造色生起依止。一者、堅(jiān)性,二者、濕性,三者,暖性,四者、輕等動(dòng)性。

  「復(fù)有四法」,這是第二十一科「諸造色生依止差別」。四種法「能為廣大種種差別諸所造色生起依止」,這四種法有什么作用呢?它能為廣大的世界,廣大的、很多很多的眾生,種種不同的所造之色。這些物質(zhì)是這四法所造,這四種法所創(chuàng)造成的,所造的色,所造的物質(zhì),這個(gè)所造的物質(zhì)的現(xiàn)起,要依止這四種法才能夠現(xiàn)起的。

  「一者、堅(jiān)性,二者、濕性」,這「堅(jiān)性」就是地大,地水火風(fēng)這個(gè)地大,地大這句話的意思就表示它有堅(jiān)固的一種體性。第二種是「濕性」,就是水大,這是濕。第三是「暖性」,就是溫暖,就是熱,當(dāng)然也有程度的不同!杆恼摺⑤p等動(dòng)性」,這個(gè)「輕」就是風(fēng),風(fēng)是輕,但是它能動(dòng)。那么這就叫做堅(jiān)、濕、暖、動(dòng),這個(gè)動(dòng)是輕,這個(gè)四大是組織在一起,它能創(chuàng)造一切物質(zhì),一切物質(zhì),我們居住的世界乃至人的生命體上也都有物質(zhì),都是由這四種法所創(chuàng)造的。

  寅二十二、任持有情及攝益別

  又有四法,能持已生諸有情類令得久住,及能攝益尋求有者,(攝事分)中當(dāng)廣分別。

  這第二十二科「任持有情及攝益別」,能任持有情,還有攝益,這兩件事的不同。

  「又有四法」,這四種法它是有什么作用呢?「能持已生諸有情類」,「能持」就是能夠保持已經(jīng)出現(xiàn)的「諸有情類」。是凡有心意識(shí)的有情類能保持他的生命,「令得久住」,使令他一剎那不會(huì)滅,還繼續(xù)的存在,這四種法有這個(gè)作用,這是一個(gè)作用!讣澳軘z益尋求有者」,還有一個(gè)作用「及能攝益」,「攝」是吸取的意思,或者沒(méi)有,沒(méi)有能夠叫它有,吸取過(guò)來(lái),能增長(zhǎng),能增加,有而又能增長(zhǎng)叫它多起來(lái),叫它有力量。這是什么呢?「尋求有者」,「尋求有者」就是他心有所求,有所希求,是尋求我還要有。這話什么意思呢?我們學(xué)習(xí)佛法,這佛教徒也是心有所求的,佛教徒心有所求是求什么呢?求諸法寂滅相的。

  譬如說(shuō)是真如,真如這個(gè)如者是離一切相的,就是諸法寂滅相名之為如,佛教徒是尋求這一件事的。這歸依佛、歸依法、歸依僧,這歸依法就是我們的內(nèi)心學(xué)習(xí)無(wú)量無(wú)邊的佛法,受了很多的辛苦,內(nèi)心里面你的目的是想做什么?就是要達(dá)到法的那個(gè)地方去,法就是諸法寂滅相。就是《金剛經(jīng)》上說(shuō)得很好,「凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相」,這個(gè)「非相」就是寂滅相,觀一切法空都是寂滅相了,這個(gè)心到那去是尋求寂滅相的,不是尋求有的,F(xiàn)在這「尋求有者」,就是不是佛教徒,當(dāng)然如果他相信這個(gè)生命死掉了,還沒(méi)有終斷,還繼續(xù)有生命的話,他就心里面希求,我將來(lái)的生命比現(xiàn)在再好一點(diǎn),各方面都好一點(diǎn),壽命長(zhǎng)一點(diǎn),身體健康一點(diǎn),智慧大一點(diǎn),福德大一點(diǎn),乃至相貌也莊嚴(yán)一點(diǎn),我的父親也是好的,我的母親也好,我的哥哥、弟弟都好,我的朋友也都是好的?偠灾,尋求有更好的有,「尋求有者」。

  「及能攝益尋求有者」,尋求有的這個(gè)人就依這四種法,你對(duì)這四種法,這四種法就能夠滿足你的希望,可以滿足你,能令你將來(lái)有,將來(lái)死掉了以后還繼續(xù)有生命,反正隨你意,你愿意創(chuàng)造什么樣的生命,就給你什么生命。我小孩子沒(méi)出家的時(shí)候,在學(xué)校里面讀書考試的時(shí)候,那個(gè)老師就…,大家有考試試卷,老師說(shuō)了幾句話,說(shuō):「你要多少分,我就給你多少分;你要一百分,我就給你一百分」,就是這么意思。我當(dāng)時(shí)聽不懂這句話,后來(lái)才懂。但是這里面也是有這個(gè)意思,「攝益尋求有者」,你要你將來(lái)的生命是什么樣子,他就給你什么樣子,給你什么樣的生命,這叫「攝益尋求有者」,是這么意思!(攝事分)中當(dāng)廣分別」,這《瑜伽師地論》一共有五分,這是最后一分叫做(攝事分),在那里面說(shuō)這個(gè)道理了,我們還是看看這個(gè)文也好。

  《披尋記》五○五頁(yè):

  又有四法至當(dāng)廣分別者:此說(shuō)四食應(yīng)知,謂段食、觸食、意思食、識(shí)食。如是四食,能令已生有情安住,又令有情追求后有、愛(ài)樂(lè)后有,于其后有未能斷者能攝后有、遍攝后有、隨攝后有,名能攝益尋求有者!磾z事分〉中別顯其相應(yīng)知。(陵本九十四卷十七頁(yè))

  「又有四法至當(dāng)廣分別者:此說(shuō)四食」,「又有四法」,就是這四法是什么呢?就是「四食應(yīng)知,謂段食、觸食、意思食、識(shí)食」,這四種食!溉缡撬氖常芰钜焉星榘沧,又令有情追求后有、愛(ài)樂(lè)后有,于其后有未能斷者能攝后有、遍攝后有、隨攝后有,名能攝益尋求有者」,是這么意思。這是這樣,「如是四食,能令已生有情安住」,就是四大和合很安樂(lè)的生存,那么就叫做「安住」,安樂(lè)的生存叫「安住」。

  這個(gè)四食第一個(gè)是「段食」,「段食」就是我們現(xiàn)在日常生活的飲食,就是有一個(gè)體相,有一段落、一段落這種飲食。這個(gè)飲食,這個(gè)段食能令我們有氣力,你吃下去以后經(jīng)過(guò)胃的消化,營(yíng)養(yǎng)傳播到全身各部分的細(xì)胞里面去,就有力量、有氣力。這個(gè)氣力就使令我們的諸根大種,就是身體各部分的組織得到增益,就是強(qiáng)壯起來(lái)了。所以我們?nèi)藢?duì)于這個(gè)飲食必須要去追求,沒(méi)有飲食不行了。其實(shí)飲食也就是財(cái)富了,我們需要穿衣服,要飲食、衣服,需要住的房子,坐的汽車,所有的這一切都是飲食,都可以這么說(shuō),那么就要去追求。

  追求的時(shí)候,有的時(shí)候用合法的追求,有的時(shí)候非法的追求;因?yàn)槟阌梅ɑ蚍欠ǖ年P(guān)系,就是造業(yè)了,就是造了善惡業(yè)了。造了善惡業(yè),這個(gè)善惡業(yè)就是你將來(lái)生命的一個(gè)力量,能攝益將來(lái)生命的一個(gè)力量,就是后有的力量。你做有功德的業(yè)力,那么你將來(lái)的生命就是美滿一點(diǎn);你造罪的話,將來(lái)的生命就糟糕了,就苦了,就是這么回事。段食是這樣子。

  這個(gè)「觸食」,其實(shí)我們以前講過(guò),這個(gè)「觸食」是什么呢?悅意觸,順樂(lè)受觸。我們的眼耳鼻舌身意和外邊境界接觸的時(shí)候,能夠隨順我們的希望得到快樂(lè),得到安樂(lè),那么這樣的「觸」也是一種飲食。譬如說(shuō):平常大家說(shuō)話,這個(gè)人說(shuō)話說(shuō)得很有道理,很有道理的說(shuō)話,你聽見這個(gè)話以后心里快樂(lè),這就是個(gè)飲食。如果那個(gè)人說(shuō)出話令你心里苦惱,對(duì)你的生命就有一點(diǎn)傷害,就是有傷害了。所以我們說(shuō)話盡量的溫和一點(diǎn),盡量的溫和一點(diǎn),使令人心情就算不是特別快樂(lè),最低限度也是平和的;不要像刀似的,不要像箭似的過(guò)來(lái)了,使令人心里面痛,這個(gè)話要避免,要避免這件事。因?yàn)檫@個(gè)悅意的觸食也一樣,也能夠增長(zhǎng)你內(nèi)心的喜樂(lè)。你內(nèi)心有喜樂(lè)的時(shí)候,就是對(duì)你這個(gè)生理的組織,也就得到了力量,加強(qiáng)了你的體力,有這種作用。所以人也就歡喜聽好聽的話,不愿意聽不好聽的話,在這里面也容易發(fā)動(dòng)一些事情,也可能是造了善業(yè),也可能是造惡業(yè),那善惡業(yè)對(duì)將來(lái)的生命也是有直接的影響的。這是「悅意觸食」。

  第三個(gè)是「意思食」,意思食是什么意思呢?于可愛(ài)的事情專注的希望,自己計(jì)劃的,或者遇見某一種因緣,自己內(nèi)心里想我要去做這個(gè)如意可愛(ài)的事情,是有希望能成就的。有希望能成就,這個(gè)歡喜心就來(lái)了,就去追求去;雖然那件事還沒(méi)做好,沒(méi)有做成功,但是你內(nèi)心有希望,這也是一種飲食。這個(gè)飲食也能夠加強(qiáng)你的體力,加強(qiáng)你的生命力,使令你強(qiáng)壯地安樂(lè)住,也有這種力量。這里面你去追求的時(shí)候也一樣的,也就會(huì)造善業(yè),也可能會(huì)造惡業(yè),可能做福業(yè),也可能造罪業(yè)。這個(gè)福業(yè)、罪業(yè)對(duì)于你將來(lái)的生命,就是你將來(lái)生命的因了,因此而得將來(lái)的生命的。所以叫做「攝益尋求有者」,對(duì)這個(gè)人將來(lái)的生命,也是有這樣的意思。

  第四個(gè)就是「識(shí)食」,這個(gè)識(shí)食是什么呢?就是我們的氣力,由段食得到了氣力,這個(gè)氣力還是由順樂(lè)受觸得來(lái)的喜樂(lè),由意思食于可愛(ài)事的專注希望的依止處。這三樣以它為依止,以這個(gè)氣力,你的喜樂(lè),你這個(gè)希望,專注的希望,要依阿賴耶識(shí)為依止,你這三種境界才能夠繼續(xù)的存在下去,沒(méi)有這阿賴耶識(shí)就不能存在的,所以這個(gè)「識(shí)」也是很重要,也是很重要的。所以它也對(duì)于你前三種食的成就,不管是善是惡,由它才能夠延續(xù)下去,才能發(fā)生因果的作用的,所以也是一種食。

  「能令已生有情安住」,這是現(xiàn)在;「又令有情追求后有,愛(ài)樂(lè)后有」,追求將來(lái)的生命。實(shí)在這個(gè)話可以從兩方面解釋,就是今天這個(gè)生命是在今天,現(xiàn)在生命;明天就是可以說(shuō)是后有,今年、后年只要在生存之間是將來(lái)的,那也叫做后有。但是這里面主要是說(shuō),這個(gè)生命體結(jié)束以后的生命叫后有!缸非蠛笥、愛(ài)樂(lè)后有」,我現(xiàn)在已經(jīng)感覺(jué)到不錯(cuò),將來(lái)是更好,所以生了愛(ài)樂(lè)的心。

  「于其后有未能斷者」,因?yàn)椴恢?a href="/remen/shengsi.html" class="keylink" target="_blank">生死是苦,所以于其后有沒(méi)能斷,他不知道把后有斷了才是樂(lè),不知道這個(gè)事情!改軘z后有」,所以你若是有段食、悅意觸食,還有意思食于可愛(ài)事專注希望,還有這個(gè)識(shí)食,就「能攝后有」,能吸取將來(lái)的生命。將來(lái)實(shí)在來(lái)說(shuō)是沒(méi)有生命的,為什么有了呢?就是你的業(yè)力要?jiǎng)?chuàng)造,創(chuàng)造出來(lái)一個(gè)生命的,「能攝后有」!副閿z后有」,你這個(gè)業(yè)力,當(dāng)然業(yè)力是各式各樣的,各式各樣里面有所謂引業(yè),有所謂滿業(yè),這個(gè)業(yè)力能得到一個(gè)生命來(lái),能得一個(gè)生命這其中有引、滿的差別。

  引業(yè)就是強(qiáng)大的力量,從無(wú)所有中給你創(chuàng)造出來(lái)一個(gè)天的果報(bào),天的生命出來(lái);從無(wú)所有中創(chuàng)造出來(lái)一個(gè)地獄的果報(bào),這個(gè)引業(yè)力量是很大的。這個(gè)滿業(yè)就是力量沒(méi)有那么大,它要依靠引業(yè)發(fā)生作用,就是人得到人的果報(bào),這個(gè)引業(yè)成功了;但是另外這個(gè)滿業(yè),使令這人身體健康,能使令他健康,能使令他長(zhǎng)壽,能使令他有智慧、有學(xué)問(wèn),各式各樣的,那么這都是滿業(yè)。所以這個(gè)「遍攝后有」,就是說(shuō)這個(gè)引業(yè)是厲害的、普遍的,若是普遍的一切后有,完全是由這個(gè)引業(yè)才能創(chuàng)造的!鸽S攝后有」,滿業(yè)它是順著,「隨」者順也,順著引業(yè)去成就你將來(lái)的生命,使令你那個(gè)引業(yè)得來(lái)的人的果報(bào),那個(gè)滿業(yè)再莊嚴(yán),再把引業(yè)得來(lái)的果報(bào)再莊嚴(yán)一下,圓滿一下。使令你眼根,你得到的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,各式各樣情形都圓滿一下,所以這是不同。「隨攝后有,名能攝益尋求有者」,就是這樣意思!浮磾z事分〉中別顯其相」,各別地顯出來(lái)它的行相,「應(yīng)知。(陵本九十四卷十七頁(yè))」。

  所以「又有四法,能持已生諸有情類」,他的生命令他久住,這是現(xiàn)在;「及能攝益尋求有者」,這是未來(lái)后有。但是我們修學(xué)圣道的人,修學(xué)無(wú)漏戒定慧的人,和他不同。我們修學(xué)圣道的人,當(dāng)然也有段食、悅意觸食、意思食,也有識(shí)食,但是他是修學(xué)無(wú)漏的戒定慧,修學(xué)四念處的關(guān)系,不做那個(gè)罪業(yè),也不去造那個(gè)福業(yè)。這個(gè)福業(yè)就是善業(yè),一般的人做善業(yè)用愛(ài)見的心情,或者用貪心去做善業(yè),或者用瞋心做善業(yè),或者是高慢心、疑惑心做善業(yè),都是屬于有漏業(yè)。但是若是佛教徒,他若創(chuàng)造那個(gè)無(wú)漏業(yè),那動(dòng)機(jī)不同,他也是作業(yè)但是動(dòng)機(jī)不同,動(dòng)機(jī)不同就不屬于這個(gè)「能攝益尋求」,和那個(gè)不同了。但是你圣道沒(méi)得阿羅漢果,你還是有后有的,但是那個(gè)后有也不一樣,也一樣在人間或者天上受果報(bào),可是和世間的福業(yè)不一樣,不同的。

  寅二十三、于生死中諸識(shí)住別(分二科) 卯一、標(biāo)

  又有四種,于生死中諸識(shí)流轉(zhuǎn)所依足跡。

  這第二十三科「于生死中諸識(shí)住別」,就是我們沒(méi)有入涅槃的時(shí)候,在這個(gè)生死苦惱的境界里面,我們這個(gè)識(shí)的住有差別,識(shí)的住有差別,看底下。

  「又有四種,于生死中諸識(shí)流轉(zhuǎn)所依足跡」,「有四種」就是色、受、想、行這四種,這四種就是說(shuō)一般人,不是說(shuō)修學(xué)圣道的人,一般人在這個(gè)愛(ài)的環(huán)境里面!赣谏乐小,實(shí)在換一個(gè)字來(lái)說(shuō),就是在愛(ài)的生活里面,除了修學(xué)圣道的人之外,誰(shuí)能例外呢?都是在愛(ài)的生活里面。這里面就是「諸識(shí)流轉(zhuǎn)」,你的眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí),這個(gè)意識(shí)在愛(ài)的驅(qū)使之下的活動(dòng),活動(dòng)的時(shí)候,「所依足釋」。這個(gè)識(shí)的「所依」,依于這個(gè)境界就現(xiàn)出來(lái)種種的行相,現(xiàn)出來(lái)種種的差別。就像人走路的時(shí)候,在那個(gè)泥土路走路的時(shí)候,你走一步就有一個(gè)痕跡,邁出去一步就有痕跡。你這個(gè)心一動(dòng),我們內(nèi)心里面,你沒(méi)有斷這個(gè)愛(ài)的時(shí)候,你心一動(dòng)就有個(gè)痕跡,反正不是貪就是瞋,都是有行相的現(xiàn)出來(lái),這就是這個(gè)意思。

  「又有四種,于生死中諸識(shí)流轉(zhuǎn)所依足跡」,「轉(zhuǎn)」就是色、受、想、行這四個(gè)。這句話這是「標(biāo)」,把它要義標(biāo)出來(lái)。這底下第二段是解釋,解釋分兩科,第一科是「舉于諸色」。

  卯二、釋(分二科) 辰一、舉于諸色

  謂于諸色見已趣向,由貪愛(ài)故取為所緣、所依境界,俱有建立。

  「謂于諸色見已趣向」,「諸色」就是各式各樣的形相,我們這個(gè)眼、耳、鼻、舌、身也是色,色聲香味觸也是色,各式各樣的色。「見已趣向」,我們的心一接觸的時(shí)候,心就向那去了!溉は颉,向那里去了。你不能夠無(wú)住,你若修學(xué)圣道的人,「不住色生心,不住聲香味觸法生心」,它就不趣向。就是因?yàn)橛凶,有住的人就是有?ài)的人,無(wú)論是可意的色也好,不可意的色也好,一定要同它接觸,接觸貪心就來(lái)了,瞋心就來(lái)了,你「趣」就是向,你不能無(wú)住。若無(wú)住的時(shí)候,可愛(ài)的境界也好,不可愛(ài)的境界也好,我心里面不著,不執(zhí)著這個(gè)著,看我們現(xiàn)在學(xué)的《瑜伽師地論》后文,它用一個(gè)「舍」字來(lái)形容這個(gè)不著,什么叫做不著?就是「舍」的意思。

  你讀這個(gè)《瑜伽師地論》底下有很多好處,我們佛陀說(shuō)無(wú)著、不執(zhí)著,怎么叫不執(zhí)著呢?我們看初開始學(xué)習(xí)佛法的人,也不大容易這個(gè)字,這個(gè)字也不大容易懂,F(xiàn)在《瑜伽師地論》后文用個(gè)「舍」字,就是你的心和那個(gè)境界不著,舍了,不去執(zhí)著它就是舍。「住最上舍」,那個(gè)字就是住,安住的住,最高上、最上,「住最上舍」。我們?nèi)擞械臅r(shí)候也有舍,我不高興了,我就棄舍不管了,不是這個(gè)舍。所以「住最上舍」這個(gè)「舍」,是圣道的舍,這個(gè)圣人有無(wú)分別的智慧了,他能安住在那里于一切法都不執(zhí)著了,所以叫做「舍」,于一切法都是平等的、無(wú)分別的境界,叫做「舍」,那個(gè)時(shí)候就不趣向。

  「謂于諸色見已趣向」,因?yàn)槲覀冇袗?ài)著的人都要取著,本來(lái)說(shuō)好的我才去取著,壞的我不要。其實(shí)不是,凡夫是壞的也是要,所以這個(gè)瞋心就來(lái)了,如果你不要,應(yīng)該是不要發(fā)瞋心,不!也就是因?yàn)槟阋惨佑|。不好的你不要接觸,不要接觸心里不分別,但是不是,我們凡夫也非要接觸不可,接觸的時(shí)候心里面就苦了,心里面就忿怒了,怎么怎么地。所以「見已趣向,由貪愛(ài)故」,為什么要「趣向」呢?「由貪愛(ài)故」,由于那個(gè)人內(nèi)心有貪愛(ài)。最初的動(dòng)機(jī),有愛(ài)欲的人就是要攀緣,攀緣的時(shí)候他的動(dòng)機(jī)是要找可意的事情,不是要那個(gè),不滿意的事情是不要的,但是不能完全令你滿意的。所以「由貪愛(ài)故」,就是遇見這些境界什么都有了,貪瞋癡慢疑各式各樣的煩惱都有了,「由貪愛(ài)故」。

  「取為所緣、所依境界,俱有建立」,「取為所緣」,取著這個(gè)所緣境界,取著這個(gè)所緣境界,不是眼、耳、鼻、舌、身,就是色聲香味觸這所緣,取為所緣境界。取為「所依境界」,「所依境界」,那當(dāng)然識(shí)的所依就是眼耳鼻舌身意了。就是眼耳鼻舌身意是識(shí)的「所依」境界,色聲香味觸就是「所緣」境界,取為所依境界,取為所緣境界!妇阌薪ⅰ,我們這個(gè)識(shí)和這些境界是同時(shí)的在一起活動(dòng),我們這個(gè)識(shí)不可能與這些境界分開的,不可能的,分不開。因?yàn)槭裁茨?你就?ài)著它的關(guān)系,所以到了色界天第四禪的時(shí)候,修空無(wú)邊處定的時(shí)候要破壞這個(gè)色,要破壞于色法的愛(ài)著,成功了他的身體就沒(méi)有色了,只有受想行識(shí)!杆谰辰,俱有建立」。

  這一段是「舉于諸色」。這個(gè)色住,這個(gè)識(shí)在色上住、受住、想住、行住,這四識(shí)住。這個(gè)「住」在這個(gè)地方也有一個(gè)愛(ài)著的意思。這個(gè)識(shí)歡喜在色、受、想、行這四法上住,認(rèn)為這是一個(gè)安樂(lè)的地方,歡喜在這里住,也就是執(zhí)著的意思,這四處是它的愛(ài)著處,所以叫做「住」。這底下第二科「例于受等」。前面是說(shuō)色住,這個(gè)識(shí)于諸色上住,就會(huì)現(xiàn)出來(lái)這些行相。

  辰二、例于受等

  如于諸色,于受、想、行當(dāng)知亦爾。

  「如于諸色」是這樣子,「于受、想、行當(dāng)知亦爾」,也是這樣子。這個(gè)心里面見到一切事情,它也去取相,受、想、行看見這個(gè)地方是一個(gè)受,有可以好的樂(lè)受,也就取相。為什么取相呢?由貪愛(ài)故,也是取為所緣、所依境界,是這樣子。想也是,行也是,也是這樣子,所以「當(dāng)知亦爾」,也是這樣子。所以這就叫做四識(shí)住。這個(gè)《披尋記》讀一讀。

  《披尋記》五○五頁(yè):

  又有四種至當(dāng)知亦爾者:當(dāng)知此說(shuō)色、受、想、行四種識(shí)住,如經(jīng)中說(shuō):識(shí)隨色住,緣色為境,依色而住。此中三句如次配釋:由識(shí)隨色住,故于諸色見已趣向;由緣色為境,故彼貪愛(ài)取為所緣;由依色而住,故有內(nèi)身外境諸粗重苦之所隨逐,是名所依境界俱有建立。如是于受、想、行亦有三別,故言亦爾。

  「又有四種至當(dāng)知亦爾者:當(dāng)知此說(shuō)色、受、想、行四種識(shí)住,如經(jīng)中說(shuō):識(shí)隨色住,緣色為境,依色而住」這三句。「此中三句如次配釋」,配釋前面這句話;「謂于諸色見已趣向,由貪愛(ài)故」,這就是有「識(shí)隨色住」的意思!妇壣珵榫,依色而住」,這個(gè)「所依」有「依色而住」的意思,「取為所緣」就是所緣的意思。「此中三句如次配釋」,這底下解釋。

  「由識(shí)隨色住,故于諸色見已趣向;由緣色為境,故彼貪愛(ài)取為所緣」,這是解釋這個(gè)緣色為境取為所緣!赣梢郎,故有內(nèi)身外境諸麤重苦之所隨逐」,這是最后第三句!腹视袃(nèi)身」依色而住,我們這個(gè)識(shí),我們沒(méi)有得到四空定,我們這個(gè)識(shí)就是不能自住,就是依色而住,一定要有這個(gè)物質(zhì)的身體為所住處,「依色而住」,故有內(nèi)身的物質(zhì),還有外境的這些物質(zhì);因?yàn)檫@樣關(guān)系,「諸粗重苦之所隨逐」,很粗重、很惡劣的苦隨逐你不舍,隨時(shí)令你苦惱。我們這個(gè)身體這個(gè)地水火風(fēng),隨時(shí)叫你苦惱,你對(duì)它很好,給它沐浴,給它吃東西,招呼它很好,但是隨時(shí)就會(huì)令你有病,你苦不苦?是這樣子。

  「是名所依境界俱有建立」,就和你在一起,有的時(shí)候好像令你感覺(jué)到快樂(lè)也可能,但是有的時(shí)候也令你苦惱!溉缡怯谑堋⑾、行亦有三別」,也一樣,識(shí)隨受住,故于諸受見已取向;由緣色為境,故于彼貪愛(ài)取為所緣;由依受住,故有內(nèi)身外境諸粗重的苦受之所隨逐。想、行也是這樣子,「故言亦爾」。

  寅二十四、有顧戀等諸愛(ài)差別(分二科) 卯一、別辨相

  又諸芯芻,顧戀現(xiàn)法身命為依止故,而于衣服、飲食、臥具生希求愛(ài);顧戀后法身命為依止故,而于后有生希求愛(ài);愚于涅槃為依止故,而于無(wú)有生希求愛(ài)。

  這底下第二十四科「有顧戀等諸愛(ài)差別」,這個(gè)「顧戀」就是愛(ài),愛(ài)也是各式各樣的不同。分兩科,第一科「別辨相」,一樣一樣地說(shuō)明愛(ài)的相貌。

  「又諸芯芻」,若是這個(gè)出家人,「顧戀現(xiàn)法身命為依止故」,你愛(ài)著你現(xiàn)在的這個(gè)色受想行識(shí),「法」就指色受想行識(shí),你愛(ài)著現(xiàn)在這個(gè)生命體的生命。「為依止故」,因?yàn)橛袗?ài)為依止的關(guān)系,你的心以愛(ài)為依止的關(guān)系,「而于衣服、飲食、臥具生希求愛(ài)」,因?yàn)槟銗?ài)著這個(gè)身體,這個(gè)身體生存的條件、生存所需要的,你就要愛(ài),愛(ài)有衣服愛(ài)、有飲食愛(ài)、有臥具愛(ài)。因衣服而生出希求愛(ài),希求衣服、希求飲食、希求臥具的愛(ài),就是為了這個(gè)身體,也就是愛(ài)著這個(gè)身體的關(guān)系。

  「顧戀后法身命為依止故,而于后有生希求愛(ài)」,前面指現(xiàn)在的生命。如果你愛(ài)著將來(lái)的生命,「后法身命為依止故」,你對(duì)后有后來(lái)的也生希求愛(ài),也是一樣,你沒(méi)有四念處的修行就是這樣子。這個(gè)看《披尋記》。

  《披尋記》五○五頁(yè):

  顧戀后法身命為依止故等者:《分別緣起初勝法門經(jīng)》說(shuō):謂有一類愚于現(xiàn)在已得自體,于六觸處為緣生受便起味著,由味著故希求當(dāng)來(lái),如是類受此說(shuō)有愛(ài),應(yīng)如是知。

  「顧戀后法身命為依止故等者:《分別緣起初勝法門經(jīng)》」,這部經(jīng)上說(shuō):「謂有一類愚于現(xiàn)在已得自體,于六觸處為緣生受便起味著」,這是說(shuō)有這么一類,不是說(shuō)普遍的!赣抻诂F(xiàn)在已得自體」,就是現(xiàn)在已經(jīng)成就的生命不明白,自己對(duì)它還有很多事情不明白;因?yàn)椴幻靼椎年P(guān)系,你沒(méi)能夠觀察這個(gè)生命的真實(shí)相,不認(rèn)識(shí)它的真實(shí)相!赣诹|處為緣生受」,于這個(gè)六觸,我們的眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法是六觸。「為緣生受便起味著」,你一接觸了它就有感覺(jué),一有感覺(jué)的時(shí)候你就會(huì)愛(ài)著樂(lè)受,「便起味著」,如意的事情就起愛(ài)著心。

  「由味著故希求當(dāng)來(lái)」,由于你有執(zhí)著,你愛(ài)著這個(gè)樂(lè)受的關(guān)系,就希望將來(lái)還有樂(lè)受!溉缡穷愂艽苏f(shuō)有愛(ài)」,這一類的受在這里說(shuō)叫做「有愛(ài)」,就是愛(ài)著將來(lái)的生命。這因果的果這個(gè)字怎么講?就是受也,就是你的感覺(jué),就是你得的果報(bào)。你對(duì)這個(gè)事,你感覺(jué)到樂(lè),那就是樂(lè)的果報(bào);你感覺(jué)到苦,就是苦的果報(bào)。所以「受」這個(gè)字在佛法里面,對(duì)于開導(dǎo)我們的因緣事情上,這個(gè)「受」字還是很重要的!笐(yīng)如是知」,這個(gè)地方是衣服愛(ài)、飲食愛(ài)、臥具愛(ài),這是指現(xiàn)在說(shuō);那么將來(lái)的生命也是有愛(ài),這是「而于后有生希求愛(ài)」,但是「后有」有兩種愛(ài),第一個(gè)是生希求愛(ài)是一種,這底下說(shuō)第二種愛(ài)。

  「愚于涅槃為依止故,而于無(wú)有生希求愛(ài)」,「愚于涅槃」,這個(gè)「涅槃」就是現(xiàn)在這個(gè)生命,一剎那間結(jié)束死了,后一剎那不見了,后一剎那不生;現(xiàn)在這個(gè)生命到臨終的時(shí)候一剎那間滅了,第二剎那不生,就是涅槃,就是入于不生不滅的境界了,那叫做「涅槃」。但是這個(gè)涅槃是「愚于涅槃」,你對(duì)這個(gè)涅槃不明白,「為依止」這個(gè)「依止」,就是因?yàn)榈囊馑,因(yàn)槟悴幻靼啄鶚劦牡览怼?/p>

  「而于無(wú)有生希求愛(ài)」,你就會(huì)有一種錯(cuò)覺(jué),就認(rèn)為我這個(gè)生命死了以后,再就不要有這個(gè)生命,我就希求這個(gè)境界,我希求這個(gè)就是得到涅槃了。「而于無(wú)有生希求愛(ài)」,希望我死了以后,再不要有色受想行識(shí),入于不生不滅的境界這樣子,那么這叫做「無(wú)有愛(ài)」。前面「于后有生希求愛(ài)」是「有愛(ài)」,這個(gè)是無(wú)有愛(ài),所以加起來(lái)叫「有無(wú)有愛(ài)」。這樣就是四個(gè)愛(ài),衣服希求愛(ài),飲食希求愛(ài),臥具希求愛(ài),還有無(wú)有的希求愛(ài),這四種愛(ài)。這四種愛(ài),這個(gè)「愚于涅槃」這個(gè)事情,這是一個(gè)錯(cuò)誤的事情。這個(gè)《披尋記》有解釋,這底下。

  卯二、略顯義

  如是略有四種希求之愛(ài):謂衣服愛(ài)、飲食愛(ài)、臥具愛(ài)、有無(wú)有愛(ài)。

  這是第二科「略顯義」,略顯這四種愛(ài)的義。這「四種希求之愛(ài):謂衣服愛(ài)、飲食愛(ài)、臥具愛(ài)、有無(wú)有愛(ài)」這四種愛(ài),這愛(ài)的差別。這底下是《披尋記》。

  《披尋記》五○五頁(yè):

  愚于涅槃為依止故等者:《分別緣起初勝法門經(jīng)》說(shuō):若復(fù)以其苦受為緣生無(wú)有愛(ài),厭離俱行,非理所引,厭離相應(yīng);依止此愛(ài),不正方便,求無(wú)有時(shí),即便發(fā)起出離惡見、定期惡見,及此二種所依惡見,此無(wú)有愛(ài)應(yīng)如是知。

  「愚于涅槃為依止故等者」,這一段文是什么意思呢?「《分別緣起初勝法門經(jīng)》」上有說(shuō):「若復(fù)以其苦受為緣生無(wú)有愛(ài)」,這個(gè)人他有很嚴(yán)重的痛苦,他有這種情況的時(shí)候,由這個(gè)因緣生「無(wú)有愛(ài)」,他就會(huì)生起我這個(gè)身體若沒(méi)有了,我這個(gè)苦就沒(méi)有了,所以愿意這個(gè)身體沒(méi)有!竻掚x俱行」,他的心和厭離在一塊活動(dòng)!竻掚x」也是我們的心,但是你那個(gè)心,心是包括一切的明了性都叫做心,這個(gè)厭離是心一部分的分別,是心所法,「厭離俱行」。

  「非理所引」,這個(gè)「厭離俱行」,厭離這個(gè)身體,你身體有苦,你有厭離也是對(duì),沒(méi)有什么錯(cuò),但是你有不合道理的作意時(shí)候,就會(huì)發(fā)出來(lái)不合道理的事情!阜抢硭,厭離相應(yīng);依止此愛(ài),不正方便」,「非理所引,厭離相應(yīng)」,不合道理的智慧,不合道理的分別,引出來(lái)的厭離相應(yīng),那會(huì)怎么樣呢?會(huì)有什么不對(duì)呢?「依止此愛(ài),不正方便」,依止這個(gè)無(wú)有愛(ài),因?yàn)橛袊?yán)重的痛苦時(shí)候,我這個(gè)身體若是結(jié)束了,我就沒(méi)有苦了,這是個(gè)錯(cuò)誤的想法。由這個(gè)錯(cuò)誤的想法,就會(huì)有一個(gè)「不正方便」,不合道理的行動(dòng)!盖鬅o(wú)有時(shí)」,那么就想要自殺,明白一點(diǎn)說(shuō)就是想要自殺。「求無(wú)有時(shí)」,希望我這個(gè)身體不要有了,這個(gè)身體把它破壞了,然后不繼續(xù)有身體。

  「即便發(fā)起出離惡見」,他這時(shí)候若沒(méi)有這個(gè)身體的時(shí)候,他就認(rèn)為我這回得解脫了,我解脫離苦了!讣幢惆l(fā)起出離惡見、定期惡見」,這兩個(gè)惡見。這個(gè)「出離惡見」,認(rèn)為沒(méi)有身體的時(shí)候,就從這個(gè)苦惱的境界出離了,這是一個(gè)惡見;第二個(gè)惡見「定期惡見」,我決定要這樣做,就是要自殺破壞這個(gè)身體。「及此二種所依惡見」,就是無(wú)有,這個(gè)無(wú)有愛(ài)!复藷o(wú)有愛(ài),應(yīng)如是知」,這里說(shuō)這個(gè)「無(wú)有愛(ài)」就是這么回事,就是受到嚴(yán)重痛苦的人想要自殺,認(rèn)為自殺了以后就是入涅槃了,就是得解脫了。其實(shí)不是,這個(gè)痛苦,人的痛苦是有嚴(yán)重的痛苦,是由自己的罪業(yè)招感造成的,這個(gè)罪業(yè)沒(méi)有停下來(lái),沒(méi)有結(jié)束,這個(gè)痛苦是不能停下來(lái)的。所以你把這個(gè)身體破壞了,那個(gè)痛苦還不能結(jié)束,痛苦還是有,所以不要有這個(gè)無(wú)有愛(ài)是不對(duì)的,這是個(gè)邪知見,這是個(gè)邪知邪見。

  所以這上面說(shuō)明這件事,「愚于涅槃為依止故,而于無(wú)有生希求愛(ài)」,這是錯(cuò)的。你還是需要假借這個(gè)身體的存在,你要努力的修四念處,斷除去愛(ài)見的煩惱,才能夠得涅槃。這個(gè)身體的有,是因?yàn)槟阌猩赖臉I(yè)力,加上還有愛(ài)見的煩惱,幫助這個(gè)業(yè)力去得果報(bào)。若是把這個(gè)愛(ài)見的煩惱消滅了,這個(gè)生死的業(yè)力得不到幫助了,這個(gè)業(yè)力就停下來(lái),這時(shí)果報(bào)就不起了。若是你有愛(ài)見的煩惱的存在,你只是把身體破壞了,還是有,它還繼續(xù)有生命,不能沒(méi)有的,也就是苦惱還不能停下來(lái)的。所以這個(gè)無(wú)有愛(ài)是個(gè)邪知見了,還不知前面那個(gè)求有愛(ài),有愛(ài)還好一點(diǎn)。

  寅二十五、能令現(xiàn)行作不應(yīng)作

  又有四法,能令有情現(xiàn)行造作所不應(yīng)作。謂隨順可愛(ài)事,違逆不可愛(ài)事,怖畏強(qiáng)敵其心顛倒,愚于現(xiàn)法及后法果。

  「又有四法,能令有情現(xiàn)行造作所不應(yīng)作」,這是第二十五科「能令現(xiàn)行作不應(yīng)作」!改芰钣星楝F(xiàn)行造作所不應(yīng)作」,就是能令這個(gè)眾生「現(xiàn)行」,顯現(xiàn)出來(lái)行動(dòng)去造作不應(yīng)該作的事情,你若有這種四法,你就會(huì)這樣子。那「四法」呢?「謂隨順可愛(ài)事」,這個(gè)可愛(ài)的境界,或者是已經(jīng)出現(xiàn)了,或者要出現(xiàn),你認(rèn)為有希望的時(shí)候,你隨順這個(gè)可愛(ài)的事情去活動(dòng),你就會(huì)作所不應(yīng)作的事情。因?yàn)橛秘澬娜プ魇虑椋?dāng)然是錯(cuò)誤的,這個(gè)事情不應(yīng)該作!高`逆不可愛(ài)事」,違背你可愛(ài)就是不可愛(ài)的事情了,他能破壞你所愛(ài),就是你所不高興的事情,你隨順這個(gè)事情采取行動(dòng)的時(shí)候就是瞋心,瞋心去作的事情也是不應(yīng)該的。

  「怖畏強(qiáng)敵其心顛倒」,這個(gè)「怖畏」,前面是一個(gè)貪、一個(gè)瞋,這個(gè)怖畏有一個(gè)強(qiáng)大力量的敵人來(lái)了,你對(duì)他有所恐怖,有恐怖的動(dòng)機(jī)去作一種事情,那也是顛倒,「其心顛倒」,也會(huì)作錯(cuò)事情,「其心顛倒」。這是一個(gè)貪、一個(gè)瞋、一個(gè)怖畏。「愚于現(xiàn)法及后法果」,這就是無(wú)明,你不明白現(xiàn)在的果報(bào)、現(xiàn)在的因緣,及將來(lái)的果報(bào)你不明白,不明白因果的道理,你隨順貪、瞋、怖畏去作事情,這是不應(yīng)該作的。那說(shuō)怎么辦呢?要用智慧,用智慧去作事情,就是你學(xué)習(xí)佛法,從佛法里面得到智慧,就是所謂正知正見,用正知正見去作事情,那就是作所應(yīng)作的事情了。

  你不學(xué)習(xí)佛法,用一般的這種貪瞋癡的心情,這上面就是一個(gè)貪,第一個(gè)「隨順可愛(ài)事」是貪,「違逆不可愛(ài)事」是瞋,「怖畏強(qiáng)散其心顛倒」是怖畏恐怖,「愚于現(xiàn)法及后法果」是愚癡,這四種心理。用這四種心理去作事情都是錯(cuò)誤的,就作錯(cuò)事,做了錯(cuò)事將來(lái)得了不可愛(ài)的果報(bào),就是得了苦惱的果報(bào),不能得解脫了。這也看出來(lái)智慧是非常重要的,但是智慧從那里來(lái)呢?就是從佛菩薩的法語(yǔ)中來(lái),用佛菩薩的法語(yǔ)是智慧,這也看出來(lái)還要學(xué)習(xí)佛法才行,不學(xué)習(xí)佛法不能得正見,不能得正見就是苦惱的境界了。

  我以前說(shuō)過(guò)這一件事,現(xiàn)在再重復(fù)它說(shuō)一遍。印度的外道有了神通,得了四禪八定,在禪定里面修神通,有了天眼通,我們一看這有了天眼通還了得,我們很羨慕。但是天眼通的人他有什么事情呢?他看見人死了,就生到天上去了,享受天福這是很好。他就推求這件事,為什么生到天上呢?因?yàn)樗谌碎g作狗,狗的這個(gè)行為將來(lái)就是能生天,于是乎這個(gè)外道叫他的徒弟跟狗學(xué);他看見一個(gè)牛,死了也生天了,哦!牛的行為也能生天,于是乎他叫他的徒弟跟牛學(xué),是這樣子。這可見這是什么?這不是愚癡嗎?實(shí)在是個(gè)愚癡。若有天眼明就好了,但是他沒(méi)有天眼明就是有這個(gè)問(wèn)題。所以這有神通事情,還是要有佛法的智慧,這神通才靠的。恢皇怯猩裢,沒(méi)有佛法的智慧,那是愚癡,是不可以相信的。

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