瑜伽師地論講記 卷第九(7)

　　寅二、生艱辛(分二科)　卯一、引經說(分二科) 辰一、舉二量(分二科)

　　巳一、血量(分三科)    午一、標

　　生艱辛者：如薄伽梵說，汝等長時馳騁生死，身血流注過四大海。

　　這個「生雜染」，三雜染里面最后一個是生雜染，一共是分成四科，第一科「生差別」講完了�，F(xiàn)在是第二科「生艱辛」，就是在三界五趣里面，流轉生死是很艱難，是很辛苦地，這一段文就是說的這個意思。分兩科，第一科是「引經說」，「引經說」里面先「舉二量」，二量第一個就是「血量」，流血的數(shù)量。第一段是先「標」。

　　什么叫做「生艱辛」呢？「如薄伽梵說」，像世尊所說的，是「汝等長時馳騁生死」，就是你們這一切眾生，從無始劫以來長時期的「馳騁生死」，從生到死，從死到生，光陰非常的迅速，像是「馳騁」似的跑來跑去�！干硌�流注，過四大海」，這身體里面的血流注出來的，如果把它積聚在一起，能超過四大海的海水那么多，可見生死有多多，生死太多了。這是「標」出來，底下第二科是「征」。

　　午二、征

　　所以者何？

　　午三、釋(分二科)　未一、舉生象馬等中

　　汝等長夜，或生象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、鹿等眾同分中；汝等于彼，多被斫截身諸支分，令汝身血極多流注。

　　這底下是解釋。佛說「汝等」眾生在長夜，「長夜」就是生死的流轉中時間太長了，但是都沒有光明，沒有智慧的光明。在這樣的生死境界里面做什么呢？或者是生在大「象」里面，或者生在「馬」，或者是駱「駝」，或者是「驢」，或者是「�！�，或者是「羊」，或者是「雞」，或者是「鹿」等等的這些眾生里面，也可能是做蛇，也可能做老鼠�！副娡�分中」，各式各樣同類的身體，老鼠與老鼠是同分的，人與人是同分的，大象與大象是相同的生命體，但是各有各的分，各有一分�！溉甑扔诒耍�多被斫截身諸支分」，若在象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、鹿等中呢？那個身體多數(shù)是被斫，被截斷了，這個身體分成一分一分。「令汝身血極多」的「流注」出來，這種事情，這是這個「血量」。

　　未二、例生人中

　　如于象等眾同分中，人中亦爾。

　　這第二段「例生人中」。前面說我們若生在大象，生在馬、駝、驢等畜牲世界這樣子，「眾同分中」。「人中亦爾」，我們生到人的世界來，也是一樣，也是這個「身血極多流注」，也是這樣。

　　巳二、淚量

　　又復汝等，于長夜中，喪失無量父母、兄弟、姐妹親屬，又復喪失種種財寶，諸資生具，令汝洟淚極多流注，如前血量。

　　這是第二科是「淚量」，前面是血的數(shù)量，現(xiàn)在說流淚哭了。

　　「又復汝等」，在「長夜」之中是喪失掉了，失掉了無量無邊的父親，無量無邊的母親、哥哥、弟弟、姐妹親屬，一些親愛的人，這是失掉了這么多親愛的人，就是要流淚了�！赣謴蛦适ХN種財寶」，很多的「資生」資「具」，心里面也是在痛。「令汝洟淚極多流注」，是親愛的人死掉了，或者貴重的財富也失掉了，就使令我們鼻涕眼淚極多的流注，就像前面那個流血那么多。這以下第二科「例乳量」。

　　辰二、例乳量

　　如血洟淚如是，當知所飲母乳，其量亦爾。

　　「如血洟淚如是」這么多，「當知所飲母乳，其量」也是這么多，超過四大海水那么多。這底下第二科「結應知」。

　　卯二、結應知

　　如是等類，生艱辛苦，無量差別應知。

　　我們應該知道，應該這么想，這個生是苦，流血是痛，流淚也是痛，就是飲乳的時候，母親也是愛，兒女也是愛，因愛而有痛，因愛而有苦，所以「應知」。

　　寅三、生不定(分二科)　卯一、顯不定(分四科)　辰一、于父母(分二科)

　　巳一、明算計

　　生不定者：如薄伽梵說，假使取于大地所有一切草、木、根、莖、枝、葉等，截為細籌，如四指量，計算汝等長夜展轉所經父母。如是眾生曾為我母，我亦長夜曾為彼母；如是眾生曾為我父，我亦長夜曾為彼父。

　　「生不定者」，這是第三科「生不定」，這「生不定」分兩科，第一科「顯不定」，先說這個「于父母」，這一方面先計算一下。

　　「如薄伽梵說，假使取于大地所有的一切草、木、根、莖、枝、葉等，截為細籌」，把它割成小小的籌。這個「籌」就是計算數(shù)目的一種用具，或者是有四寸長，或者是多少長。「如四指量」，像四個指頭橫著立起來這么的尺寸。「計算汝等長夜展轉所經」過的「父母」，這一生誰是我父親，誰是我母親，我死了以后又到一個地方去，又會有父親、有母親。「如是眾生曾為我」做「母」，做母親，「我亦長夜曾為彼母」，她給我做母親，我也可能長夜為她做母親，誰做誰的母親不是決定的，所以說「生不定」。我給他做父親，他也可能給我做父親，就是這個人他是我的兒，但是來生可能是我的父親，就是不定，不決定的。「我亦長夜曾為彼母」，說是這個人不是我父親，也不是我母親，是我的怨家，他那怨家就可能是你的兒，也可能是你的女，也可能是你的父親，也可能是你的母親，因為你若相距幾千萬里不會做怨家的，就是因為親愛就有恨，恨從愛來的，那也是彼此有親厚關系的，所以真實說起來，不應該有恨，也不應該有愛，所以這是彼此亦不決定。

　　巳二、釋無盡

　　如是計算，四指量籌速可窮盡，而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。

　　「如是計算，四指量籌速可窮盡」，這是第二科是名「釋無盡」。這個大地所有的草木、根梗、枝葉把它截斷了做成籌，這么多的籌來計算的話，「速可窮盡」，很快的籌就沒有了，就不夠用了�！付�我不說汝等長夜所經父母其量邊際」，這樣說那么，那個籌不夠用，還有很多不能計算的，所以我不說你們長夜生死里邊所經過，為你做父親的，為你做母親的，那個數(shù)量的邊際是不能說的，這個邊際是不可以說的，太多了，這是彼此自他的更互不定。底下「苦樂」不定。

　　辰二、于苦樂(分二科)　巳一、舉苦

　　又復說言：汝等有情自所觀察，長夜展轉成就第一極重憂苦，今得究竟；汝等當知，我亦曾受如是大苦。

　　「又復說言」，佛又這么說，「汝等有情自所觀察，長夜展轉，成就第一極重憂苦」，這個苦從那來的？從執(zhí)著來的，不要執(zhí)著苦惱就輕，你老是執(zhí)著，苦惱就多不可，就很多很多的苦惱�！溉甑扔星樽运�觀察，長夜展轉成就第一極重憂苦」，這個「汝等有情」自己觀察自己的情況，不要說佛說，就是自己觀察一下�！搁L夜展轉」，在無明黑暗的生死里面，展轉的流轉生死，由前邊就可以看出來，成就了最強的極重大的憂苦，受過了很多的苦，受到了很多的苦�！附竦镁烤埂�，這句話是佛說的，說現(xiàn)在遇見了佛法了的時候，有希望這個苦是停下來，到此為止了，遇見佛法以后就究竟了，這個苦到這里可以沒有了，有希望停下來了。那就是因為學習佛法的關系，你要學習佛法才可以，也就是心里不執(zhí)著才可以。

　　「汝等當知，我亦曾受如是大苦」，你們知道，這是佛這么說，你們知道我現(xiàn)在成佛了，但是你們知道我以前沒成佛的時候，也和你們眾生一樣的，也曾經受過這么大的苦，這么多的苦啊，極重的苦也是受過的。受過的，可是遇見善知識了，知道修行，所以成佛了。這是說這個苦是這么樣的情形。

　　巳二、例樂

　　如苦，樂亦爾。

　　這是例這個「樂」，前面說舉「苦」，這是舉「樂」。說我在生死里受苦很多，一點沒有樂嗎？也不是，也有樂也是有，但是不決定。忽然間苦了，忽然間樂了，忽然間樂了，忽然間又苦了，老是靠不住的，所以這是苦樂不定。這「生不定」是苦樂不定。

　　辰三、于處所

　　又復說言：我觀大地，無少處所可得，汝等長夜于此處所，未曾經受無量生死。

　　這是第三段「于處所」，前面第一段「于父母」，第二段「于苦樂」，現(xiàn)在是「于處所」。佛又這么說，我觀察這么大的土地，這廣大的世界，沒有小小的地方可以得到，「汝等長夜于此處所，未曾經受無量生死」的，說那個地方你沒有在這里受過生死，你想找這個地方很少的，廣大的土地之中，遍一切處啊，就在那里生過，也在那里死過的�！笩o少處所可得汝等長夜于此處所，未曾經受」過生，受過死的。這可以知道受的生死太多了，不過太多了都忘掉了，記不住。

　　辰四、于眷屬

　　又復說言：我觀世間有情不易可得，長夜流轉不為汝等，若母、若父、兄弟、姐妹，若軌范師，若親教師，若余尊重，若等尊重。

　　前面說這一生在這一個范圍內，另一生又在另一個地方，這「處所不定」�？偠�言之，遍一切處受生死。這底下「于眷屬」。佛又告訴我們說，「我觀」察「世間」的「有情不易可得」，就是很難得到一個人，「長夜流轉不為汝等」，做「父」親，或者做「母」親，或者是「兄弟、姐妹」的；很難可得一個人，沒給你做過阿阇黎的，沒給你做和尚的，「軌范師」就是阿阇黎，「親教師」，就是和尚；「若余尊重，若等尊重」，「若余尊重」其余的，若和尚、阿阇黎，這個和尚的同學，阿阇黎的同學，那也都是叫做「余尊重」�！溉舻茸鹬亍梗�也不是和尚的同學，也不是阿阇黎的同學，但是他同樣是有道德的人，所以也是可尊重的，都是有過這樣關系的。這么多的有情里面，說是要找到一個人，沒給你做父母、兄弟、姐妹的，不容易，沒給你做過軌范師、親教師、若余尊重、若等尊重，也是不容易，就是可見人與人之間，都是有過深厚友誼，深厚的友誼關系的，所以小小的不如意，應該把它放下，不要執(zhí)著。

　　卯二、顯生量

　　又如說言：若一補特伽羅，于一劫中所受身骨，假使有人為其積集不爛壞者，其聚量高王舍城側廣博脅山。

　　這底下「顯生量」，顯生的數(shù)量。「又如說言」，又如佛這么說，「若一」個「補特伽羅，于一劫中所受身骨」，不要說無量劫，就說一劫，一劫中或者一個中劫，或者是二十個中劫，二十個中劫算是一個大劫。「所受身骨」，所受生命的那個骨，「假使有人為」，假使有這么一個人好管閑事，把這個骨頭堆積起來，「為其積集」，而沒有爛壞的話�！钙渚哿扛咄跎岢莻葟V博脅山」，那個積集起來那個骨身的那個量，那個數(shù)量，那個體積，能比王舍城旁邊的廣博脅山還要高，堆積起來。這個「廣博協(xié)山」，舊的翻譯叫做富羅山，現(xiàn)在這個《瑜伽師地論》上，玄奘法師翻個廣博脅山。「脅」什么意思呢？就是阿修羅的脅，那個山的形式像阿修羅的胸部的那個脅似的，就是很陡，大概是那個意思。這是這個苦惱的境界是這樣子，這是第三科「生不定」。底下是第四科「生流轉」

　　寅四、生流轉(分二科) 卯一、征

　　云何生流轉？

　　這個眾生在生死里流轉的情況，又是怎么樣的？這一科比較麻煩一點，復雜一點，分二科，第一科是「征」，第二科解「釋」。先是「征」，「云何生流轉」？底下解釋。

　　卯二、釋(分二科)　辰一、約自身辨(分三科)  巳一、標

　　謂自身所有緣起，當知此即說為流轉。

　　這個解釋里面，先約自己的生命體來說，先是「標」�！钢^自身所有緣起」，這個「生流轉」，就是自家的這個生命體，他的「緣起」，這就叫做生流轉；「生流轉」不是自然的，是由因緣生起的�！府斨�此即說為流轉」，這就叫做生流轉，這個生命體有因緣故，現(xiàn)出生命來又結束了，又現(xiàn)出生命來又結束了，這樣子。這是「標」，解釋里面先是標，底下又問。

　　巳二、征

　　云何緣起？

　　這個生命的「緣起」，又是怎么一回事呢？這是問。底下又解釋，分兩科，先是「嗢柁南」，把他列出來。

　　巳三、釋 (分二科) 　午一、嗢柁南列

　　嗢柁南曰：

　　體門義差別　次第難釋詞　緣性分別緣　攝諸經為后

　　這就是這么多，這是「嗢柁南」。底下就是「長行」解「釋」，長行解釋在這個窺基大師的略纂上，這是分十科，但是現(xiàn)在這里的《披尋記》是分九科。這個「體」是一科，「門」是一科，「義」是一科，「差別」是一科，「次第」是一科，「難」是一科，「釋」是一科，或者難釋詞是一科，「緣性」是一科，「分別緣」是一科，攝諸經為后又是一科，這有分九科的，有分十科的，那么到下面看吧，看他們究竟怎么說。這底下長行的解釋，分九科，第一科是「緣起體」，第一科是「征」。

　　午二、長行釋(分九科)  未一、緣起體(分三科)  申一、征

　　云何緣起體？

　　生命是由緣起來的，緣起的體性又是怎么一回事呢？這是問，底下就解釋，解釋先略說，先是「標」。

　　申二、釋(分二科)　酉一、略說(分二科)　戌一、標

　　若略說，由三種相建立緣起。

　　這是「標」說，先是這個標，底下是解釋�！溉簟故呛啞嘎浴沟慕忉尵壠鸬捏w性，很簡單就是三種相，「由三種相建立」這個「緣起」的道理，很簡單。這是一個「標」，底下解釋，看怎么解釋的。

　　戌二、釋

　　謂從前際，中際生；從中際，后際生；中際生已，若趣流轉，若趣清凈究竟。

　　「謂從前際，中際生」，這是一個相，第一相；「從中際，后際生」，又是一個相；「中際生已，若趣流轉，若趣清凈究竟」，又是一個相，這是三相，就是這樣子三種相。三種相前兩種相，「謂從前際，中際生」，「從中際，后際生」，這兩種相是生死的流轉相。這個「中際生已，若趣流轉，若趣清凈究竟」，這是還滅，就是入涅槃了，就是這樣子。

　　「從前際，中際生」，「從前際」就是過去，從過去的時代，現(xiàn)在我們生命體的緣起叫做「中際」，我們的中際是從那來的？從過去際來的，從過去際來的。這個「從中際，后際生」，我們現(xiàn)在這個生命體的情況，這在時間上說剎那剎那的也會過去了，那么將來，將來還有生命，那個「后際」就是未來，未來的生命也不是自然有的，是從「中際」來的，就是從現(xiàn)在的生命體創(chuàng)造而來的�！笍闹须H，后際生」，那么這是過去、現(xiàn)在、未來，這個生命體分這么三個階段展轉的生起，是這樣子。

　　這樣子說其中的事情，在這里簡單說一下，也有這個需要�！笍那半H生」，這里面就是說十二因緣，十二緣起。十二緣起「從前際生」是什么呢？就是無明緣行，行緣識，這是「前際」；那么識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，這是「現(xiàn)在際」；受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生緣老死，那么這就是「后際」，分這三個階段。這是「謂從前際，中際生；從中際，后際生」，是這樣子。

　　「中際生已」，現(xiàn)在說，過去的先不說了，就說現(xiàn)在那個「中際」，中際這個生命現(xiàn)起來以后，以后這個時候有二種情形：一個是「趣流轉」，一個是「趣清凈究竟」。這個「趣流轉」，就是我們對于生死的情況，感覺到滿意，雖然是流了很多的血很痛，流了很多的淚又是很痛，但是還是感覺滿意，那你就繼續(xù)的流轉生死，這是很難停下來的，是「若趣流轉」。「若趣清凈究竟」，如果你對于這個生死的苦，生的艱辛，艱難困苦啊，流了很多的血，流了很多的淚，感覺到沒有意味，生了厭離心了，那就轉過來了，就能到涅槃那里去了。「若趣清凈」，「趣」者向也，就是向涅槃，清凈的涅槃那邊去了，那就是究竟的解脫了惑業(yè)苦，究竟的解脫了煩惱雜染、業(yè)雜染、生雜染，都停下來了，就是得大自在了，就是成了圣道了，成了圣人了，所以「若趣清凈究竟」。

　　這一段文就是「略說」，簡略的說緣起的體性，就是這樣子。下邊就是廣說，「廣顯」，第二科是廣顯，前面是略說，這就說廣顯�！笍V顯」分兩科，第一科是「從前際中際生中際生已復趣流轉」，說這個意思。那么這一科里面分兩科，先「征」。

　　酉二、廣顯(分二科)  戌一、從前際中際生中際生已復趣流轉(分二科)

　　亥一、征

　　云何從前際中際生，中際生已復趣流轉？

　　這句話是什么意義呢？你講講我聽聽，你解釋解釋我聽聽，這是問。底下就解釋，解釋分兩科，先「辨相」�！副嫦唷估锩嫦仁恰副妗�，「辨」里面先說這個「受生義」，先說這個受生的意思�！甘苌�義」，也先說「前際攝」，「前際攝」里面先說「無明緣行」。

　　亥二、釋(分二科)  　 天一、辨相(分二科)   地一、辨(分二科)

　　玄一、受生義(分二科) 黃一、前際攝(分二科) 宇一、無明緣行

　　謂如有一，不了前際，無明所攝，無明為緣，于福非福及與不動身語意業(yè)，若作若增長。

　　這底下解釋。這個十二緣起，很多的地方都有，很多的地方都有解釋，但是我感覺《瑜伽師地論》解釋的很廣很廣的，解釋的很詳細很詳細的，和別的地方講的，應該要注意，要解釋。因為這個無明緣行，行緣識，光解釋那一句話的意，也不能說不懂，也應該懂，但是里面復雜的關系，這《瑜伽師地論》里面，可是發(fā)揮的很多很多，希望你們各位也注意。

　　「謂如有一，不了前際」，這是解釋我們在生死里面，怎么會得到一個生命，一個生命體。這先從「前際」開始說，再解釋「無明緣行」，就是說有這么一個人，「不了前際，無明所攝」，就是在過去的時候，就是不明白，不明白什么？就是這個色受想行識，我們這個生命體，我們不知道這是個臭皮囊，這個身體是個幻化的，是無我、無我所的，我們不知道，我們不知道，「不了」。過去，「前際」就是過去，在現(xiàn)在以前久遠久遠了，那個時候在生死流轉，就是色受想行識在變動，變動我不知道，我不知道怎么叫做因果，什么叫做業(yè)，什么叫做異熟，什么叫做我我所�？偸请m然在業(yè)、業(yè)果里邊流轉，但是不知道怎么叫做業(yè)，也不知道怎么叫做異熟果，不知道什么叫做因，什么叫做果，不知道怎么叫做善因得善果，惡因得惡果，不明白，不知道這個色受想行識無我無我所的，不知道，執(zhí)著有我有我所。

　　盡管有的眾生不是分明，不是分明的怎么叫做我，怎么叫我所，不分明，但是還是執(zhí)著的，這就叫做「不了」，這就叫做「無明」，都是在這么長的時間內生死里流轉，很多很多的事情不明白，那么這么多的無知，都在「無明」的「所攝」，屬于無明這一個范圍內的東西，我們簡單的做一個分類來說。譬如說在世界上大概的可以分兩類人，或者說分三類人也可以，一種人不相信善有善報，惡有惡報，所以他就做惡事，做很多的惡事來占這個便宜，反正人死了就完了，說我若是不占這個便宜，你不占便宜，你白不占便宜，不吃白不吃，所以就是這隨意的做種種惡事。這種人他就是不相信有善惡果，就無知，就無明，在這個我們現(xiàn)在學的是《瑜伽師地論》，還有其他的《阿毗達摩論》、《雜集論》，叫做「異熟果愚」，就是不知道有善惡果報，異熟果愚，那么這種執(zhí)著心就是重一點，執(zhí)著心重一點。

　　第二種人就是叫做「真實義愚」�！刚鎸嵙x愚」，真實義是什么？就是涅槃第一義諦。我不明白第一義諦的道理，那么這種人可能相信因果，也可能不是相信因果，但是他不做惡，他做什么呢？做善事。就是在或者相信佛的佛教徒，知道做善有善報，但是他還不是明白真實義的，所以去在這社會上，做這些執(zhí)著心啊，我相、法相，就是我執(zhí)、法執(zhí)的心去做一些善事，在這廣大的地區(qū)能夠有很大很多好的計劃，做得非常圓滿，很多的人得到幸福，做這些事情。做這些事情，當然這是在佛法來說，這是好事，社會的福利，做官也好，做個好的官；做生意也好，也做得非常合道理；我賣這個藥的時候，為人治病的藥，要品質的管制，這藥一定是沒有毒素；或者是做所有事業(yè)行業(yè)的時候，總是做得很如法，很好。將來當然不是在人間得富貴榮華，就是到天上享天福，但是你不能到色界天、無色界天去，不能，這是一種人，這種人就是做善而不做惡。

　　再另外一種人，是做了很多的福業(yè)，散散亂亂的做了福業(yè)，感覺還是不行，不如不動業(yè)好，修禪定，禪定一入定幾千年幾百年，身心自在安樂，沒有這個愛別離苦、怨憎會苦的這些事情，社會上的問題。社會上雖然是做了很多的善事，你還不能離開愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，這些社會的問題，你還是在那里困惑。所謂對社會上有貢獻，有什么貢獻？就是穿的衣服好一點，住的房子住得好一點，有電燈，冷的時候有暖氣，熱的時候有冷氣，只是這些享受好一點而已，內心的世界，你不能逃出去愛別離苦、怨憎會苦，你逃不出去。

　　我以前我還不大懂，后來明白，在公司里做事，人事的沖突，普遍的都是苦惱，但是還不能不做，你不能不去，你不去不行，我要吃飯，我希望我的分期付款，到時候能交到，那非要做工不可。少數(shù)人他沒有這件事，但還有其他的問題，也是有�？偠�言之，這苦是不能離的，我不高興這個，我靜坐棄舍了這一切的愛別離、怨憎會，到深山去修行，那么得禪定成功了，生到色界天、無色界天去了，這是不動業(yè)。這種人是不做惡，不動業(yè)，但是你還是不能逃離生死之苦的，你還不明白第一義諦的，還是不行。

　　所以這個，「不了前際，無明所攝」，就是包括這么多的因，有的做惡的因，有不做惡的因。不做惡的因大概說分兩類：就是學習這個散亂的善法，得到社會上人的贊嘆尊重，但是都還是苦惱的人；另外一部份人，我不稀罕這件事，我要多修禪定，生到色界天、無色界天去了，造這個「不動業(yè)」。你若說「無明為緣，于福非福及與不動」，就是一個「真實義愚」，他還不明白第一義諦，不能修四念處的圣道，這也是無明。他這「無明為緣」，就能發(fā)出來「不動業(yè)」；他歡喜做一些散亂的善法，利益了廣大的社會的這些貧苦的人，他能夠創(chuàng)造出來「福」業(yè)，這兩種人都算是真實義語。其次有一種人，就是不相信善惡果報這種人，隨時可以開槍殺人，他就造這「非�！箻I(yè)，就是造罪業(yè)了。

　　所以「不了前際」，就是明白點說，也就是不明白第一義諦，不明白第一義諦，說有「異熟果愚」，有「真實義愚」，有這樣的「無明為緣」，所以是有造「�！箻I(yè)的，有造「非�！箻I(yè)的，有造「不動」業(yè)的，就是這樣子�！干碚Z意業(yè)，若作若增長」，不管是做罪，或者是做福，或者不動業(yè)，都是要由身語意來創(chuàng)造的，離開了身語意還有什么事情呢？說「若作」，說做這個業(yè)，做了業(yè)若懺悔了，那這個業(yè)就不增長了；那沒有懺悔，我做得很好，那你有這個心情，你的業(yè)就逐漸的「增長」，或者做一次不夠，做第二次，一次一次再做，這業(yè)就增長。那么這就叫做「無明緣行」，就叫做「無明緣行」，我不相信有善惡果報這些事情，那么就叫做「無明」。

　　宇二、行緣識

　　由此隨業(yè)識，乃至命終流轉不絕，能為后有相續(xù)識因。

　　這底下第二科「行緣識」。這個「行緣識」怎么講呢？

　　「由此隨業(yè)識」，這個「無明緣行」的時候，「無明」是自己的糊涂造了業(yè)，就是「行」�！感小褂懈Ｐ�、非福行、不動業(yè)，你這樣子造了業(yè)的時候，這個業(yè)就熏習在阿賴耶識里面，熏習在阿賴耶識里面，而阿賴耶識受了這個業(yè)力熏習以后，這個業(yè)熏，并不是單獨業(yè)能熏習阿賴耶識，你在動作的時候，你在有行動的時候，誰來推動這個行？當然是煩惱，就是貪瞋癡，你動機是貪心，動機是瞋心，這個各式各樣的煩惱，所以煩惱也在動。這個業(yè)動的時候，煩惱一定也是動的，不會是沒有煩惱，而業(yè)單獨的會動，不會的。所以它熏這個識，熏阿賴耶識受熏的時候，是有煩惱也在熏習它，業(yè)也在熏習它，熏習完了，所熏習的這個種子就隨著這個識，就相續(xù)下來了，相續(xù)下來了。

　　所以人的一生內心的動作，包括了一切的煩惱，包括一切的活動，一切一切的事情都沒有遺漏的，一點也沒有遺漏，都在阿賴耶識給你保存下來了，給你保存下來了，而這些東西一直隨著在阿賴耶識，隨著阿賴耶識就相續(xù)下來了。這個「隨業(yè)識」，可以做兩個解釋：一個是熏習這些東西，這些種子它隨逐這個識，隨逐這個識相續(xù)下來，有業(yè)隨逐的識不斷的相續(xù)下來，這是這樣一個解釋。第二個解釋，這個業(yè)熏習了識，這個識就隨著業(yè)向前進，隨著業(yè)向前進，隨著你的業(yè)向前進，總而言之，他是不相舍離的，不相舍離，「隨業(yè)識」。這里面當然還有其他的事情，我們后面再說。

　　「乃至命終流轉不絕」，這個「隨業(yè)」，我們人在一生之中，也是不管是做善，或者做惡，或者做什么，我們思想的活動，就是一直的在動，當然有的時候懈怠，有的時候精進，就是各式各樣情形，一直到「命終流轉不絕」，像這情形是不斷的，「流轉」就是相續(xù)，這變化的情況，一直的相續(xù)下來，是不絕斷的，這樣意思。

　　「能為后有相續(xù)識因」，這樣情形的，這叫做「行緣識」。這第二科是「行緣識」，怎么叫做「行緣識」？就是這么回事，行為識做因緣，行是福行、非福行、不動業(yè)，它能為識做因緣。這個阿賴耶識里面，它會變現(xiàn)出來根身、器界，變現(xiàn)出來人的生命，人的世界，有時候變天的世界，變畜生的世界，變這老鼠的世界，變毒蛇的世界，變老虎的世界，變成地獄的世界。它為什么會變？由「行」為緣，是你自己造了福業(yè)、非福業(yè)、不動業(yè)為因緣，所以阿賴耶識有這種功能，這就叫做行為緣�，F(xiàn)在這樣說，這是「乃至命終流轉不絕」，流轉不絕又怎么的呢？

　　「能為后有相續(xù)識因」，現(xiàn)在說「由此隨業(yè)識，乃至命終流轉不絕」，是現(xiàn)在這個生命，是這個時候是這樣，這個生命存在的時候是這樣子。這個生命一定不管壽命有多長，終究有一天中斷了，它不能相續(xù)下去了，不能相續(xù)以后，這個生命以后又有一個生命，又有一個生命。那個生命怎么來的呢？「能為后有相續(xù)識因」，現(xiàn)在的這個「隨業(yè)識」，能為將來那個生命的「相續(xù)識」的因，將來那個生命就是從現(xiàn)在這個「隨業(yè)識」來的，是這么事，是相續(xù)下去了，所以叫做「相續(xù)識因」。

　　相續(xù)識因，這個「相續(xù)識」怎么講？譬如說我們現(xiàn)在這個生命，還活活的存在，但是到了時候，老病死的時候，一剎那就滅了，不管是苦是樂，反正一剎那是滅了，滅了以后有可能多數(shù)是有中有，中有也是有色受想行識，他也是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、阿賴耶識，也是這樣子。中有他也不是永久的，他也是會要死掉的，經上就說是七天，中有的壽命就是七天，七天到最后的時候，一剎那就滅了，如果沒得果報，第二個剎那又是個中有，他還是七天。那么或者有一個七天之內，這個得果報的因緣出現(xiàn)了，一下子得果報了，得果報時候的情形，還是中有前一剎那滅了，后一剎那這阿賴耶識出現(xiàn)了，那一剎那的阿賴耶識出現(xiàn)了，叫做「相續(xù)識」，就是沒有中斷。

　　前面的這個，我們現(xiàn)在這個生命體，這個生命體結束了，有中有的五蘊相續(xù)下來，中有一剎那滅了，就正式得了果報了，那第一剎那，那個果報的開始的第一剎那，叫做「相續(xù)識」，那就叫做，就是阿賴耶識，相續(xù)識。我們現(xiàn)在的這個「隨業(yè)識」，把他一生的，你這一生之中這個生命體，你活了五十年，活了一百年，你活了一千年，這一生的這個熏習的種子，能為后來生命「相續(xù)識」的因，就這樣子。由此因有彼果，又接續(xù)下去，是這么回事，「能為后有相續(xù)識因」。

　　當然第一剎那識又是悶絕，前六識都不活動，所以只是一剎那的阿賴耶識，但是不知道經過幾剎那，這個是各有各的差別，前六識又恢復過來了，恢復過來。但是假設做人的話，在父母的胎里面，身體，你前五根沒長成，眼耳鼻舌身，前五根沒長成，沒長成前五識不能動，只有意識，意根的意識。意識它還，意識它也是能夠見聞覺知的，他自己不知道，我們一般人在母胎里面受了果報的時候，自己不知道身體還沒長成，不知道。他只是意識在那里胡思亂想，但是他自己認為我還是正常的一個人，這樣子。那么可是事實上，只是一個第六識，意識和阿賴耶識，只是這樣子，這么情形。所以這個時候，就是「能為后有相續(xù)識因」，那么這是「行緣識」，無明緣行，行緣識，是這樣意思。這是這一段文是「前際攝」，這一段文是說前際，底下。

　　黃二、中際攝(分二科)　宇一、釋生長(分二科)　宙一、生起位(分二科)

　　洪一、識緣名色

　　此識將生果時，由內外貪愛，正現(xiàn)在前，以為助伴；從彼前際，即舍命已，于現(xiàn)在世，自體得生。

　　這底下是「中際攝」，就是識緣名色，名色緣識了，那個時候是「中際攝」，屬于這個范圍內。分兩段，第一個是「釋生長」，解釋生長。那么識緣名色，名色緣六處，這底下就是這個果報開始生長了，開始生長。分兩科，第一個是「生起位」，開始生起的這個階段。這里分兩科，第一科是「識緣名色」。

　　「此識將生果時，由內外貪愛，正現(xiàn)在前，以為助伴」，這個隨業(yè)識，隨業(yè)識為相續(xù)識因，相續(xù)識就是果，就是阿賴耶識，那個隨業(yè)識還是阿賴耶識。那么「此」，這個前際生命體的隨業(yè)識，是后一生命的阿賴耶識的因，是這么回事。這底下又詳細的解釋，「此識將生果時」，這個隨業(yè)識，就是接近要感得果報的時候，感得要成就這相續(xù)識的時候，那怎么才能夠成就呢？那個果就是那個相續(xù)識，怎么才能生起呢？「由內外貪愛，正現(xiàn)在前」，要有這件事，由內外的貪愛，內外貪，一個內貪愛，一個外貪愛。這兩種貪愛心現(xiàn)前的時候，「以為助伴」，它有力量幫助這個隨業(yè)識去得果報，要這樣子才行的。這個內貪愛、外貪愛是什么呢？

　　「內貪」，就是我愛，就是我愛，愛著自己，愛著我自己，愛著自己。譬如人在生存的時候，也是愛著自己，這個我愛還是很強烈的，時時的有我愛，不是暫時的；臨命終的時候，唉呀，我要死了，如果他還有一點分明的話，知道我要死了，他心里面很痛苦，我要死了。他這樣等到真實是死了以后，因為我愛就出來了中有，到中有的時候，還是有我愛，愛著這個自己，這是我愛，我愛就是內，「內貪愛」。

　　「外貪愛」，就是這個，外貪愛實在也是實有，生存的時候，愛著自己所有的一切，也愛別人所有的一切，就要打主意了，總是有境界愛，等到臨命終的時候，還是有境界愛，只是愛到、愛不到，是又一回事。是愿意有我，這個「內愛」就是我愛，這個「外貪愛」就是我所愛。到了中陰身，中有的時候，就是愛著，他要找一個可愛的境界去，找一個可愛的境界要做人，那么就看見父母的顛倒，他也就是那虛妄的境界，他不知道是虛妄，貪煩惱就出來，瞋煩惱就出來，就有這個愛，這個就叫做「外貪愛」。「外貪愛」，說是這個到了猛火地獄，這個眾生要臨死的時候，要到地獄去，到這個八熱地獄，不是八寒地獄，到這大熱的地獄里面去的時候，他怎么情形呢？他本身很冷，這時候感覺冷的很厲害，就希望有熱的地方去到那里，于是乎熱的地方就出現(xiàn)了，他心里很歡喜就去了，到那去是地獄，就受果報了，所以那個看見那猛火熱就歡喜了，那就是「外貪愛」。

　　「由內」愛著自體，愛著自體的內愛；若「外」，由愛著外面的境界愛。這兩種愛正現(xiàn)前的時候，前面那個「相續(xù)識」，那個「隨業(yè)識」里面那個業(yè)的種子，你以前造的業(yè)力，就得到現(xiàn)在這兩種愛的幫助，一下子得果報了�；蛘叩萌说墓麍�，或者天的果報，或者是得老鼠的果報，或者得毒蛇的果報，或者是到三惡道，反正總而言之，這么多以為「助伴」，這個生死就是這么回事。其實這在前面已經講過了，那個〈意地〉的時候講過了�！敢詾橹�伴」，這個助伴，「伴」就是助的意思，就是幫助他，雖然我們若是遇見了佛法，修行了的人，你修行之前，你也一樣是要貪愛的。那么現(xiàn)在忽然間轉變不貪愛，修這四念處，修行的時候，你以前的愛，以前的愛的煩惱、愛的業(yè)力還在，似乎還是要，也是要流轉生死呢？由隨業(yè)識為相續(xù)識因呢？不是了。

　　因為什么呢？因為這個得圣道了，你若修四念處得了圣道的時候，沒有內外的貪愛了，要到阿羅漢的程度。初果、二果、三果還不行，到了阿羅漢的程度，他沒有內的我愛，修無我觀，他感覺沒有我可愛，也觀察一切境界也沒有愛，對一切境界也不愛�！笐獰o所住而生其心」，圣人是這樣子，一切境界心不動，心不動搖，所以他這樣沒有事了，心里面那是一個無為的不可思議境界。除非他有大悲心，我想要做天王，他就到天上去做天王；我想要做人，愿意做國王，那就是做國王。是由他大悲心般若的智慧，愿意做什么，就做什么，我不做，就什么也不做。我們凡夫不可以，凡夫說是我想要做國王，不一定，這個如意的事情，你想做不一定，除非你的業(yè)力夠；不如意的事情，我若是有了罪的時候，你這不如意事不做，不做也得做，因為你的業(yè)力逼迫你，不做也得做。

　　所以說凡夫是個不自在的境界，就是受很多的苦，圣人沒有這回事了。從這地方看出來，「此識將生果時，由內外貪愛，正現(xiàn)在前，以為助伴」，所以你若，佛說這個四念處是對了，修無我觀能破除內自貪愛，一切法也都是空無相的，所以滅除了這個外貪愛，這個時候所有的塵勞境界，不能影響你，你不會再流轉生死了，你不會。你若不修無我觀，不修無我觀這內自愛貪還是在的，你得了非非想定，你還是有我愛，有我愛的，所以都還是凡夫境界。

　　「從彼前際，既舍命已，于現(xiàn)在世，自體得生」，「從彼前際，既舍命已」，就是這個人，就是隨業(yè)識能為后有相續(xù)識因，一下子內外貪愛正現(xiàn)前的時候，就得果報了。那么這樣子時候，就是剎那間，「從彼前際」，就是過去一剎那前那個時候，或者是死有的境界，或者是中陰身在死有的境界，一剎那間就滅了，就是舍命，果報結束了�！赣诂F(xiàn)在世，自體得生」，現(xiàn)在世他的自體，就是他的這個生命體出現(xiàn)了，一剎那間出現(xiàn)了，就是在母體里面，那個胎藏里面，新的生命開始了，一剎那間就開始了，就是這么回事。

　　「既舍命已，于現(xiàn)在世，自體得生」，那么這是生起位，識緣名色，這就是識緣名色。識緣名色，就是剛才說，這個名色，這個色就是父親、母親的遺體，這是色。這個名，就是那個，這個時候就是受想行識，受想行還有一個識，識里面只是第六識，前五識不動，前五識沒辦法動，只是第六識。那個「識緣名色」，那個「識」就是阿賴耶識，那個「名」里面包括了受想行識，「色」就是父母的遺體，這么和合起來，合起來就是「自體得生」，你這個生命體，你自已的生命體出現(xiàn)了，就是這么回事。