瑜伽師地論講記 初發(fā)論端 3

　　然世代玄遠(yuǎn)，名既湮滅，唯有無著，天人共知，感慈氏化，飡受諸教。

　　這是第二大段「彰所因」。這一大段似乎是從【佛教歷史】、從【印度佛教史】，來說明《瑜伽師地論》的發(fā)起，說明造《瑜伽師地論》的因緣。和前面「敘所為」有一點不同。

　　「然世代玄遠(yuǎn)」，這里是說無著菩薩請彌勒菩薩來到人間說法這件事，不只是無著菩薩一個人聽法，同時也有很多人的。那些人多是誰呢？「然世代玄遠(yuǎn)」，然而因為這個時代過去了，到了后來，已經(jīng)很久遠(yuǎn)了。「名既湮滅」，多是誰，沒有紀(jì)錄下來，所以那些名字也都不見了。

　　「唯有無著，天人共知」，唯獨無著菩薩，人間的人知道，天上的人也知道。他是請彌勒菩薩來人間說法�！父写仁匣�」，就是他的程度高，特別的身清凈、口清凈、心清凈，有特別的誠心，所以感動了彌勒菩薩來到人間教化，說這一部《瑜伽師地論》的。

　　「飡受諸教」，這無著菩薩他是跟彌勒菩薩學(xué)習(xí)這么多的佛法。這個「飡」是吃飯，這個學(xué)習(xí)佛法就像吃飯似的，放在口里面要嚼，然后到胃里面消化，然后到腸里面，十二指腸、小腸，這樣的消化，得到了營養(yǎng)，把這些營養(yǎng)普遍到全身，然后這個人才得到它的好處。那么學(xué)習(xí)佛法也應(yīng)該是這樣子，從聞思修得無生法忍的。這個「諸教」就是前面《瑜伽論》、「分別觀行」名《分別瑜伽論》、《大莊嚴(yán)論》、《辨中邊》、《金剛般若》，指這么多說的。

　　今此論中，理無不窮、事無不盡、文無不釋、義無不詮、疑無不遣、執(zhí)無不破、行無不備、果無不證。

　　「今此論中，理無不窮」，這底下呢，這以下單獨說《瑜伽師地論》�！附翊恕�，《瑜伽師地論》中。

　　「理無不窮」，佛所說的真理，在這一部論里面沒有不說明的�！父F」就是沒有余剩的，沒有剩余的，只講了一部分，還有一部分沒有說，那就是「不窮」了�，F(xiàn)在全部的都說明了。佛說的真理，全部的都有說明，所以叫做「窮」。

　　「事無不盡」，這個「事」，這個因緣生法的事。六道眾生是染污的緣起的事；四種圣人是清凈的緣起，也是「事」，這些因果都是事。這些事，在這一部論里面也完全的為我們說明了，沒有遺余的了，所以叫做「盡」。

　　「文無不釋、義無不詮」，前面「理、事」是一雙，這下面是說「文、義」又是一雙。

　　這個「文」是能詮顯的，就是能表達(dá)的；「義」是所表達(dá)的。能表達(dá)的「文」，這個「無不釋」就是…這一部論的文，對于若理、若事沒有不解釋的。

　　「義無不詮」，這個「義」就包括理、也包括事，也沒有不詮顯出來的。

　　「疑無不遣、執(zhí)無不破」。有「理、事」，有「文、義」，這樣子說明了有什么好處呢？「疑無不遣」，你是信佛的，你是不信佛的，你對于佛法所有的疑問，如果你學(xué)習(xí)這部論的話，都能夠排遣出去，叫你沒有疑，叫你對于佛法能生起堅定的信心。

　　「執(zhí)無不破」，有信是有信，但是這個執(zhí)著心還是在的，那就要加一番修行才可以。所以這個我執(zhí)、法執(zhí)沒有不破除去的，那么你就轉(zhuǎn)凡成圣了。你相信佛法，想要得無上菩提的愿力，就成功了，「執(zhí)無不破」。

　　「行無不備、果無不證」，前面這個「疑」和「執(zhí)」是破惡；這底下「行」和「果」是生善，破惡生善，這又是一雙。

　　「行無不備」，就是要破疑、破執(zhí)，不是空口說話就可以成功的，是須要修行的，你要修這個四尋思、四如實智，這樣用功修行。這種修行的法門呢？在《瑜伽師地論》里面，完全的都具足了，沒有缺少，沒有說還有一樣修行法門沒有講，不是的，「行無不備」。

　　「果無不證」，不管是【小乘佛法】里面的四果、四向；是【大乘佛法】的十地，那么多的圣道的果、所得到的果，也都能證得的。你若是按照《瑜伽師地論》去修行去，都能成就的，「果無不證」。

　　這可見這一部論非常的圓滿，也就是非常的重要了。

　　自非玄鑒高士，孰能唱和于此者哉？

　　「自非玄鑒高士，孰能唱和于此者哉？」說是這一部論…若想要學(xué)習(xí)這一部論，這里面說是包括…這句話是贊嘆。贊嘆說論的人、贊嘆學(xué)習(xí)論的人，這個「唱和」，「唱」就是造論的這個人，就是指彌勒菩薩說的；「和」就是學(xué)習(xí)這部論的人，一唱一和。這部論這么樣圓滿、高深，如果不是「玄鑒高士」，誰能夠及格呢？「誰能唱和于此者哉」呢？這個「玄鑒」，這是要圣人的智慧叫做「玄鑒」，有微妙的智慧。這個「鑒」就是無漏的智慧的照見，「照見五蘊(yùn)皆空」這個「照」就是叫做「鑒」，就是微妙的智慧。若沒有、若不是具足微妙的智慧，那么高尚的人士啊，這一定…這是的確也是不簡單�！甘肽艹�和于此者哉？」那個人能對此論能唱、能和呢？那個人能「唱和」于此論呢？就是你想學(xué)習(xí)也不容易，何況造論的人��！是這樣意思。

　　奘法師以超世之量，悼還源之梗流，故能出玉門而遐征，戾金沙而殉道。乃到中印度?摩揭陀國?那爛陀寺。

　　那么這底下呢，前面這個「自非玄鑒高士，孰能唱和于此者哉？」是結(jié)束前面這一段文，同時也發(fā)起下面一段文了。前面是贊嘆彌勒菩薩、贊嘆無著菩薩，但是這里面也有贊嘆下面玄奘法師的意味在里面喔。

　　「奘法師」，玄奘法師�！敢猿�世之量」，這個玄奘法師，他是超越世間的那種大智慧的心量，大慈悲心的心量。看看《玄奘法師傳》，的確不是平常人，不得了，這個人！

　　「悼還源之梗流」，這個「悼」有個悲慟的意思，悲傷的意思。那么悲傷，什么事情令他悲傷了呢？「還源之梗流」，「還源」(這個「源」，就是第一義諦了)，就是由凡夫在虛妄分別中受諸苦惱的這種境界，回到第一義諦去。「之梗流」，中間有障礙。中間什么障礙呢？這就是…這里面是說印度的佛教經(jīng)過梵僧，加上中國人本身各位大德的努力，傳到中國來翻成漢文，就是這些佛法。這些佛法是「還源」的法門，但是「�！�，梗是阻礙的意思，有阻礙。譬如說這個流，這個坐船在水里面走，走到中間有阻礙。這個法流，初果須陀洹叫做預(yù)流，預(yù)流也就是預(yù)圣流，也就是法流。圣流，現(xiàn)在說佛說的這一切法，都是流入圣道的一種法門。現(xiàn)在在這里面有阻礙，有「�！�，有阻礙。那么是有什么阻礙呢？

　　我從《玄奘法師傳》上引來這么三頁。這三頁，你們拿這三頁來看。這三頁，其實引這個三頁似乎是說得太多了，但是我的想法是：一方面明白這句話，「悼還源之梗流，故能出玉門而遐征」，為了解釋這句話，要引；另外我們要知道，究竟玄奘大師為什么要到印度去？到印度去干什么？我們一般說他到那兒去取經(jīng)去，但是從《玄奘法師傳》上，說的就明白了。

　　《大唐慈恩寺三藏法師傳》卷一第八頁：

　　法師既遍謁眾師，備飡其說。詳考其義，各擅宗涂。驗之圣典，亦隱顯有異，莫知適從。乃誓游西方，以問所惑。并取《十七地論》以釋眾疑。即今之《瑜伽師地論》也。又言昔法顯、智嚴(yán)，亦一時之士，皆能求法導(dǎo)利群生。豈使高跡無追、清風(fēng)絕后？大丈夫會當(dāng)繼之！

　　這個第一頁，「法師既遍謁眾師，備飡其說。詳考其義，各擅宗涂。驗之圣典，亦隱顯有異，莫知適從。乃誓游西方。」這一段是在《大唐慈恩寺三藏法師傳》的＜卷一?第八頁＞上說的。

　　「法師既遍謁眾師」，就是玄奘法師，他「遍謁眾師」，普遍的去拜見很多的大德�！競滹{其說」，就是全面的、普遍的、具足的學(xué)習(xí)了他們的智慧，學(xué)習(xí)了他們所說的佛法。

　　從《玄奘法師傳》上看，他一開始聽人講經(jīng)是學(xué)的(《涅槃經(jīng)》)《大般涅槃經(jīng)》，學(xué)習(xí)《涅槃經(jīng)》的。又學(xué)習(xí)了《攝大乘論》、《俱舍論》、《成實論》，又學(xué)習(xí)這么多的佛法�？墒强茨莻�文上，似乎是沒有和【天臺宗】的人接觸，沒有，沒有和【天臺宗】的人接觸，我只有這個感覺喔！當(dāng)然那個傳也未必說的那么詳細(xì)。

　　「詳考其義」，這個「備飡其說」，這是聽聞當(dāng)時的學(xué)習(xí)；「詳考其義」是后來的思惟，思惟各位大德的法門，各位大德所宣揚(yáng)的佛法。

　　「各擅宗涂」，每一位大德都有他的專長。他所宗的法門、他所學(xué)習(xí)的法門，他對于那一個法門有深刻的學(xué)習(xí)、研究，他在這一方面他是有心得的。

　　「驗之圣典，亦隱顯有異」，但是他們說的法門，在經(jīng)論上去考查一下，他們說的對不對呢？「亦隱顯有異」，就是說的…這個「顯」就是明顯的；這個「隱」就是不明顯。他說得對，或者他說得不對，都有這兩面，有這兩面的事情。這表面上是對，但是又好像有一點不大對，這個「隱」，這樣子�；蛘呤敲黠@的是不對了，但是又不能完全說，又好像有一點是對的。

　　「莫知適從」，那么各位大德說的佛法是這樣的情形，究竟說得是對、是不對呢？不能決定，我不知道誰是對的。適當(dāng)?shù)木褪菍Φ�，對的我可以隨順，我不知道隨順那一個人說的才是對，我不能決定，就是有疑問了。

　　「乃誓游西方以問所惑」。這才決定，「誓」是決定的意思，決定要到印度去，「以問所惑」，向印度的大德請問我所疑惑的、所不明白的佛法。

　　「并取《十七地論》以釋眾疑」，我「問所惑」，「問所惑」這是一個目的；「取《十七地論》」，去請這一部論，「以釋眾疑」，來解釋我心里面的眾多的疑問、疑惑。這個《十七地論》是什么呢，「即今之《瑜伽師地論》也」。那么從這句話來說呢？到印度去請《瑜伽師地論》是他一個重要的目的。他為什么到印度去？這目的是在這里。

　　「又言昔法顯、智嚴(yán)，亦一時之士」，這個玄奘大師他又說，這個傳是別的人寫的，是他的學(xué)生叫慧立法師寫的。又說「昔法顯、智嚴(yán)」，這個法顯法師，他這是名稱普聞，大家都知道，另外同時還有個智嚴(yán)法師。這個智嚴(yán)法師和法顯法師似乎是同一個時代的人。

　　這個智嚴(yán)法師也和玄奘大師去印度這條路是一樣，從新疆然后轉(zhuǎn)到印度，也是這一條路去的。去到了罽賓國，就是北印度，到了罽賓國，到那邊去。那個傳上說這個人靜坐特別有成就。他在那里遇見了這個佛馱跋陀羅。佛馱跋陀羅就是翻譯六十卷《華嚴(yán)經(jīng)》那一位(晉譯《華嚴(yán)》六十卷)，就是那位佛馱跋陀羅，他遇見他。這個佛馱跋陀羅想要到中國來，那么就是勸這個智嚴(yán)法師為伴，所以智嚴(yán)法師就回來了，就同他一同就回到…就是到了長安。那個時候呢？鳩摩羅什法師正在長安，是同一時代的人。到了長安的時候，佛馱跋陀羅和這個鳩摩羅什法師的弟子之間，我們看傳上，大家有點事情，大家有點不和。不和，就有人在大眾僧里宣布他不對勁，宣布這個佛馱跋陀羅有犯戒的事情，怎么、怎么地…，當(dāng)然不是嚴(yán)重的戒喔。那么呢，這樣一不和了的時候，佛馱跋陀羅就離開了長安，到盧山去了；可是智嚴(yán)法師沒有隨他去，還是在長安一個地方住下來用功修行的。從這一段記載，就知道智嚴(yán)法師和這個鳩摩羅什法師、佛馱跋陀羅在同一個時代，知道這件事。

　　但是這個智嚴(yán)法師后來又有事情，又有什么事情呢？他在沒有出家的時候受過五戒，他犯了戒，這犯那一條戒？怎么情形？沒有詳細(xì)說，就說犯了戒。犯了戒然后若是再去出家受比丘戒，是不是得戒了呢？心里面疑惑。心里疑惑，也必是也可能會請問大德，但是疑問還沒有決斷。沒有決斷，他又去印度。那時候去是從水路去的，坐船，坐船去了印度。到了印度各地方去拜謁，遇見了一個阿羅漢。遇見阿羅漢，向阿羅漢說這件事，阿羅漢說，「我不知道。我不知道你究竟得戒、沒得戒？但是我可以到彌勒菩薩那里去給你問一問」。所以這阿羅漢就入定，一入定在禪定中就到彌勒菩薩那兒去了，就請問彌勒菩薩。彌勒菩薩說是得戒了。這一下子這個智嚴(yán)法師大生歡喜，生大歡喜。然后他又到罽賓國去，又到了罽賓國。到了罽賓國，他就在那里圓寂了。

　　圓寂的時候還有點事情，就是那個地方這個比丘過世了的時候，如果是凡夫，在一個地方火化；如果是圣人，在另外一個地方火化。那么就把他送到凡夫那里火化，這個你抬不動他的身體，就是動不了；說是把他送到圣人那兒，一抬就去了。那么這位智嚴(yán)法師有弟子陪他的，那么又回到中國來，傳說這件事。那么就知道這智嚴(yán)法師是圣人了，得了圣道了。這是智嚴(yán)法師的事情。

　　法顯法師他是從水路去的，到印度。那上面說的也很殊勝，他看…拜這個…到靈鷲山去，看見一個九十多歲的老翁。后來，當(dāng)時也感覺這個老翁不是平常人，可是沒有特別的請問什么。等到老翁不見了，離開了的時候，問另外一個少年，少年說這是大迦葉尊者！哎呀，他就后悔沒有多多請問他，也有這種事。法顯法師后來回來也是很難的，回到好像是山東半島，可能從青島這個地方過來，到牢山這個地方。后來回到建業(yè)(建業(yè)就是現(xiàn)在的南京)，就是遇見這個佛馱跋陀羅。

　　那么這可見這個法顯法師和智嚴(yán)法師、佛馱跋陀羅、鳩摩羅什法師都是那個同一個時代的。不過這個時候已經(jīng)是東晉的末年了。

　　「亦一時之士」，這個法顯法師、智嚴(yán)法師也是那一個時期的一個豪杰之士，不是平常人。

　　「皆能求法導(dǎo)利群生」，他們都能夠到印度去求取佛法，來利益、來教導(dǎo)一切眾生的。這是贊嘆他們兩個人。

　　「豈使高跡無追、清風(fēng)絕后，大丈夫會當(dāng)繼之」。這個有文學(xué)的人說這個話來就是好聽，這個話說得好�！肛M使高跡無追」，所以像法顯法師、智嚴(yán)法師這種高尚的事跡，「無追」，這后來的人都沒能夠向他學(xué)習(xí)，「豈使高跡無追」。豈使「清風(fēng)絕后」呢？這種清高的風(fēng)范，后來就沒有了呢！「豈使高跡無追」，「豈使清風(fēng)絕后」呢？說是「大丈夫會當(dāng)繼之」，這個玄奘法師這個時候，這個心情很激動！是「大丈夫」，這個有作為的人。因緣，這個「會」就是因緣具足的時候，一定也要這樣做，我要繼續(xù)這種高風(fēng)，繼續(xù)這個「清風(fēng)」、「高跡」的！

　　這是在這個…看上面那個小字，「貞觀元年法師二十六歲，誓游西方取《十七地論》」。這個《玄奘法師傳》，金陵刻經(jīng)處是歐陽竟無、這個呂秋逸他們刻的。而他說「貞觀元年法師二十六歲」這句話，這和這個印順老法師的考證是一致的，印順老法師也同意這個說法。同意這個說法，但是后面就有點不同。

　　那么這一段文是玄奘大師臨去印度之前，他內(nèi)心里面的一個愿望、一個動機(jī)，為什么要去印度？是這樣意思。

　　去印度啊，這個印順老法師的考證，他就是貞觀元年的八月間去印度的，而不是貞觀三年(很多的地方都是說貞觀三年)。因為梁啟超他考證了一下，不是貞觀三年，是貞觀元年。所以這件事的確是要多讀書，才能知道這件事，不多讀書是不行的。

　　說是這個，從什么地方知道呢？是因為葉護(hù)可汗。這個葉護(hù)可汗這個人，玄奘法師若是貞觀三年去的話，是見到了葉護(hù)可汗的，但是貞觀三年葉護(hù)可汗已經(jīng)死了，所以若是貞觀三年去，到那里見葉護(hù)可汗這件事，是不可能的。若是貞觀元年去，那就見到葉護(hù)可汗了。所以從這個地方看，貞觀元年是對的。不過這件事你要讀《唐書》、多讀中國的歷史，你才能知道；只是讀佛書還是不行。

　　那么這一段文說明他到印度去，是要去求、請這個《瑜伽師地論》而去印度的。這是一段喔。

　　我們…這一段「悼還源之梗流」，我們?nèi)魧W(xué)習(xí)佛法的時候，你對于佛法有疑問，這個事是不行的，你要修行的時候修行不來。你心里面有疑問，你的止觀是修不成的。你念佛，你對凈土法門有疑問，你念佛也念不來。不管修行什么法門，都是要有信心才可以。所以是「梗流」，就是「悼還源之梗流」。這是這一段。

　　《大唐慈恩寺三藏法師傳》卷一第十三頁：

　　法師對曰：奘桑梓洛陽，少而慕道。兩京知法之匠、吳蜀一藝之僧，無不負(fù)笈從之，窮其所解。對揚(yáng)談?wù)f，亦忝為時宗。欲養(yǎng)己修名，豈劣檀越敦煌耶？然恨佛化經(jīng)有不周、義有所闕。故無貪性命，不憚艱危，誓往西方，遵求遺法。

　　底下，「法師對曰：奘桑梓洛陽，少而慕道。兩京知法之匠，吳蜀一藝之僧，無不負(fù)笈從之，窮其所解」。這一段，是在《玄奘法師傳》的＜卷一?第十三頁＞上說的。＜第十三頁＞這個地方啊，是怎么回事情呢？他已經(jīng)過了玉門關(guān)(玉門關(guān)在敦煌的西面)，過了玉門關(guān)以外，有五個峰，五個峰每一峰，一峰、一峰的距離都是一百里那么遠(yuǎn)。這是在第一峰的時候，玄奘法師到了第一峰的時候，第一峰那個地方的首將王祥，就是唐朝的政府派在那里的一個將軍，叫王祥。這個王祥這個人似乎是信佛的。他遇見了玄奘法師，他就勸他不要去印度：「那個這個道路非常的艱難，你很難到印度去，不如回到敦煌去，敦煌那里有個法師是很有道德的，你到那里，一定他會歡迎你的」。王祥這樣勸他。這樣勸他的時候，「法師對曰」，玄奘法師就回答他說�！皋省�，是玄奘�！干ｈ髀尻枴�，我的家鄉(xiāng)就是在洛陽，在洛陽那里�！干俣�慕道」，我年紀(jì)很小的時候，我就仰慕佛法，就出家了。這個印順老法師的考證，他是十一歲出家，他那么年小，那么年輕，十一歲就出家了。出家以后，十三、四歲以后，逐漸地就是學(xué)習(xí)佛法。他哥哥先出家喔，這樣子。

　　「兩京知法之匠」，「兩京」就是皇帝的住所在地，國家的首都。有兩個首都：一個就是長安、一個就是洛陽�！钢�法之將」，對于佛法有研究的這些大德，在這兩個地方的這些佛法中的大德�！竻鞘褚凰囍�僧」，「吳蜀」，蜀就是四川、成都、重慶這一帶的地方；「吳」呢？就是金陵、建業(yè)、荊州這些地方；或者這個漢陽、武漢這些地方。「一藝之僧」，不要說是通達(dá)很多的經(jīng)論，他就通達(dá)一經(jīng)一論也好。

　　「無不負(fù)笈從之」，我沒有一位法師，我不去背著這個書袋子、書包、書箱子，我就隨著他去學(xué)習(xí)佛法。

　　「窮其所解」，他所解悟的佛法，我完全要學(xué)習(xí)。的確也是不容易，的確是不容易。這可見這好樂佛法的心特別的誠懇、勇猛，所以他才能夠這樣子。

　　「對揚(yáng)談?wù)f」，他學(xué)習(xí)了這個…跟隨這么多的大德學(xué)習(xí)佛法，所以他也是有了成就的�！笇�揚(yáng)」，就是有人問，問我佛法、請我講法，我宣揚(yáng)佛法、談?wù)f佛法的時候�！敢嚆脼闀r宗」，也能為當(dāng)時人所尊重的。這個「忝」是一個謙虛的意思，謙虛的，就好像我是不及格，是這么意思。

　　「欲養(yǎng)己修名，豈劣檀越敦煌耶？」我學(xué)習(xí)了佛法也是有多少成就的，但是我不滿意，所以我要到印度去。如果說是我不想到印度，為了「養(yǎng)己」，我就在一個地方，吃點有營養(yǎng)的東西、穿得暖暖的、住得舒舒服服的，享受、享受，我如果愿意這樣子�；蛘哒f「修名」，我再做一點沽名釣譽(yù)的事情，這樣子，那當(dāng)然是可以的，那我就可以。「豈劣檀越敦煌耶」，那我還會輕視你嗎？如果你王祥給我做檀越，我一定是很歡喜��！說是你勸我到敦煌去，到那兒親近有張皎法師，到那兒去，當(dāng)然也是可以。我沒有什么遠(yuǎn)大的志愿，我就是不要那么辛苦嘛，何必那么遠(yuǎn)去求法呢？我就舒舒服服住下去，過這一生就好了嘛！當(dāng)然是可以這樣子的。然而我的心不是在這里，我不想這樣。

　　「然恨佛化經(jīng)有不周、義有所闕，故無貪性命，不憚艱危，誓往西方，遵求遺法」。然而我最遺憾的事情，就是佛陀教化眾生所說的經(jīng)典，在我們漢地來說還「不周」，不是完全的，不具足的�！噶x有所闕」，這個「經(jīng)」指文說，文不足，所詮的義也就不足了。

　　「故無貪性命」，所以我不愛我的生命，「不憚艱�！�，你說到印度去這條路太難走了，我不怕，我不怕艱危！「誓往西方，遵求遺法」，我決定要到印度去，「遵求遺法」，隨順我的本愿，我一定要去求法，求佛陀所遺的教法。我不歡喜「我要享受享受就好了」，我不，我不這樣子。

　　那么這上面看出來，就是「恨佛化經(jīng)有不周、義有所闕」，這樣的原因要到印度。這個就是有點…這個寬了一點喔。

　　《大唐慈恩寺三藏法師傳》卷一第十九頁：

　　去圣時遙，義類差舛。遂使雙林一味之旨，分成當(dāng)現(xiàn)二常。大乘不二之宗，析為南北兩道。紛紜諍論凡數(shù)百年，率土懷疑，莫有匠決。玄奘宿因有慶早預(yù)緇門，負(fù)笈從師年將二紀(jì)。名賢勝友備悉諮詢，大小乘宗略得披覽。未嘗不執(zhí)卷躊躇捧經(jīng)侘傺，望給園而翹足，想鷲嶺而載懷，愿一拜臨啟申宿惑。

　　「去圣時遙，義類差舛，遂使雙林一味之旨，分成當(dāng)現(xiàn)二常。大乘不二之宗，析為南北兩道。紛紜諍論凡數(shù)百年，率土懷疑，莫有匠決」。這是在＜第一卷?第十九頁＞上說的。這一段文是怎么意思呢？就是他到了高昌這個地方，這個時候已經(jīng)是…這后面這個地方，「悼還源之梗流，故能出玉門而遐征，戾金沙而殉道」，已經(jīng)過了這地方了。到了這個高昌王曲文泰，曲文泰這個人和玄奘大師特別的有緣，就是要不準(zhǔn)他到印度去，一定要留在他那里住。后來玄奘大師就絕食，我不吃飯了。后來曲文泰才改變了意旨，就又請他住了兩個月吧，在那兒講經(jīng)，非常的恭敬尊重。然后給他準(zhǔn)備了很多的到印度去，在路途上所須要的這些資糧，送了多少黃金白銀，又是給他收了四個徒弟，四個沙彌，送了很多的馬。就是幫助他，很多、很多、很優(yōu)厚的這些事情。于是玄奘大師很感動，就是寫一封謝信，所以叫做「表」，表謝高昌王，就是寫一封感謝他的信。

　　在這一封信上這么說：「去圣時遙」，就是那個時候是距離佛在世的時代，已經(jīng)很久了，很遙遠(yuǎn)了。玄奘大師是在西元的第七世紀(jì)，六百年左右。(那時候還不到一千年，不滿一千年*那個時候已超過一千年了(注一：*此依師父指示修改過。注二：印老考：佛滅度于西元前390年；玄奘法師生于西元~600年。而玄奘大師26歲西行，故說此文時應(yīng)已距佛在世過千年了)。

　　「義類差舛」，佛所說的法，一個法門、一個法門的，流傳了這么久的時候，就有些走樣了，就有些偏失了，這句話是總說。這底下說有什么地方令你發(fā)…引起了問題呢？

　　「遂使雙林一味之旨，分成當(dāng)、現(xiàn)二�！�，因為流傳的時間久了，就使「雙林一味之旨」，佛在雙樹林那里入涅槃，這句話表示佛在說《涅槃經(jīng)》，佛說的《涅槃經(jīng)》。涅槃是「一味」，就是一個滋味，不是有差別的。但是流傳到現(xiàn)在呢？「分成當(dāng)、現(xiàn)二�！梗�在《涅槃經(jīng)》說到「當(dāng)、現(xiàn)二�！�。這個「常」是指什么說？就是佛性�！敢磺斜娚�皆有佛性」，佛性是常住的，但是分成兩個常，一個「當(dāng)�！埂⒁粋�「現(xiàn)�！埂�

　　這個「現(xiàn)�！乖趺粗v呢？就在凡夫的時候，是現(xiàn)在，「現(xiàn)」在我們是凡夫，我們的心里面就有常住的佛性，現(xiàn)在就有，這叫做「現(xiàn)�！埂＿@個講法呢？我們通常在佛學(xué)院里頭，佛學(xué)院里學(xué)法的人，多數(shù)能聽見這句話：「一切眾生皆有佛性」。一般講經(jīng)也容易提到這里，「一切眾生皆有佛性」。

　　這個「當(dāng)常」是什么呢？一切眾生沒有佛性。你現(xiàn)在沒有佛性，將來你才有佛性，將來才能得阿耨多羅三藐三菩提，這「當(dāng)�！埂＿@樣說，你現(xiàn)在沒有佛性，將來才有佛性，叫「當(dāng)�！埂�

　　那么究竟是「當(dāng)�！梗烤烤故恰脯F(xiàn)�！鼓�？就這個就是個疑問，這也是個疑問。這個《涅槃經(jīng)》上說一個譬喻，說是這個人家里面有乳、有酪，那么人家就問：「你有酥否？有沒有酥？」他的家里是沒有酥，只有乳和酪，但是他回答說：「我有酥�！挂驗�…沒有酥，為什么說有酥呢？「定當(dāng)?shù)霉省�，因為你有乳酪，決定可以制造出來酥的，所以我就說有酥。那么這個意思就是說…《涅槃經(jīng)》下面說「一切眾生都有心，凡有心者皆當(dāng)作佛」。這個「心」就是譬喻是「乳酪」；「皆當(dāng)作佛」譬喻是「酥」。你有心就能成佛，你就能成佛。那么你現(xiàn)在是沒有阿耨多羅三藐三菩提的，現(xiàn)在是沒有佛性的，可是將來你一定決定成佛，所以就說「一切眾生皆有佛性」。這是「分成當(dāng)現(xiàn)二�！�，這就是在這個地方就有疑問，就是有點疑問的，這么一個。

　　「大乘不二之宗，析為南北兩道」，這個是什么呢？就是這個菩提流支，菩提流支在南北朝的時候在北魏。北魏的時候，這個北魏的皇帝皇后，這些人信佛信得很誠懇，造了一個永明寺，你看那個《高僧傳》有提到這個永明寺，不得了！那真是，那里面七寶莊嚴(yán)，非常的高大。后來被火燒了，你看這個可惜、不可惜！。這個菩提流支就在那里住，翻譯經(jīng)典，和勒那摩提都是印度來的梵僧。這兩個梵僧，把這個《十地經(jīng)論》翻譯好了以后，大家都是講這《十地經(jīng)論》，弘揚(yáng)佛法。而這個菩提流支是屬于北道，這個勒那摩提是南道，(道德的道)，南北兩道。這兩道是指地點說的，但是他們宣揚(yáng)的佛法也不一樣。

　　宣揚(yáng)的佛法是說這個，勒那摩提是南道，他主張一切染凈諸法以「法性」為依持，染污的緣起和清凈的緣起以「法性」為依持。而菩提流支說呢？以「阿賴耶識」為依持。那么就像這個《攝大乘論》說，以阿賴耶識為依持。阿賴耶識是在《攝大乘論》上，在所知依這一章看，阿賴耶識是個雜染的、是生滅變化的。若是「法性」為依止，「法性」是常住不變的、無生滅的。那么這就是不一樣了。

　　【天臺】智者大師在《摩訶止觀》上就引來這一段文。引來這一段文，這個我又看了慧遠(yuǎn)大師，慧遠(yuǎn)大師是【地論宗】的一位大德，他有《十地經(jīng)論》的注解的。不過慧遠(yuǎn)大師這個人是非常的「博」，博學(xué)的人，他也提到這兩件事。那么智者大師是說：「以「法性」為依持，就是以「心」為依持；以「阿賴耶識」為依持，就是以「無明」為依持」(無明煩惱的無明，以無明為依持)。那么這個說法就不一樣了。

　　不一樣了，所以這個時候玄奘大師就說，「大乘不二之宗」，大乘佛法是「不二」的，沒有差別相。但是「析為南北兩道」，就是分開成為兩個部分，大家說法的不一樣。不一樣，我挑你的毛病，你挑我的毛病，都互相有諍論�！讣娂嬚娬摗�，這個「紛紜」就是很多的，很雜亂的。

　　「凡數(shù)百年」，從這個北魏?菩提流支、勒那摩提有了南北二道以后，一直到了唐朝貞觀十九年。玄奘大師貞觀十九年、二十六歲，就是去印度，就是到這個時候他才走。那么就是有多少百年了，這個諍論。

　　「率土懷疑，莫有匠決」，說這個《涅槃經(jīng)》上說這個「當(dāng)、現(xiàn)二�！�，和這個《十地經(jīng)論》的這些學(xué)者，分為南北兩道，究竟是怎么回事情呢？全面的中國的佛教徒都在懷疑。「莫有匠決」，也沒有一個大善知識能決斷這個疑問的，沒有。

　　「玄奘宿因有慶，早預(yù)緇門」，我過去栽培過多少善根，就是特別的吉祥，所以很早我就來到佛教、來到寺院里出家了�！肛�(fù)笈從師，年將二紀(jì)」，背著書包，我到處去參學(xué)，到現(xiàn)在差不多有「二紀(jì)」，有二十年了。十一歲出家，到二十六歲、二十七歲這一年，到這個時候，有十七年之久。始、末算算，有十七年之久。那么就是「年將二紀(jì)」，還沒有到，可也差不多少了。

　　「名賢勝友，備悉諮詢」，這個有名望的這些賢者，和有殊勝功德的好友、善知識�！競湎ぶJ詢」，我完全都到那兒去請教，請教我的疑問。

　　「大小乘宗略得披覽」，我都學(xué)習(xí)過、都讀過。這個「略」就是也是謙虛的意思，我沒能詳細(xì)的去研究。

　　「未嘗不執(zhí)卷躊躇，捧經(jīng)侘傺」，我未嘗「不執(zhí)卷」，一拿到…手里捧這個經(jīng)卷的時候，心里面就猶豫，究竟是「現(xiàn)�！鼓�？是「當(dāng)常」？究竟是「法性」為依持？是「阿賴耶識」為依持呢？就是猶豫。捧著經(jīng)書的時候「侘傺」，「侘傺」是失志貌，失掉了意志的相貌；失志貌，也就是心情不快樂。

　　「望給園而翹足，想鷲嶺而載懷」，我就是盼望、我要遠(yuǎn)遠(yuǎn)的去看那個祇樹給孤獨園，我看不見�？床灰�，我「翹足」，把足翹起來看，看那里的大德能不能給我解釋、解釋，這個意思哦，這表示他的誠心�！赶膪悗X而載懷」，我心里想，靈鷲山那里一定有大德��！那里有大德的，「而載懷」，這個「載」者，滿也，能滿我所愿啊，能給我除疑啊。

　　「愿一拜臨，啟申宿惑」，我希望我一下子能到那里去，去拜見他們�！竼⑸晁藁蟆�，這個「啟」，就是說出來我的疑惑。說出我的疑惑，請他們能給我解釋。能夠陳述我的疑惑，讓他們來解釋。請他們來解釋，我在漢地、在中國學(xué)習(xí)佛法的疑惑，能解、能斷除我的疑問。

　　這一段文，說得比前面具體了一點，你究竟你對佛法有什么疑惑呢？就是這兩點。一個是《涅槃經(jīng)》上「當(dāng)、現(xiàn)二常」；一個是《十地經(jīng)論》這兩位這個…分個兩學(xué)派「南北兩道」，究竟怎么回事情？不大明白，就因此而到印度去的。

　　(現(xiàn)在幾點了？還有一點時間，我們下面再把它念完好不好。)

　　《大唐慈恩寺三藏法師傳》卷二第二頁：

　　明日，王請過宮備陳供養(yǎng)。而食有三凈，法師不受，王深怪之。法師報此慚教所開，而玄奘所學(xué)者，大乘不爾也，受余別食。食訖，過城西北阿奢理兒寺(唐言奇特也)。是木叉鞠多所住寺也。鞠多理識閑敏，彼所宗歸。游學(xué)印度二十余載，雖涉眾經(jīng)而聲明最善。王及國人咸所尊重，號稱獨步。見法師至徒以客禮待之，未以知法為許。謂法師曰：此土《雜心》、《俱舍》、《毗婆沙》等一切皆有，學(xué)之足得，不煩西涉受艱辛也。法師報曰：此有《瑜伽論》不？鞠多曰：何用問是邪見書乎？真佛弟子者不學(xué)是也！法師初深敬之，及聞此言，視之猶土。報曰：婆沙、俱舍本國已有。恨其理疏言淺非究竟說。所以故來欲學(xué)大乘《瑜伽論》耳。又《瑜伽》者，是后

　　身菩薩彌勒所說。今謂邪書，豈不懼無底枉坑乎！

　　「明日，王請過宮」，這一段是＜第二卷?第二頁＞。第二頁，是他到了龜茲國，鳩摩羅什法師是龜茲國的人，從龜茲國到我們漢地來的。到那里去，鳩摩羅什法師到了那里去，遇見了一位木叉鞠多法師。和他的對話，這一段文表示這個意思喔。那么玄奘法師到那里第二天，「明日」，第二天。這個龜茲國王「請過宮備陳供養(yǎng)」。請他，他是在廟里面住，請他到皇宮里面去，要供養(yǎng)他。

　　「而食有三凈」，就是三凈肉，不見殺、不聞殺、不為我殺�！阜◣煵皇堋�，玄奘法師不接受�！竿跎罟种�」，那個龜茲國王有點…就是很怪，怎么會不受呢？「法師報此漸教所開」，這就是小乘教，小乘佛法是準(zhǔn)許的、所開許的，可以吃三凈肉。「而玄奘所學(xué)者」是大乘佛法，是「不爾也」。「受余別食」，就是受這個素食了。

　　「食訖」，「過城」的「西北」，在這個王城的西北，有「阿奢理兒寺(唐言奇特也)」，奇特寺。「是木叉鞠多所住寺也。鞠多理識閑敏，彼所宗歸」。這個有學(xué)問的人會贊嘆人，就是說這么四個字，「理識閑敏」，哎呀這四個字我至少費了五分鐘思惟它的意思。

　　「理識」應(yīng)該說這樣說，可以有幾個意思。就是他修學(xué)止觀、修學(xué)四念處，「理」者，治也(治理國家的治)，就是來調(diào)整他的心，來清凈其心。修學(xué)四念處清凈其心，叫「理識」。或者就說他學(xué)習(xí)佛法的真理，來熏習(xí)他自己的識，這樣講是「解」。修學(xué)四念處就是「行」了。

　　「閑敏」，這個人表示于外的態(tài)度，很閑靜，很安閑自在的，但是內(nèi)心是非常靈敏、敏捷的，這樣贊嘆他。

　　「彼所宗歸」，說這個人，這個木叉鞠多法師，是那個地區(qū)的佛教徒所尊重的、所皈仰的、所皈依的。他為什么會有這個成就呢？「游學(xué)印度二十余載」，這么多年。

　　「雖涉眾經(jīng)，而聲明最善」，雖然他也學(xué)習(xí)了很多的經(jīng)論，但是屬于「聲明」這一方面，是他最擅長的�！嘎暶鳌�，就是文學(xué)特別好；或者音韻的這些，會唱念這些事情。

　　「王及國人咸所尊重，號稱獨步」，很多人都尊重他，在那個地區(qū)他是最殊勝的了，沒有人能趕得上他的，「稱獨步」。

　　「見法師至」，他看見玄奘法師到來了。「徒以客禮待之」，他是客人，自然應(yīng)該是禮敬他的�！肝匆灾�法為許」，他還不同意你就是明白佛法的。

　　「謂法師曰」，就對這個玄奘法師說�！复送痢峨s心》、《俱舍》、《毗婆沙》等，一切皆有，學(xué)之足得」，說我們這個地方(就是龜茲國)，這個《雜心論》、《俱舍論》、《毗婆沙論》等，這一切的論都有�！笇W(xué)之足得」，都可以好了，可以成就了。

　　「不煩西涉受艱辛也。法師報曰：此有《瑜伽論》不？」玄奘法師對他說，說是你說有《雜心》、《俱舍》、《毗婆沙》等，你這里有沒有《瑜伽師地論》呢？

　　「鞠多曰：『何用問是邪見書乎？真佛弟子者不學(xué)是也！』」啊，你看這個，這個木叉鞠多是這么一個人。

　　「法師初深敬之」，玄奘法師初開始見面對他很恭敬�！讣奥劥搜�，視之猶土」，這可見大家的思想相差太多了。

　　「報曰」，玄奘法師就回答他說：「《婆沙》、《俱舍》，本國已有」，我們漢地也是有的。「恨其理疏言淺」，那個里面的道理，說得都是很…說的粗疎；那個語言也是很淺薄的�！阜蔷烤拐f」，非究竟的佛法。

　　「所以故來欲學(xué)大乘《瑜伽論》耳」，我所以向西來求法，就是要學(xué)習(xí)大乘《瑜伽師地論》的。

　　「又瑜伽者，是后身菩薩彌勒所說。今謂邪書，豈不懼無底枉坑乎」你謗毀【大乘佛法】，你不害怕到無間地獄去��？這個「枉」，就是困在那里，你不可以跑出來的，這個意思。

　　這可見鳩摩羅什法師他在龜茲國的時候也學(xué)習(xí)【大乘佛法】，可是到了這個時候，似乎就是【小乘佛法】了，【大乘佛法】不在了。這【小乘佛法】的力量很大，使令【大乘佛法】不在了。這錫蘭的地方也有【大乘佛教】，但是【大乘佛教】不在了，只是【小乘】。

　　從《玄奘法師傳》上看呢？玄奘法師到印度去的目的何在？去看就比較清楚了。也會明白這句話，「悼還源之梗流」，這句話也明白了，明白這句話的意思。好，就講到這里。

　　問：這里有一個人提出一個疑問，提出一個問題。這個問題提得很好，我也是看過《瑜伽師地論》的論釋，我也看見這段文，也看見了喔。在《瑜伽師地論釋》中有一段文如下：「復(fù)有二緣，故說此論：一、為顯了遍計所執(zhí)情有理無，依他起性、圓成實性理有情無，令舍增益損減執(zhí)故；二、為顯了世間道理，證得勝義法門差別」，你在這里劃個圈不對，不要在那兒劃圈�！噶钚薅�諦無倒解故」。這是《瑜伽師地論釋》上的文，這底下提出問題。請問：「情有理無」、「理有情無」如何解釋？

　　答：這個「情有」這句話，就是我們的執(zhí)著心上是有這件事，這遍計所執(zhí)是我們的執(zhí)著，我們有這種事的；「理無」，但是在道理上，就是沒有我們所執(zhí)著的，沒有所執(zhí)著的這件事。就是在佛菩薩的清凈智慧上，是沒有遍計所執(zhí)這件事的。譬如說，一切法是唯心所現(xiàn)的影像，離開了我們的心，這個影像是沒有自體的。在我們心的虛妄分別現(xiàn)出來影像的時候，影像本身還是空無所有的，這是在「理無」上說。但是在我們凡夫，就不同意這個說法，明明這里有個房子嘛，明明這里有老虎嘛，怎么能說沒有呢？所以「情有」，但是在理性上是沒有的。就是蛇、繩子的那個譬喻，光線不好的時候，那里有一個繩子在那里盤著，我們看是條蛇。這個蛇是沒有的，繩子是有，就是「情有理無」。遍計所執(zhí)，這個蛇是「情有理無」的，是這樣意思。

　　「理有情無」，就是依他起和圓成實，那是佛菩薩的大智慧上才有這件事。一切法是如幻如化的、是畢竟空寂的，能夠理會到這件事，能契證這件事，能證悟一切法是如幻如化的、如夢中境、如水中月的、是畢竟空寂的。但是我們凡夫不行，凡夫不知道一切法是如幻如化，更不知道第一義諦，所以是「理有情無」。

　　問：請問：「二諦無倒解」，指的是那二諦？

　　答：那還是簡簡單單地說好一點，就是一般說的世俗諦和第一義諦，就這么簡單說好了。如果說四重二諦，慢慢地再說，就這樣好了。而這件事，這個《遁倫記》上，他也沒有說，他沒有講那個。沒有講那個，但是這里面也有這個義，也是有的，也還是有這個義的，義并沒有失掉，還是具足的。那么可以知道它是在那里吧？是不是，「三、為舍無見及有見故」，這就可以包括那件事，包括了那個在內(nèi)的�！傅诎�、為顯三性有無，及世間道理證得勝義四法門故」，其實這也就是你說的那段文，它比較略了一點�！笧轱@三性有無」，就是「情有理無」、「情無理有」，就是這個意思，也就包括在內(nèi)了。

　　你們還有什么疑問，還有什么問題？

　　瑜伽師地論講記 初發(fā)論端 3 問答

　　問：這里有一個人提出一個疑問，提出一個問題，這個問題提的很好。我也是看過《瑜伽師地論》這個《論釋》，我也看見這段文，也看見了喔。在《瑜伽師地論釋》中有一段文如下：

　　「復(fù)有二緣，故說此論：一、為顯了遍計所執(zhí)情有理無；依他起性、圓成實性理有情無，令舍增益損減執(zhí)故。二、為顯了世間、道理、證得、勝義法門差別」。(你在這里劃個圈不對，不要在那兒劃圈。)「令修二諦無倒解故」。

　　這是《瑜伽師地論釋》上的文，這底下提出問題。

　　請問：「情有理無」、「理有情無」如何解釋？

　　答：這個「情有」這句話，就是我們的執(zhí)著心上是有這件事。這「遍計所執(zhí)」是我們的執(zhí)著，是我們有這件事的。

　　「理無」，但是在道理上，就是沒有我們所執(zhí)著的，沒有所執(zhí)著的這件事。就是在佛菩薩的清凈智慧上是沒有「遍計所執(zhí)」這件事的。

　　比如說，一切法是唯心所現(xiàn)的影像，離開了我們的心，這個影像沒有自體的。在我們心的虛妄分別現(xiàn)出來影像的時候，影像本身還是空無所有的，這是在「理無」上說。但是在我們凡夫呢？就不同意這個說法。明明這里有個房子嘛，明明這里有老虎嘛，怎么能說沒有呢？所以「情有」。但是在「理」性上是沒有的。

　　就是《攝大乘論》那個譬喻，這光線不好的時候，那里有一個繩子在那里盤著，我們看見是條蛇。這個蛇是沒有的，繩子是有，就是「情有理無」。這個「遍計所執(zhí)」，這個蛇是「情有理無」的，是這樣意思。

　　「理有情無」，就是「依他起」和「圓成實」呢？那是佛菩薩的大智慧上才有這件事。一切法是如幻如化的、是畢竟空寂的，是與這樣的事情，能夠理會到這件事，能契證這件事。能證悟一切法是如幻如化的、如夢中境、如水中月的、是畢竟空寂的。但是我們凡夫不行，凡夫不知道。不知道一切法是如幻如化，更不知道第一義諦的，所以是「理有情無」，這么意思。

　　問：請問：「二諦無倒解」，指的是那「二諦」？

　　答：那還是簡簡單單的說好一點。就是一般說的這個「世俗諦」和「第一義諦」，就這么簡單說好了。如果說四種二諦，慢慢的再說，就這樣好了。

　　而這件事，這個《遁倫記》上它也是「十番兩緣」，它也沒有說，他沒有講那個。沒有講那個，但是這里面也有這個義，也是有的，也還是有這個義的，義并沒有失掉，還是具足的。

　　你們可以知道它是在那里吧？是不是，「三、為舍無見及有見故」，這就可以包括那件事，包括了那個在內(nèi)的�！浮傅诎恕�為顯三性有無，及世間道理證得勝義四法門故」，其實這也就是，這就是你說的那段文，它比較略了一點�！笧轱@三性有無」，就是「情有理無」、「理有情無」，就是這個意思，也就包括在內(nèi)了。

　　你們還有什么疑問，還有什么問題？我們剛才講的這一大段，就是從《玄奘法師傳》引來的這個，可以寫一篇文章。你可以寫出個科目來，將來我們有雜志出版，你就可以寫一篇文章。就是他為什么到印度去？

　　問：有一個小小的疑惑在第三頁「慈氏菩薩隨無著機(jī)，恒于夜分從知足天」來說法，他為什么彌勒菩薩他會選擇在晚上來到世間為大眾說法。

　　答：大概白天大家去這工作忙，一般都是這樣子嘛。有可能是這樣子。晚間有時間。(有人說：印度的天氣也比較熱，晚上比較涼快)也是的，可能是。

　　問：請問昨天您講那個「因緣空」或者「不空」的問題，如果用因緣法來說，因緣法的話，師父您說「此滅故彼滅」。那如果就因緣上來說，如果這個心清凈的話，那我們常聽說「心滅罪亦亡」，是不是這樣說，就是你的心的話，那這個等于在因上就…因緣上說就滅了。那這個用唯識來說，徧計執(zhí)是畢竟空寂，依他起是如幻有。因為是如幻有，所以這個心清凈的話，就不起這個徧計執(zhí)。因為不起徧計執(zhí)，就把這個雜染的阿賴耶識統(tǒng)統(tǒng)都改成清凈的，都是變成圓成實了。但是有個問題就是圓成實的自性也是空。那這樣就可以把這三個套在一塊來說了，就是因緣自性空和唯識依他起、圓成實這三性加在一塊說，可以嗎？

　　答：可以。也可以。

　　這個「罪從生起將心，心若滅時罪亦亡」，這句話的確是很好，但是你若是去講的話，你還是要想、思惟一下。怎么叫做「心若滅時罪亦亡」？你們誰愿意解釋這句話？

　　有人答：是不是把所有阿賴耶識種子從雜染現(xiàn)起清凈，那時候就是，一切法不受。

　　答：那么也是的，是的。但是明白點說呢？就是執(zhí)著心滅了。心還是在，心不能夠…。比如說佛…有個離垢識，他還是有識，心還是沒有滅。阿羅漢他也有分別心，他這個明了心的識還是在。那么怎么叫做「心若滅」了呢？就是應(yīng)該是執(zhí)著心滅了。執(zhí)著心若滅，「心若滅時罪亦亡」。

　　所以「心若滅時罪亦亡」，應(yīng)該分兩個意思說。第一個意思呢？我們一切法是如幻如化、如幻有不真實，是畢竟空。你若證悟了這樣的真理的時候，你就和真理統(tǒng)一了，能和真理統(tǒng)一。不是用嘴子說、嘴巴說的「這是我所說的真理」。我的心能說出這句話，表達(dá)這個真理，不是這個意思。這樣子是不能滅罪的。是說你和那個真理統(tǒng)一了，就是變成一體的了，不是彼此對立的了。你若沒有執(zhí)著心，就是要有無分別智現(xiàn)前。無分別智成就了，這個執(zhí)著心沒有了。執(zhí)著心沒有了，我剛才說老虎來了，老虎來了，你不認(rèn)為有個真實的老虎，是如幻如化的，是畢竟空的。你就不執(zhí)著了。是來一個人也是，這一個人也是如幻如化，如鏡中像、如水中月，有而不真實，是畢竟空的。你能契會了這個真理的時候，這個執(zhí)著心就沒有了。執(zhí)著心沒有了的時候，就「罪亦亡」，罪就沒有了。

　　罪沒有了這個話是…用凡夫心的分別是沒有罪了，把罪滅了，當(dāng)然這樣講也是可以，但是這個地方也可以不這么講。就是有罪的時候就是沒有罪，叫做「罪亦亡」。比如說這個人有罪，這個人是…假設(shè)的這個得了嚴(yán)重的痛苦的病痛，受這個罪的果報。但是這個人若是圣人的話，他沒有執(zhí)著心的時候，有病就是沒有病，叫「罪亦亡」，也可以、可以這樣解釋。有病、有苦就是沒有苦。因為他同第一義諦相應(yīng)的時候，就和沒有苦一樣，無差別相。圣人這個忍力大，原來就是這么回事。我們凡夫這個執(zhí)著心，就把自己留在那個苦惱里面，被苦惱所困，你要受這個果報。若是你得無生法忍了的時候，與第一義諦相應(yīng)的時候，雖然那個苦惱還在，但是他沒有苦。這叫做「罪亦亡」，這第一個解釋。

　　第二個解釋呢？就是我們剛才而的，沒有了。你能常修如是觀，就是「唯識無義」，唯識是無義，「無義」也就沒有識了，也沒有分別心了、也沒有執(zhí)著心了。這個時候你常作如是觀，你的罪業(yè)就剎那、剎那的消滅，就滅了。在阿賴耶識里面的這些罪垢，它逐漸的、逐漸的就消滅了，消滅，就滅了，說「罪亦亡」。

　　所以得到圣道的人，三惡道的罪決定是消滅，不會到三惡道受苦了。就是他修這個四念處的力量，把那個罪都消滅了。

　　我們沒有得無生法忍，你這種止觀不相應(yīng)的人，你修不來，這樣的止觀你修不來。唯識是無義；無義是唯識，這四尋思觀、四如實智修不來。我修不來，我不修。我就光是念念經(jīng)，我就是這樣子。這好，只好這樣子嘛！只好一天讀經(jīng)，我一天拜佛嗑頭，也能滅罪，也可以滅罪。說初開始懺悔要多嗑頭，我拜梁皇懺也好，拜大悲懺也好，千佛懺、萬佛懺也好，多嗑頭。多嗑頭，你誠心，你也以滅罪。因為你長期的拜，長期的禮拜，你這個清凈心的時間長，清凈的力量也逐漸的增長，這個染污逐漸的減少、逐漸的減少。說是這樣子你也能滅罪。當(dāng)然還是修止觀滅罪的力量大。等你常常嗑頭，嗑到十萬大頭以后，你要修止觀容易相應(yīng)，容易相應(yīng)了，應(yīng)該是這樣做。