瑜伽師地論 第六十八卷

　　攝決擇分中聲聞地之二

　　問(wèn)諸行寂滅是滅諦耶。設(shè)是滅諦諸行寂滅耶。答若是滅諦亦諸行寂滅�；蛑T行寂滅然非滅諦。謂由無(wú)常滅故非擇滅故。諸行寂滅問(wèn)何等法滅故名滅諦耶。答略有二種。一煩惱滅故。二依滅故。煩惱滅故得有余依滅諦。依滅故得無(wú)余依滅諦。問(wèn)若此滅諦先無(wú)后有。云何是常。若常時(shí)有。何不一切有情于一切時(shí)般涅槃耶。答不流轉(zhuǎn)相不現(xiàn)行相。是滅諦相。此諦云何先無(wú)后有。又無(wú)生相無(wú)滅相。是常相。滅諦亦爾。是故名常。若有證得一切粗重永息滅者。彼般涅槃。若未證得者。彼不般涅槃。有滅諦故。諸有情類有證得者。是故涅槃是證所顯。非生所顯。復(fù)次若有遠(yuǎn)離四種過(guò)失說(shuō)滅諦者。是名正說(shuō)。何等名為四種過(guò)失。一增益過(guò)失。二自相邪分別過(guò)失。三相雜亂過(guò)失。四損減過(guò)失。若言諸行盡滅有異者。是增益過(guò)失。言無(wú)異者是自相邪分別過(guò)失。言亦有異亦無(wú)異者。是相雜亂過(guò)失。言非有異非無(wú)異者。是損減過(guò)失。問(wèn)若唯一切出世間五非取蘊(yùn)皆道諦攝。何因緣故唯說(shuō)正見(jiàn)為先八圣支道而為道諦。答依三學(xué)故作如是說(shuō)由有學(xué)者于時(shí)時(shí)間依增上戒學(xué)而起修學(xué)于時(shí)時(shí)間依增上心學(xué)而起修學(xué)。于時(shí)時(shí)間依增上慧學(xué)而起修學(xué)。又此八圣支道三蘊(yùn)所攝。是故唯此說(shuō)名道諦問(wèn)何因緣故正語(yǔ)正業(yè)正命說(shuō)為戒蘊(yùn)。答二因緣故。一依正受用法故。二依正受用財(cái)故。謂正語(yǔ)正業(yè)戒為根本戒為所依。方能受用一切正法。是故說(shuō)名依受用法。由正命故不依矯詐等起邪命法求衣服等。此為根本此為依處。正受用財(cái)。是故說(shuō)名依受用財(cái)。又于是處世尊說(shuō)為增上清凈意現(xiàn)行性。此中依止貪等起犯戒思。依止矯詐等。起邪追求衣服等思。若離此事應(yīng)知是名增上清凈意現(xiàn)行性。問(wèn)何因緣故正見(jiàn)正思惟正精進(jìn)說(shuō)為慧蘊(yùn)。答由此慧蘊(yùn)略有三種作業(yè)因此三法方得究竟。謂通達(dá)諸法真義。是初業(yè)。通達(dá)諸法真義已。即于真義為他宣說(shuō)施設(shè)建立分別開(kāi)示令其易了。是第二業(yè)。為斷余結(jié)法隨法行。是第三業(yè)。如是三業(yè)由正見(jiàn)正思惟正精進(jìn)故。如其次第而得究竟問(wèn)何因緣故正念正定說(shuō)為定蘊(yùn)。答二因緣故。一由自性故。二由所依故。由自性者。謂三摩地。由所依者。四因緣故。念于此定能作所依。一系所緣故。謂于四念住系攝其心。二隨順定故。謂由此念。于守護(hù)根門(mén)正知而住順歡喜處隨念作意中。能隨順定。三能斷蓋故。謂于各別不凈觀等諸蓋對(duì)治作意中。能斷諸蓋。四極多修習(xí)相作意故。謂遠(yuǎn)離者于止舉舍相無(wú)間殷重加行中能多修習(xí)。是故此念為定所依復(fù)次正見(jiàn)差別略有十一。謂如病見(jiàn)。如癰見(jiàn)。乃至無(wú)我見(jiàn)。結(jié)見(jiàn)。離系見(jiàn)。能離結(jié)見(jiàn)。于四種行如其次第有四種見(jiàn)。謂于諸煩惱纏俱行行中。于煩惱隨眠俱行行中。于愛(ài)味俱行行中。于過(guò)患俱行行中。次第觀為如病如癰如箭如障。若于諸行觀為生滅。名無(wú)常見(jiàn)。觀為三苦之所隨逐。名為苦見(jiàn)。觀彼遠(yuǎn)離余我我所。名為空見(jiàn)。觀彼諸行體性非我及我所相。名無(wú)我見(jiàn)。如是八種。是緣苦諦正見(jiàn)。若于集諦觀為因集生緣。名為結(jié)見(jiàn)。由彼集諦于苦諦中起雜染結(jié)故。若于滅諦觀滅靜妙離。名離系見(jiàn)。由彼滅諦一切煩惱及依離系所顯故。若于道諦觀道如行出。名能離結(jié)見(jiàn)。由彼道諦究竟能離結(jié)縛所顯故問(wèn)若先起無(wú)�？嗫諢o(wú)我見(jiàn)。后方起如病如癰如箭如障見(jiàn)。何緣此中先說(shuō)如病等見(jiàn)。答此中依已得道補(bǔ)特伽羅說(shuō)彼為先。何以故。已得圣道諸有學(xué)者。由增上意樂(lè)。于諸取蘊(yùn)。觀為如病乃至如障。如是觀已為斷余結(jié)。復(fù)起上位清凈無(wú)常見(jiàn)乃至無(wú)我見(jiàn)。當(dāng)知此中略有二種無(wú)常等見(jiàn)。一是如病等見(jiàn)。所依不清凈見(jiàn)。以此為先此為引導(dǎo)。為欲獲得所未得故。二是如病等見(jiàn)。能依清凈見(jiàn)。已得如病等見(jiàn)。復(fù)令增長(zhǎng)。及為得心善解脫故。如是十一正見(jiàn)中空行無(wú)我行見(jiàn)名為空行。余行見(jiàn)名無(wú)愿行。一行見(jiàn)名無(wú)相行。謂于滅諦離系行見(jiàn)復(fù)次于修道中。一切出世間道緣四諦為境。當(dāng)知皆能對(duì)治三界一切煩惱。何以故。由諸有學(xué)已見(jiàn)跡者。先由法智類智于現(xiàn)不現(xiàn)一切行中起現(xiàn)觀。已后于修道攝一切行。總為一團(tuán)一分一聚。以無(wú)常等行次第觀察。而不分別此是欲行。此是色行。此無(wú)色行。此是現(xiàn)見(jiàn)。此非現(xiàn)見(jiàn)。是故當(dāng)知。于修道中諸出世道所攝圣道。能總對(duì)治下地上地一切煩惱復(fù)次彼諸圣者。于修道中由出世道而升進(jìn)時(shí)。多分以無(wú)相行數(shù)數(shù)作意思惟無(wú)相。何以故。由此作意。最能引發(fā)現(xiàn)法樂(lè)住。斷煩惱故復(fù)次五神通無(wú)諍愿智無(wú)礙解等。及諸如來(lái)力無(wú)畏等所有一切不共佛法。皆是道后所得其性清凈道所建立。由此因緣皆道諦攝。問(wèn)一切四諦皆應(yīng)遍知。何緣但說(shuō)苦諦是應(yīng)遍知。答由于苦諦以二種相應(yīng)遍知故。所謂自相及與共相。于所余諦但知自相。謂以因等行知集諦自相。以滅等行知滅諦自相。以道等行知道諦自相。是故唯說(shuō)苦諦是應(yīng)遍知問(wèn)苦諦亦應(yīng)永斷。何緣唯說(shuō)集諦是應(yīng)永斷。答由集諦永斷能顯苦諦永斷。是故唯說(shuō)集諦是應(yīng)永斷復(fù)次于諸諦中略有二種現(xiàn)觀。一智現(xiàn)觀。二斷現(xiàn)觀。智現(xiàn)觀者。謂隨次第于諸諦中別相智生。斷現(xiàn)觀者。謂隨次第無(wú)倒智生為依止故。證得所有煩惱斷滅復(fù)次略有五種發(fā)起正精進(jìn)因緣。一宣說(shuō)正法。二修行共住。三察懈怠過(guò)失見(jiàn)精進(jìn)功德。四由思擇力相續(xù)成熟。五知所證得前后差別復(fù)次略有二種于斷作證。一于種子伏斷作證。二于種子永斷作證。當(dāng)知離系亦有二種。一于諸煩惱品別離系。二于煩惱事相屬離系問(wèn)如世尊言。汝等苾芻勿行諂誑。此中如來(lái)觀見(jiàn)諂曲幾種過(guò)患。誡諸苾芻不令行諂。答觀諂曲者有十二過(guò)患故。一諂曲因緣不能證得真實(shí)智慧。二退失名譽(yù)。三退失他信。四退失功德增長(zhǎng)。五退失于智者邊聽(tīng)聞?wù)�法教誡教授。六諸惡增長(zhǎng)。七令心相續(xù)遠(yuǎn)離諸善。八由諂不平損害其心常懷苦惱不安隱住。九慮后苦法。十非圣法器。十一臨終追悔。十二身壞已后墮諸惡趣生那落迦復(fù)次欲界中諂有八種行及七種事。云何八行。一迷惑諂行。二覆藏諂行。三顯示諂行。四結(jié)構(gòu)諂行。五恭順諂行。六謀計(jì)諂行。七推注諂行。八現(xiàn)悲諂行。云何七事。一言說(shuō)事。二詰問(wèn)事。三違諍事。四現(xiàn)親友事。五現(xiàn)委信事。六所作假托事。七艱辛事。由初事故其諂曲者。與諸世間隨起言說(shuō)。于非義中示現(xiàn)為義。以相迷惑�；蛴诹x中示現(xiàn)非義。如于義非義。于有非有當(dāng)知亦爾。又于現(xiàn)行諂曲所起諸惡行中。若他詰問(wèn)諂者。則便覆藏實(shí)罪顯不實(shí)德。又諍論者將欲推其功德過(guò)失。爾時(shí)諂者則便結(jié)構(gòu)諸惡朋黨。又諂曲者見(jiàn)諍論人有力暴惡。心生怖懼。即以卑下身語(yǔ)二業(yè)。隨順恭敬現(xiàn)親友相。又諂曲者若見(jiàn)耎直可規(guī)其利。內(nèi)與不可委信者等。而外現(xiàn)已極可委信謂行住中虛詐積集清善之相。又諂曲者于諸親善得意友朋未來(lái)廣大所作事中。先詐為伴。后所作事現(xiàn)在前時(shí)。矯現(xiàn)種種方便推注。謂為遮防自劬勞故。又諂曲者隨遭一種苦惱事已。于彼怨對(duì)所遭苦事。實(shí)無(wú)如是重憂重苦。然自顯示有重憂苦。謂深嘆恨愁憂苦惱乃至悶絕復(fù)次粗語(yǔ)聲聞。尚不應(yīng)得于諸諦中教誡教授。況當(dāng)能得真諦現(xiàn)觀或復(fù)清凈。又有九種粗語(yǔ)聲聞粗語(yǔ)之相。若有成就如是相者。當(dāng)知此名不可與語(yǔ)粗語(yǔ)聲聞。何等為九。謂能舉罪補(bǔ)特伽羅正詰問(wèn)時(shí)。以不美言假合而答�；虿幌鄳�(yīng)或不圓滿。或托余事方便而答。是名初相。又以謬言假設(shè)余論。方便推遣所詰問(wèn)事。是第二相。又瞋恚纏擾亂。懵憒渾濁自心。是第三相。又瞋恚纏發(fā)起憤怨詈言鄙語(yǔ)。是第四相。又起高心。彼既說(shuō)我。我當(dāng)何故而不說(shuō)彼。是第五相。又堅(jiān)覆藏自所作罪。是第六相。又結(jié)怨心相續(xù)不舍。是第七相。又多發(fā)起報(bào)怨之心。是第八相。又他顯說(shuō)能舉罪者若實(shí)不實(shí)諸功德時(shí)。不生信解非撥毀罵。是第九相。此中略有二種舉罪補(bǔ)特伽羅。一共所尊重。二非共尊重。當(dāng)知此中初二種相。依初能舉補(bǔ)特伽羅。余七種相。依第二能舉補(bǔ)特伽羅復(fù)次本地分中依戒律儀諸毗奈耶相應(yīng)之相。今當(dāng)決擇。嗢拖南曰

　　攝制立尸羅無(wú)逸障學(xué)觀

　　依攝受受用甚深說(shuō)喻事

　　略有七處。攝毗奈耶及別解脫。何等為七。一教敕。二開(kāi)聽(tīng)。三制止。四犯處。五有犯。六無(wú)犯。七出罪云何教敕。謂佛世尊毗奈耶中敕諸苾芻。舍不善法增長(zhǎng)善法。當(dāng)知是名略說(shuō)一切教敕之相。若廣分別無(wú)量無(wú)邊云何開(kāi)聽(tīng)。謂佛世尊毗奈耶中開(kāi)許一切能無(wú)染污現(xiàn)所受用資生因緣。云何制止。謂佛世尊毗奈耶中制止一切自性罪法違無(wú)罪法云何犯處。略有十八。一不善。二違善。三身業(yè)。四語(yǔ)業(yè)。五意業(yè)。六戒壞。七見(jiàn)壞。八軌則壞。九正命壞。十隨護(hù)他心。十一護(hù)他損惱。十二護(hù)非處疑慮。十三淫。十四缽。十五衣。十六食。十七臥具。十八病緣醫(yī)藥及余資具。不善者。謂所有性罪。違善者。謂所有遮罪。身語(yǔ)意業(yè)處。隨其所應(yīng)于一切五犯聚中當(dāng)知其相。如是所余犯處。亦于五犯聚中如其所應(yīng)當(dāng)知其相。云何有犯。謂若略說(shuō)有五犯聚。何故于此五犯聚中起諸違犯。謂五因故。一因緣故。二發(fā)起故。三事故。四方便故。五究竟故。此分別義。于攝事分毗奈耶摩呾理迦中我當(dāng)廣說(shuō)復(fù)有九種犯。一近事男犯。二近事女犯。三勤策男犯。四勤策女犯。五正學(xué)犯。六苾芻尼犯。七苾芻犯。八異生犯。九有學(xué)犯無(wú)有無(wú)學(xué)犯。何以故。由彼更無(wú)所應(yīng)作故。法爾獲得小及隨小一切學(xué)處悉皆止息。又定不能犯染污罪。云何無(wú)犯。略有四種。一初業(yè)。二顛狂。三心亂。四苦受所逼云何出罪。略由五相。一由自故。二由他故。三由自他故。四依轉(zhuǎn)故。五依舍故。由自故者。謂應(yīng)自靜息故。由他故者。謂見(jiàn)諦者有所違犯不染污罪。由自他者。謂諸異生染不染罪。依轉(zhuǎn)故者。謂轉(zhuǎn)舍苾芻依轉(zhuǎn)得苾芻尼依�；蜣D(zhuǎn)舍苾芻尼依轉(zhuǎn)得苾芻依。爾時(shí)苾芻苾芻尼各所犯罪�；蜣D(zhuǎn)余形或轉(zhuǎn)無(wú)形。依舍故者。謂命終已。復(fù)次略有十種制立學(xué)處清凈。一道理清凈。二果清凈。三攝受清凈。四外清凈。五內(nèi)清凈。六具分清凈。七愛(ài)敬清凈。八伏對(duì)治修清凈。九隨眠斷對(duì)治修清凈。十相續(xù)不斷清凈。復(fù)有差別。謂有因緣制立學(xué)處清凈。遠(yuǎn)離受用欲樂(lè)邊清凈。遠(yuǎn)離受用自苦邊清凈。勝行清凈。勝命清凈。同法共住清凈。無(wú)違諍清凈。制伏煩惱清凈。煩惱離系清凈。任持正法清凈復(fù)次略有十種尸羅過(guò)失。一毀壞所學(xué)過(guò)失。二不喜樂(lè)過(guò)失。三伴相違過(guò)失。四期愿過(guò)失。五放逸過(guò)失。六增上慢過(guò)失。七隨眠不清凈過(guò)失。八意樂(lè)不清凈過(guò)失。九不出離過(guò)失。十邪禁過(guò)失復(fù)有十種尸羅功德。一和合尸羅。二無(wú)間尸羅。三無(wú)怨對(duì)尸羅。四無(wú)損害尸羅。五堅(jiān)固尸羅。六出離尸羅。七勝所治尸羅。八不退轉(zhuǎn)尸羅。九不共尸羅。十無(wú)上尸羅復(fù)次于毗奈耶勤學(xué)苾芻。依于十時(shí)應(yīng)不放逸。何等為十。一依犯時(shí)。二依定時(shí)。三依生時(shí)。四依乞食時(shí)。五依所作時(shí)。六依受用利養(yǎng)恭敬時(shí)。七依求多聞時(shí)。八依思正法時(shí)。九依遠(yuǎn)離時(shí)。十依通達(dá)究竟時(shí)云何于毗奈耶勤學(xué)苾芻依犯初時(shí)應(yīng)不放逸。謂有苾芻成就五支所攝不放逸即前際俱行等。如前廣說(shuō)。如是名為于毗奈耶勤學(xué)苾芻于初時(shí)中修不放逸云何于毗奈耶勤學(xué)苾芻依定第二時(shí)應(yīng)不放逸。謂有苾芻�；蜃】臻e或居樹(shù)下。生貪欲蓋乃至疑蓋。終不安忍。則便棄舍除遣變吐彼。由五蓋能染污心乃至能令不得涅槃。為欲斷故于時(shí)時(shí)間應(yīng)修止相。于時(shí)時(shí)間應(yīng)修舉相。于時(shí)時(shí)間應(yīng)修舍相。彼于如是止舉舍相得善巧已。由下劣心慮恐下劣便正修舉。由掉舉心慮恐掉舉便修內(nèi)止。心得平等便修上舍。又于已得三摩地中。不生愛(ài)味不起顧戀。無(wú)有貪染無(wú)著而住。如是名為于毗奈耶勤學(xué)苾芻第二時(shí)中修不放逸。云何于毗奈耶勤學(xué)苾芻依生第三時(shí)中應(yīng)不放逸。謂有苾芻。臨命終時(shí)其心猛利。發(fā)起如是正加行心。謂我今者應(yīng)以緣佛緣法緣僧正命而死。應(yīng)以緣善善心而死。彼遂發(fā)起如是如是善守護(hù)心。正念現(xiàn)前。以緣于佛法僧正念及緣諸善善心而死。彼由緣佛緣法緣僧所有正念。及由緣善所有善心而命終故。名賢善死賢善夭沒(méi)。亦名賢善趣。于后世。如是名為于毗奈耶勤學(xué)苾芻第三時(shí)中修不放逸云何于毗奈耶勤學(xué)苾芻依于乞食第四時(shí)中應(yīng)不放逸。謂有苾芻依于村邑聚落而住。彼即于此村邑聚落。廣說(shuō)如乞食清凈經(jīng)。如是名為于毗奈耶勤學(xué)苾芻第四時(shí)中修不放逸。云何于毗奈耶勤學(xué)苾芻依于所作第五時(shí)中應(yīng)不放逸。謂有苾芻于缽作業(yè)。于衣作業(yè)。于諸智者同梵行所看侍作業(yè)�；驈�(fù)于余所有作業(yè)皆無(wú)縱逸。無(wú)縱逸故不燋不爛。不失不壞。亦不零落不過(guò)。所作不鄙所作不惡。所作不急所作不緩。所作不掉所作不染。所作隨順世間。順毗奈耶所有軌則。如是名為于毗奈耶勤學(xué)苾芻第五時(shí)中修不放逸云何于毗奈耶勤學(xué)苾芻依受用利養(yǎng)恭敬第六時(shí)中應(yīng)不放逸。謂有苾芻。隨所獲得利養(yǎng)恭敬。于所獲得不染不著。不耽不湎。不悶不執(zhí)。亦不保玩而受用之。深見(jiàn)過(guò)患。善知出離而受用之。隨其所得利養(yǎng)恭敬能自制伏。不因所得利養(yǎng)恭敬心住憍傲。如是名為于毗奈耶勤學(xué)苾芻第六時(shí)中修不放逸云何于毗奈耶勤學(xué)苾芻依求多聞第七時(shí)中應(yīng)不放逸。謂有苾芻。棄舍世間所有諷誦綺飾詞論。絢藻文章。隨順世間相應(yīng)多聞。于佛所說(shuō)所有甚深。相似甚深空性相應(yīng)緣性緣起。若順若逆一切經(jīng)典。恭敬受持。令得究竟。非觀諸法存有所得所獲勝利。名得究竟。非觀諸法免脫論難所獲勝利。名得究竟。非為利養(yǎng)非為恭敬。乃至但為自得調(diào)伏。自得寂靜。自得涅槃。自得沙門(mén)若婆羅門(mén)最上義利故。于此法善聽(tīng)善受讀誦通利純熟究竟。如是名為于毗奈耶勤學(xué)苾芻第七時(shí)中修不放逸云何于毗奈耶勤學(xué)苾芻依思正法第八時(shí)中應(yīng)不放逸。謂有苾芻。獨(dú)處空閑。如其所聞如其所受如其所得。所有諸法思惟其義稱量觀察。思所應(yīng)思離不應(yīng)思。于其少分但生信解。于其少分以慧觀察。凡所思惟但依于義不依于文。如實(shí)了知黑說(shuō)大說(shuō)。堅(jiān)固思惟審諦思惟。相續(xù)思惟。隨所思惟要當(dāng)究竟。于其中間終無(wú)退屈。如是名為于毗奈耶勤學(xué)苾芻第八時(shí)中修不放逸云何于毗奈耶勤學(xué)苾芻依于遠(yuǎn)離第九時(shí)中應(yīng)不放逸。謂有苾芻。不與在家及出家眾共相雜住。不同其喜不同其憂。廣說(shuō)乃至于所生起世事業(yè)中。終不許其究竟隨轉(zhuǎn)。處空閑林邊際臥具。遠(yuǎn)離一切有情方邑散亂懈怠及障止觀諸隨煩惱。如是名為于毗奈耶勤學(xué)苾芻第九時(shí)中修不放逸云何于毗奈耶勤學(xué)苾芻依通達(dá)究竟第十時(shí)中應(yīng)不放逸。謂有苾芻。于有如實(shí)知有。于非有。如實(shí)知非有。于有上如實(shí)知有上。于無(wú)上如實(shí)知無(wú)上。由彼于有非有有上無(wú)上如實(shí)知故。于所未得不生得想。于所未證不生證想。離增上慢。非增上慢。所攝持故自記所解。如是名為于毗奈耶勤學(xué)苾芻第十時(shí)中修不放逸復(fù)次有四種障能障出家。謂意樂(lè)障。所依障。業(yè)障。不自在障。意樂(lè)障者。謂或?yàn)橥跬�所逼迫而求出家。如是等。所依障者。謂或盲聾或扇擇迦或半擇迦�；�?yàn)榻臧]禿攣躄等種種惡疾逼切其身。如是等。業(yè)障者。謂害母等諸重惡業(yè)。不自在障者。謂父母等所不聽(tīng)許。若諸僮仆若王大臣他所劫掠。若蘭所得。若有辯答。如是等。復(fù)次略有五處。諸出家者于毗奈耶決定應(yīng)學(xué)。何等為五。謂應(yīng)學(xué)知有犯無(wú)犯若重若輕及略所說(shuō)別解脫經(jīng)。有犯無(wú)犯如前已說(shuō)。由六種差別所犯成重。一制立差別。謂于學(xué)處而制立故。二事差別。謂雖同是波逸底迦。然殺生等所有性罪于余遮罪有差別故。三穿穴差別。謂如有一數(shù)數(shù)犯故。四煩惱差別。謂如有一用其猛利貪瞋癡纏而毀犯故。五智差別。謂如有一善品微少智慧狹劣。雖等建立等事等穿等煩惱起。然其所犯成極重障。非此相違有所犯者。如小水流少草能偃。于彼細(xì)草不能漂沒(méi)。如大水流聚積草木亦不能偃。此中道理當(dāng)知亦爾。六時(shí)差別。謂如有一于其所犯不能速疾如法悔除。長(zhǎng)時(shí)習(xí)已然后對(duì)治。與此相違應(yīng)知所犯名為輕罪。復(fù)次諸持律者。應(yīng)以五相觀察所犯然后斷罪。何等為五。謂一向雜染故。一向不行故。制立依處故�，F(xiàn)彼過(guò)失生不生故。非一向現(xiàn)行故。此中一向雜染所犯。謂諸性罪應(yīng)當(dāng)一向教令不犯。若毀犯者如其所應(yīng)當(dāng)為顯示令速悔除。又佛世尊依此補(bǔ)特伽羅此方此時(shí)。制立如是遮罪學(xué)處。若有所余補(bǔ)特伽羅。余方余時(shí)犯此過(guò)失。由觀此失而制立故。如其所犯應(yīng)為顯示對(duì)治之法。若有不犯如是過(guò)失。不應(yīng)于此斷其有犯。亦不應(yīng)顯對(duì)治之法。如是名為總略宣說(shuō)觀察所犯。復(fù)次于毗奈耶勤學(xué)苾芻。依止七處于六處中應(yīng)修加行。云何依止七處于六處中應(yīng)修加行。謂依止大師。依止親教。依止軌范。依止衣服。依止乞食。依止臥具。依止病緣醫(yī)藥什物。于法于學(xué)教授教誡等持供養(yǎng)不放逸中。應(yīng)修加行。此中法者。謂別解脫經(jīng)及廣分別。學(xué)者。謂增上戒學(xué)增上心學(xué)增上慧學(xué)。教授教誡者。謂依增上戒學(xué)教授教誡。依增上心學(xué)教授教誡。依增上慧學(xué)教授教誡。等持者。謂九次第定。供養(yǎng)者。謂財(cái)供養(yǎng)及法供養(yǎng)。財(cái)供養(yǎng)者。謂由一種可愛(ài)樂(lè)法。法供養(yǎng)者。謂由所余。不放逸者。謂于五種善巧相續(xù)無(wú)間勤修加行。謂蘊(yùn)善巧乃至處非處善巧復(fù)次毗奈耶中有五種攝受。一屬己受。二承受受。三委寄受。四舍施受。五為他受。由二因緣令屬己受不得清凈。一生染著故。二擬蓄積故。與此相違乃得清凈。由二因緣令承受受不得清凈。一非處受故。二非量非法受故。與此相違乃得清凈。由二因緣令委寄受不得清凈。一不觀察人而委寄故。二于不凈物心系著故。與此相違乃得清凈。由二因緣令舍施受不得清凈。一于鄙惡田而舍施故。二非無(wú)悕望而舍施故。除三種田當(dāng)知所余名鄙惡田。謂功德田。悲田。恩田。與此相違乃得清凈。由二因緣令為他受不得清凈。一非宿交。又不告白。及性不識(shí)故。二有染心故。與此相違乃得清凈復(fù)次毗奈耶中由五因緣所受用事不得清凈。一性有罪故。二不端嚴(yán)故。三不任用故。四非攝屬故。五不作凈故。性有罪者。謂依偽斗偽秤偽函系縛撾打若斫若殺及據(jù)豕且撮等所獲財(cái)物而受用之。名不清凈。不端嚴(yán)者。謂受田宅及諸賄貨象馬牛羊雞豬狗犬大男大女小男小女奴婢作使金銀珍寶及生谷等。而受用之。名不清凈。不任用者。謂大小便利洟唾所污膿血肪膏。此等涂染。復(fù)有所余如是等類。若受用者名不清凈。如世尊言。便利等器皆不清凈。不應(yīng)受用。非攝屬者。謂或僧只物。若不被差。不墮缽中。亦不屬缽�；騽e人物不與不舍亦不捐棄非處委信。亦復(fù)非量而受用之。名不清凈。不作凈者。謂五種凈。何等為五。一受得凈。二損壞凈。三委寄凈。四時(shí)法凈。五舍分別凈。與此相違所有受用名為清凈