瑜伽師地論講記 卷第三十二(3)

　　天二、于修光明(分二科)  地一、舉光明想(分二科)  玄一、加行思惟

　　彼瑜伽師復(fù)應(yīng)教授，告言：賢首！汝先所取諸光明相，于奢摩他品加行中，及于毗缽舍那品加行中，皆應(yīng)作意，如理思惟。

　　這是第二科，復(fù)次教誨里面有三科，第一科于修止觀，已經(jīng)講過(guò)了，現(xiàn)在是第二科，于修光明。分二科，第一科是舉光明想。又分兩科，第一科是加行思惟。「彼瑜伽師」，指那位善知識(shí)，「復(fù)應(yīng)教授」，前面教授了一大段，現(xiàn)在復(fù)應(yīng)教授這位弟子，「告言：賢首！汝先所取諸光明相」，你以前你在靜坐的時(shí)候，所修的光明相，現(xiàn)在要用，要用這件事。怎么樣用法呢？「于奢摩他品加行中，及于毗缽舍那品加行中」，在修止的時(shí)候，在修觀的時(shí)候�！附詰�(yīng)作意，如理思惟」，都應(yīng)該思惟這個(gè)光明相，如理的去思惟這光明相。怎么叫作意如理思惟光明相呢？

　　玄二、相應(yīng)修習(xí)

　　若汝能以光明俱心、照了俱心、明凈俱心、無(wú)暗俱心，修奢摩他、毗缽舍那，如是乃為于奢摩他、毗缽舍那道，修光明想。

　　這是第二科相應(yīng)修習(xí)，就是與奢摩他、毗缽舍那和合在一起，去修這個(gè)光明想�！溉羧昴芤怨饷骶阈摹�，假設(shè)你在靜坐的時(shí)候，能夠以光明俱心，就是心和光明在一起，這個(gè)心里面有光明相，當(dāng)然這是要經(jīng)過(guò)一個(gè)時(shí)期的鍛煉，你才能做到這一點(diǎn)，你若是沒(méi)有經(jīng)過(guò)鍛煉，你心里面是沒(méi)有光明的�！刚樟司阈摹剐睦锩嬗泄饷�，做什么呢？照了俱心，就幫助你的心、幫助你的智慧，幫助你的奢摩他和毗缽舍那，照了所緣境，是有這種好處�！该鲀艟阈摹拐樟怂�緣境是什么情形呢？就是能將所緣境的相貌，很分明的顯現(xiàn)在心里面，叫做「明凈俱心」�！笩o(wú)暗俱心」這個(gè)明凈的境就是你在修止的時(shí)候，修觀的時(shí)候，里邊沒(méi)有暗，沒(méi)有暗在心里面，這叫做「明凈俱心」，也叫「照了俱心」，也就叫做「光明俱心」。

　　「修奢摩他、毗缽舍那」你心里面有光明，這樣去修奢摩他和毗缽舍那，「如是乃為于奢摩他、毗缽舍那道，修光明想�！鼓闳裟軌蜻_(dá)到這個(gè)程度，就可以算是奢摩他道、毗缽舍那道，修光明想了。《披尋記》的解釋，他另有一個(gè)意思，念它一遍。

　　《披尋記》一○四九頁(yè)：

　　若汝能以光明俱心等者：此中光明，謂法光明。緣法光明以為境界修光明想，是名光明俱心。于所觀法得如實(shí)知，是名照了俱心。無(wú)有忘念，是名明凈俱心。無(wú)無(wú)明疑，是名無(wú)暗俱心。

　　「若汝能以光明俱心等者：此中光明，謂法光明」并不是日月燈的光明，它說(shuō)是法的光明�！妇壏ü饷饕詾榫辰缧薰饷飨�，是名光明俱心�！顾�這樣解釋。「于所觀法得如實(shí)知，是名照了俱心。無(wú)有忘念，是名明凈俱心。無(wú)無(wú)明疑，是名無(wú)暗俱心。」這個(gè)《披尋記》的作者，他認(rèn)為這樣解釋好。

　　地二、辨其失得(分二科)  玄一、失

　　若有最初于所緣境，多不分明，數(shù)習(xí)勝解，其相暗昧。

　　這下面是第二科，辨其失得。前面是舉光明想，這里說(shuō)明：有光明想和沒(méi)有光明想，是有得、有失的不同的。分兩科，第一科是失�！溉粲凶畛跤谒�緣境，多不分明」若是這位禪師，最初修止觀的時(shí)候，心里面沒(méi)有光明想，那么「于所緣境多不分明」，對(duì)于所緣境，不是那么樣的分明，就是因?yàn)闆](méi)有光明，顯現(xiàn)出來(lái)的相貌就不是十分清楚。

　　「數(shù)習(xí)勝解，其相暗昧」，說(shuō)初開始用功的時(shí)候，我的奢摩他、毗缽舍那都不是那么理想，那么我繼續(xù)用功的修止、繼續(xù)用功修觀，我達(dá)到勝解的時(shí)候，應(yīng)該好一點(diǎn)了，不行，「其相暗昧」，你的所緣境還是暗昧，就是不那么分明。

　　由是因緣，后所修習(xí)所有勝解，亦不分明。

　　由此因緣，所以以后所修習(xí)的不管是止、是觀，所成就的勝解也還是不分明。

　　雖多串習(xí)，而相暗昧。

　　雖然說(shuō)是時(shí)間也很多，我時(shí)時(shí)的用功修止觀，你連續(xù)不斷地這樣修習(xí)止觀，但是所緣境的相貌，還是不分明，「而相暗昧」，這是失，沒(méi)有光明想的過(guò)失。

　　玄二、得

　　若有最初于所緣境多分分明。

　　第二科是得。假設(shè)這位禪師，他修過(guò)光明想，這樣子呢，最初一開始，對(duì)于所緣境的相貌，多分是分明的，很清楚。

　　數(shù)習(xí)勝解，其相明了，由是因緣，后所修習(xí)，轉(zhuǎn)復(fù)分明，雖少串習(xí)，而相明了。

　　雖然是串習(xí)的時(shí)間不是很久，但是這所緣境的相貌非常明了，所以有光明想，有這樣的好處。

　　天三、于修念住(分二科)  地一、明趣入(分三科)  玄一、標(biāo)由

　　如是汝由善取如是厭離相故。

　　這下邊，第三科于修念住。第一科是于修止觀，第二科是于修光明，第三科于修念住，修四念住。分二科，第一科是明趣入。分三科，第一科是標(biāo)由�！溉缡侨暧伞惯@前面這幾段，是指這個(gè)學(xué)者說(shuō)，「汝由善取如是厭離相故」，修這個(gè)厭離相，世間上的衰損、興盛都是可厭離的，厭離相。

　　善取如是欣樂(lè)相故。

　　你持戒清凈，有堪能性，能得上人法，能得上道，能得圣道，這是一個(gè)尊貴的事情，這是值得歡喜的事情，你經(jīng)過(guò)一番的修習(xí)，你對(duì)于這件事的印象很深刻了。

　　善取如是奢摩他相故。

　　你也經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)期的修奢摩他，你已經(jīng)得到了九心住，奢摩他相。

　　善取如是毗缽舍那相故。

　　四種慧行的毗缽舍那相。

　　善取如是光明相故。

　　去取得這日、月、燈的光明，睜開眼睛看見(jiàn)太陽(yáng)的光明，或者是月的光明，或者是燈的光明。就是黑天了，沒(méi)有太陽(yáng)、月亮、燈的光明，你心里面有光明，你成功的取得了光明相。這樣呢，這是幾種相，一共是五種相：一個(gè)是厭離相、一個(gè)欣樂(lè)相、一個(gè)奢摩他相、毗缽舍那相、光明相，取得這五種相了。

　　于時(shí)時(shí)中，內(nèi)心寂靜，于時(shí)時(shí)中，由隨相行毗缽舍那思擇諸法。

　　你成就了這五種相，你隨時(shí)，從時(shí)至?xí)r，你心里面這個(gè)正念，念這個(gè)奢摩他的時(shí)候，奢摩他就出現(xiàn)了，那么你內(nèi)心就是寂靜，而不動(dòng)亂。這是無(wú)論是貪煩惱、是瞋煩惱，那個(gè)十種相，八種尋思，和那五隨煩惱，五蓋的煩惱，不能夠影響你，你心里面能夠寂靜住�！赣跁r(shí)時(shí)中，由隨相行毗缽舍那思擇諸法」，「時(shí)時(shí)」就是一切時(shí)中，你愿意由正念把提起來(lái)這毗缽舍那，把毗缽舍那建立起來(lái)，就是由隨相行的毗缽舍那，三種毗缽舍那之一。「思擇諸法」，要思惟諸法無(wú)常、無(wú)我、畢竟空的道理。

　　即于不凈正修加行增上力故。

　　你這幾種相，你修成功了，你隨時(shí)都可以做得到這件事，但是這個(gè)時(shí)候呢，正是修這個(gè)四念住，修這個(gè)身念住，觀身不凈。觀身不凈這里面也有厭離相，也有欣樂(lè)相，也有奢摩他相，也有毗缽舍那相，也有光明相�！讣从诓粌粽�修加行增上力故」，也就是你對(duì)以不凈為所緣境的時(shí)候，你內(nèi)心里面正是這樣修行的時(shí)候，是有強(qiáng)大的力量的。

　　于諸念住，漸次趣入。

　　于這個(gè)諸念住，身受心法這個(gè)念住，「漸次趣入」就是按照次第，就是向前進(jìn)步了，向前進(jìn)步。

　　玄二、釋相(分二科)  黃一、于身念住(分三科)  宇一、內(nèi)身(分二科)

　　宙一、辨修相

　　將趣入時(shí)，汝應(yīng)先于內(nèi)身所有三十六物，始從毛發(fā)，乃至小便，善取其相。汝應(yīng)于是自內(nèi)身中諸不凈物，先當(dāng)發(fā)起不凈勝解，數(shù)數(shù)發(fā)起此勝解已；復(fù)令其心于內(nèi)寂靜。

　　「將趣入時(shí)，汝應(yīng)先于內(nèi)身所有三十六物」這是釋相，前面是標(biāo)由。標(biāo)由這五種相的增上力；由，現(xiàn)在解釋這個(gè)相貌，解釋趣入四念住的相貌。分兩科，第一科于身念住。分三科，第一科是內(nèi)身。分兩科，第一科是辨修相，修這個(gè)身念住的相貌，怎么樣修呢？

　　「將趣入時(shí)」還沒(méi)有趣入，但是開始趣入，「趣入」，入于四念住這個(gè)法門的時(shí)候�！溉陸�(yīng)先于內(nèi)身所有三十六物」，三十六物都是什么呢？「始從毛發(fā)，乃至小便，善取其相」你在奢摩他里邊，毗缽舍那里邊，在光明里邊，要能取到這三十六物的相，這心、肝、脾、肺、腎這些事情�！溉陸�(yīng)于是自內(nèi)身中諸不凈物」你應(yīng)該在自己內(nèi)身里面的，這么多的臭穢的東西，「先當(dāng)發(fā)起不凈勝解」你修這身念住的不凈觀，你先應(yīng)該在心里面，發(fā)動(dòng)你的內(nèi)心，現(xiàn)起來(lái)不凈的勝解，就是三十六物都是不凈的，一樣一樣都在心里面現(xiàn)出來(lái)，現(xiàn)出來(lái)這樣的勝解。這勝解也是經(jīng)過(guò)修習(xí)而后成就的，一開始人是沒(méi)有勝解的。

　　「數(shù)數(shù)發(fā)起此勝解已」你一次又一次地發(fā)起這個(gè)勝解的觀想，觀想這個(gè)身體里面的不凈，這樣子，這就是修毗缽舍那觀了�！笍�(fù)令其心于內(nèi)寂靜」你不應(yīng)該一直地修毗缽舍那觀�！笍�(fù)令其心」還要，你自己要下命令，叫你這個(gè)心「于內(nèi)寂靜住」，不修毗缽舍那觀了，修這奢摩他寂靜住。

　　宙二、結(jié)內(nèi)名

　　如是名為于內(nèi)身中修循身觀，依自身內(nèi)而發(fā)起故。

　　這是結(jié)內(nèi)名，結(jié)束這一段，它名為「于內(nèi)身中修循身觀」。前面這一段文的要義，就是你在內(nèi)身中修循身觀，就是按照次第，一樣一樣去觀察這不凈的相貌。

　　為什么叫「內(nèi)身中」呢？「依自身內(nèi)而發(fā)起故」你這個(gè)毗缽舍那觀是憑借你的內(nèi)身；你自己的身體里邊的這些不凈，而發(fā)起毗缽舍那觀的，所以叫做「內(nèi)身中修循身觀」。

　　宇二、外身(分二科)  宙一、辨修相

　　次應(yīng)于外諸不凈物，善取其相。汝當(dāng)發(fā)起青瘀勝解，廣說(shuō)乃至骨鎖勝解；或狹小勝解、或廣大勝解、或無(wú)量勝解。數(shù)數(shù)發(fā)起此勝解已；復(fù)令其心于內(nèi)寂靜。

　　「次應(yīng)于外諸不凈物，善取其相�！骨懊媸莾�(nèi)身，現(xiàn)在第二科是外身。分兩科，第一科辨修相�！复螒�(yīng)于外諸不凈物」，你寂靜住修奢摩他之后，你不應(yīng)該一直地修奢摩他，所以，其「次應(yīng)于外諸不凈物」，就是不是你自己的內(nèi)身了，是他人的，他人的而是屬于死亡的死尸，叫做「外」，因?yàn)檫@個(gè)死尸這時(shí)候不是有情了�！钢T不凈物」那個(gè)身體的變壞了，各式各樣的不凈物，「善取其相」，你要善巧地觀想那個(gè)不凈的相貌。

　　「汝當(dāng)發(fā)起青瘀勝解，廣說(shuō)乃至骨鎖勝解」你在內(nèi)心里面，于不凈物，諸不凈物善取其相。怎么叫「于外諸不凈物，善取其相」呢？「汝當(dāng)發(fā)起」你應(yīng)該在內(nèi)心里面發(fā)動(dòng)，用這毗缽舍那觀，加上念心所，要把這青瘀的相貌現(xiàn)起來(lái)。但是用這勝解、用這毗缽舍那觀，要注意地觀察這個(gè)青瘀的相貌，但是這個(gè)觀察是有力量的，所以叫做勝解�！笍V說(shuō)乃至骨鎖勝解」前面的文說(shuō)過(guò)。

　　「或狹小的勝解、或廣大的勝解、或者無(wú)量的勝解」你最初是觀一個(gè)人，一個(gè)死尸的不凈，一個(gè)死尸的不凈你觀成功了觀第二個(gè)。觀一個(gè)不凈，然后還是應(yīng)該寂靜�。患澎o住以后再觀。這修奢摩他的止是增長(zhǎng)定力的，但是也同時(shí)能加強(qiáng)你毗缽舍那觀的力量，修奢摩他的時(shí)候，是有這兩個(gè)意思的。這樣子，觀一個(gè)尸體的不凈，再觀第二個(gè)、再觀第三個(gè)、第四個(gè)，乃至到大海邊，都是尸體，乃至全世界都是尸體。

　　「數(shù)數(shù)發(fā)起」你這樣觀，不能就觀一次、兩次；要一次又一次不斷地現(xiàn)起來(lái)這不凈觀。「此勝解已」，這樣子強(qiáng)有力的觀想以后，「復(fù)令其心于內(nèi)寂靜」，你再令你的心修奢摩他，修奢摩他就是選一個(gè)所緣境在那里安住不動(dòng)，這樣修。

　　宙二、結(jié)外名

　　如是名為于外身中修循身觀，依他外身而發(fā)起故。

　　「如是名為于外身中修循身觀」，這就是于外身中修循身觀，就是這樣修�！敢浪�外身而發(fā)起故」，因?yàn)槭裁唇凶魍馍硇扪�身觀呢？因?yàn)檫@個(gè)不是觀察自身，是觀察外邊的死尸而發(fā)起的毗缽舍那，所以這個(gè)名之為外身。

　　宇三、內(nèi)外身(分二科)  宙一、辨其修相(分二科)  洪一、修勝解(分二科)

　　荒一、于現(xiàn)在位

　　后復(fù)應(yīng)于自身內(nèi)外諸不凈物，善取其相，令心明了。

　　這是第三科內(nèi)外身。內(nèi)身也講完了，外身也講完了，現(xiàn)在是第三科講內(nèi)外身。分兩科，第一科是辨其修相。又分兩科，第一科是修勝解。又分兩科，第一科是于現(xiàn)在位。

　　「后復(fù)應(yīng)于」，這個(gè)修外身的循身觀以后，「復(fù)應(yīng)于自身內(nèi)外諸不凈物，善取其相，令心明了」。這個(gè)《披尋記》的分科，是說(shuō)現(xiàn)在位。后復(fù)應(yīng)于自身的內(nèi)，自身的外。自身的內(nèi)呢，也可以變動(dòng)著講，不必一定要按照《披尋記》的意思講。自身的內(nèi)，就是現(xiàn)在在生存的時(shí)候。生存的時(shí)候，這一層表面的皮，這一層皮，是相似的清凈，但是里面的三十六物，完全都是不清凈的。但是這是活人，這是身體。這外諸不凈物就是死掉了，死掉了，自家這個(gè)身體死掉了，變成了什么什么樣的不凈物了。外是死掉了叫做「外」。這樣說(shuō)呢，就不全是現(xiàn)在位，那么這個(gè)《披尋記》，它那段文呢，因?yàn)槟慵由狭爽F(xiàn)在，那就不能說(shuō)是死亡，因?yàn)楝F(xiàn)在還生存嘛，那就講的不同了。

　　又于他身內(nèi)外不凈，善取其相，令心明了。

　　又于他人的身體，「內(nèi)」，那就是生存的時(shí)候�！竿狻咕褪撬劳龅臅r(shí)候。這兩種不凈，是不一樣的�！干迫∑湎嗔钚拿髁恕�。

　　于自所愛(ài)，汝當(dāng)發(fā)起如是勝解。

　　這里加上這么一句，就是你應(yīng)該對(duì)于自己所愛(ài)的這個(gè)臭皮囊，你要發(fā)動(dòng)這樣不凈的勝解，這樣觀察，那么就破除這個(gè)愛(ài)了。現(xiàn)在第二科于當(dāng)來(lái)位。

　　荒二、于當(dāng)來(lái)位

　　復(fù)于死已，出送冢間；至冢間已，棄之在地。

　　「復(fù)于」，也還是屬于這一科�！笍�(fù)于死已」，說(shuō)這個(gè)人死亡了以后，把他送到埋葬的地方去。「至冢間已，棄之在地」，丟棄在地面上。

　　棄在地已，至青瘀位，至膿爛位，廣說(shuō)乃至至骨鎖位，發(fā)起勝解。

　　洪二、住寂靜

　　數(shù)數(shù)發(fā)起此勝解已，復(fù)令其心于內(nèi)寂靜。

　　「數(shù)數(shù)發(fā)起此勝解已」，這是第二科住寂靜�！笖�(shù)數(shù)發(fā)起此勝解已，復(fù)令其心于內(nèi)寂靜」，還是令心寂靜住。

　　宙二、結(jié)內(nèi)外名

　　如是名為于內(nèi)外身修循身觀。依自他身，若內(nèi)、若外，而發(fā)起故。

　　「如是名為于內(nèi)外身修循身觀」，這是第二科結(jié)內(nèi)外名。這就叫做于內(nèi)外身修這個(gè)循身觀，觀身不凈。為什么呢？「依自他身，若內(nèi)、若外，而發(fā)起故」，所以就名之為于內(nèi)外身修循身觀了。這可見(jiàn)，人這個(gè)欲心，是很不容易消滅的，所以修觀的時(shí)候，不斷的重復(fù)，不斷的重復(fù)來(lái)修這個(gè)不凈觀，使令這個(gè)內(nèi)心的欲，能消滅它。

　　黃二、于受等念住(分三科)  宇一、標(biāo)

　　汝復(fù)應(yīng)于四無(wú)色蘊(yùn)，由聞思增上力，分別取相。

　　這下面是第二科，于受等念住，就是受、心、法，三念住。前面是說(shuō)身念住。修這受、心、法的念住，分三科，第一科是標(biāo)�！溉陱�(fù)應(yīng)于」，說(shuō)是你還應(yīng)該「于四無(wú)色蘊(yùn)」，就是受、想、行、識(shí)，這四個(gè)蘊(yùn)是沒(méi)有四大的，四無(wú)色蘊(yùn)�！赣陕勊荚錾狭Α�，怎么樣修法呢？由「聞思力」�！嘎劇梗郝�(tīng)聞經(jīng)論，經(jīng)論上告訴你了，怎么樣修這個(gè)受、心、法，這是「聞」，就是自己學(xué)習(xí)�！杆肌梗壕褪撬嘉�，從經(jīng)論上學(xué)習(xí)了以后，你要內(nèi)心里面去專精思惟。這兩個(gè)力量，「分別取相」，去認(rèn)識(shí)、去觀察，去取得了受、想、行、識(shí)的相貌。

　　于其三分，發(fā)起勝解。

　　在三個(gè)部份那里，發(fā)起觀察，這個(gè)毗缽舍那觀。這一段文是標(biāo)。下面第二科是列。那三部份呢？

　　宇二、列

　　一、于奢摩他品。二、于無(wú)散亂品。三、于毗缽舍那品。

　　分這么三類，從這個(gè)三個(gè)部份，去發(fā)起這個(gè)受、想、行、識(shí)觀。這是受、心、法這三種觀，三種念住。這是列，下邊第三科解釋。解釋分三科，第一科于奢摩他品。分兩科，第一科是辨修相。

　　宇三、釋(分三科)  宙一、于奢摩他品(分二科)  洪一、辨修相

　　于奢摩他品者，謂若汝心于內(nèi)略時(shí)，起無(wú)相無(wú)分別寂靜想行。

　　「于奢摩他品者」，這位禪師，他從奢摩他來(lái)學(xué)習(xí)，來(lái)修行受、心、法的觀察。怎么修法呢？「謂若汝心于內(nèi)略時(shí)，起無(wú)相無(wú)分別寂靜想行」，你這個(gè)時(shí)候，心里面修奢摩他的止。修止的時(shí)候，你心安住于內(nèi)所緣境不分別，所以叫做「略」，就是不分別。雖然不分別，還是有一點(diǎn)分別，甚么呢？起「無(wú)相無(wú)分別寂靜想行」，就現(xiàn)起來(lái)無(wú)相，在心里現(xiàn)出來(lái)沒(méi)有這種十相，也沒(méi)有八種尋思的分別，也沒(méi)有五蓋的隨煩惱，所以你內(nèi)心里面是寂靜住的。這是什么境界呢？就是一個(gè)想、一個(gè)行。色、受、想、行、識(shí)五蘊(yùn)，你這樣的無(wú)相無(wú)分別寂靜，這就是想、這就是行； 你心里面取這個(gè)無(wú)相的相貌，取這個(gè)無(wú)分別，取這個(gè)寂靜的相貌，那么就是「想」。而你這個(gè)「取」就是「行」，就是這樣做，這樣做把這個(gè)境界能現(xiàn)出來(lái)。

　　及無(wú)作用、無(wú)思慕、無(wú)躁動(dòng)，離諸煩惱寂滅樂(lè)想行。

　　「及無(wú)作用」，就是前面無(wú)相的想行，就是沒(méi)有十種相的作用，那么這個(gè)無(wú)相的想行，就現(xiàn)出來(lái)了。「無(wú)思慕、無(wú)躁動(dòng)」，這就是八種尋思，沒(méi)有八種尋思的分別，那你心里面就不會(huì)思慕，就不會(huì)躁動(dòng)。你心里面有寂靜想行的時(shí)候，就能離諸煩惱，就沒(méi)那個(gè)貪欲瞋恚五蓋的分別。「離諸煩惱寂滅樂(lè)」，這時(shí)候心里面有個(gè)寂滅的快樂(lè)�！赶胄小�，這些事情還是想行，就是無(wú)作用想、無(wú)作用行、無(wú)思慕、無(wú)躁動(dòng)、離諸煩惱寂滅樂(lè)的想行。

　　于所緣境無(wú)亂受等四無(wú)色蘊(yùn)，剎那剎那展轉(zhuǎn)別異。

　　前面的無(wú)相、無(wú)分別，寂靜的這個(gè)境界，這個(gè)所緣境，沒(méi)有亂，沒(méi)有這個(gè)散亂的事情。這樣的境界呢，就是受等四無(wú)色蘊(yùn)，就是受、想、行、識(shí)，你受無(wú)相、無(wú)分別寂靜想行，還是受，這是一種受。「四無(wú)色蘊(yùn)」，受、想、行、識(shí)四無(wú)色蘊(yùn)，這就是包括了受念住、心念住、法念住，就是包括這三個(gè)念住了。這三個(gè)念住，也還就是四種無(wú)色蘊(yùn)，剎那剎那展轉(zhuǎn)的，你在觀察它的時(shí)候，觀察這四無(wú)色蘊(yùn)，它是剎那剎那展轉(zhuǎn)的變異，前一剎那不是后一剎那，后一剎那又不是后一剎那，展轉(zhuǎn)的，它在剎那剎那的變異、差別。

　　唯是新新而非故故，相續(xù)流轉(zhuǎn)；

　　「唯是新新而非故故」，剎那剎那都是新，而不是舊的。第一剎那照第二剎那說(shuō)，第一剎那就是舊了，第二剎那就是新了； 第二剎那若是對(duì)第三剎那來(lái)說(shuō)，也同樣是有這新舊的不同。但是呢，它都是剎那剎那的，如果第一剎那沒(méi)有滅，它繼續(xù)到第二剎那呢，那么第一剎那就是舊，第二剎那也是舊了；或者這么說(shuō)第一剎那是新，第二剎那就是舊了�，F(xiàn)在不是，剎那就滅了，滅了又生，所有生的剎那都是新，它沒(méi)有停留到第二剎那，所以都是新的，而不是舊的�！赶嗬m(xù)流轉(zhuǎn)」，這是剎那剎那的生滅變化，雖有生滅，但是還是相續(xù)的、相續(xù)的變化。

　　汝應(yīng)于此，如理思惟，發(fā)起勝解。

　　你應(yīng)該對(duì)這個(gè)受、想、行、識(shí)，「無(wú)相、無(wú)分別、寂靜而住的受、想、行、識(shí)，相續(xù)的流轉(zhuǎn)」，「汝應(yīng)于此，如理思惟，發(fā)起勝解」，思惟它是無(wú)常的，那就是受念住，就是心念住、法念住了，這是修無(wú)常觀。本來(lái)是觀心無(wú)常，現(xiàn)在通通都是無(wú)常，受、心、法都是無(wú)常。

　　洪二、結(jié)內(nèi)名

　　如是名為：于內(nèi)受、心、法，修循受、心、法觀。

　　這是結(jié)名，總結(jié)它的名稱。你若是這樣的修行呢，這就叫做于內(nèi)受、心、法，修循受、心、法觀。

　　宙二、于無(wú)散亂品(分二科)  洪一、辨修相

　　于無(wú)散亂品者。

　　這是第二科，前面是于奢摩他品。這奢摩他品在這修受、心、法觀，這看出來(lái)：這受、心、法觀和一般的受、心、法觀有點(diǎn)不同；它是先修止，在止里面現(xiàn)出來(lái)，無(wú)相、無(wú)分別、寂靜想行，及無(wú)作用、無(wú)思慕、無(wú)躁動(dòng)、離諸煩惱寂滅樂(lè)想，先修止，而后又修無(wú)常觀，受、心、法都是無(wú)常的，這叫做受、心、法觀。

　　「于無(wú)散亂品者」，這第二科，分二科，第一科是辨修相。這個(gè)奢摩他，也是不散亂，而這里面又提了無(wú)散亂，怎么回事情？它是不一樣的，怎么不一樣呢？

　　謂汝于先，取諸境界緣諸境界，墮不定地，過(guò)去盡滅，及今失念心亂所生諸相尋思隨煩惱境增上受等四無(wú)色蘊(yùn)，汝應(yīng)于此如理作意思惟。

　　這是辨無(wú)散亂品的修行。「謂汝于先」，這個(gè)無(wú)散亂品，是說(shuō)你這位修行人「于先」，就是你沒(méi)有修行的時(shí)候，最初是不修行，而后才修行的。修行是在后，不修行在前。在你沒(méi)有修行的時(shí)候，「取諸境界」，你的受、想、行、識(shí)，你的眼、耳、鼻、舌、身、意，眼所生受想行識(shí)，眼、耳、鼻、舌、身、意，所生受想行識(shí)，都是取著色、聲、香、味、觸、法的境界的�！妇壷T境界」取著了之后，就在這個(gè)境界上去虛妄分別「墮不定地」，這個(gè)時(shí)候你沒(méi)有心一境性，所以你是入于屬于不定地的境界，不是定�！高^(guò)去盡滅」但是這是過(guò)去的時(shí)候，不是現(xiàn)在，現(xiàn)在已得心一境性了，過(guò)去的時(shí)候這些散亂的境界「盡滅」，在今天來(lái)看都不存在了。盡滅了，那是散亂的境界；現(xiàn)在盡滅，就是無(wú)散亂了，有這樣意思。

　　「及今失念心亂所生諸相尋思隨煩惱境」，說(shuō)我現(xiàn)在心里面不是那么散亂的，但是有的時(shí)候你會(huì)失掉了正念，失掉正念呢，你心里面還會(huì)去攀緣，顛倒妄想的。就是失掉了正念的時(shí)候，你的心就亂了，就所生諸相。心一亂呢，你就會(huì)在原來(lái)串習(xí)的境界上打妄想了，就是所生出來(lái)的諸相，就是色、聲、香、味、觸、貪、瞋、癡，男女這個(gè)相�！笇に肌�，就生出來(lái)八種尋思，「隨煩惱境」隨順煩惱的境界，就是「五蓋」，五蓋的境界。這個(gè)時(shí)候就亂了。

　　「增上受等四無(wú)色蘊(yùn)」，這個(gè)時(shí)候，從無(wú)始劫來(lái)的熏習(xí)，你心里面這個(gè)散亂的境界也是有很大的力量。怎么知道平常的妄想有力量呢？我曾經(jīng)講過(guò)：就是我們現(xiàn)在靜坐的時(shí)候，有旁邊聽(tīng)收音機(jī)，開收音機(jī)、關(guān)收音機(jī)就有聲音，你心里面就煩了，我在修行，你打我閑岔！其實(shí)那開收音機(jī)、關(guān)收音機(jī)聲音也不是很大吧，可是他就感覺(jué)不對(duì)了！若是你在大眾里念佛呀，但是你不念佛，你在那里打妄想，別人念佛又打引磬、又打木魚，你一點(diǎn)也不感覺(jué)打閑岔！你心里面還是在的，不妨礙你打妄想。這表示甚么呢？你打妄想是有力量的！別人那么大的聲音，也不感覺(jué)打閑岔；但是靜坐的時(shí)候，怎么就小小有點(diǎn)聲音，你就感覺(jué)不對(duì)了，我要告假，我不在這里，這里不是修行人的地方！是的，這話沒(méi)錯(cuò)，就是你的靜坐那個(gè)靜的力量不夠。你的靜的力量不夠就感覺(jué)到人家是打你閑岔；若是你靜的力量進(jìn)步了呢？不在乎，你就不在乎了。這就是增上力，這個(gè)失掉了正念的時(shí)候，你心里面有諸相的作用，有尋思的擾亂，有隨煩惱的不寂靜，這些的境界都是有力量的，有力量的「受等四無(wú)色蘊(yùn)」，受、想、行、識(shí)都是有力量的。

　　「汝應(yīng)于此，如理作意思惟」，觀察這個(gè)境界。觀察這個(gè)境界，當(dāng)然是把這個(gè)境界要排遣出去，排遣出去就不散亂了，所以叫做「于無(wú)散亂品」，這樣修行。

　　《披尋記》一○五一頁(yè)：

　　于無(wú)散亂品至如理作意思惟者：此說(shuō)受等四無(wú)色蘊(yùn)由二差別。說(shuō)名無(wú)散亂品： 一、謂先時(shí)取諸境界緣諸境界墮不定地，受等四無(wú)色蘊(yùn)今已過(guò)去盡滅，是故說(shuō)名無(wú)散亂品。言過(guò)去盡滅者，謂過(guò)去法因已受盡，自性已滅故。二、謂今時(shí)失念心亂所生諸相尋思及隨煩惱，心既知已，緣此為境增上所起受等四無(wú)色蘊(yùn)，于爾所時(shí)，其心從散亂出安住寂止，是故亦名無(wú)散亂品。

　　「于無(wú)散亂品至如理作意思惟者：此說(shuō)受等四無(wú)色蘊(yùn)由二差別。說(shuō)名無(wú)散亂品」。二種差別，那二種呢？「一、謂先時(shí)取諸境界緣諸境界墮不定地，受等四無(wú)色蘊(yùn)今已過(guò)去盡滅」了，這是說(shuō)過(guò)去的事情，站在現(xiàn)在的這個(gè)時(shí)間來(lái)說(shuō)：那個(gè)事情已經(jīng)不存在了。所以是盡滅「是故說(shuō)名無(wú)散亂品」�！秆赃^(guò)去盡滅者，謂過(guò)去法因已受盡，自性已滅故�！�，這個(gè)法的現(xiàn)行還是有因的，這因的力量已經(jīng)沒(méi)有，滅了； 就是和你的受、和你的心一接觸，它就開始滅。「因已受盡，自性已滅」，它的體性已經(jīng)不存在了。

　　「二、謂今時(shí)失念心亂所生諸相尋思及隨煩惱，心既知已，緣此為境增上所起受等四無(wú)色蘊(yùn)，于爾所時(shí)，其心從散亂出安住寂止，是故亦名無(wú)散亂品。」，已經(jīng)從散亂境界出來(lái)了，心里不亂了，也還是有過(guò)去的味道。

　　如是諸法，其性皆是誑幻所作。

　　那么這就是作觀了。說(shuō)是過(guò)去的時(shí)候，沒(méi)得定的時(shí)候，那種虛妄分別的境界；現(xiàn)在得定以后，偶然的有失念的、散亂的境界，這些諸法「其性皆是誑幻所作」，他那個(gè)誑幻的那些法的體性都是虛誑的、都是如幻如化的。都是虛妄所作，什么虛妄，就是你的心里虛妄分別所作的。

　　暫時(shí)而有，率爾現(xiàn)前，多諸過(guò)患。

　　「暫時(shí)而有」，它有是有，但是暫時(shí)的，暫時(shí)的是有。怎么叫做誑幻呢？因?yàn)闀簳r(shí)而有�！嘎薁柆F(xiàn)前」，就是忽然間就出現(xiàn)了，就是你心的分別嘛�！付嘀T過(guò)患」，這種虛妄境界它本身有個(gè)欺誑性，像我們就受它的迷惑了，認(rèn)為它怎么怎么好，其實(shí)實(shí)在，實(shí)在是欺騙。

　　其性無(wú)常，不可保信。

　　「其性無(wú)�！�，它的體性是剎那變異的，而沒(méi)有常恒住的�！覆豢杀Ｐ拧�，保就是信，是不可以相信它的�！赣袨榉ㄈ缭�，智者不應(yīng)信」，本質(zhì)境也是虛妄的，何況你心里面現(xiàn)出的影像境，這更不真實(shí)了。

　　《披尋記》一○五一頁(yè)：

　　如是諸法至不可保信者：謂如前說(shuō)墮不定地及失念生諸所有法，如幻事喻，暫時(shí)而有，率爾現(xiàn)前，若諸愚夫恒被誑惑，由是說(shuō)言其性皆是誑幻所作，若諸聰慧能正了知。由是說(shuō)言，多諸過(guò)患其性無(wú)常不可保信。

　　「如是諸法至不可保信者：謂如前說(shuō)墮不定地及失念生諸所有法，如幻事喻」，這個(gè)事情就和那個(gè)幻術(shù)所變現(xiàn)的事情的那個(gè)比喻一樣，「暫時(shí)而有」的、「率爾現(xiàn)前」的。「若諸愚夫恒被誑惑」，這個(gè)糊涂的人會(huì)被這些虛妄境界所迷惑，「由是說(shuō)言其性皆是誑幻所作，若諸聰慧能正了知。」就是佛教徒學(xué)習(xí)了佛法，他是有智慧的人，這樣聰慧的人呢，能正了知：那都是虛妄，不是真實(shí)的�！赣墒钦f(shuō)言，多諸過(guò)患其性無(wú)常不可保信�！�

　　汝應(yīng)如是發(fā)起勝解。

　　洪二、結(jié)外名

　　如是名為于外受心法，修循受心法觀。

　　這前面說(shuō)的這個(gè)修行的方法，說(shuō)你應(yīng)該這樣子發(fā)起勝解，發(fā)起毗缽舍那觀，這是結(jié)束這個(gè)名字。下面「如是名為于外受心法，修循受心法觀」。這是結(jié)束這個(gè)名字。下面第三科，于毗缽舍那品。這樣散亂品和奢摩他品這二品都解釋完了，現(xiàn)在解釋毗缽舍那品。分二科，第一科辨其修相。

　　宙三、于毗缽舍那品(分二科)  洪一、辨其修相

　　于毗缽舍那品者：謂汝善取毗缽舍那相已。

　　你這個(gè)修行人，要取得毗缽舍那的相貌，這個(gè)觀怎么樣的觀？你先要有認(rèn)識(shí)。

　　住有相有分別作意。

　　這個(gè)毗缽舍那，就是作觀的時(shí)候，他是安「住」在「有相」，就是有所緣境的相貌。「有分別」：就是相是所緣境，分別是能緣的，就是在所緣境上有種種分別�！缸饕狻梗悍謩e作意。

　　于有分別有相所緣，增上內(nèi)所生受等四無(wú)色蘊(yùn)。

　　有相有分別，這有相所緣境上，是內(nèi)所生的受想行識(shí)是無(wú)色蘊(yùn)。

　　如理作意思惟此法剎那剎那展轉(zhuǎn)別異，唯是新新而非故故，相續(xù)流轉(zhuǎn)。

　　「如理作意思惟此法剎那剎那展轉(zhuǎn)別異」，就是如佛所教導(dǎo)的法語(yǔ)，你按照那個(gè)道理去觀察、思惟。思惟什么呢？ 思惟「此法剎那剎那的展轉(zhuǎn)」的「別異」。前一剎那就和后一剎那不同了，「展轉(zhuǎn)別異」�！肝ㄊ切滦露�非故故，相續(xù)流轉(zhuǎn)�！惯@個(gè)法，它生滅而不中斷，所以還是相續(xù)的流轉(zhuǎn)。

　　如前所說(shuō)，發(fā)起勝解。

　　就像前面所講過(guò)了，講過(guò)五停心觀，講過(guò)緣起觀。

　　洪二、結(jié)內(nèi)外名

　　如是名為，于內(nèi)外受心法，修循受心法觀。

　　這樣子觀察。

　　玄三、總結(jié)

　　如是汝由依不凈觀，正修加行增上力故。于四念住，當(dāng)?shù)萌と搿?/p>

　　「如是汝由依不凈觀，正修加行增上力故」，這是第三科總結(jié)，總結(jié)這段文�！溉缡侨暧梢啦粌粲^，正修加行增上力故，于四念住，當(dāng)?shù)萌と搿！鼓隳苓@么樣的依不凈觀，正修加行的力量，你就能悟入四念住的境界了。這是總結(jié)，下面第二科明勝進(jìn)。這個(gè)是于修止觀、于修光明、于修念住，這幾科都講完了，現(xiàn)在嘛解釋這個(gè)勝進(jìn)，就是你這樣修四念住之后的事情，所以叫勝進(jìn)。分二科，第一科是標(biāo)。

　　地二、明勝進(jìn)(分二科)  玄一、標(biāo)

　　又汝應(yīng)于念住加行，時(shí)時(shí)修習(xí)勝奢摩他、毗缽舍那。

　　這是標(biāo)，就是又你這位禪師，應(yīng)該時(shí)時(shí)地要坐禪，就是對(duì)于四念住就是禪，對(duì)四念住的加行，時(shí)時(shí)地修習(xí)殊勝的奢摩他、時(shí)時(shí)地修習(xí)殊勝的毗缽舍那。也修止、也修觀；也修觀、也修止，這樣子。這是標(biāo)，下面第二科解釋，分二科，第一科應(yīng)如是行。分二科，第一科是乞食攝。又分二科，第一科是略標(biāo)。

　　玄二、釋(分二科)  黃一、應(yīng)如是行(分二科)  宇一、乞食攝(分二科)

　　宙一、略標(biāo)

　　汝于如是四念住中，安住正念。

　　你于這樣的「四念住」里邊，「安住正念」，就是苦、空、無(wú)常、無(wú)我，這樣的正念去觀察。

　　隨依彼彼村邑聚落邊際而住。

　　你在這個(gè)聚落邊住或者在那個(gè)聚落邊住，在那里��；不能在聚落里邊住，住聚落的邊上，要乞食容易。

　　于心隨順趣向臨入所緣境界，汝應(yīng)舍此所緣境相。

　　「于心隨順趣向臨入所緣境界」，你修四念住的時(shí)候，修時(shí)間久了，你這個(gè)四念住是在你的心里面，是相隨順的，也向前進(jìn)步，叫做「趣向」。而后能夠相應(yīng)了，就是「臨入」。隨順?biāo)�緣境界，趣向所緣境界，臨入所緣境界。「汝應(yīng)舍此所緣境相」，這個(gè)時(shí)候，你因?yàn)橛惺虑橐�做，要到聚落去，你就�?yīng)該心里面舍掉這個(gè)所緣境相，不能再修觀的。

　　入彼村邑聚落乞食。

　　你就來(lái)到這個(gè)聚落里邊，城邑的里邊，去乞食去了。這是略標(biāo)，下面第二科別釋。分四科，第一科是善護(hù)其身。

　　宙二、別釋(分四科)  洪一、善護(hù)己身

　　應(yīng)當(dāng)善避惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸、坑澗濠塹、株杌毒刺、泥水糞穢。

　　到聚落里邊去乞食，「應(yīng)當(dāng)善避惡象、惡馬」，你應(yīng)該好好注意，要躲避開這個(gè)「惡象」、躲避開「惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸、坑澗濠塹、株杌毒刺、泥水糞穢。」要躲避這些事情。到聚落里面乞食呢，你應(yīng)當(dāng)「善避」，善巧地要躲避這個(gè)惡象、躲避這個(gè)惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸；「坑澗濠塹」，也要躲避，不要跑到坑里頭去了。你心里面還要再修四念處觀，不注意外邊的境界，就可能走路的時(shí)候走到坑里面去了。所以不要，你要棄舍這個(gè)四念處的所緣境。到城市里去乞食的時(shí)候，要注意！要躲避這個(gè)惡象、惡狗、惡牛、惡馬、惡蛇、惡獸，坑澗要避過(guò)去。「澗」就是水，兩邊是山，中間是水，就是「澗」�！稿�塹」，濠也就是塹，塹也就是濠，就是周圍城墻外邊的水，繞城的水，叫做「濠塹」。「株杌毒刺」，這個(gè)株杌就是樹根，樹根露在外面的叫「株」，不露在外面的叫做根。「杌」就是樹里沒(méi)有枝，沒(méi)有枝干的樹，那叫做「杌」。「毒刺」有毒的刺你要避免。「泥水糞穢」，或者是走在道路上，有泥、有水、有糞穢，你要避免這些事情。

　　及應(yīng)遠(yuǎn)離諸惡威儀，穢坐臥具。

　　「及應(yīng)遠(yuǎn)離諸惡威儀」，你自己到城市里去，聚落里去乞食，你要遠(yuǎn)離這些不好的威儀。「穢坐臥具」污穢的坐具、污穢的臥具，你都應(yīng)該遠(yuǎn)離。

　　汝應(yīng)如是善護(hù)己身。

　　總而言之，你應(yīng)該這樣子善巧地保護(hù)你的身體，不要被那個(gè)惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸所傷害了，要保護(hù)自己。不要說(shuō)，我有修行，我不怕！不要說(shuō)這種話。

　　洪二、善守諸根

　　若于如是諸境界相，不應(yīng)策發(fā)諸根。

　　「若于如是諸境界相，不應(yīng)策發(fā)諸根�！惯@是第二科，善守諸根。若于如是諸境界相現(xiàn)前的時(shí)候，「不應(yīng)策發(fā)諸根」你不要說(shuō)是有惡狗，我不怕狗，我拿著石頭來(lái)打狗，你不要搞這個(gè)事情，「不應(yīng)策發(fā)諸根」。

　　汝應(yīng)于彼不作功用，善守諸根。

　　「汝應(yīng)于彼不作功用」，你應(yīng)該不要去采取什么行動(dòng)，「善守諸根」你好好保護(hù)住自己，不要受到傷害就好了。

　　洪三、善住正念

　　若于如是諸境界相，應(yīng)當(dāng)策發(fā)諸根；汝應(yīng)于彼正作功用，善住正念，令諸煩惱不起現(xiàn)行。

　　應(yīng)該這樣子用功�！溉粲谌缡侵T境界相」出現(xiàn)的時(shí)候，「應(yīng)當(dāng)策發(fā)諸根」自己警策自己，發(fā)動(dòng)自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，「汝應(yīng)于彼正作功用」。是作什么功用呢？「善住正念」，要保護(hù)住自己有正念，與道相應(yīng)的正念，「令諸煩惱不起現(xiàn)行」應(yīng)該這樣子努力。

　　洪四、善知其量受用飲食

　　汝應(yīng)如是善護(hù)己身、善守諸根、善住正念。

　　「汝應(yīng)如是善護(hù)己身」，這是第四科，前面是善守諸根、善住正念。這第四科，善知其量受用飲食�！溉陸�(yīng)如是善護(hù)己身、善守諸根、善住正念�！惯@樣子修行、用功。

　　于彼作意，善知其量，受用飲食。

　　「于彼作意，善知其量」，遇見(jiàn)什么境界，心里面也要有所覺(jué)察。但是你要應(yīng)該知道量，這個(gè)作意就好了，作這么多就可以了，不要是很多的作意�！甘苡蔑嬍场�，受用飲食的時(shí)候，你要知道量，我不要吃太多，也不吃太少。

　　宇二、言論攝(分二科)  宙一、如法說(shuō)

　　又汝應(yīng)與在家出家，說(shuō)應(yīng)量語(yǔ)。

　　第二科言論攝。分二科，第一科是如法說(shuō)�！赣秩陸�(yīng)與在家出家」的人，同他們也不是不說(shuō)話，要說(shuō)話，說(shuō)話是要有量。

　　說(shuō)應(yīng)理語(yǔ)、說(shuō)應(yīng)時(shí)語(yǔ)、說(shuō)正直語(yǔ)、說(shuō)寂靜語(yǔ)。

　　說(shuō)這樣的言論�！刚f(shuō)應(yīng)量語(yǔ)等者，不違現(xiàn)量、比量及圣教量�！鼓阏f(shuō)出的話，要不違背現(xiàn)量，現(xiàn)量是什么呢？就是眼、耳、鼻、舌、身，前五識(shí)能夠察覺(jué)到，說(shuō)這種事。比如說(shuō)你現(xiàn)在說(shuō)：這兒有條龍，這是違背現(xiàn)量，因?yàn)槿丝床灰?jiàn)嘛！我眼睛看不見(jiàn)有龍，你在說(shuō)謊話。你坐禪是坐禪，但是沒(méi)有得禪，你不要向人說(shuō)：我得到了禪了。不可以這么說(shuō)，這是說(shuō)應(yīng)量語(yǔ)。「說(shuō)應(yīng)理語(yǔ)」，合乎佛法的道理說(shuō)出來(lái)的話�！刚f(shuō)應(yīng)時(shí)語(yǔ)」，這個(gè)時(shí)候這個(gè)話是有道理，但是這個(gè)時(shí)候不應(yīng)該說(shuō)，你要注意時(shí)間的。說(shuō)正直的語(yǔ)言，說(shuō)寂靜的語(yǔ)言，說(shuō)這樣的話。

　　《披尋記》一○五二頁(yè)：

　　說(shuō)應(yīng)量語(yǔ)等者：不違現(xiàn)量、比量及正教量、名應(yīng)量語(yǔ)。不違觀待等四種道理，名應(yīng)理語(yǔ)。應(yīng)順時(shí)機(jī)，能引義利，名應(yīng)時(shí)語(yǔ)。應(yīng)順時(shí)機(jī)，能引義利，名應(yīng)時(shí)語(yǔ)。圣道支攝，名正直語(yǔ)。趣涅槃宮，名寂靜語(yǔ)。如是一切，說(shuō)法語(yǔ)攝。

　　「說(shuō)應(yīng)量語(yǔ)等者：不違現(xiàn)量、比量及圣教量、名應(yīng)量語(yǔ)」，這叫做應(yīng)量語(yǔ)�！覆贿`觀待等四種道理，名應(yīng)理語(yǔ)」。不違背這個(gè)觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理，這四種道理，也不違背，「四種道理，名應(yīng)理語(yǔ)」�！笐�(yīng)順時(shí)機(jī)，能引義利，名應(yīng)時(shí)語(yǔ)」。應(yīng)該你隨順當(dāng)時(shí)聽(tīng)你說(shuō)話的人的根性，「應(yīng)順時(shí)機(jī)，能引義利」你說(shuō)出話，能夠引發(fā)那個(gè)人的智慧，能引發(fā)他的道心�！甘サ乐�攝，名正直語(yǔ)」屬于這個(gè)圣道，七覺(jué)支、八圣道，或者是符合三十七道品都是圣道�！溉つ鶚剬m，名寂靜語(yǔ)」說(shuō)出這個(gè)話，能幫助人到涅槃那里去。涅槃是寂靜的，你的語(yǔ)言能有這種作用，也就名為「寂靜語(yǔ)」。「如是一切，說(shuō)法語(yǔ)攝」。

　　一切世間非法言論，皆當(dāng)遠(yuǎn)離。

　　世間上不合道理的言論，你都應(yīng)該遠(yuǎn)離，不要說(shuō)這種話。

　　宙二、應(yīng)無(wú)諍(分三科)  洪一、標(biāo)

　　雖復(fù)宣說(shuō)如法言論；不應(yīng)諍競(jìng)。

　　這是第二科「應(yīng)無(wú)諍」。分三科，第一科是標(biāo)。「雖復(fù)宣說(shuō)」，雖然你能追尋佛的教導(dǎo)，能夠宣說(shuō)如法的言論，但是不要和別人爭(zhēng)論。別人就不贊成你這個(gè)法語(yǔ)，你說(shuō)你是有道理的，但他不同意，他就和你辯論，但你不要和他爭(zhēng)論，「不應(yīng)諍競(jìng)」。

　　洪二、征

　　何以故？

　　這是征，下面是解釋。

　　洪三、釋

　　若諸士夫補(bǔ)特伽羅，住諍競(jìng)語(yǔ)，互相難詰；其心便住多戲論中。

　　「若諸士夫補(bǔ)特伽羅，住諍競(jìng)語(yǔ)，互相難詰」，若是這個(gè)人歡喜同人說(shuō)笑話，對(duì)方也說(shuō)笑話，其實(shí)不是說(shuō)笑話，就是說(shuō)真實(shí)語(yǔ)，等于是真實(shí)的；一不對(duì)勁了，就煩惱來(lái)了！所以是不應(yīng)諍競(jìng)，不要和人爭(zhēng)論�！负我怨�？」什么原因不要和人爭(zhēng)論呢？「若諸士夫補(bǔ)特伽羅住諍競(jìng)語(yǔ)」，若是這個(gè)人他歡喜同人諍論，偏要說(shuō)上句，這樣子「住諍競(jìng)語(yǔ)」�！富ハ嚯y詰」你說(shuō)這個(gè)，你說(shuō)東我就說(shuō)西； 你說(shuō)南我就說(shuō)北，反正就是和你唱反調(diào)，就是這樣子，「互相難詰」�！钙湫谋阕《鄳蛘撝小鼓闳暨@樣子，你心就是住在很多的戲論里面了。這是沒(méi)有真實(shí)意義的這種事情，你心安住在這里了，那就是煩惱的境界了。

　　多戲論故，其心掉舉。

　　你歡喜說(shuō)笑話，和人諍論，那么你靜坐的時(shí)候心里就掉舉，就是把以前的事情，自己又說(shuō)一遍，所以其心掉動(dòng)，不安靜。

　　心掉舉故；心不寂靜。不寂靜故；便令其心遠(yuǎn)三摩地。

　　就不容易得到三摩地。

　　黃二、應(yīng)如是住(分二科)  宇一、應(yīng)精進(jìn)(分二科)  宙一、標(biāo)舉

　　如是行已；汝應(yīng)速疾不舍所緣，結(jié)跏趺坐。于奢摩他、毗缽舍那，如所取相。由恒常作，及畢竟作，修瑜伽行。

　　「如所取相」，如前面告訴你，所取的奢摩他相、毗缽舍那相、光明相，恒常又恒常作，「恒作常作」就是不間斷的作，精進(jìn)的這樣修行，「及畢竟作」就是決定把這件事情作成功、圓滿。「修瑜伽行」要修止觀，要修四念住，就這樣子。

　　宙二、喻合

　　猶如世間鉆火方便，起無(wú)間加行，及殷重加行。

　　第二科是喻合�！釜q如世間上」的人「鉆」木取「火」，是古代的時(shí)候的方法，「方便」的方法。「起無(wú)間加行，及殷重加行」他鉆火的時(shí)候，還要不間斷的鉆火，「及殷重加行」就是專心一意的去做這個(gè)鉆火的事情。

　　汝應(yīng)如是恒常修作，畢竟修作。

　　說(shuō)是我作這個(gè)事情不對(duì)，那么我作什么事情呢？「汝應(yīng)如是恒常修作」就是常委作，殷重去作這件事。「畢竟修作」。

　　宇二、應(yīng)起愿

　　又汝應(yīng)起如是愿心：假使一切贍部洲人，盡贍部洲曾經(jīng)壽量，今皆總集在我一身。

　　「又汝應(yīng)起如是愿心：」要發(fā)這個(gè)愿，什么愿呢？「假使一切贍部洲人，盡贍部洲曾經(jīng)壽量」，所有的閻浮提的人的壽量，壽命加起來(lái)�！附窠钥偧�在我一身」，這么多人的壽量現(xiàn)在都總集在一起，放在你的身上，那你活的歲壽很大了。

　　我亦盡此無(wú)量壽命，決定于斷瑜伽作意，勝奢摩他、毗缽舍那，精進(jìn)修習(xí)，時(shí)無(wú)暫舍。

　　閻浮提這么多人的壽命都集中在你一個(gè)人的身體里，你一個(gè)人的壽命活到幾百歲幾千歲了，幾萬(wàn)歲了，「總集在我一身」，「我亦盡此無(wú)量壽命，決定于斷瑜伽作意，勝奢摩他、毗缽舍那，精進(jìn)修習(xí)，時(shí)無(wú)暫舍。」我有這么長(zhǎng)的壽命，我也會(huì)盡此無(wú)量壽命，「決定于斷瑜伽作意」，能斷煩惱的瑜伽作意，勝奢摩他、毗缽舍那精進(jìn)的修習(xí)，「時(shí)無(wú)暫舍」從時(shí)至?xí)r，我不會(huì)暫時(shí)的棄舍。

　　由正了知如是所修瑜伽加行，有大勝果、大勝利故。

　　「由正了知如是所修」，由于這個(gè)修行人他本身有智慧，他能夠正確的了知，「如是所修瑜伽加行」，有大勝果。修這個(gè)瑜伽，修這個(gè)四念處，會(huì)有一個(gè)大的、勝利的果實(shí)，「有大勝果」、「有大勝利」，這是兩句話。「由正了知如是所修瑜伽加行，有大勝果、大勝利故」。或者是禪定算一果，毗婆舍那的智算一果，那么就是也是兩句了； 或者是得了禪定，進(jìn)一步可以修圣道。禪定能幫助圣道；圣道也能幫助禪定，這樣子就得到大勝果及大勝利了。

　　何況如是少分壽量，少時(shí)存活，雖極遠(yuǎn)去，不過(guò)百年；委悉算計(jì)，但須臾頃。

　　「何況如是少分壽量」，就是閻浮提所有人的生命都集中在你一個(gè)人身上，你都應(yīng)該努力修學(xué)圣道，何況就是少分的壽量，別人的壽命不給你的，何況你的壽量是少分的壽量，少時(shí)的存活、生存�！鸽m極遠(yuǎn)去，不過(guò)百年」，雖然說(shuō)我能活很久，那么最久也不過(guò)是百年�！肝�悉算計(jì)，但須臾頃」，就算是委悉算計(jì)，要詳細(xì)的來(lái)計(jì)算「但須臾頃」，你這個(gè)生命不過(guò)須臾間而已。上一次上課，須臾就是四十八分鐘。一生的壽命除掉了打閑岔的事情，除掉了吃飯，除掉了睡眠，你還能有多少時(shí)間？就還有四十八分鐘！「須臾頃」。

　　亥二、結(jié)

　　如是汝應(yīng)隨所教誨，恒常修作、畢竟修作。

　　第二科結(jié)束�！溉缡侨陸�(yīng)隨所教誨」，隨佛陀的、善知識(shí)的教誨「恒常修作」，要不懈怠，少少的事情不能夠耽誤自己用功，所以恒常去修作止觀，「畢竟修作」決定把這件事做完。

　　若為此義，受習(xí)于斷；汝于此義，必當(dāng)獲得。

　　若是你為這件義利，接受這個(gè)法門，去修學(xué)這個(gè)斷煩惱，證悟法性的法門。「汝于此義，必能獲得」，你要這樣子有這樣的決心的話，你對(duì)于證悟法性這件事，一定會(huì)成功的。

　　汝當(dāng)最初證得下劣身心輕安，心一境性。

　　這個(gè)地方，說(shuō)出來(lái)兩件事。你應(yīng)該最初證得下劣的身輕安、心輕安、心一境性； 就是未到地定，你要努力的把這件事做好。

　　后當(dāng)證得世，出世間，廣大圓滿。

　　先得到心一境性以后，你繼續(xù)努力就會(huì)得到世間的廣大圓滿，就是四禪八定了； 出世間的廣大圓滿，那就是得圣道，得阿羅漢道了！現(xiàn)在是聲聞地。

　　酉三、結(jié)

　　初修業(yè)者始修業(yè)時(shí)，善達(dá)瑜伽諸瑜伽師，依不凈觀，如是教誨，名正教誨；如是修行，名正修行。

　　「初修業(yè)者始修業(yè)時(shí)」，這第三科是結(jié)。初修業(yè)的人，始修業(yè)的時(shí)候�！干七_(dá)瑜伽諸瑜伽師，依不凈觀，如是教誨，名正教誨」，初修業(yè)的人才開始用功的時(shí)候，「善達(dá)瑜伽諸瑜伽師，依不凈觀」，他根據(jù)佛陀說(shuō)不凈觀，而這樣的來(lái)教誨你，這是一個(gè)正當(dāng)?shù)慕陶d�！溉缡切扌�，名正修行」，你這樣用功修行，就是修這個(gè)不凈觀的修行，這是一個(gè)正大的修行。

　　申二、例慈愍等(分二科)  酉一、例隨應(yīng)

　　如說(shuō)貪行，是不凈觀之所調(diào)伏；如是瞋行，是慈愍觀之所調(diào)伏；乃至最后尋思行，是阿那波那念之所調(diào)伏；如其所應(yīng)，皆當(dāng)了知。

　　「如說(shuō)貪行，是不凈觀之所調(diào)伏；如是瞋行，是慈愍觀之所調(diào)伏」。由慈愍觀能破除去瞋心，由不凈觀能破除去貪欲心�！改酥磷詈髮に夹�，是阿那波那念之所調(diào)伏」，最后就是妄想心特別多，特別散亂的人，是阿那波那念之所調(diào)伏。就是修持息念，能破除去一切妄想�！溉缙渌鶓�(yīng)，皆當(dāng)了知」，這些事情都應(yīng)該明白。

　　酉二、顯差別(分二科)  戌一、總標(biāo)

　　其中差別余趣入門，我當(dāng)顯示。

　　其中差別的、不同的地方，「其中差別」，「余趣入門」，除了這個(gè)數(shù)息觀，除了不凈觀之外，還有其它的法門，也能夠使令你進(jìn)入圣道，也就是入門了。「我當(dāng)顯示」，我應(yīng)該顯示給你、開示你。

　　戌二、別顯(分四科)  亥一、慈愍觀(分二科)  天一、釋趣入(分二科)

　　地一、勝解作意攝位(分二科)  玄一、趣入觀門(分二科)  黃一、初位(分二科)

　　宇一、發(fā)起勝解

　　依慈愍觀初修業(yè)者：于外親品、怨品，及中庸品，善取相已，處如法坐。

　　「依慈愍觀初修業(yè)者」，前面是說(shuō)不凈觀，這底下是別顯。一個(gè)是總標(biāo)，下面是別顯，別顯里面先說(shuō)慈愍觀。分二科，第一科是趣入。分二科，第一科是勝解作意攝。又分二科，第一科是趣入觀門。分二科，第一科是初位，發(fā)起勝解。

　　「依慈愍觀初修業(yè)」的人，「于外親品、怨品，及中庸品，善取相已」，他這個(gè)初修業(yè)修慈愍觀的人，他靜坐時(shí)也是先修奢摩他，在奢摩他里面要修毗缽舍那的時(shí)候呢，于「外親品」：于你有親厚感情的人，「怨品」：于你有仇恨的人，「及中庸品」：也不怨、也不親的中品�！干迫∠嘁选�，這三種人你都能把他的相貌都能取在心里�！柑幦绶ㄗ�」，這個(gè)時(shí)候應(yīng)安住在一個(gè)如法的坐位上面。

　　由利益安樂(lè)增上意樂(lè)俱行定地作意。

　　由利益安樂(lè)意樂(lè)，由于你內(nèi)心里面有慈愍心，有利益意樂(lè)、有安樂(lè)意樂(lè)、有增上意樂(lè)，有這樣的好心腸�！妇阈卸ǖ亍梗�這個(gè)意樂(lè)不是在散亂心里面，而是同時(shí)在禪定里面的�！缸饕狻梗哼@樣心里面想。

　　先于一親、一怨、一中庸所，發(fā)起勝解。

　　初開始時(shí)簡(jiǎn)單一點(diǎn)，先于一個(gè)親愛(ài)的人，一個(gè)怨恨的人，一個(gè)中等的人，在這里面發(fā)起勝解，把勝解的觀想發(fā)起來(lái)。

　　宇二、作意與樂(lè)(分二科)  宙一、標(biāo)

　　于此三品，由平等利益安樂(lè)增上意樂(lè)俱行作意，欲與其樂(lè)。

　　這是第二科作意與樂(lè)�！赣诖巳�品，由平等利益安樂(lè)增上意樂(lè)俱行作意，欲與其樂(lè)」：這個(gè)「平等利益安樂(lè)」，就是對(duì)于怨親是平等的利益安樂(lè)。這是一個(gè)很有力量的一個(gè)意愿，你這樣的意愿「俱行作意」，和這個(gè)作意在一起活動(dòng)�！赣�與其樂(lè)」：「欲與」這三種人的利益安樂(lè)的意樂(lè)。

　　宙二、顯

　　如是念言：愿彼求樂(lè)諸有情類，皆當(dāng)?shù)脴?lè)。

　　「如是念言」，這是第二科，第二科是顯，是解釋�！溉缡悄钛浴�，你心里面就這樣作念：「愿彼求樂(lè)諸有情類，皆當(dāng)?shù)脴?lè)」，希望那些希求快樂(lè)的人，都能得到他所求的快樂(lè)，「皆當(dāng)?shù)脴?lè)」。

　　謂或無(wú)罪欲樂(lè)，或無(wú)罪有喜樂(lè)，或無(wú)罪無(wú)喜樂(lè)。

　　這個(gè)安樂(lè)，有三種不同。那三種呢？「謂或無(wú)罪欲樂(lè)」：就是欲界的快樂(lè)，欲界的快樂(lè)有兩種：一種是有罪的快樂(lè)，一種無(wú)罪的快樂(lè)�，F(xiàn)在這位修行人在禪定里面作如是觀，要布施眾生什么快樂(lè)呢？沒(méi)有罪過(guò)的快樂(lè)�！富驘o(wú)罪有喜樂(lè)」：這個(gè)有喜樂(lè)呢，就是初禪和二禪，他那個(gè)樂(lè)里面有歡喜，這也是無(wú)罪的一種喜樂(lè)�！富驘o(wú)罪無(wú)喜樂(lè)」：就是無(wú)罪，但是是沒(méi)有喜的安樂(lè)，就是三禪，這是最殊勝的樂(lè)了！這三種樂(lè)，他把它平等地布施給親怨和中庸的人。

　　黃二、后位(分二科)  宇一、舉于親品

　　次后或于二親、或于三親、或于四親、或于五親、十親、二十、三十。

　　「次后或于二親、或于三親、或于四親」，這是第二科后位。前面是初位，初位就是先于一親、一怨、一中庸所發(fā)起勝解。那么這樣的觀想完了以后呢，復(fù)于二親，就是兩位親愛(ài)的人，或者是三親，或者是四親，或者是五親、十親、二十、三十。

　　如前乃至遍諸方維，其中親品，充滿無(wú)間，發(fā)起勝解。

　　這個(gè)親愛(ài)的人很多了。

　　于中乃至無(wú)有容受一杖端處。

　　這一個(gè)杖的頭里，容許的地方都沒(méi)有、容受的地方都沒(méi)有。

　　宇二、例余怨等

　　如于親品，如是于怨品，及中庸品，當(dāng)知亦爾。

　　這是例余怨等。如于親品是這樣子，我送給他無(wú)罪的欲樂(lè)，無(wú)罪的有喜樂(lè)，無(wú)罪的無(wú)喜樂(lè)，送給他們。如是于親品是這樣子，于怨及中庸品，「當(dāng)知亦爾」。也是為他們準(zhǔn)備了種種的樂(lè)來(lái)布施給他們。

　　玄二、趣入念住(分三科)  黃一、標(biāo)

　　又彼不舍慈愍加行，既由修習(xí)如是慈愍，于諸念住能正趣入。

　　這是第二科，趣入念住。分三科，第一科是標(biāo)。「又彼不舍慈愍加行」，又那個(gè)禪師在禪定里面，他沒(méi)有棄舍這慈愍的行動(dòng)。既由修習(xí)「如是慈愍」的關(guān)系，「于諸念住能正趣入」。于這個(gè)四念住，他就能悟入了。修慈愍觀的時(shí)候，能悟入四念住，「能正趣入」。

　　黃二、征

　　云何趣入？

　　怎么趣入呢？這是征，下面第三科解釋。分二科，第一科是辨循觀相，辨這個(gè)循觀的相貌。分三科，第一科于內(nèi)身，云何趣入四念住呢？

　　黃三、釋(分二科)  宇一、辨循觀(分三科)  宙一、于內(nèi)身

　　謂趣入時(shí)，應(yīng)當(dāng)發(fā)起如是勝解，如彼于我，謂親、謂怨、謂中庸品。

　　「謂趣入時(shí)，應(yīng)當(dāng)發(fā)起如是勝解」，在內(nèi)心里面發(fā)動(dòng)這樣的觀想�！溉绫擞谖�，謂親、謂怨、謂中庸品」，那個(gè)人對(duì)于我來(lái)說(shuō)，他說(shuō)「謂親、謂怨」，本來(lái)是親，而說(shuō)是怨；或者說(shuō)是親，我是他親愛(ài)的人，我是他的冤家，「謂親、謂怨」�！钢^中庸品」，也不親、也不怨中庸品。

　　我既欲樂(lè)；厭背其苦。

　　那個(gè)人認(rèn)為我或者是親、是怨、是中庸品。那么「我既欲樂(lè)」，我本人的情形怎么樣呢？我也是歡喜快樂(lè)，生活快樂(lè)一點(diǎn)�！竻挶称淇唷梗�不高興苦惱的境界。

　　如是名為于其內(nèi)身修循身觀。

　　這就是內(nèi)身修循身觀，就是這樣意思。就是我在禪定里面，我自己觀察我自己，我也歡喜快樂(lè)。欲界無(wú)罪的快樂(lè)，乃至色界天的快樂(lè)。

　　宙二、于外身

　　余亦于彼，謂親、謂怨、謂中庸品，如我彼亦欲樂(lè)背苦。

　　這是第二科于外身。我這樣的想法，別人怎么想法呢？「余亦于彼」，于那個(gè)人認(rèn)為是親，認(rèn)為是怨，認(rèn)為是中庸品，「如我彼亦欲樂(lè)背苦」，像我是歡喜快樂(lè)，不歡喜苦惱，那個(gè)人也同樣有這樣的心情。

　　如是名為于其外身，修循身觀。

　　這是這樣講法。第三科是于內(nèi)外身。

　　宙三、于內(nèi)外身

　　如我既爾，彼諸有情，亦復(fù)如是。如我自欲求得勝樂(lè)，彼諸有情，亦復(fù)如是。彼諸有情，與己平等，與己相似，我當(dāng)與彼利益安樂(lè)。如是名為于內(nèi)外身修循身觀。

　　「如我既爾，彼諸有情，亦復(fù)如是」，說(shuō)我是這樣子，別的人也是這樣子，是什么呢？「如我自欲求得勝樂(lè)」，像我吧，我也想要求得殊勝的安樂(lè)自在，「彼諸有情亦復(fù)如是」�！副酥T有情，與己平等」，那些有情和我一樣，「與己相似」，就叫作平等；我也愿意快樂(lè)，不愿意苦惱，一切有情也是如此，也是這樣子�！肝耶�(dāng)與彼利益安樂(lè)」，這都是在禪定里面這樣思惟，與彼利益安樂(lè)�！溉缡敲麨橛趦�(nèi)外身修循身觀」。第三科說(shuō)完了。第二科明建立，分二科，第一科是壞緣念住。

　　宇二、明建立(分二科)  宙一、壞緣念住

　　此四念住總緣諸蘊(yùn)為境界故，當(dāng)知說(shuō)名壞緣念住。

　　這是建立這四個(gè)念住的原因，第一科是建立壞緣念住。此「四念住」，就是身受心法的四念住，「總緣諸蘊(yùn)」它不是單緣一個(gè)部分，它是總緣色、受、想、行、識(shí)諸蘊(yùn)的。以色、受、想、行、識(shí)諸蘊(yùn)為所緣的境界故�！府�(dāng)知說(shuō)名壞緣念住」，這個(gè)壞字就是雜的意思、間雜的意思。就是身念住里面有受心法念住，法念住里面有身受心念住，就是每一個(gè)念住都有其余的三念住，這叫作雜念住，也就是共念住。

　　宙二、唯身念住

　　若修行者但取色相，謂取顯相、形相、表相，于親品、怨品、及中庸品，而起勝解，由此建立唯身念住。

　　「若修行者但取色相」，這是第二科，唯身念住。若是這位禪師「但取色相」，取什么色相呢？「謂取顯相」：就是青黃赤白是顯相�！感蜗唷梗壕褪情L(zhǎng)短方圓是形相�！副硐唷梗壕褪巧眢w的活動(dòng)，表現(xiàn)于外的相貌�！赣谟H品、怨品、及中庸品，而起勝解」，親品、怨品、中庸品的顯相、形相、表相，這樣子觀察而起勝解�！赣纱私�立唯身念住」，這不是四念住，這是一個(gè)念住了，所以前面那是雜念住，原因就在這里。