瑜伽師地論講記 卷第三十(5)

　　洪二、求樂差別(分二科)　荒一、標

　　如是三品若無苦樂欲求樂者；略有三種欲求樂心差別可得。

　　這是「慈愍觀」。這個「慈愍觀」的「六事差別」，第三「尋思相」，分二科。第一科是「自相」，「自相」里分二科。第一科是「顯義」，「顯義」里分二科。第一科是「標」。第二「釋」，「釋」里邊分三科。第一科「三品差別」講過了。現(xiàn)在是第二科「求樂」的「差別」，分二科。第一科是「標」。

　　「如是三品若無苦樂欲求樂者」，這個「三品」，就是前面這一段說的，「親品、怨品、和中庸品」，這是在禪定里面欲饒益的對象，分這「三品」。「如是三品」，其中「若無苦樂」這種人，他的心情想要求得安樂，那么應(yīng)該怎么樣滿足他呢？這「略有三種欲求樂心差別可得」，想要求得安樂，是「樂」有三種「差別可得」。這是「標」出來數(shù)目，下面是「列」出來。

　　荒二、列

　　一者、欲求欲界諸樂。二者、欲求色界有喜勇悅諸樂。三者、欲求離喜諸樂。

　　「一者、欲求欲界諸樂」，就是有的人他希望求得「欲界」的這種欲「樂」�！付�者、欲求色界有喜勇悅諸樂」，第二種人他不希望得到欲界的樂，他不高興欲界的樂；他是想要求得「色界」天禪定的「樂」，這個禪定的樂里面「有喜」，有歡喜心，還有勇猛、喜悅的，這么多的快樂�！溉�者、欲求離喜諸樂」，這個「有喜」的「勇悅」之「樂」，就是初禪和二禪是有喜的；這個第三禪的樂，和初禪、二禪不一樣，三禪的樂是「離喜」之「樂」，是沒有喜而有樂，這種樂是高過初禪、二禪的。所以有的人，欲求三禪「離喜」的「諸樂」。這是有三種樂的不同，四禪以上沒有提，四禪以上就沒有樂，所以這里不提了。

　　洪三、與樂差別

　　如是若于欲樂匱乏，愿彼皆得無罪欲樂，若于有喜離喜諸樂有所匱乏，當知亦爾。

　　「如是若于欲樂匱乏，愿彼皆得無罪欲樂」，前面是說所「求」的「樂」有三品的「差別」�，F(xiàn)在說是能「與樂」的「差別」。就是這位禪師他在禪定里面，他的心情是這樣的�！溉缡侨粲谟麡穮T乏」，前面說的樂，是有這么多的樂。若是這一個人他歡喜求欲界的樂，因為他沒有欲界的樂，就「匱乏」。「愿彼皆得無罪欲樂」，這位禪師在禪定里面，他就是有這樣的慈能與樂的心情，愿意那個人得到?jīng)]有過失的「欲樂」。這可見，有罪過的欲樂是不給的，給你一個「無罪」過的「欲樂」。

　　「若于有喜離喜諸樂有所匱乏，當知亦爾」，若是這個人他對于「有喜」的「諸樂」，和「離喜」的「諸樂」有所缺乏，當知道也是這樣子。你若愿意「有喜」的樂，就給你「有喜」的樂，愿意「離喜」的「諸樂」，就給你「離喜」的樂，所以「當知亦爾」。

　　宇二、結(jié)名

　　是名尋思慈愍自相。

　　這是第二科「結(jié)名」。第一科是「顯義」。前面這一大段文說的話，就叫做「尋思慈愍」的「自相」。

　　黃二、共相(分二科)　宇一、顯義(分四科)　宙一、標

　　復(fù)審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品。我于其中，皆當發(fā)起相似性心、平等性心。

　　「復(fù)審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品」，這下面是第二科。前面是尋思「自相」；現(xiàn)在下面是尋思「共相」，分二科。第一科是「顯義」，分四科。第一科是「標」。

　　這位禪師在禪定里面，他有審諦的「思擇」。是「若諸親品」就是對我有饒益的人，「若諸怨品」有恨的人，「若中庸品」有無怨、無恨的。「我于其中，皆當發(fā)起」，我對于這三種人都應(yīng)該發(fā)動「相似性心」，發(fā)相同的，就是「相似」，就是相同的性質(zhì)的心情，「平等」的心情來優(yōu)待他們。

　　宙二、征

　　何以故？

　　第二科是「征」。什么原因要平等呢？要相同呢？下面第三科解「釋」，分二科。第一科，是說這個「相似性心」，分三科。第一科是「標」。

　　宙三、釋(分二科)　洪一、相似性心(分三科)　荒一、標

　　我若作意與親品樂，此未為難。于中庸品作意與樂，亦未甚難。若于怨品作意與樂，乃甚為難。我于怨品，尚應(yīng)作意愿與其樂；何況親品、及中庸品，而不與樂。

　　「我若作意與親品樂，此未為難」，我心里面這樣觀想，與我有親愛的人，我給他樂，這件事不困難，很容易就想上來了�！赣谥杏蛊纷饕馀c樂，亦未甚難」，這就不算是難，不是很難�！溉粲谠蛊纷饕馀c樂，乃甚為難」，這就比較困難。

　　「我于怨品，尚應(yīng)作意愿與其樂」，這是這位禪師他這樣想，我對于這個同我有「怨」恨的人，我都應(yīng)該觀想「愿與其樂」，「何況親品、及中庸品，而不與樂」呢？他這么樣觀想。

　　荒二、征

　　何以故？

　　這是「征」。什么原因要平等呢？

　　荒三、釋

　　此中都無能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打；唯有音聲、唯有名字。

　　這里邊給他樂最困難的就是有怨恨的人，有怨恨同他結(jié)怨的時候就是「罵」，他罵我、我罵他，這樣有怨恨。這個「能瞋」，就是心里面忿怒。這個「罵」，是表現(xiàn)出來的行為�！覆_」，就是在心里面的思想，是忿怒�！改芘�、所弄」，這也是表現(xiàn)出來的行動，就是譏毀他、毀弄他�！改艽�、所打」，或者是他打我，或是我打他，傷害他，因為這樣子才有了恨。

　　但是用佛教徒的觀察呢，一切眾生都是沒有我的，只是有色、受、想、行、識，沒有我，他也是沒有我，我也是沒有我。那么，「能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打」，這個「能、所」，是沒有的了！就是因為沒有我的關(guān)系�！肝ㄓ幸袈暋�，唯有這個罵，彼此言語的聲音，這個聲音里有名字，這里面我不可得，我也沒有我，他也沒有我。這個「能罵、所罵」都沒有了�！改芘�、所弄、能瞋、所瞋、能打、所打」都沒有了。那么去恨誰去呢？去譏弄誰呢？這下面這個《披尋記》。

　　《披尋記》一○一五頁：

　　唯有音聲唯有名字者：自他差別唯假安立，實無能罵、所罵乃至能打、所打可得，是故能所亦假安立，唯有音聲，唯有名字�！雌兴_地〉說：菩薩于有怨害諸有情所，修習隨順。唯法之想，乃至廣說。(陵本四十二卷七頁)與此義同。

　　「唯有音聲唯有名字者：自他差別唯假安立」，有我、有你、有他，這個「自他」的這個「差別」的對立，這是「假安立」，不是真實的一種事情。就是憑借一種原因，「安立」這個「自他」的「差別」。

　　「實無能罵、所罵乃至能打、所打可得」，因為我不可得，就沒有這些「能、所」了�！甘枪誓芩�亦假安立」，所以這個「能」和「所」這個名字，是「假安立」的不是真實的，是虛妄的安立�！肝ㄓ幸袈�，唯有名字」，只是在彼此，在說話的時候帶有一個「音聲」而已，「音聲」里面也有「名字」，這都不是真實的。

　　「〈菩薩地〉說：菩薩于有怨害諸有情所，修習隨順。唯法之想」，現(xiàn)在的文是〈聲聞地〉，現(xiàn)在引〈菩薩地〉的文來解釋。「菩薩對于有怨害諸有情所，修習隨順。唯法之想」，心里面觀想只是色、受、想、行、識而已，此中沒有我、也沒有你，沒有這些事情，所以唯獨是色、受、想、行、識的變化。「乃至」到「廣說(陵本四十二卷七頁)與此義同」。就是修無我觀的時候，就把這個問題都解決了。這是關(guān)于這個「相似性心」。這下面第二科是「平等性心」，分三科。第一科「無常見」，又分二科。第一科「舉事」。

　　洪二、平等性心(分三科)　荒一、無常見(分二科)　日一、舉事

　　又我此身隨所生起有色粗重四大所造；隨所住處，便為如是觸所逼惱。略有二觸：謂音聲觸、及手足塊刀杖等觸。

　　「又我此身隨所生起有色粗重四大所造；隨所住處，便為如是觸所逼惱」，又我現(xiàn)在這個身體，這是一種果報，前生的業(yè)力得現(xiàn)在的果報。「隨所生起」，隨順前世的業(yè)力，現(xiàn)在現(xiàn)出來這個「有色」的「粗重」。這個地、水、火、風所組成的眼、耳、鼻、舌、身，是一個很「粗重」、很卑劣的這么一大塊，就是地、水、火、風四大所造的「粗重」的色相。

　　「隨所住處，便為如是觸所逼惱」，隨這個身體住在什么地方呢，因為你有粗重的這么一個身體�！副銥槿缡怯|所逼惱」，就是因為有人打你，有人會譏弄你、會罵你，「逼惱」。這就是我這個身體，我這個果報容易招感來這種事情，不是那個人一定愿意罵我、打我、譏毀我，不是的。

　　「略有二觸」，這個「觸」有兩種不同�！钢^音聲觸」，他發(fā)表了一種語言，就來毀弄我，或者用贊嘆的形式來毀弄我，或者是破壞，破壞的形式來毀弄我�！讣笆肿銐K刀杖等」，來同我接觸來傷害我，這么多的「觸」。這是舉出來「觸」的事情。下面第二科「顯義」。

　　日二、顯義

　　是身、及觸，皆是無常；能為如是不饒益者，亦是無常。

　　「是身、及觸，皆是無常」，這個被觸的這個「身」體，和這些「觸」的事情，手足塊刀杖等�！附允菬o常」，都是剎那剎那變易的�！改転槿缡遣火堃嬲撸�亦是無�！梗�說這個塊刀杖等、手足等。是另外有一個人，或者用他的手，或者用他的足，或者是用塊，用刀杖等，這些事情總合起來說都是無常的，都是剎那剎那變易的。

　　他那個加觸于我的時候，那一剎那間就過去了；第二個剎那他那個人沒有打我，他也沒有用手打我，也沒有用腳踢我。我要恨，應(yīng)該和前一剎那，但是前一剎那已經(jīng)過去了沒有了；現(xiàn)在這個剎那他沒有傷害我，「皆是無常」�！改転槿缡遣火堃嬲撸�亦是無�！�，若是那個人說也都一剎那過去了，他并沒有觸惱我。所以我不應(yīng)該執(zhí)著。我若修無常觀的時候，我不應(yīng)該執(zhí)著說那個人打我、罵我。你就是冤枉了那個人了。是這個意思。

　　《披尋記》一○一五頁：

　　又我此身隨所生起等者：此顯自身業(yè)果異熟，由于先世自造種種不凈業(yè)故，今受如是種種逼惱苦果自業(yè)所作，非因于他，是故此說有色粗重四大所造。

　　「此顯自身業(yè)果異熟」這句話，就表示我這個身體是前生的業(yè)力得的果報�！赣捎谙仁雷栽旆N種不凈業(yè)故」，我做了罪過的事情了。「今受如是種種逼惱苦果」，這個罪過是應(yīng)該得到的，我不能怨恨人家�！缸詷I(yè)所作，非因于他」，我今天得到這種待遇是我的業(yè)力得到的；不是因為那個人，他看這不順眼，不是這個意思�！甘枪蚀苏f有色粗重四大所造」，這句話的意思是這樣的意思。

　　荒二、苦見

　　又復(fù)一切有情之類，皆有生老病死等法，本性是苦。故我不應(yīng)于本性苦諸有情上，更加其苦，而不與樂。

　　「又復(fù)一切有情之類，皆有生老病死等法」，前面是這修無常觀�，F(xiàn)在這第二科，是修「苦」觀、「苦見」，用這「苦」來看這件事。「又復(fù)一切有情之類」，不但是一個眾生，一類的眾生，所有的眾生「之類」�！附杂猩�」苦、「老」苦、「病」苦、「死」苦等這些事情�！副拘允强唷梗�眾生本身就是苦惱了，「故我不應(yīng)于本性苦諸有情上，更加其苦」，再增加他的痛苦�；蛘呤怯谜Z言來增加，或者用手足刀杖來增加他的痛苦，我不應(yīng)該做這種事，「而不與樂」不與他快樂，希望他苦，我是佛教徒，不應(yīng)該這樣想。

　　《披尋記》一○一五頁：

　　本性是苦者：諸行粗重，名本性苦。由能隨順生起一切煩惱及與眾苦故。

　　「本性是苦者：諸行粗重，名本性苦」，這個眾生都是這樣子，都有這個色、受、想、行、識，這個「粗重」的身體，「名本性苦」�！赣赡茈S順生起一切煩惱及與眾苦故」，這個「粗重」苦，就是行苦、壞苦、還有苦苦。壞苦、苦苦不說，就單說這個行苦。這個行苦「能隨順生起一切煩惱」，能隨順生起眾多的痛苦的，那個行苦有這種功能性。所以應(yīng)該慈悲這種人，而不要再加害他。

　　荒三、無怨品見(分三科)　日一、由應(yīng)攝受

　　又亦不應(yīng)不與怨家作善知識，不攝一切有情之類以為自體。

　　「又亦不應(yīng)不與怨家作善知識」，這是第三科，「無怨品見」，這分三科。第一科「由應(yīng)攝受」。我應(yīng)該主動的同他做朋友，這叫「攝受」。「又亦不應(yīng)不與怨家作善知識」，我是佛教徒是學(xué)習佛法的，用佛教來調(diào)心的時候呢，我應(yīng)該生慈悲心，不應(yīng)該「不與怨家作善知識」，我應(yīng)該與「怨家」做個好朋友，我不應(yīng)該不與他做朋友�！覆粩z一切有情之類以為自體」，我不去觀想「一切有情之類」和我是同體的。我們?nèi)粲泻扌模�那就不能這么觀想，我和他是別體的。他是他，我是我，我希望他倒楣，這個不是佛教徒應(yīng)該這樣想的！我是佛教徒我在想：我和一切眾生、和一切怨家都是好朋友，我要觀想這一切和我是同體的，應(yīng)該這樣觀想。他若痛苦，就是我的痛苦；他的快樂，就是我的快樂。所以我應(yīng)該觀想一切怨家都是我的好朋友，希望他們都是快樂的。

　　日二、由互系屬(分二科)　月一、引教

　　又世尊言：我不觀見如是種類有情可得，無始世來經(jīng)歷生死長時流轉(zhuǎn)，不互相為或父、或母、兄弟、姊妹，若軌范師、若親教師，若余尊重、似尊重者。

　　「又世尊言：我不觀見如是種類有情可得」，這是第二科「由互系屬」。第一科是「由應(yīng)攝受」，現(xiàn)在是第二科「互」相「系屬」。這個「系屬」怎么講？「系屬」，這個就是愛的意思。因為你是我所愛的，你就是「系屬」于我；我是你相親愛的人，所以我也是你所系屬的。因為相愛就互相有關(guān)系，互相關(guān)心，叫做「系屬」。分兩科，第一科是「引教」，引佛說的話，來證明這件事�！赣质雷鹧浴褂址鹫f了�！肝也挥^見如是種類有情可得」，我看不見有這種人，這句話，是什么人呢？

　　「無始世來經(jīng)歷生死長時流轉(zhuǎn)」，「無始」沒有開頭那一天，時間太久了！我們在「生死」里面「流轉(zhuǎn)」，「長時」期的「流轉(zhuǎn)」，「不互相為或父、或母」�！覆换ハ酁椤�，不是互相的我給你做父親，你給我做父親；我給你做母親，你給我做母親，「兄弟、姊妹」。「若軌范師，若親教師」，若出家了就做了「軌范師」，或者是「親教師」�！溉粲嘧鹬亍⑺谱鹬卣摺�，這個前面講過了。我看不見有這種人，彼此沒有這種關(guān)系的，都是有的！所以大家都是有感情的人。

　　月二、證成

　　由是因緣，一切怨品無不皆是我之親品。

　　第二科「證成」。前面引佛說的話，這是「證成」這件事�！赣墒且蚓墶�，由于佛說這句話的「因緣」，所以「一切怨品」，一切有怨恨的人，沒有一個怨恨的人不是我的「親品」，都是和我有感情的。如果彼此距離三千萬里，這就不會有問題，不會大家是個怨家了；就是一定在一起有親厚關(guān)系的人常共事，所以有的時候就有沖突了。

　　日三、由不決定(分三科)　月一、標

　　又怨親品，無有決定真實可得。

　　這是第三科「由不決定」，分三科。第一科「標」。這個「怨」，和我有「怨」的；和我有「親」的人，都不是決定是怨；決定是親可得的，都不是。這是「標」。下面第二科是「征」。

　　月二、征

　　何以故？

　　什么理由呢？第三科「解釋」。

　　月三、釋

　　親品，余時轉(zhuǎn)成怨品；怨品，余時轉(zhuǎn)成親品：是故一切無有決定。

　　「親品，余時轉(zhuǎn)成怨品」，我和這個人是有感情的，可是經(jīng)過了一個時期，就變成「怨」家了，我們本來是有感情的變成「怨」家了�！冈蛊�，余時轉(zhuǎn)成親品」，這個有怨恨的人又過了一段時期，不知道什么因緣又變成有感情的人，又變成好朋友了。所以這個「親品」和「怨品」是不決定的，「是故一切無有決定」。

　　宙四、結(jié)

　　故我今者，應(yīng)于一切有情之類，皆當發(fā)起平等性心、平等性見；及起相似利益意樂、安樂意樂、與樂勝解。

　　「故我今者，應(yīng)于一切有情之類，皆當發(fā)起平等性心、平等性見」，由這樣的原因，我現(xiàn)在應(yīng)該改變以前的態(tài)度，應(yīng)該對于「一切有情」這類別，不管他是男、是女、是老年人、是小孩、是中國人、是外國人、是白人、是黑人、是黃人，不管是什么種類的，「皆當發(fā)起平等性心」，我應(yīng)該對他發(fā)出來彼此都是「平等」的「性心」，平等的心情。不應(yīng)該輕視他、仇恨他，不應(yīng)該發(fā)這種心，應(yīng)該發(fā)出來「平等性」的「見」地，這樣的智慧來處理這件事。這個「平等性心」，就是自然的我應(yīng)該同他，都是應(yīng)該看他是父親，是母親這樣子。「平等性見」，就是智慧�！敢姟故侵腔郏�用智慧來觀察這件事，不要用煩惱去處理這件事。

　　「及起相似利益意樂、安樂意樂」，我應(yīng)該發(fā)起我對我的父母，我對我父母這樣的「利益」的「意樂」、「安樂」的「意樂」。對我這個怨家，也給他相同的，和我父母相同的；我對我父母有這樣的「利益意樂、安樂意樂」，對這個怨家也要有這樣的「利益意樂、安樂意樂」，也要這樣做。不要有不平等、不相似的心情！就是我待這一切人，他們都是我的父親，都是我的母親這樣子。這個「利益意樂」呢，就是現(xiàn)在，現(xiàn)在的意樂，現(xiàn)在我給他很多很多的饒益；「安樂意樂」呢，給他將來的，將來給他這種「安樂」的「意樂」。

　　這個我們念供的時候，過齋堂念供的時候，『所謂布施者，必獲其義利』。仁義道德的「義」，利益的「利」，『必獲其義利』。不要說『必獲其利益』，不是！這個原文是『義利』。我聽見有人念『利益』，應(yīng)該把它改過來。這個『義利』，這個在《瑜伽師地論》本論上有解釋，這個「義」是什么呢？「義」，是涅槃的因。這個「利」，利益的「利」是涅槃的果，『必獲其義利』�！核�謂布施者』，他將來必獲得涅槃的因果，就是這樣祝愿他，就是吃完飯了，為施主回向的意思。

　　「與樂勝解」，這個「利益意樂、安樂意樂」，分現(xiàn)在與未來，但是都是與樂，令他滿意，使令他心情快樂�！竸俳狻梗�就是這樣的觀想，是有力量的，不可以移轉(zhuǎn)的。

　　宇二、結(jié)

　　是名尋思慈愍共相。

　　結(jié)束這段文。這下面第四科「尋思品」。

　　玄四、尋思品(分二科)　黃一、顯義(分二科)　宇一、黑品攝

　　復(fù)審思擇：我若于彼不饒益者，發(fā)生瞋恚便為顛倒、黑品所攝，是有諍法；廣說如前。

　　「復(fù)審思擇：我若于彼不饒益者」，這里分二科。第一科是「顯義」，又分二科。第一科「黑品攝」。這位禪師在禪定里面這樣「審思擇」，就是很認真的去思惟觀察�！肝胰粲诒瞬火堃嬲摺�，說這個人以前他傷害過我，手段很毒辣，令我倒楣！我今天應(yīng)該報復(fù)他，我應(yīng)該觸惱他才對！「我若于彼不饒益者，發(fā)生瞋恚」，那這樣子我這個忿怒就來了，「發(fā)生瞋�！埂！副銥轭嵉埂梗�我若這樣作，那我就是錯了，就是糊涂了。

　　「黑品所攝」，那是有罪過的行為，有罪過的思想�！甘怯姓姺ā�，這就是有煩惱的境界�！笍V說如前」文，有煩惱的境界。有煩惱就有苦，有煩惱就彼此傷害了，各式各樣苦惱的境界來了，「廣說如前」。

　　宇二、白品攝

　　我若于彼不起瞋恚，便無顛倒、白品所攝，是無諍法；廣說如前。

　　「我若于彼不起瞋�！梗�這是第二科。若是我用智慧、用慈愍心來處理這件事呢，那我就應(yīng)該對于他不起憤怒。他以前對我怎么怎么不好，我不要介意，我對他不起忿怒，「便無顛倒」，那就沒有錯誤了。用智慧處理事情，用智慧相應(yīng)的慈悲心處理事情，都是有意義的、有功德的，就是沒有錯誤了�！赴灼匪鶖z」，這樣處理事情，都是屬于有功德的，屬于這一類的�！甘菬o諍法」，是沒有煩惱的了�！笍V說如前」。

　　黃二、結(jié)

　　如是名為：尋思慈愍黑品白品。

　　這個「品」有分這么二類。一個是有功德；一個是有罪過，分這么二類。這個文上說是：這個在等引地，這個人的程度很高了，我們也應(yīng)該這樣學(xué)習。在我們平常的人，總認為對我是不饒益，我就應(yīng)該報復(fù)；那么那個人對我好，他對我好，我要對他好。當然這是一般人都是這樣的態(tài)度！現(xiàn)在這上面開示我們：應(yīng)該改變這個態(tài)度！對我好，我對他好；對我不好，也對他好。對他好，也是應(yīng)該以智慧和慈悲，還不是一般社會上的情形。就是對他好這個心，不因為他對我好不好？我就是應(yīng)該對他好！是沒有條件，加上有個無我的智慧，這是圣人的境界了。要向圣人學(xué)習；不應(yīng)該向凡夫來學(xué)習，要這樣做。

　　玄五、尋思時(分二科)　黃一、顯義

　　復(fù)審思擇：諸過去世求欲得樂有情之類，彼皆過去。我當云何能與其樂？諸現(xiàn)在世有情之類，我今愿彼盡未來世，于一切時常受快樂。

　　「復(fù)審思擇：諸過去世求欲得樂有情之類」，這下面這個「六事」的「毗缽舍那」的「差別」講過去四種了�，F(xiàn)在是第五種「尋思時」，分二科。第一科「顯義」。

　　「復(fù)審思擇：諸過去世」的「求欲得樂」的「有情之類，彼皆過去」，已經(jīng)過去了現(xiàn)在不在了，已經(jīng)過去，現(xiàn)在不見了�！肝耶斣坪文芘c其樂」，那個人不在了，那我怎么能夠令他得「樂」呢？這是不可能的了�！钢T現(xiàn)在世有情之類」，這個很多的「有情」，他沒有過去；是現(xiàn)在�！肝医裨副吮M未來世，于一切時常受快樂」。你要有這種慈愍心，要這樣學(xué)習�！赣谝磺袝r常受快樂」，這是你在禪定里這樣觀想。這樣「顯義」。

　　黃二、結(jié)名

　　是名尋思諸慈愍時。

　　這就是你在禪定里面，在時間上修這個「慈愍觀」。

　　玄六、尋思理(分四科)　黃一、觀待道理(分二科)　宇一、釋(分二科)

　　宙一、約真俗辨

　　復(fù)審思擇：此中都無我、及有情、或求樂者、或與樂者；唯有諸蘊、唯有諸行，于中假想施設(shè)言論，此求樂者、此與樂者。

　　「復(fù)審思擇：此中都無我、及有情」，這是第六科「尋思理」，從道理上來觀察。分四科。第一科「觀待道理」，分兩科。第一科是「釋」，分兩科。第一科「約真俗辨」。

　　「復(fù)審思擇：此中都無我、及有情」，在修慈愍觀的時候，最后應(yīng)該觀察真理，觀察的時候�！复酥卸紵o我及有情」，就是能修慈愍觀的和慈愍觀的對象，這些人都放在一起觀察，都是沒有「我」可得的，都是沒有「有情」可得的。這個「有情」也是我，也是執(zhí)著我，執(zhí)著我是「有情」，是這個意思。

　　「或求樂者、或與樂者」，或者是求樂者，就是在禪定里所饒益的對象�！富蚺c樂者」，就是修禪定的這個人，「唯有諸蘊、唯有諸行」，這個「求樂者」也好，「與樂者」也好，這兩種人。他們只是有色、受、想、行、識諸蘊，就是有這么多，「唯有諸行」，唯有這個變動，變動的這個色、受、想、行、識，剎那剎那的變化。有的時候是在人間的色、受、想、行、識；有時候又是天上的色、受、想、行、識；有的時候這色、受、想、行、識在拜佛；有的時候在靜坐，這些的。這里邊「于中假想施設(shè)言論，此求樂者、此與樂者」，就在這樣變動的色、受、想、行、識里面「假想」。

　　這個「假想」，就是想它都是假的，就叫做「假想」。「施設(shè)言論」，就是憑借，依當時的一種因緣就會這樣說：這個人是在「求樂」的；這個人是「與樂」的。因為這件事給他這個名字，那么他現(xiàn)在也不求樂；也不與樂。那么他若是在那里念佛，就是念佛者，就是隨時取個名字，而都沒有真實性，沒有我的體性，是沒有真實性。

　　宙二、約因緣辨

　　又彼諸行，業(yè)煩惱等以為因緣。

　　第二科，「約因緣辨」。前面約這個「真俗辨」，沒有我！那就是真。但「假想施設(shè)言論，此求樂者、此與樂者」，這是俗，是世俗諦。這是約世「俗」諦；約「真」諦辨。這是約施設(shè)「觀待」來解釋的。下面「又彼諸行，業(yè)煩惱等以為因緣」，而得果報這是生起的觀待。

　　宇二、結(jié)

　　如是名：依觀待道理尋思慈愍。

　　前面這一段是根據(jù)這「觀待」的「道理」。施設(shè)觀待，生起觀待道理來觀察、修習慈愍觀。

　　黃二、作用道理

　　若于慈愍，善修、善習、善多修習，能斷瞋恚。如是名：依作用道理尋思慈愍。

　　「若于慈愍，善修、善習、善多修習」，這是第二科「作用」的「道理」�！溉粲诖软�」，若是這個人這位佛教徒，他對于這個「慈愍」觀肯努力的學(xué)習，又能「善修、善習」，一開始修的時候叫「修」；繼續(xù)修就叫做「習」。這一坐是這樣子，下一坐也是這樣子。所以「善多修習」的話，「能斷瞋�！�，就會有作用了，能把自己內(nèi)心的瞋怒心，把它排除出去了，「能斷瞋�！埂！溉缡敲�：依作用道理尋思慈愍」。觀察這個「慈愍」的法門。學(xué)習這個「慈愍」法門。

　　黃三、證成道理

　　如是之義，有至教量；我內(nèi)智見現(xiàn)轉(zhuǎn)可得；比度量法，亦有可得。如是名：依證成道理尋思慈愍。

　　「如是之義，有至教量」，現(xiàn)在第三科，是「證成道理」。這樣子修這個慈愍觀，是「有至教量」，是有佛陀的法語為證的�！肝覂�(nèi)智見現(xiàn)轉(zhuǎn)可得」，這是現(xiàn)量。這樣子修這個慈愍觀「我內(nèi)智見」，我內(nèi)心里面的這個智慧。這個「見」呢？「見」，有一決定的意思，有一個不可移轉(zhuǎn)的意思�！脯F(xiàn)轉(zhuǎn)可得」，我內(nèi)心里面的「智」和「見」，就是這樣子學(xué)習慈愍觀，這個慈愍觀修習到這種程度，所以叫「現(xiàn)轉(zhuǎn)可得」，就是現(xiàn)前相續(xù)地這樣的慈愍觀的境界出現(xiàn)了，這是一個事實了，這叫「現(xiàn)轉(zhuǎn)可得」。

　　「比度量法，亦有可得」，所以用這個比量，現(xiàn)量、比量、至教量。怎么叫做「比量」呢？「亦有可得」呢？就是我若不修習慈愍觀，我內(nèi)心有瞋恨，我就會造罪；我現(xiàn)在修慈愍觀，把這個瞋心斷出去了。這兩件事相比量的時候呢，事情就是這樣子。所以叫做「比度量法，亦有可得」，「如是名：依證成道理尋思慈愍」。

　　黃四、法爾道理

　　又即此法，成立法性、難思法性、安住法性。謂修慈愍，能斷瞋恚；不應(yīng)思議、不應(yīng)分別；應(yīng)生勝解。如是名：依法爾道理尋思慈愍。

　　「又即此法，成立法性」，第四科是「法爾道理」�！赣旨创朔ā梗�慈愍觀這個法，這里邊有「成立」的「法性」。這個法性的成立，在這個《攝大乘論》上它說一件事，它說：眾生是無始的，那么這個眾生的世界上有佛出現(xiàn)，那一位佛是最初第一位佛呢？沒有！這一位佛的前面還有佛，那位佛的前面還有佛，你向前推，第一位佛推不到。這也看出來，佛來到世間度化眾生，宣揚這個慈愍法門，很久從無始劫來就有了，就是「成立法性」，很久就「成立」了這種「法性」。

　　「難思法性」，這個法性是不可思議的。「安住法性」，這個法性經(jīng)過語言文字上的安立，一切眾生在學(xué)習，這個法性一直的流傳下去了，就是這樣意思。「謂修慈愍，能斷瞋�！�，這上面說到它「不」可「思議」�！钢^修慈愍」，你內(nèi)心里面「修慈愍」觀，就能把你內(nèi)心的「瞋�！瓜麥缌�。這件事你若問，為什么「修慈愍」觀是會「斷」除去「瞋�！剐哪兀俊覆弧褂谩杆甲h」！你不要再這樣想，就這個意思。

　　「不應(yīng)分別」，你不要再想怎么我「修慈愍」觀能「斷」除「瞋�！鼓�？你不要「分別」了！就是這么意思�！笐�(yīng)生勝解」，那么我「不應(yīng)」該「思議」、「不應(yīng)分別」，那我應(yīng)該怎么樣呢？「應(yīng)生勝解」，你就這樣子認識就好了。這個認識達到一個有力量的程度，不可移轉(zhuǎn)。若有人說你不要修慈愍觀，你不動搖！你還是修慈愍觀，那就叫做「勝解」。如果有人說：你修慈愍觀沒有什么好處。那你就不修了，那你那個解還沒到勝解的程度�！溉缡敲�：依法爾道理尋思慈愍」，這前面這一段「法爾」，這個「法」就是那樣子，這就是自然的意思。

　　地三、結(jié)

　　是名勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毗缽舍那。

　　「六事差別」是所緣境；「慈愍」是能緣。這個毗缽舍那就是：「慈愍」的「毗缽舍那」是能緣的；「六事差別」是所緣的。所以和合起來這個句子，就是變成這樣子。「是名勤修慈愍觀」的人，它有「六事」，有「尋思六事差別所緣」的「毗缽舍那」。