瑜伽師地論講記 卷第三十(5)

　　洪二、求樂(lè)差別(分二科)　荒一、標(biāo)

　　如是三品若無(wú)苦樂(lè)欲求樂(lè)者；略有三種欲求樂(lè)心差別可得。

　　這是「慈愍觀」。這個(gè)「慈愍觀」的「六事差別」，第三「尋思相」，分二科。第一科是「自相」，「自相」里分二科。第一科是「顯義」，「顯義」里分二科。第一科是「標(biāo)」。第二「釋」，「釋」里邊分三科。第一科「三品差別」講過(guò)了�，F(xiàn)在是第二科「求樂(lè)」的「差別」，分二科。第一科是「標(biāo)」。

　　「如是三品若無(wú)苦樂(lè)欲求樂(lè)者」，這個(gè)「三品」，就是前面這一段說(shuō)的，「親品、怨品、和中庸品」，這是在禪定里面欲饒益的對(duì)象，分這「三品」�！溉缡侨�品」，其中「若無(wú)苦樂(lè)」這種人，他的心情想要求得安樂(lè)，那么應(yīng)該怎么樣滿足他呢？這「略有三種欲求樂(lè)心差別可得」，想要求得安樂(lè)，是「樂(lè)」有三種「差別可得」。這是「標(biāo)」出來(lái)數(shù)目，下面是「列」出來(lái)。

　　荒二、列

　　一者、欲求欲界諸樂(lè)。二者、欲求色界有喜勇悅諸樂(lè)。三者、欲求離喜諸樂(lè)。

　　「一者、欲求欲界諸樂(lè)」，就是有的人他希望求得「欲界」的這種欲「樂(lè)」�！付�者、欲求色界有喜勇悅諸樂(lè)」，第二種人他不希望得到欲界的樂(lè)，他不高興欲界的樂(lè)；他是想要求得「色界」天禪定的「樂(lè)」，這個(gè)禪定的樂(lè)里面「有喜」，有歡喜心，還有勇猛、喜悅的，這么多的快樂(lè)�！溉�者、欲求離喜諸樂(lè)」，這個(gè)「有喜」的「勇悅」之「樂(lè)」，就是初禪和二禪是有喜的；這個(gè)第三禪的樂(lè)，和初禪、二禪不一樣，三禪的樂(lè)是「離喜」之「樂(lè)」，是沒(méi)有喜而有樂(lè)，這種樂(lè)是高過(guò)初禪、二禪的。所以有的人，欲求三禪「離喜」的「諸樂(lè)」。這是有三種樂(lè)的不同，四禪以上沒(méi)有提，四禪以上就沒(méi)有樂(lè)，所以這里不提了。

　　洪三、與樂(lè)差別

　　如是若于欲樂(lè)匱乏，愿彼皆得無(wú)罪欲樂(lè)，若于有喜離喜諸樂(lè)有所匱乏，當(dāng)知亦爾。

　　「如是若于欲樂(lè)匱乏，愿彼皆得無(wú)罪欲樂(lè)」，前面是說(shuō)所「求」的「樂(lè)」有三品的「差別」�，F(xiàn)在說(shuō)是能「與樂(lè)」的「差別」。就是這位禪師他在禪定里面，他的心情是這樣的。「如是若于欲樂(lè)匱乏」，前面說(shuō)的樂(lè)，是有這么多的樂(lè)。若是這一個(gè)人他歡喜求欲界的樂(lè)，因?yàn)樗麤](méi)有欲界的樂(lè)，就「匱乏」�！冈副私缘脽o(wú)罪欲樂(lè)」，這位禪師在禪定里面，他就是有這樣的慈能與樂(lè)的心情，愿意那個(gè)人得到?jīng)]有過(guò)失的「欲樂(lè)」。這可見(jiàn)，有罪過(guò)的欲樂(lè)是不給的，給你一個(gè)「無(wú)罪」過(guò)的「欲樂(lè)」。

　　「若于有喜離喜諸樂(lè)有所匱乏，當(dāng)知亦爾」，若是這個(gè)人他對(duì)于「有喜」的「諸樂(lè)」，和「離喜」的「諸樂(lè)」有所缺乏，當(dāng)知道也是這樣子。你若愿意「有喜」的樂(lè)，就給你「有喜」的樂(lè)，愿意「離喜」的「諸樂(lè)」，就給你「離喜」的樂(lè)，所以「當(dāng)知亦爾」。

　　宇二、結(jié)名

　　是名尋思慈愍自相。

　　這是第二科「結(jié)名」。第一科是「顯義」。前面這一大段文說(shuō)的話，就叫做「尋思慈愍」的「自相」。

　　黃二、共相(分二科)　宇一、顯義(分四科)　宙一、標(biāo)

　　復(fù)審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品。我于其中，皆當(dāng)發(fā)起相似性心、平等性心。

　　「復(fù)審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品」，這下面是第二科。前面是尋思「自相」；現(xiàn)在下面是尋思「共相」，分二科。第一科是「顯義」，分四科。第一科是「標(biāo)」。

　　這位禪師在禪定里面，他有審諦的「思擇」。是「若諸親品」就是對(duì)我有饒益的人，「若諸怨品」有恨的人，「若中庸品」有無(wú)怨、無(wú)恨的�！肝矣谄渲校�皆當(dāng)發(fā)起」，我對(duì)于這三種人都應(yīng)該發(fā)動(dòng)「相似性心」，發(fā)相同的，就是「相似」，就是相同的性質(zhì)的心情，「平等」的心情來(lái)優(yōu)待他們。

　　宙二、征

　　何以故？

　　第二科是「征」。什么原因要平等呢？要相同呢？下面第三科解「釋」，分二科。第一科，是說(shuō)這個(gè)「相似性心」，分三科。第一科是「標(biāo)」。

　　宙三、釋(分二科)　洪一、相似性心(分三科)　荒一、標(biāo)

　　我若作意與親品樂(lè)，此未為難。于中庸品作意與樂(lè)，亦未甚難。若于怨品作意與樂(lè)，乃甚為難。我于怨品，尚應(yīng)作意愿與其樂(lè)；何況親品、及中庸品，而不與樂(lè)。

　　「我若作意與親品樂(lè)，此未為難」，我心里面這樣觀想，與我有親愛(ài)的人，我給他樂(lè)，這件事不困難，很容易就想上來(lái)了。「于中庸品作意與樂(lè)，亦未甚難」，這就不算是難，不是很難�！溉粲谠蛊纷饕馀c樂(lè)，乃甚為難」，這就比較困難。

　　「我于怨品，尚應(yīng)作意愿與其樂(lè)」，這是這位禪師他這樣想，我對(duì)于這個(gè)同我有「怨」恨的人，我都應(yīng)該觀想「愿與其樂(lè)」，「何況親品、及中庸品，而不與樂(lè)」呢？他這么樣觀想。

　　荒二、征

　　何以故？

　　這是「征」。什么原因要平等呢？

　　荒三、釋

　　此中都無(wú)能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打；唯有音聲、唯有名字。

　　這里邊給他樂(lè)最困難的就是有怨恨的人，有怨恨同他結(jié)怨的時(shí)候就是「罵」，他罵我、我罵他，這樣有怨恨。這個(gè)「能瞋」，就是心里面忿怒。這個(gè)「罵」，是表現(xiàn)出來(lái)的行為�！覆_」，就是在心里面的思想，是忿怒�！改芘�、所弄」，這也是表現(xiàn)出來(lái)的行動(dòng)，就是譏毀他、毀弄他�！改艽�、所打」，或者是他打我，或是我打他，傷害他，因?yàn)檫@樣子才有了恨。

　　但是用佛教徒的觀察呢，一切眾生都是沒(méi)有我的，只是有色、受、想、行、識(shí)，沒(méi)有我，他也是沒(méi)有我，我也是沒(méi)有我。那么，「能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打」，這個(gè)「能、所」，是沒(méi)有的了！就是因?yàn)闆](méi)有我的關(guān)系�！肝ㄓ幸袈暋�，唯有這個(gè)罵，彼此言語(yǔ)的聲音，這個(gè)聲音里有名字，這里面我不可得，我也沒(méi)有我，他也沒(méi)有我。這個(gè)「能罵、所罵」都沒(méi)有了�！改芘�、所弄、能瞋、所瞋、能打、所打」都沒(méi)有了。那么去恨誰(shuí)去呢？去譏弄誰(shuí)呢？這下面這個(gè)《披尋記》。

　　《披尋記》一○一五頁(yè)：

　　唯有音聲唯有名字者：自他差別唯假安立，實(shí)無(wú)能罵、所罵乃至能打、所打可得，是故能所亦假安立，唯有音聲，唯有名字�！雌兴_地〉說(shuō)：菩薩于有怨害諸有情所，修習(xí)隨順。唯法之想，乃至廣說(shuō)。(陵本四十二卷七頁(yè))與此義同。

　　「唯有音聲唯有名字者：自他差別唯假安立」，有我、有你、有他，這個(gè)「自他」的這個(gè)「差別」的對(duì)立，這是「假安立」，不是真實(shí)的一種事情。就是憑借一種原因，「安立」這個(gè)「自他」的「差別」。

　　「實(shí)無(wú)能罵、所罵乃至能打、所打可得」，因?yàn)槲也豢傻�，就沒(méi)有這些「能、所」了�！甘枪誓芩�亦假安立」，所以這個(gè)「能」和「所」這個(gè)名字，是「假安立」的不是真實(shí)的，是虛妄的安立�！肝ㄓ幸袈暎�唯有名字」，只是在彼此，在說(shuō)話的時(shí)候帶有一個(gè)「音聲」而已，「音聲」里面也有「名字」，這都不是真實(shí)的。

　　「〈菩薩地〉說(shuō)：菩薩于有怨害諸有情所，修習(xí)隨順。唯法之想」，現(xiàn)在的文是〈聲聞地〉，現(xiàn)在引〈菩薩地〉的文來(lái)解釋�！钙兴_對(duì)于有怨害諸有情所，修習(xí)隨順。唯法之想」，心里面觀想只是色、受、想、行、識(shí)而已，此中沒(méi)有我、也沒(méi)有你，沒(méi)有這些事情，所以唯獨(dú)是色、受、想、行、識(shí)的變化。「乃至」到「廣說(shuō)(陵本四十二卷七頁(yè))與此義同」。就是修無(wú)我觀的時(shí)候，就把這個(gè)問(wèn)題都解決了。這是關(guān)于這個(gè)「相似性心」。這下面第二科是「平等性心」，分三科。第一科「無(wú)常見(jiàn)」，又分二科。第一科「舉事」。

　　洪二、平等性心(分三科)　荒一、無(wú)常見(jiàn)(分二科)　日一、舉事

　　又我此身隨所生起有色粗重四大所造；隨所住處，便為如是觸所逼惱。略有二觸：謂音聲觸、及手足塊刀杖等觸。

　　「又我此身隨所生起有色粗重四大所造；隨所住處，便為如是觸所逼惱」，又我現(xiàn)在這個(gè)身體，這是一種果報(bào)，前生的業(yè)力得現(xiàn)在的果報(bào)。「隨所生起」，隨順前世的業(yè)力，現(xiàn)在現(xiàn)出來(lái)這個(gè)「有色」的「粗重」。這個(gè)地、水、火、風(fēng)所組成的眼、耳、鼻、舌、身，是一個(gè)很「粗重」、很卑劣的這么一大塊，就是地、水、火、風(fēng)四大所造的「粗重」的色相。

　　「隨所住處，便為如是觸所逼惱」，隨這個(gè)身體住在什么地方呢，因?yàn)槟阌写种氐倪@么一個(gè)身體。「便為如是觸所逼惱」，就是因?yàn)橛腥舜蚰悖�有人�?huì)譏弄你、會(huì)罵你，「逼惱」。這就是我這個(gè)身體，我這個(gè)果報(bào)容易招感來(lái)這種事情，不是那個(gè)人一定愿意罵我、打我、譏毀我，不是的。

　　「略有二觸」，這個(gè)「觸」有兩種不同�！钢^音聲觸」，他發(fā)表了一種語(yǔ)言，就來(lái)毀弄我，或者用贊嘆的形式來(lái)毀弄我，或者是破壞，破壞的形式來(lái)毀弄我�！讣笆肿銐K刀杖等」，來(lái)同我接觸來(lái)傷害我，這么多的「觸」。這是舉出來(lái)「觸」的事情。下面第二科「顯義」。

　　日二、顯義

　　是身、及觸，皆是無(wú)常；能為如是不饒益者，亦是無(wú)常。

　　「是身、及觸，皆是無(wú)常」，這個(gè)被觸的這個(gè)「身」體，和這些「觸」的事情，手足塊刀杖等�！附允菬o(wú)�！�，都是剎那剎那變易的�！改転槿缡遣火堃嬲�，亦是無(wú)常」，說(shuō)這個(gè)塊刀杖等、手足等。是另外有一個(gè)人，或者用他的手，或者用他的足，或者是用塊，用刀杖等，這些事情總合起來(lái)說(shuō)都是無(wú)常的，都是剎那剎那變易的。

　　他那個(gè)加觸于我的時(shí)候，那一剎那間就過(guò)去了；第二個(gè)剎那他那個(gè)人沒(méi)有打我，他也沒(méi)有用手打我，也沒(méi)有用腳踢我。我要恨，應(yīng)該和前一剎那，但是前一剎那已經(jīng)過(guò)去了沒(méi)有了；現(xiàn)在這個(gè)剎那他沒(méi)有傷害我，「皆是無(wú)常」。「能為如是不饒益者，亦是無(wú)常」，若是那個(gè)人說(shuō)也都一剎那過(guò)去了，他并沒(méi)有觸惱我。所以我不應(yīng)該執(zhí)著。我若修無(wú)常觀的時(shí)候，我不應(yīng)該執(zhí)著說(shuō)那個(gè)人打我、罵我。你就是冤枉了那個(gè)人了。是這個(gè)意思。

　　《披尋記》一○一五頁(yè)：

　　又我此身隨所生起等者：此顯自身業(yè)果異熟，由于先世自造種種不凈業(yè)故，今受如是種種逼惱苦果自業(yè)所作，非因于他，是故此說(shuō)有色粗重四大所造。

　　「此顯自身業(yè)果異熟」這句話，就表示我這個(gè)身體是前生的業(yè)力得的果報(bào)�！赣捎谙仁雷栽旆N種不凈業(yè)故」，我做了罪過(guò)的事情了�！附袷苋缡欠N種逼惱苦果」，這個(gè)罪過(guò)是應(yīng)該得到的，我不能怨恨人家�！缸詷I(yè)所作，非因于他」，我今天得到這種待遇是我的業(yè)力得到的；不是因?yàn)槟莻�(gè)人，他看這不順眼，不是這個(gè)意思�！甘枪蚀苏f(shuō)有色粗重四大所造」，這句話的意思是這樣的意思。

　　荒二、苦見(jiàn)

　　又復(fù)一切有情之類，皆有生老病死等法，本性是苦。故我不應(yīng)于本性苦諸有情上，更加其苦，而不與樂(lè)。

　　「又復(fù)一切有情之類，皆有生老病死等法」，前面是這修無(wú)常觀。現(xiàn)在這第二科，是修「苦」觀、「苦見(jiàn)」，用這「苦」來(lái)看這件事�！赣謴�(fù)一切有情之類」，不但是一個(gè)眾生，一類的眾生，所有的眾生「之類」�！附杂猩�」苦、「老」苦、「病」苦、「死」苦等這些事情�！副拘允强唷�，眾生本身就是苦惱了，「故我不應(yīng)于本性苦諸有情上，更加其苦」，再增加他的痛苦�；蛘呤怯谜Z(yǔ)言來(lái)增加，或者用手足刀杖來(lái)增加他的痛苦，我不應(yīng)該做這種事，「而不與樂(lè)」不與他快樂(lè)，希望他苦，我是佛教徒，不應(yīng)該這樣想。

　　《披尋記》一○一五頁(yè)：

　　本性是苦者：諸行粗重，名本性苦。由能隨順生起一切煩惱及與眾苦故。

　　「本性是苦者：諸行粗重，名本性苦」，這個(gè)眾生都是這樣子，都有這個(gè)色、受、想、行、識(shí)，這個(gè)「粗重」的身體，「名本性苦」�！赣赡茈S順生起一切煩惱及與眾苦故」，這個(gè)「粗重」苦，就是行苦、壞苦、還有苦苦。壞苦、苦苦不說(shuō)，就單說(shuō)這個(gè)行苦。這個(gè)行苦「能隨順生起一切煩惱」，能隨順生起眾多的痛苦的，那個(gè)行苦有這種功能性。所以應(yīng)該慈悲這種人，而不要再加害他。

　　荒三、無(wú)怨品見(jiàn)(分三科)　日一、由應(yīng)攝受

　　又亦不應(yīng)不與怨家作善知識(shí)，不攝一切有情之類以為自體。

　　「又亦不應(yīng)不與怨家作善知識(shí)」，這是第三科，「無(wú)怨品見(jiàn)」，這分三科。第一科「由應(yīng)攝受」。我應(yīng)該主動(dòng)的同他做朋友，這叫「攝受」�！赣忠嗖粦�(yīng)不與怨家作善知識(shí)」，我是佛教徒是學(xué)習(xí)佛法的，用佛教來(lái)調(diào)心的時(shí)候呢，我應(yīng)該生慈悲心，不應(yīng)該「不與怨家作善知識(shí)」，我應(yīng)該與「怨家」做個(gè)好朋友，我不應(yīng)該不與他做朋友�！覆粩z一切有情之類以為自體」，我不去觀想「一切有情之類」和我是同體的。我們?nèi)粲泻扌模�那就不能這么觀想，我和他是別體的。他是他，我是我，我希望他倒楣，這個(gè)不是佛教徒應(yīng)該這樣想的！我是佛教徒我在想：我和一切眾生、和一切怨家都是好朋友，我要觀想這一切和我是同體的，應(yīng)該這樣觀想。他若痛苦，就是我的痛苦；他的快樂(lè)，就是我的快樂(lè)。所以我應(yīng)該觀想一切怨家都是我的好朋友，希望他們都是快樂(lè)的。

　　日二、由互系屬(分二科)　月一、引教

　　又世尊言：我不觀見(jiàn)如是種類有情可得，無(wú)始世來(lái)經(jīng)歷生死長(zhǎng)時(shí)流轉(zhuǎn)，不互相為或父、或母、兄弟、姊妹，若軌范師、若親教師，若余尊重、似尊重者。

　　「又世尊言：我不觀見(jiàn)如是種類有情可得」，這是第二科「由互系屬」。第一科是「由應(yīng)攝受」，現(xiàn)在是第二科「互」相「系屬」。這個(gè)「系屬」怎么講？「系屬」，這個(gè)就是愛(ài)的意思。因?yàn)槟闶俏宜鶒?ài)的，你就是「系屬」于我；我是你相親愛(ài)的人，所以我也是你所系屬的。因?yàn)橄鄲?ài)就互相有關(guān)系，互相關(guān)心，叫做「系屬」。分兩科，第一科是「引教」，引佛說(shuō)的話，來(lái)證明這件事�！赣质雷鹧浴褂址鹫f(shuō)了�！肝也挥^見(jiàn)如是種類有情可得」，我看不見(jiàn)有這種人，這句話，是什么人呢？

　　「無(wú)始世來(lái)經(jīng)歷生死長(zhǎng)時(shí)流轉(zhuǎn)」，「無(wú)始」沒(méi)有開(kāi)頭那一天，時(shí)間太久了！我們?cè)凇干�死」里面「流轉(zhuǎn)」，「長(zhǎng)時(shí)」期的「流轉(zhuǎn)」，「不互相為或父、或母」。「不互相為」，不是互相的我給你做父親，你給我做父親；我給你做母親，你給我做母親，「兄弟、姊妹」�！溉糗壏稁�，若親教師」，若出家了就做了「軌范師」，或者是「親教師」。「若余尊重、似尊重者」，這個(gè)前面講過(guò)了。我看不見(jiàn)有這種人，彼此沒(méi)有這種關(guān)系的，都是有的！所以大家都是有感情的人。

　　月二、證成

　　由是因緣，一切怨品無(wú)不皆是我之親品。

　　第二科「證成」。前面引佛說(shuō)的話，這是「證成」這件事�！赣墒且蚓墶梗�由于佛說(shuō)這句話的「因緣」，所以「一切怨品」，一切有怨恨的人，沒(méi)有一個(gè)怨恨的人不是我的「親品」，都是和我有感情的。如果彼此距離三千萬(wàn)里，這就不會(huì)有問(wèn)題，不會(huì)大家是個(gè)怨家了；就是一定在一起有親厚關(guān)系的人常共事，所以有的時(shí)候就有沖突了。

　　日三、由不決定(分三科)　月一、標(biāo)

　　又怨親品，無(wú)有決定真實(shí)可得。

　　這是第三科「由不決定」，分三科。第一科「標(biāo)」。這個(gè)「怨」，和我有「怨」的；和我有「親」的人，都不是決定是怨；決定是親可得的，都不是。這是「標(biāo)」。下面第二科是「征」。

　　月二、征

　　何以故？

　　什么理由呢？第三科「解釋」。

　　月三、釋

　　親品，余時(shí)轉(zhuǎn)成怨品；怨品，余時(shí)轉(zhuǎn)成親品：是故一切無(wú)有決定。

　　「親品，余時(shí)轉(zhuǎn)成怨品」，我和這個(gè)人是有感情的，可是經(jīng)過(guò)了一個(gè)時(shí)期，就變成「怨」家了，我們本來(lái)是有感情的變成「怨」家了�！冈蛊�，余時(shí)轉(zhuǎn)成親品」，這個(gè)有怨恨的人又過(guò)了一段時(shí)期，不知道什么因緣又變成有感情的人，又變成好朋友了。所以這個(gè)「親品」和「怨品」是不決定的，「是故一切無(wú)有決定」。

　　宙四、結(jié)

　　故我今者，應(yīng)于一切有情之類，皆當(dāng)發(fā)起平等性心、平等性見(jiàn)；及起相似利益意樂(lè)、安樂(lè)意樂(lè)、與樂(lè)勝解。

　　「故我今者，應(yīng)于一切有情之類，皆當(dāng)發(fā)起平等性心、平等性見(jiàn)」，由這樣的原因，我現(xiàn)在應(yīng)該改變以前的態(tài)度，應(yīng)該對(duì)于「一切有情」這類別，不管他是男、是女、是老年人、是小孩、是中國(guó)人、是外國(guó)人、是白人、是黑人、是黃人，不管是什么種類的，「皆當(dāng)發(fā)起平等性心」，我應(yīng)該對(duì)他發(fā)出來(lái)彼此都是「平等」的「性心」，平等的心情。不應(yīng)該輕視他、仇恨他，不應(yīng)該發(fā)這種心，應(yīng)該發(fā)出來(lái)「平等性」的「見(jiàn)」地，這樣的智慧來(lái)處理這件事。這個(gè)「平等性心」，就是自然的我應(yīng)該同他，都是應(yīng)該看他是父親，是母親這樣子�！钙降刃砸�(jiàn)」，就是智慧�！敢�(jiàn)」是智慧，用智慧來(lái)觀察這件事，不要用煩惱去處理這件事。

　　「及起相似利益意樂(lè)、安樂(lè)意樂(lè)」，我應(yīng)該發(fā)起我對(duì)我的父母，我對(duì)我父母這樣的「利益」的「意樂(lè)」、「安樂(lè)」的「意樂(lè)」。對(duì)我這個(gè)怨家，也給他相同的，和我父母相同的；我對(duì)我父母有這樣的「利益意樂(lè)、安樂(lè)意樂(lè)」，對(duì)這個(gè)怨家也要有這樣的「利益意樂(lè)、安樂(lè)意樂(lè)」，也要這樣做。不要有不平等、不相似的心情！就是我待這一切人，他們都是我的父親，都是我的母親這樣子。這個(gè)「利益意樂(lè)」呢，就是現(xiàn)在，現(xiàn)在的意樂(lè)，現(xiàn)在我給他很多很多的饒益；「安樂(lè)意樂(lè)」呢，給他將來(lái)的，將來(lái)給他這種「安樂(lè)」的「意樂(lè)」。

　　這個(gè)我們念供的時(shí)候，過(guò)齋堂念供的時(shí)候，『所謂布施者，必獲其義利』。仁義道德的「義」，利益的「利」，『必獲其義利』。不要說(shuō)『必獲其利益』，不是！這個(gè)原文是『義利』。我聽(tīng)見(jiàn)有人念『利益』，應(yīng)該把它改過(guò)來(lái)。這個(gè)『義利』，這個(gè)在《瑜伽師地論》本論上有解釋，這個(gè)「義」是什么呢？「義」，是涅槃的因。這個(gè)「利」，利益的「利」是涅槃的果，『必獲其義利』�！核�謂布施者』，他將來(lái)必獲得涅槃的因果，就是這樣祝愿他，就是吃完飯了，為施主回向的意思。

　　「與樂(lè)勝解」，這個(gè)「利益意樂(lè)、安樂(lè)意樂(lè)」，分現(xiàn)在與未來(lái)，但是都是與樂(lè)，令他滿意，使令他心情快樂(lè)�！竸俳狻�，就是這樣的觀想，是有力量的，不可以移轉(zhuǎn)的。

　　宇二、結(jié)

　　是名尋思慈愍共相。

　　結(jié)束這段文。這下面第四科「尋思品」。

　　玄四、尋思品(分二科)　黃一、顯義(分二科)　宇一、黑品攝

　　復(fù)審思擇：我若于彼不饒益者，發(fā)生瞋恚便為顛倒、黑品所攝，是有諍法；廣說(shuō)如前。

　　「復(fù)審思擇：我若于彼不饒益者」，這里分二科。第一科是「顯義」，又分二科。第一科「黑品攝」。這位禪師在禪定里面這樣「審思擇」，就是很認(rèn)真的去思惟觀察�！肝胰粲诒瞬火堃嬲摺�，說(shuō)這個(gè)人以前他傷害過(guò)我，手段很毒辣，令我倒楣！我今天應(yīng)該報(bào)復(fù)他，我應(yīng)該觸惱他才對(duì)！「我若于彼不饒益者，發(fā)生瞋�！梗�那這樣子我這個(gè)忿怒就來(lái)了，「發(fā)生瞋�！埂！副銥轭嵉埂�，我若這樣作，那我就是錯(cuò)了，就是糊涂了。

　　「黑品所攝」，那是有罪過(guò)的行為，有罪過(guò)的思想�！甘怯姓姺ā�，這就是有煩惱的境界。「廣說(shuō)如前」文，有煩惱的境界。有煩惱就有苦，有煩惱就彼此傷害了，各式各樣苦惱的境界來(lái)了，「廣說(shuō)如前」。

　　宇二、白品攝

　　我若于彼不起瞋恚，便無(wú)顛倒、白品所攝，是無(wú)諍法；廣說(shuō)如前。

　　「我若于彼不起瞋�！梗�這是第二科。若是我用智慧、用慈愍心來(lái)處理這件事呢，那我就應(yīng)該對(duì)于他不起憤怒。他以前對(duì)我怎么怎么不好，我不要介意，我對(duì)他不起忿怒，「便無(wú)顛倒」，那就沒(méi)有錯(cuò)誤了。用智慧處理事情，用智慧相應(yīng)的慈悲心處理事情，都是有意義的、有功德的，就是沒(méi)有錯(cuò)誤了�！赴灼匪鶖z」，這樣處理事情，都是屬于有功德的，屬于這一類的�！甘菬o(wú)諍法」，是沒(méi)有煩惱的了�！笍V說(shuō)如前」。

　　黃二、結(jié)

　　如是名為：尋思慈愍黑品白品。

　　這個(gè)「品」有分這么二類。一個(gè)是有功德；一個(gè)是有罪過(guò)，分這么二類。這個(gè)文上說(shuō)是：這個(gè)在等引地，這個(gè)人的程度很高了，我們也應(yīng)該這樣學(xué)習(xí)。在我們平常的人，總認(rèn)為對(duì)我是不饒益，我就應(yīng)該報(bào)復(fù)；那么那個(gè)人對(duì)我好，他對(duì)我好，我要對(duì)他好。當(dāng)然這是一般人都是這樣的態(tài)度！現(xiàn)在這上面開(kāi)示我們：應(yīng)該改變這個(gè)態(tài)度！對(duì)我好，我對(duì)他好；對(duì)我不好，也對(duì)他好。對(duì)他好，也是應(yīng)該以智慧和慈悲，還不是一般社會(huì)上的情形。就是對(duì)他好這個(gè)心，不因?yàn)樗麑?duì)我好不好？我就是應(yīng)該對(duì)他好！是沒(méi)有條件，加上有個(gè)無(wú)我的智慧，這是圣人的境界了。要向圣人學(xué)習(xí)；不應(yīng)該向凡夫來(lái)學(xué)習(xí)，要這樣做。

　　玄五、尋思時(shí)(分二科)　黃一、顯義

　　復(fù)審思擇：諸過(guò)去世求欲得樂(lè)有情之類，彼皆過(guò)去。我當(dāng)云何能與其樂(lè)？諸現(xiàn)在世有情之類，我今愿彼盡未來(lái)世，于一切時(shí)常受快樂(lè)。

　　「復(fù)審思擇：諸過(guò)去世求欲得樂(lè)有情之類」，這下面這個(gè)「六事」的「毗缽舍那」的「差別」講過(guò)去四種了�，F(xiàn)在是第五種「尋思時(shí)」，分二科。第一科「顯義」。

　　「復(fù)審思擇：諸過(guò)去世」的「求欲得樂(lè)」的「有情之類，彼皆過(guò)去」，已經(jīng)過(guò)去了現(xiàn)在不在了，已經(jīng)過(guò)去，現(xiàn)在不見(jiàn)了�！肝耶�(dāng)云何能與其樂(lè)」，那個(gè)人不在了，那我怎么能夠令他得「樂(lè)」呢？這是不可能的了�！钢T現(xiàn)在世有情之類」，這個(gè)很多的「有情」，他沒(méi)有過(guò)去；是現(xiàn)在�！肝医裨副吮M未來(lái)世，于一切時(shí)常受快樂(lè)」。你要有這種慈愍心，要這樣學(xué)習(xí)�！赣谝磺袝r(shí)常受快樂(lè)」，這是你在禪定里這樣觀想。這樣「顯義」。

　　黃二、結(jié)名

　　是名尋思諸慈愍時(shí)。

　　這就是你在禪定里面，在時(shí)間上修這個(gè)「慈愍觀」。

　　玄六、尋思理(分四科)　黃一、觀待道理(分二科)　宇一、釋(分二科)

　　宙一、約真俗辨

　　復(fù)審思擇：此中都無(wú)我、及有情、或求樂(lè)者、或與樂(lè)者；唯有諸蘊(yùn)、唯有諸行，于中假想施設(shè)言論，此求樂(lè)者、此與樂(lè)者。

　　「復(fù)審思擇：此中都無(wú)我、及有情」，這是第六科「尋思理」，從道理上來(lái)觀察。分四科。第一科「觀待道理」，分兩科。第一科是「釋」，分兩科。第一科「約真俗辨」。

　　「復(fù)審思擇：此中都無(wú)我、及有情」，在修慈愍觀的時(shí)候，最后應(yīng)該觀察真理，觀察的時(shí)候。「此中都無(wú)我及有情」，就是能修慈愍觀的和慈愍觀的對(duì)象，這些人都放在一起觀察，都是沒(méi)有「我」可得的，都是沒(méi)有「有情」可得的。這個(gè)「有情」也是我，也是執(zhí)著我，執(zhí)著我是「有情」，是這個(gè)意思。

　　「或求樂(lè)者、或與樂(lè)者」，或者是求樂(lè)者，就是在禪定里所饒益的對(duì)象�！富蚺c樂(lè)者」，就是修禪定的這個(gè)人，「唯有諸蘊(yùn)、唯有諸行」，這個(gè)「求樂(lè)者」也好，「與樂(lè)者」也好，這兩種人。他們只是有色、受、想、行、識(shí)諸蘊(yùn)，就是有這么多，「唯有諸行」，唯有這個(gè)變動(dòng)，變動(dòng)的這個(gè)色、受、想、行、識(shí)，剎那剎那的變化。有的時(shí)候是在人間的色、受、想、行、識(shí)；有時(shí)候又是天上的色、受、想、行、識(shí)；有的時(shí)候這色、受、想、行、識(shí)在拜佛；有的時(shí)候在靜坐，這些的。這里邊「于中假想施設(shè)言論，此求樂(lè)者、此與樂(lè)者」，就在這樣變動(dòng)的色、受、想、行、識(shí)里面「假想」。

　　這個(gè)「假想」，就是想它都是假的，就叫做「假想」�！甘┰O(shè)言論」，就是憑借，依當(dāng)時(shí)的一種因緣就會(huì)這樣說(shuō)：這個(gè)人是在「求樂(lè)」的；這個(gè)人是「與樂(lè)」的。因?yàn)檫@件事給他這個(gè)名字，那么他現(xiàn)在也不求樂(lè)；也不與樂(lè)。那么他若是在那里念佛，就是念佛者，就是隨時(shí)取個(gè)名字，而都沒(méi)有真實(shí)性，沒(méi)有我的體性，是沒(méi)有真實(shí)性。

　　宙二、約因緣辨

　　又彼諸行，業(yè)煩惱等以為因緣。

　　第二科，「約因緣辨」。前面約這個(gè)「真俗辨」，沒(méi)有我！那就是真。但「假想施設(shè)言論，此求樂(lè)者、此與樂(lè)者」，這是俗，是世俗諦。這是約世「俗」諦；約「真」諦辨。這是約施設(shè)「觀待」來(lái)解釋的。下面「又彼諸行，業(yè)煩惱等以為因緣」，而得果報(bào)這是生起的觀待。

　　宇二、結(jié)

　　如是名：依觀待道理尋思慈愍。

　　前面這一段是根據(jù)這「觀待」的「道理」。施設(shè)觀待，生起觀待道理來(lái)觀察、修習(xí)慈愍觀。

　　黃二、作用道理

　　若于慈愍，善修、善習(xí)、善多修習(xí)，能斷瞋恚。如是名：依作用道理尋思慈愍。

　　「若于慈愍，善修、善習(xí)、善多修習(xí)」，這是第二科「作用」的「道理」�！溉粲诖软�」，若是這個(gè)人這位佛教徒，他對(duì)于這個(gè)「慈愍」觀肯努力的學(xué)習(xí)，又能「善修、善習(xí)」，一開(kāi)始修的時(shí)候叫「修」；繼續(xù)修就叫做「習(xí)」。這一坐是這樣子，下一坐也是這樣子。所以「善多修習(xí)」的話，「能斷瞋�！梗�就會(huì)有作用了，能把自己內(nèi)心的瞋怒心，把它排除出去了，「能斷瞋恚」。「如是名：依作用道理尋思慈愍」。觀察這個(gè)「慈愍」的法門。學(xué)習(xí)這個(gè)「慈愍」法門。

　　黃三、證成道理

　　如是之義，有至教量；我內(nèi)智見(jiàn)現(xiàn)轉(zhuǎn)可得；比度量法，亦有可得。如是名：依證成道理尋思慈愍。

　　「如是之義，有至教量」，現(xiàn)在第三科，是「證成道理」。這樣子修這個(gè)慈愍觀，是「有至教量」，是有佛陀的法語(yǔ)為證的。「我內(nèi)智見(jiàn)現(xiàn)轉(zhuǎn)可得」，這是現(xiàn)量。這樣子修這個(gè)慈愍觀「我內(nèi)智見(jiàn)」，我內(nèi)心里面的這個(gè)智慧。這個(gè)「見(jiàn)」呢？「見(jiàn)」，有一決定的意思，有一個(gè)不可移轉(zhuǎn)的意思�！脯F(xiàn)轉(zhuǎn)可得」，我內(nèi)心里面的「智」和「見(jiàn)」，就是這樣子學(xué)習(xí)慈愍觀，這個(gè)慈愍觀修習(xí)到這種程度，所以叫「現(xiàn)轉(zhuǎn)可得」，就是現(xiàn)前相續(xù)地這樣的慈愍觀的境界出現(xiàn)了，這是一個(gè)事實(shí)了，這叫「現(xiàn)轉(zhuǎn)可得」。

　　「比度量法，亦有可得」，所以用這個(gè)比量，現(xiàn)量、比量、至教量。怎么叫做「比量」呢？「亦有可得」呢？就是我若不修習(xí)慈愍觀，我內(nèi)心有瞋恨，我就會(huì)造罪；我現(xiàn)在修慈愍觀，把這個(gè)瞋心斷出去了。這兩件事相比量的時(shí)候呢，事情就是這樣子。所以叫做「比度量法，亦有可得」，「如是名：依證成道理尋思慈愍」。

　　黃四、法爾道理

　　又即此法，成立法性、難思法性、安住法性。謂修慈愍，能斷瞋恚；不應(yīng)思議、不應(yīng)分別；應(yīng)生勝解。如是名：依法爾道理尋思慈愍。

　　「又即此法，成立法性」，第四科是「法爾道理」�！赣旨创朔ā梗�慈愍觀這個(gè)法，這里邊有「成立」的「法性」。這個(gè)法性的成立，在這個(gè)《攝大乘論》上它說(shuō)一件事，它說(shuō)：眾生是無(wú)始的，那么這個(gè)眾生的世界上有佛出現(xiàn)，那一位佛是最初第一位佛呢？沒(méi)有！這一位佛的前面還有佛，那位佛的前面還有佛，你向前推，第一位佛推不到。這也看出來(lái)，佛來(lái)到世間度化眾生，宣揚(yáng)這個(gè)慈愍法門，很久從無(wú)始劫來(lái)就有了，就是「成立法性」，很久就「成立」了這種「法性」。

　　「難思法性」，這個(gè)法性是不可思議的。「安住法性」，這個(gè)法性經(jīng)過(guò)語(yǔ)言文字上的安立，一切眾生在學(xué)習(xí)，這個(gè)法性一直的流傳下去了，就是這樣意思�！钢^修慈愍，能斷瞋�！�，這上面說(shuō)到它「不」可「思議」�！钢^修慈愍」，你內(nèi)心里面「修慈愍」觀，就能把你內(nèi)心的「瞋恚」消滅了。這件事你若問(wèn)，為什么「修慈愍」觀是會(huì)「斷」除去「瞋�！剐哪�？「不」用「思議」！你不要再這樣想，就這個(gè)意思。

　　「不應(yīng)分別」，你不要再想怎么我「修慈愍」觀能「斷」除「瞋�！鼓�？你不要「分別」了！就是這么意思�！笐�(yīng)生勝解」，那么我「不應(yīng)」該「思議」、「不應(yīng)分別」，那我應(yīng)該怎么樣呢？「應(yīng)生勝解」，你就這樣子認(rèn)識(shí)就好了。這個(gè)認(rèn)識(shí)達(dá)到一個(gè)有力量的程度，不可移轉(zhuǎn)。若有人說(shuō)你不要修慈愍觀，你不動(dòng)搖！你還是修慈愍觀，那就叫做「勝解」。如果有人說(shuō)：你修慈愍觀沒(méi)有什么好處。那你就不修了，那你那個(gè)解還沒(méi)到勝解的程度�！溉缡敲�：依法爾道理尋思慈愍」，這前面這一段「法爾」，這個(gè)「法」就是那樣子，這就是自然的意思。

　　地三、結(jié)

　　是名勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毗缽舍那。

　　「六事差別」是所緣境；「慈愍」是能緣。這個(gè)毗缽舍那就是：「慈愍」的「毗缽舍那」是能緣的；「六事差別」是所緣的。所以和合起來(lái)這個(gè)句子，就是變成這樣子。「是名勤修慈愍觀」的人，它有「六事」，有「尋思六事差別所緣」的「毗缽舍那」。