瑜伽師地論
《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書(shū)。簡(jiǎn)稱《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無(wú)著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書(shū)。...[詳情]
瑜伽師地論講記 卷第三十(4)
瑜伽師地論講記 卷第三十(4)
酉三、明建立(分二科) 戌一、問(wèn)
何因緣故,建立如是六事差別毗缽舍那?
這是「心一境性」。這一大科里邊剩下來(lái)的,它分二科。第一科「九心住」是講完了,「九心住」這一科講完了。第二科是「四種慧行」,就是四種毗缽舍那了,「四種慧行」里邊,分四大科。第一科「出體性」。第二科「顯差別」。第三科是「明建立」,這現(xiàn)在就是第三科。
「何因緣故,建立如是六事差別」:這前面這一科里面,「六事差別所緣毗缽舍那」,第一個(gè)是義,第二是事,第三是相,第四是品,第五是時(shí),第六是理。在這里面,這是「問(wèn)」。什么理由是「建立」這「六」種「事」的「差別」的「毗缽舍那?」這是「問(wèn)」。下面第二科,是回「答」。分四科,第一科「標(biāo)」。
戌二、答(分四科) 亥一、標(biāo)
答:依三覺(jué)故,如是建立。
這是「標(biāo)」!敢廊N覺(jué)」,所以建立六事的差別毗缽舍那。這是第一科「標(biāo)」,第二科是「征」。
亥二、征
何等三覺(jué)?
第三科是「列」。
亥三、列
一、語(yǔ)義覺(jué)。二、事邊際覺(jué)。三、如實(shí)覺(jué)。
這是把三覺(jué)列出來(lái)。下面第四科「解釋」,分二科。第一科「配六事」。
亥四、釋(分二科) 天一、配六事
尋思義故,起語(yǔ)義覺(jué):尋思其事、及自相故,起事邊際覺(jué)。尋思共相品時(shí)理故,起如實(shí)覺(jué)。
「尋思義故,起語(yǔ)義覺(jué)」:這個(gè)修止修觀的人,他在靜坐的時(shí)候他去會(huì)思惟這個(gè)「義」,由種種名,就顯示種種「義」。他依據(jù)名去思惟義;這樣的情形「起語(yǔ)義覺(jué)」,在他內(nèi)心里面就現(xiàn)出來(lái)如是如是語(yǔ),顯如是如是義的觀察的智慧。所以就是六種事里面第一個(gè)有「義覺(jué)」。
「尋思其事、及自相故,起事邊際覺(jué)」:這個(gè)「尋思其事、及自相故」,他在修毗缽舍那觀的時(shí)候,他內(nèi)心里面思惟這個(gè)因緣的「事」,因緣所生的種種「事」;思惟色、受、想、行、識(shí),思惟這個(gè)眼、耳、鼻、舌、身、意這種種「事」。這個(gè)種種「事」里面,它里面所含的「義」也是非常廣博的,那么在這個(gè)時(shí)候,他思惟什么義呢?「及自相故」,思惟種種事的「自相」。色的自相,受的自相,乃至識(shí)的自相;色以變礙為自相,受以領(lǐng)納為自相,想以取相為相,行以造作為相,識(shí)以了別為相。這樣子思惟觀察的時(shí)候呢?「起事邊際覺(jué)」,這位修行人,這位禪師他內(nèi)心里面就現(xiàn)出來(lái),因緣所生法的「事」的「邊際」,這「邊際」的思惟觀察。譬如色以變礙為自相,這個(gè)變礙就是他的邊際;受以領(lǐng)納為相,這個(gè)領(lǐng)納就是受的一個(gè)邊際;想以取相為相;乃至識(shí)以了別為相,這不是了別的,那就不是識(shí)了。就現(xiàn)出來(lái)種種「事」的「邊際」相,有這樣的觀察智慧,這樣就是第二個(gè)事的「毗缽奢那」。
「尋思共相品時(shí)理故」,這位禪師在修毗缽舍那的時(shí)候,不只是觀察事的自相;同時(shí)他也思惟觀察諸法的「共相」。思惟這個(gè)無(wú)常義,色是無(wú)常的,受、想、行、識(shí),識(shí)也是無(wú)常的,那么就是它的「共相」了,共有的相貌。也思惟這個(gè)品:黑品是有過(guò)失的;白品是有功德的品類。也思惟這個(gè)時(shí)間:這件事出現(xiàn)在過(guò)去、出現(xiàn)在未來(lái)、也出現(xiàn)在現(xiàn)在,那么就是有時(shí)間。思惟這個(gè)理:那就是觀待的道理、作用的道理、證成的道理,這種種的道理。那么就出現(xiàn)了六種事:義、事、相、品、時(shí)、理。
「起如實(shí)覺(jué)」,這位禪師他修毗缽舍那的時(shí)候,他心里面現(xiàn)出來(lái)這個(gè)「如實(shí)覺(jué)」,「如實(shí)覺(jué)」呢?一切法是因緣有,你就思惟它是因緣有,那就是「如實(shí)覺(jué)」了。思惟這個(gè)因緣有的法是無(wú)常、是苦的、是空的、是無(wú)我的,那么這也是「如實(shí)覺(jué)」!溉鐚(shí)」而「覺(jué)」,所以就有這三種覺(jué):有「語(yǔ)義覺(jué)」和「事邊際覺(jué)」和「如實(shí)覺(jué)」,所以就有這六種的毗缽奢那的不同。這是有三種覺(jué)配合這六事,這是第一科。第二科「攝所知」。
天二、攝所知
修瑜伽師,唯有爾所所知境界,所謂語(yǔ)義、及所知事,盡所有性、如所有性。
這「修瑜伽師」,就是這位禪師他在修毗缽舍那觀的時(shí)候,「唯有爾所」,就有那么多「所知」的「境界」,這所知境界是那么多,那么多是多少呢?「所謂語(yǔ)義覺(jué)、及所知事、盡所有性、如所有性」就這么多。這個(gè)「所知事」的「盡所有性」,就是事邊際覺(jué);就是也包括了因緣事的自相在內(nèi)。「如所有性」呢?就是共相。品、時(shí)、理都包括在內(nèi)了。就是這么多。這三種覺(jué)、這六種事,就包括了瑜伽師所有的「所知境界」。
酉四、釋所緣(分二科) 戌一、舉凈行所緣(分二科) 亥一、別顯(分五科) 天一、不凈所緣(分三科) 地一、征
云何勤修不凈觀者,尋思六事差別所緣毗缽舍那?
這是第四科「釋所緣」的境界。這四種慧行、四種毗缽舍那的所緣境界。所緣境界里邊,分兩科。第一科「舉凈行所緣」,就是五停心觀。這是九種心住是屬于奢摩他;四種慧行屬于毗缽舍那。
這修行的時(shí)候,這蓮池大師的《竹窗隨筆》就提到:這修禪的時(shí)候究竟內(nèi)心是有分別?是無(wú)分別?提出這個(gè)問(wèn)題。后邊他自己回答呢?就是沒(méi)有,好像不十分明顯?梢舶ǖ讲环謩e、有分別的意思,F(xiàn)在《瑜伽師地論》,我們讀這個(gè)《瑜伽師地論》,在修行這件事,修禪這件事,也是有分別、也是無(wú)分別。這個(gè)九心住奢摩他,就是無(wú)分別。慌徤崮蔷褪怯蟹謩e住,有分別。
我們內(nèi)心的煩惱,這個(gè)貪、瞋、癡的煩惱,是由有分別的,是一種有分別的境界。我們生貪心也是有分別,生瞋心、生愚癡心、生高慢心、生疑惑心,這個(gè)我、我所見(jiàn),都是有分別。因?yàn)橛蟹謩e就在你內(nèi)心里面栽培了種子,這個(gè)潛在的力量栽培你內(nèi)心,在內(nèi)心里面由分別故,栽培了這個(gè)潛在的動(dòng)力,這個(gè)就是煩惱的動(dòng)力。那么現(xiàn)在若想要反流,要想回向到諸法實(shí)相那里,你不可以完全是不分別!你一定也要有分別。就是煩惱是由有分別栽培的;你的智慧也要有分別。這樣分別呢?就把這強(qiáng)大的力量的智慧也就栽培了。這個(gè)力量呢,能對(duì)治煩惱。你有有我的虛妄分別執(zhí)著;用無(wú)我的智慧去分別,就對(duì)治了有我的虛妄分別。同時(shí)也修奢摩他,也修奢摩他的無(wú)分別,這個(gè)奢摩他的無(wú)分別,能平衡這個(gè)有分別。因?yàn)樵谖覀兎卜,如果?a href="/remen/xiedai.html" class="keylink" target="_blank">懈怠也可能沒(méi)有什么事;你若精進(jìn)勇猛的時(shí)候,你沒(méi)有奢摩他的止,你這個(gè)生理你的眼、耳、鼻、舌、身、意這個(gè)生理上,你受不了的!你要有一點(diǎn)奢摩他來(lái)平衡,你這個(gè)臭皮囊才能受得了,這是一種。
第二種呢?你智慧逐漸的增長(zhǎng),再加上奢摩他的力量,他能幫助你這個(gè)毗缽舍那,逐漸到最后成功,奢摩他變成無(wú)分別智了,和毗缽舍那統(tǒng)一了,變成無(wú)分別智的時(shí)候,就見(jiàn)到諸法實(shí)相了。這樣子你就可以斷惑證真了!所以也要修奢摩他,也要修毗缽舍那;修毗缽舍那,也要修奢摩他,這樣子你就成功了!所以這兩種心理活動(dòng)都應(yīng)該學(xué)習(xí)的。
那么這第四科,「釋所緣」分二科。第一科「舉凈行所緣」,又分兩科。第一科是「別顯」,分五科。第一科是「不凈所緣」,又分三科。第一科是「征」。
「云何勤修不凈觀者,尋思六事差別所緣毗缽舍那?」:怎么叫做精勤修習(xí)「不凈觀」的這個(gè)法門?他也是思惟觀察「六事差別」的這個(gè)為「所緣」?「六事」是「所緣」;能緣的就是智慧,就是「毗缽舍那」。這個(gè)能緣的智慧去觀察「六」種「差別」的「所緣境」。這修「不凈觀」也有這種情形,這個(gè)情形你說(shuō)一說(shuō),我聽(tīng)聽(tīng)。這是「問(wèn)」。下面第二科就是解「釋」。解「釋」里分六科。第一科是「尋思義」,分兩科。第一科是「釋」。
地二、釋(分六科) 玄一、尋思義(分二科) 黃一、釋
謂依不凈增上正法,聽(tīng)聞受持增上力故;由等引地如理作意,解了其義。知此不凈實(shí)為不凈,深可厭逆;其性朽穢,惡臭生臭。
「謂依不凈增上正法,聽(tīng)聞受持增上力故;由等引地如理作意,解了其義」,這個(gè)說(shuō)的非常的清楚!這修不凈觀的六事差別,「謂依不凈增上正法」:第一個(gè)你修不凈觀,不是你自己隨便虛妄分別的。你要根據(jù)「不凈」的「增上正法」,就是佛陀開(kāi)示我們這個(gè)「不凈」觀的「正法」,叫我怎么樣修,它與四諦苦、集、滅、道有直接關(guān)系的。佛陀開(kāi)示的這個(gè)正法,有「增上力」它有強(qiáng)大的力量,它就是大光明的境界,所以叫做「增上正法」。但這一部分正法是屬于不凈觀的。
「聽(tīng)聞受持增上力故」:我們「聽(tīng)聞」!嘎(tīng)聞」就是學(xué)習(xí),就是學(xué)習(xí)佛陀的這個(gè)不凈觀的法門。這個(gè)「受持」,聽(tīng)聞了以后呢,你能夠在心里面能夠「受」、又能夠「持」;就入在自己的心里面而不失掉,那就是念。也就是聞所成慧,也就是念心所。你這樣子又「聽(tīng)聞」;又能「受持」,在你心里面就有一個(gè)力量,有一個(gè)強(qiáng)大的力量故。
「由等引地如理作意,解了其義」:可是這時(shí)候?qū)W習(xí)不凈觀的這個(gè)心,不是一般的虛妄分別心、散亂分別心,是由「等引地」,那就是四禪八定了。這個(gè)不是欲界定,也不是未到地定,就是色界四禪叫「等引地」。在禪定里邊「如理作意」,就是如佛所說(shuō)的那個(gè)正法,所表達(dá)的道理去作意,去觀察思惟!附饬似淞x」,就明白了這不凈觀的意義。不凈觀是什么道理?就明白了,是在禪定里面思惟。
這可見(jiàn)得到四禪以后還是要修不凈觀的。這里面看出來(lái)是什么回事呢?這個(gè)非佛教徒他們也能夠得到禪定,也能夠出現(xiàn)神通的事情。但是佛教徒得到了禪定,也能現(xiàn)出神通。這兩種人所得的神通有差別:就是佛教徒得了的禪定,得了神通不容易失掉!你成就的神通和禪定不容易失掉。這外道就容易失掉!原因就在這里。這個(gè)佛教徒他得到了禪定,他還是修不凈觀的,這樣子他就不容易失掉這禪定,也就不容易失掉神通了。
「知此不凈實(shí)為不凈」:在禪定里面思惟這不凈觀的道理,就能夠深刻的知道這個(gè)是「不凈」,真「實(shí)」是「不凈」!這個(gè)眼、耳、鼻、舌、身、意,這個(gè)色、受、想、行、識(shí)這有漏的這個(gè)果報(bào),它是污穢的境界,「實(shí)為不凈」。「深可厭逆」深深的令我們厭惡這件事!這個(gè)心是不隨順這件事的。這個(gè)隨順這種欲的境界,你就容易現(xiàn)出來(lái)種種的煩惱。這個(gè)「逆」,就是不隨順了,不隨順就不生煩惱了。
「其性污穢,惡臭生臭」:這個(gè)色、受、想、行、識(shí),它那個(gè)體性是朽穢的、是腐爛的、是「污穢」的。「惡臭生臭」,下面的文有解釋。
黃二、結(jié)
由如是等種種行相,于先所聞依諸不凈所說(shuō)正法,解了其義,如是名為:于諸不凈尋思其義。
「由如是等種種行相,于先所聞依諸不凈所說(shuō)正法」第二科,是結(jié)束這段文!赣扇缡堑取梗河捎谶@位修行人這樣子,像前面說(shuō)的「種種行相」,這不凈觀有「種種」的「行相」!赣谙人勔乐T不凈所說(shuō)正法」:于你最初發(fā)心學(xué)習(xí)佛法的時(shí)候所聽(tīng)聞的,就是學(xué)習(xí)這不凈觀的法門,不凈觀就是你所聞的。「依諸不凈所說(shuō)正法,解了其義」:這是根據(jù)也是隨順的意思,佛說(shuō)這不凈觀的這個(gè)法門就是「正法」。這個(gè)「正法」這個(gè)「正」字,就是圣人的意思,是圣人所說(shuō)的法,圣人依據(jù)種種的文句宣說(shuō)這個(gè)真理,那就叫做「正法」!附饬似淞x」,你就明白這個(gè)道理。
「如是名為:于諸不凈尋思其義」,這就叫做「于諸不凈」觀的法門,你能夠思惟其「義」。這個(gè)六事差別,第一個(gè)就是「義」。而這個(gè)「義」,是根據(jù)聽(tīng)聞的、受持的正法去思惟觀察,而又是在禪定里面。我們從這里看出來(lái)一件事:就是佛陀為我們講說(shuō)正法,就是非常的實(shí)際。就是你有這個(gè)問(wèn)題就得解決這個(gè)問(wèn)題,就是這樣意思。我們凡夫就是有欲的問(wèn)題,是個(gè)顛倒迷惑的境界!有這么一件事,用不凈觀來(lái)對(duì)治它;而且得了禪定以后,還要繼續(xù)修不凈觀的。
《披尋記》一○一○頁(yè):
知此不凈實(shí)為不凈等者:〈攝異門分〉說(shuō):又不凈者,是其總句。又臭穢者,受用飲食,變壞成故。尿屎不凈,變壞所成,故名臭穢。諸肉血等,變壞所成。故名生臭?蓞捘嬲,受用淫欲變壞所成,可惡逆故。(陵本八十四卷一頁(yè))此中諸義,隨應(yīng)當(dāng)釋。
「知此不凈實(shí)為不凈等者:〈攝異門分〉說(shuō):又不凈者,是其總句」:佛說(shuō)這不凈觀,說(shuō)那個(gè)「不凈」的這句話,這是「總說(shuō)」的;「言臭穢者」那就是別說(shuō)的!甘苡蔑嬍,變壞成故。屎尿不凈,變壞所成,故名臭處」:這是解釋這個(gè)「臭」穢。這個(gè)「受用飲食」,我們這個(gè)欲界的人要有飲食,欲界的人就是你得了禪定還是要有飲食,因?yàn)槟氵@果報(bào)就要有飲食來(lái)長(zhǎng)養(yǎng),不然它就不能存在了,要「受用飲食」。
「變壞成故」:這個(gè)臭穢就是你受用了飲食,這個(gè)飲食到你的胃里面,到了腸子里面它就變化了,變化了后就會(huì)有臭穢的東西出現(xiàn)了。究竟什么東西呢?就是這個(gè)「屎」和「尿」,這就是不凈的臭穢。「變壞所成」:就是在你腸胃里面「變壞」就成就了,故名叫做「臭處」!钢T肉血等,變壞所成,故名生臭」:前面說(shuō)是這個(gè)屎尿不凈,實(shí)在這就是惡臭。這個(gè)「生臭」怎么講呢?「生臭」,就是「諸肉血等,變壞所成」,它也是有飲食的變化,在身體里面由飲食的變化成就了這個(gè)「肉血」,它也是臭,故名叫做「生臭」。
「可厭逆者,受用淫欲,變壞所成,可惡逆故」:這個(gè)「可厭逆」這句話是什么呢?這個(gè)文應(yīng)該是指《阿含經(jīng)》里面的文,就迭這個(gè)文!甘苡靡沟娜,而他這個(gè)身體當(dāng)然也是「變壞所成」,就是由飲食變壞所能成,所以是「可惡逆故」。這個(gè)「淫欲」也是可厭惡的,是令人顛倒迷惑的。而現(xiàn)在修這不凈觀,是臭穢的心里面就「逆」,就厭煩它,這就叫做「可厭逆」!复酥兄T義,隨應(yīng)當(dāng)釋」:這是引〈攝異門分〉里面的話,而現(xiàn)在這一段文應(yīng)該準(zhǔn)彼〈攝異門分〉說(shuō)的話來(lái)解釋就可以明白了。
玄二、尋思事
云何名為尋思彼事?謂彼如是解了義已,觀不凈物,建立二分:謂內(nèi)、及外。如是名為:尋思彼事。
「云何名為尋思彼事」,六事里面第二個(gè),「尋思事」。怎么叫做在禪定里面做六事分別的差別的毗缽舍那,F(xiàn)在第二個(gè)「尋思彼事」是什么意思呢?
「謂彼如是解了義已」:謂「彼」那個(gè)修行人在禪定里面,在等引里面在思惟這個(gè)義的時(shí)候,「解了義」以后!赣^不凈物,建立二分」:觀察這個(gè)生命體這個(gè)「不凈物」建立兩個(gè)部分,「謂內(nèi)、及外」!竷(nèi)」是一部分;「外」是一部分。這個(gè)「內(nèi)」是什么呢?就是我們這個(gè)身體存在的時(shí)候,生存的時(shí)候叫做「內(nèi)」!竿狻故鞘裁矗烤褪窃谒劳龅臅r(shí)候,叫做「外」!溉缡敲麨椋簩に急耸隆梗哼@個(gè)尋思「內(nèi)、外」叫做「尋思彼事」,就是因緣所生的生命體分這么兩部分,一個(gè)「內(nèi)」;一個(gè)「外」,這叫做「尋思事」。
玄三、尋思相(分二科) 黃一、自相(分二科) 宇一、征
云何名為尋思自相?
這是第三科「尋思相」,分二科。第一科尋思「自相」。第一科「征」。怎么叫做觀察「自相」呢?它自己的相貌,不同于其他的事情的。這是「征」。下面第二科解「釋」,分二科。第一科「依內(nèi)不凈」,分二科。第一科是解「釋」,先「舉一切」。
宇二、釋(分二科) 宙一、依內(nèi)不凈(分二科) 洪一、釋(分二科)
荒一、舉一切
謂且于內(nèi)身中所有朽穢不凈,發(fā)起勝解;了知身中有發(fā)毛等,廣說(shuō)乃至腦膜、小便。
「謂且于內(nèi)身中所有朽穢不凈,發(fā)起勝解」:這個(gè)尋思自相這句話什么意思呢?「謂且于內(nèi)身中所有朽穢不凈」,謂姑且于你「內(nèi)身」里邊,「所有的朽穢不凈」,「發(fā)起勝解」,你發(fā)動(dòng)你的思惟觀察,而非常的有力量,去思惟觀察這個(gè)「朽穢不凈」。這個(gè)「朽穢不凈」的「勝解」,究竟指什么說(shuō)的呢?「了知身中有發(fā)毛等」,就是明了的知道了你內(nèi)身中有發(fā)、有毛、有腑、有心、肝、肺、腎這些事情,一共有三十六物!笍V說(shuō)」有三十六物「乃至腦膜、小便」,就是這些「朽穢不凈,發(fā)起勝解」,這是指一切,指所有的生命這些不凈。
荒二、攝二界
復(fù)于如是身中所有多不凈物,攝為二界,發(fā)起勝解。所謂地界、及以水界。始自發(fā)毛、乃至大便,起地勝解。始于淚汗、乃至小便,起水勝解。
「復(fù)于如是身中所有多不凈物,攝為二界」,第二科是「攝二界」。「復(fù)于如是」,這位禪師在禪定里邊他又作如是觀,就是觀察這身體里面有這么多的「不凈物」!笖z為二界」,把它總在一起,分成二個(gè)部分!赴l(fā)起勝解」,也是有力量的觀察。若是我們沒(méi)得到禪定的時(shí)候,我們心里面也可以作不凈觀,但是那不是「勝解」;若是得了定的時(shí)候在定里面去觀察,這個(gè)時(shí)候的這個(gè)認(rèn)識(shí)的力量,是有力量的,所以叫做「勝解」。
「所謂地界、及以水界」,這個(gè)兩界是那兩個(gè)界呢?就是一個(gè)「地界」和「水界」!甘甲园l(fā)毛、乃至大便,起地勝解」,這里邊屬于堅(jiān)固性的,就是地界!甘加跍I汗、乃至小便」,就發(fā)動(dòng)這個(gè)是水,這時(shí)候是屬于水界。
洪二、結(jié)
如是名為依內(nèi)不凈尋思自相。
這是第二科,是結(jié)束這段文。前邊這段文,所說(shuō)的就叫做「依內(nèi)」身的「不凈」,尋思這個(gè)不凈的「自相」。這里面有發(fā)、毛、爪、齒,各式各樣的都是不凈。
宙二、依外不凈(分二科) 洪一、標(biāo)
復(fù)于其外諸不凈物,由青瘀等種種行相,發(fā)起勝解。
這是第二科「依外不凈」,前面是「依內(nèi)不凈」。內(nèi)不凈,就是生存的時(shí)候,觀察這個(gè)身體是不凈,F(xiàn)在是第二科「依外不凈」,分三科。第一是「標(biāo)」。
「由青瘀等種種行相」:什么叫做「外諸不凈物」呢?就是「青瘀等」,這個(gè)顏色變成青瘀了,各式各樣的行相「發(fā)起勝解」,這句話實(shí)在是總說(shuō)的,下邊就是別說(shuō)了。下面就是解釋前面這句話。分二科,第一科是「別顯行相」,一樣一樣地顯示出來(lái)它的相貌。分八科,第一科是「青瘀勝解」,又分二科。第一科是「取相」,分二科。第一科「由見(jiàn)等」。
洪二、釋(分三科) 荒一、別顯行相(分八科) 日一、青瘀勝解(分二科) 月一、取相(分二科) 盈一、由見(jiàn)等
謂先發(fā)起青瘀勝解,或親自見(jiàn)、或從他聞,或由分別所有死尸。
「謂先發(fā)起青瘀勝解」,這個(gè)依外不凈去修不凈觀的時(shí)候,你先要「發(fā)起」這個(gè)「青瘀」的「勝解」。觀察這個(gè)死尸,人死掉了這個(gè)尸體顏色變成「青瘀」的顏色!富蛴H自見(jiàn)」,或者你自己「親自」看見(jiàn)了這種青瘀的相貌;「或從他聞」,或者從善知識(shí)邊聽(tīng)聞的,這個(gè)青瘀的相貌。「或由分別所有死尸」,前邊「或親自見(jiàn)、或從他聞」,是前五識(shí)的境界,不管是你親自見(jiàn)也好,你從他聞也好,你一定是由第六意識(shí)去「分別所有」的「死尸」的青瘀的相貌的。這是只有這么三句。這二科是「舉種類」。
盈二、舉種類
如是死尸,或男、或女、或非男女、或親、或怨、或是中庸,或劣、或中、或復(fù)是勝,或是少年、或是中年、或是老年。
這個(gè)青瘀的「死尸」,「或」者是「男」、「或」者是「女」、「或」者是「非男女」、「或」者是「親」、「或」者是「怨」、「或」者「是中庸」性的,不親也不怨,「或劣」、「或中」、「或復(fù)是勝」。這「劣」就是少福德,沒(méi)有福德的人!竸佟咕褪谴蟾5碌娜。這個(gè)「中」就是也不是「劣」、也不是「勝」,就是「中」了!富蚴巧倌辍惯@個(gè)青瘀的尸體或者是少年人!富颉拐摺甘侵心辍谷恕ⅰ富颉拐摺甘抢夏辍谷。這是種類。
月二、辨位
取彼相已,若此死尸死經(jīng)一日,血流已盡,未至膿爛:于是發(fā)起青瘀勝解。
「取彼相已,若此死尸死經(jīng)一日,血流已盡」,這是第二科。前邊是第一科是「取相」,現(xiàn)在第二科是「辨位」。這個(gè)「取相」就是分別它現(xiàn)在的相貌;這個(gè)「辨位」就是前后,前后的變化。「取彼相已」:你在禪定里邊,觀察這個(gè)尸體的相貌、種類。「若此死尸死經(jīng)一日」:他死亡才經(jīng)過(guò)一天。「血流已盡」:他身體里面那個(gè)血,已經(jīng)不流了,就是流完了;蛘咴谏眢w里面流;或者是身外流,由內(nèi)而外是不一樣的,是「血流已盡」!肝粗聊摖」:他這個(gè)身體還沒(méi)能達(dá)到「膿爛」的程度!赣谑前l(fā)起青瘀勝解」:所以你就在內(nèi)心里面發(fā)動(dòng)這個(gè)青瘀的勝解的觀察。
日二、膿爛勝解
若此死尸死經(jīng)二日,已至膿爛未生蟲(chóng)蛆:于是發(fā)起膿爛勝解。
「若此死尸死經(jīng)二日」,這是第二科,就是「膿爛」的勝解。若這個(gè)身體死亡了經(jīng)過(guò)二天了,已經(jīng)到了「膿爛」的境界。這可能天氣熱就是第二天就膿爛了,就爛了膿爛,「已至膿爛」了。「未生蟲(chóng)蛆」,但是蟲(chóng)蛆還沒(méi)有生。「于是發(fā)起」這個(gè)「膿爛」的「勝解」。青瘀、膿爛。
日三、爛壞膨脹勝解
若此死尸死經(jīng)七日,已生蟲(chóng)蛆身體已壞:于是發(fā)起爛壞勝解、膨脹勝解。
「若此死尸死經(jīng)七日」,這是第三科,「爛壞膨脹勝解」。若此死尸死經(jīng)七天了,已經(jīng)生出來(lái)蟲(chóng)蛆了,蟲(chóng)蛆都爬出來(lái)了,身體已經(jīng)壞了「于是發(fā)起爛壞」的「勝解」,「膨脹」的「勝解」。就是這樣子,是「膨脹勝解」。
日四、食啖勝解
若此死尸為諸狐狼鵸梟雕鷲烏鵲餓狗之所食啖,于是發(fā)起食啖勝解。
「若此死尸為諸狐狼鵸梟雕鷲烏鵲餓狗之所食啖」,這第四科「食啖勝解」。若是這個(gè)死尸體為這些禽獸所食啖了,「于是發(fā)起食啖勝解」。他是這樣的觀察。這是第四科,第五科是「異赤勝解」。
日五、異赤勝解
即此死尸既被食已,皮肉血盡唯筋纏骨:于是發(fā)起異赤勝解。
「即此死尸既被食已,皮肉血盡」,被這個(gè)禽獸吃掉了,這個(gè)皮也沒(méi)有了,肉也沒(méi)有了,血也沒(méi)有了。「唯筋纏骨」,唯獨(dú)那個(gè)筋還纏著那個(gè)骨頭,「于是發(fā)起異赤勝解」。這個(gè)「赤」,在這里的意思就是裸露的意思。這個(gè)人若不穿衣服,裸體叫做「赤」;現(xiàn)在這里這也是「赤」,可是此赤不同彼赤。是這個(gè)皮肉血沒(méi)有了,骨頭露出來(lái)了,叫做「赤」,所以叫做「異赤」。發(fā)出來(lái)這樣的「異赤」的「勝解」。
日六、分散勝解
若此死尸或被食啖,支節(jié)分離散在處處,或有其肉或無(wú)其肉或余少肉:于是發(fā)起分散勝解。
「若此死尸或被食啖」,這是里面第六科「分散勝解」。若這個(gè)身體被這個(gè)鳥(niǎo)獸「食啖」了以后,「支節(jié)分離」分開(kāi)了!干⒃谔幪帯狗稚⒃诟鞯胤,「或有其肉或無(wú)其肉」或者還有一點(diǎn)有,或者是沒(méi)有。「或余很少的肉;于是發(fā)起分散」的「勝解」,就是這個(gè)支節(jié)分散了。第七是「骨勝解」。
日七、骨勝解
若此死尸骨節(jié)分散,手骨異處、足骨異處、膝骨異處、脾骨異處、髖骨異處、髆骨異處、臂骨異處、脊骨異處、頷輪異處、齒鬘異處、髑髏異處:見(jiàn)是事已起骨勝解。
「若此死尸骨節(jié)分散」了的時(shí)候!甘止钱愄帯梗@個(gè)手骨、這個(gè)腕骨、指骨,這個(gè)骨到另一個(gè)地方去了。「足骨」又在另一個(gè)地方,「足骨異處」!赶ス恰挂苍诹硪粋(gè)地方。「脾骨異處」,「脾骨」也在另外一個(gè)地方!阁y骨異處、髆骨異處」,這個(gè)「髆骨」,就是肩頭這個(gè)骨,肩骨異處。「臂骨異處」,「脊骨」也是在另外一個(gè)地方!割h輪異處、齒鬘異處」,這個(gè)齒、齒骨,這個(gè)牙齒和這個(gè)頭發(fā)也在另外的地方!各求t異處」,這個(gè)頭骨,髑髏骨也在另外一個(gè)地方,所以這就是分散了!敢(jiàn)是事已起骨勝解」,這樣在禪定里邊這樣觀察,這就是發(fā)起了「骨」的「勝解」。
日八、鎖及骨鎖勝解(分三科) 月一、別釋(分二科) 盈一、鎖勝解
若復(fù)思惟如是骸骨,共相連接而不分散,唯取粗相,不委細(xì)取支節(jié)屈曲:如是爾時(shí)起鎖勝解。
「若復(fù)思惟如是骸骨,共相連接而不分散」,這是第八科「鎖及骨鎖勝解」。分三科,第一科「別釋」。又分二科,第一科是「鎖勝解」!溉魪(fù)思惟」,若是這位禪師在禪定里面,又這樣思惟!溉缡呛」枪蚕噙B接而不分散」,像前面怎么多的骨連接在一起并沒(méi)有分散!肝ㄈ〈窒嗖晃(xì)取支節(jié)屈曲」,在禪定里面思惟觀察的時(shí)候,唯獨(dú)是觀察這個(gè)「粗相」,就是概略的相貌,沒(méi)有詳細(xì)的去分別這個(gè)「支節(jié)屈曲」的這種相貌。「如是爾時(shí)起鎖勝解」,這個(gè)時(shí)候叫做「鎖勝解」,因?yàn)檫B在一起就像個(gè)鎖鏈似的。
盈二、骨鎖勝解
若委細(xì)取支節(jié)屈曲:爾時(shí)發(fā)起骨鎖勝解。
「若委細(xì)取」,這第二科「骨鎖勝解」,這個(gè)「鎖勝解」是這么解釋!溉粑(xì)取支節(jié)屈曲」,要詳細(xì)的都很清楚的,不是概略的。這樣子去觀察思惟「支節(jié)」的「屈曲」,「爾時(shí)發(fā)起骨鎖勝解」,這時(shí)候這個(gè)名字叫做「骨鎖勝解」!告i勝解」和「骨鎖勝解」還不一樣。
月二、異名(分四科) 盈一、標(biāo)
又有二鎖:
下面第二科是「異名」,不同的名字,分四科。第一科是「標(biāo)」。「又有二」種「鎖」:那兩種呢?
盈二、列
一、形骸鎖。二、支節(jié)鎖。
這是標(biāo)出來(lái),這是列出來(lái)。
盈三、釋
形骸鎖者:謂從血鎖脊骨,乃至髑髏所住。支節(jié)鎖者:謂臂髆等骨連鎖、及髀髆等骨連鎖。
「形骸鎖者」,這是第三科解「釋」!钢^從血鎖脊骨,乃至髑髏所住」,我這個(gè)本子是「血鎖」,你們是什么?也是「鎖」。我看這個(gè)《遁倫記》,它不是「鎖」,是「鑊」。是保護(hù)的護(hù),把那個(gè)言字邊去掉,加一個(gè)金,那個(gè)字念什么?鑊「ㄏㄨㄛˋ」,這個(gè)什么?就是鍋,就是燒菜的那個(gè)鍋!钢^從血鑊」,「血鑊」是什么呢?就是人的肚子、腹部。這個(gè)「脊骨」,這個(gè)肚子后面就是「脊骨」,「脊骨」一直通到上面!改酥流求t所住處」,這個(gè)「形骸鎖」,就是「從脊骨乃至髑髏所住處」他們連接起來(lái),就叫做「形骸鎖」。「支節(jié)鎖」呢?
「支節(jié)鎖者:謂臂髆等骨」,這個(gè)「髆骨」,就是人的這個(gè)肩胛,一個(gè)肩頭,肩頭的這個(gè)「髆骨」。髆骨和臂,和這個(gè)胳臂骨,它們這些類的骨頭連鎖在一起。「及髀髆等骨連鎖」,這個(gè)「髀」骨是什么呢?「髀」骨就是膝蓋骨以下的這個(gè)骨,膝骨和骻骨之間的這地方叫做「髀骨」。這個(gè)髀骨是在下面,乃至從肩骨等骨,這就比較全部了一點(diǎn),都連鎖在一起,那么這叫做「支節(jié)鎖」。
盈四、配
此中形骸鎖,說(shuō)名為鎖:若支節(jié)鎖,說(shuō)名骨鎖。
「此中形骸鎖,說(shuō)名為鎖」,這是第四科「配」!复酥行魏℃i,說(shuō)名為鎖:若支節(jié)鎖,說(shuō)名骨鎖」,這是配合起來(lái)。下面第三科是「假實(shí)」,分三科。第一科是「標(biāo)」。
月三、假實(shí)(分三科) 盈一、標(biāo)
復(fù)有二種取骨鎖相。
這是第一科標(biāo)。
盈二、列
一、取假名彩畫(huà)木石泥等所作,名骨鎖相。二、取真實(shí)骨鎖相。
這是「列」。下面第三科,是解「釋」。
盈三、釋
若思惟假名骨鎖相時(shí),爾時(shí)唯名起鎖勝解,不名骨鎖。若思惟真實(shí)骨鎖相時(shí),爾時(shí)名起骨鎖勝解。
「若思惟假名骨鎖相時(shí)」,若是這位禪師他去思惟觀察「彩畫(huà)」的,或者是用「木」、用「石」頭、用「泥等所做作」的這個(gè)骨鎖相。這樣思惟,這就是「假名骨鎖相時(shí)」!笭枙r(shí)唯名起鎖勝解」,這叫做「鎖勝解」。「不名骨鎖」。「若思惟真實(shí)骨鎖相時(shí),爾時(shí)名起骨鎖勝解」,這是這樣解釋。
荒一、配屬變壞(分三科) 日一、標(biāo)
又即此外造色色相,三種變壞。
這是第二科,「配屬變壞」,分三科。第一科是「標(biāo)」。「又即此」以「外」的「造色」的「色相」,就是四大所造的這一切色的形相,也就是我們這個(gè)肉眼所見(jiàn)的這些形相!溉N變壞」,他有三種不同的「變壞」。這是「標(biāo)」,下面第二科是「列」。
日二、列
一、自然變壞。二、他所變壞。三、俱品變壞。
這個(gè)「俱品變壞」,也有「自然的變壞」,也有「他所變壞」,這個(gè)一天一天的時(shí)間久了他「自然」的會(huì)「變壞」,這就叫做「自然變壞」!杆儔摹鼓?或火所燒、或水所爛、或是狗咬了、或者是鳥(niǎo)來(lái)吃了這些事情,那就是「他所變壞」。這下面第三科。分三科,第一科是「自然變壞」。
日三、配(分三科) 月一、自然變壞
始從青瘀,乃至膨脹:是自然變壞。
「青瘀」、膿爛,這是「自然」的「變壞」。
月二、他所變壞
始從食啖,乃至分散:是他所變壞。
這是外力的變壞。
月三、俱品變壞
若骨若鎖,及以骨鎖:是俱品變壞。
這是第三種!溉羰枪侨翩i,及以骨鎖」,這「是俱品變壞」。這里面也有自然的力量的變壞,也有他力的變壞。
洪三、結(jié)
若能如是如實(shí)了知外不凈相,是名尋思外諸所有不凈自相。
第三科「結(jié)」束。若能像上面這一段文,這樣的「如實(shí)了知」,這個(gè)死亡以后的這個(gè)「不凈相」呢?「是名尋思外諸所有不凈自相」。
黃二、共相(分三科) 宇一、征
云何尋思不凈共相?
這個(gè)尋思「自相」,這個(gè)「事邊際覺(jué)」這個(gè)說(shuō)完了。現(xiàn)在說(shuō)「共相」,分三科。第一科是「征」。怎么叫做「尋思不凈」物的「共相」呢?下面第二科解「釋」。
宇二、釋
謂若內(nèi)身外凈色相未有變壞,若在外身不凈色相已有變壞;由在內(nèi)身不凈色相平等法性、相似法性發(fā)起勝解,能自了知我凈色相亦有如是同彼法性;若諸有情成就如是凈色相者,彼凈色相亦有如是同彼法性,譬如在外不凈色相:
「謂若內(nèi)身外凈色相未有變壞」,「謂若」要您內(nèi)里面的這個(gè)身體。「外凈色相」,這個(gè)身體的外邊就一層的薄皮,這個(gè)薄皮叫做相似的清凈,就叫做「凈色相」!肝从凶儔摹,因?yàn)槲覀兩嬗袣庋淖虧?rùn),他還沒(méi)有變的青瘀膿爛,所以沒(méi)有變壞!溉粼谕馍聿粌羯嘁延凶儔摹,若是死的時(shí)候,那這個(gè)身體「不凈色相」那就變的青瘀膿爛了,那個(gè)時(shí)候就是你「已」經(jīng)「有變壞」了。
「由在內(nèi)身不凈色相平等法性、相似法性發(fā)起勝解」:你現(xiàn)在這個(gè)修行人在禪定里面的時(shí)候,觀察這個(gè)「內(nèi)身」它的不凈,「不凈色相」。觀察它的時(shí)候,它里面沒(méi)有死亡,但是它也有死亡的那種形象,那個(gè)青瘀膿爛的那些事情。因?yàn)檫@個(gè)生命體死亡和不死亡之間,有個(gè)「平等法性」,還有「相似法性」彼此是相似的!赴l(fā)起勝解」,你這樣子發(fā)起這樣的觀察,這樣的毗缽舍那的觀察。
「能自了知我凈色相亦有如是同彼法性」:你這樣觀察的結(jié)果呢?你自己不用人家說(shuō),你自己就會(huì)明白,我現(xiàn)在這個(gè)沒(méi)有青瘀膿爛的這個(gè)「色相」,也有如是死亡的那個(gè)「色相」,相同的法性,和那死亡的境界一樣!溉糁T有情成就如是凈色相者」:前面是說(shuō)自己,現(xiàn)在這是說(shuō)「諸有情」,「若諸有情成就如是凈色相者」,他還沒(méi)死亡,他還在,他成就了這個(gè)正常的色相。「彼凈色相亦有如是同彼法性」,他那個(gè)清「凈」的「色相」,也有那個(gè)死亡的色相,相同的法性。「譬如在外不凈色相」,就是譬如那個(gè)「在外」已經(jīng)有死亡的那個(gè)尸體的形相,生存的人也有這種相的。
宇三、結(jié)
是名尋思不凈共相。
「不凈共相」,是這樣的解釋,這是「結(jié)」束了這一段文。看這個(gè)《披尋記》的解釋。
《披尋記》一○一二頁(yè):
謂若內(nèi)身外凈色相未有變壞等者:謂若內(nèi)身相續(xù)住時(shí),成就皮分相似清凈,是名外凈色相未有變壞。然是無(wú)常,于命終已,定當(dāng)變壞,如彼外身青瘀等相不凈現(xiàn)前。由自他身平等法性相似法性理應(yīng)爾故。
「謂若內(nèi)身外凈色相未有變壞等者:謂若內(nèi)身相續(xù)住時(shí)」,我們「內(nèi)身」今天也活著還沒(méi)死,明天也沒(méi)死,「相續(xù)」的生存下去的時(shí)候!赋删汀沟摹钙し窒嗨啤沟摹盖鍍簟,與清凈相似,「是名外凈色相未有變壞。然是無(wú)!,然而這個(gè)雖然是沒(méi)有死亡,但是他不會(huì)永久的存在的,所以是「無(wú)常」的!赣诿K已,定當(dāng)變壞,如彼外身青瘀等相不凈現(xiàn)前」,這個(gè)死掉了,這個(gè)身體就會(huì)變成了青瘀膿爛、變成散壞這些境界,「不凈現(xiàn)前」,這個(gè)不凈相貌現(xiàn)出來(lái)了。
「由自他身平等法性相似法性理應(yīng)爾故」:「由自身」、由「他身」、由「內(nèi)身、由外身」,都有「平等」的這種道理,有「相似」的道理,「理應(yīng)爾故」!咐怼箲(yīng)該是這個(gè)樣子,你看是很清凈;那就是不凈,他們是一樣的。這是思惟這個(gè)「共相」。
玄四、尋思品(分三科) 黃一、征
云何名為尋思彼品?
這是第四科,叫做「品」類,分三科。第一科是「征」!冈坪蚊麨閷に急似贰鼓?這是「征」。下面第二科,是解「釋」,分兩科。第一科「品類攝」,分兩科。第一科「黑品」。
黃二、釋(分二科) 宇一、品類攝(分二科) 宙一、黑品
謂作是思:若我于彼,諸凈色相不凈法性,不如實(shí)知。于內(nèi)于外諸凈色相,發(fā)起貪欲;便為顛倒黑品所攝。是有諍法,有苦、有害、有諸災(zāi)患、有遍燒惱。由是因緣,發(fā)起當(dāng)來(lái)生、老、病、死、愁、嘆、憂、苦種種擾惱。
「謂作是思:若我于彼,諸凈色相不凈法性,不如實(shí)知」,這是這個(gè)禪定的人在禪定里面這樣思惟觀察!溉粑矣诒,諸凈色相」,若是我對(duì)于那些沒(méi)有死亡的那些相似的清「凈」的「色相」,他也是不凈,他也是污穢的法性,不真實(shí)知道,不是真實(shí)知道是不凈!赣趦(nèi)于外諸凈色相,發(fā)起貪欲」,或者對(duì)于自己「內(nèi)」身「發(fā)起貪欲」,這個(gè)自體愛(ài)。是「于外」邊的「色相,發(fā)起貪欲」,那就是這種有情的貪欲了。
「便為顛倒黑品所攝」,我若這樣子糊涂,那有了貪心出現(xiàn)了,那叫做「黑品」。我的心里活動(dòng),是屬于「黑品」這一類的。「是有諍法」,這是有煩惱的境界,有煩惱的結(jié)果是什么?有煩惱就會(huì)「有苦」,有苦惱。有煩惱時(shí)就會(huì)「有害」,對(duì)于自己有傷害,可能對(duì)于對(duì)方也有傷害!赣兄T災(zāi)患」,會(huì)「諸災(zāi)患」。就是「老、病、死」,或者到三惡道去了!赣斜闊龕馈,這個(gè)事情如意不如意,如意也有燒惱,不如意也有燒惱。
「由是因緣,發(fā)起當(dāng)來(lái)生、老、病、死、愁、嘆、憂、苦種種擾惱」,這就是說(shuō)這個(gè)「苦」,和「害」,和「諸災(zāi)患」。由于內(nèi)心有煩惱,這個(gè)煩惱一動(dòng),也就由這個(gè)因緣,就發(fā)起將來(lái)的「生、老、病、死」,就是「愁、嘆、憂、苦種種」的「擾惱」。
宙二、白品
若我于彼諸凈色相不凈法性,如實(shí)隨觀,便無(wú)顛倒,白品所攝。是無(wú)諍法,無(wú)苦、無(wú)害。廣說(shuō)乃至由此因緣,能滅當(dāng)來(lái)生、老、病、死、乃至擾惱。
「若我于彼諸凈色相不凈法性,如實(shí)隨觀」,這第二科是「白品」。若是我是佛教徒我內(nèi)心里面有這樣的欲的話,那我能夠「于彼」清「凈」的,認(rèn)為是清凈的,認(rèn)為是美的這個(gè)色相,是「不凈」的「法性」!溉鐚(shí)隨觀」如這個(gè)不凈、如這個(gè)臭穢的真實(shí)的情況去隨順觀察的話呢,「便無(wú)顛倒」心里面就不會(huì)生貪心了,就能夠滅除這個(gè)「顛倒」迷惑了。這個(gè)時(shí)候你內(nèi)心就清凈了,所以屬于「白品所攝」!甘菬o(wú)諍法」是沒(méi)有煩惱的法,沒(méi)有煩惱,所以也就沒(méi)有苦,也就沒(méi)有害了!笍V說(shuō)乃至由此因緣,能滅當(dāng)來(lái)生、老、病、死、乃至擾惱」。這個(gè)內(nèi)心的貪心就是要這樣的不凈觀來(lái)對(duì)治,對(duì)治就有這種作用。這貪心就不起了,貪心不起了你內(nèi)心就清凈了。
宇二、正斷別(分二科) 宙一、于黑品
若諸黑品,我今于彼,不應(yīng)忍受,應(yīng)斷應(yīng)遣。
「若諸黑品,我今于彼,不應(yīng)忍受」,這是第二科,「正斷別」,正斷的不同。分兩科,第一科是「于黑品」!溉糁T黑品」,若是屬于不明、不如實(shí)知,是不凈的法性,我就生起了貪心了,若是這樣的話!肝医裼诒耍粦(yīng)忍受」,我現(xiàn)在是佛教徒了,我現(xiàn)在對(duì)于這個(gè)貪心「不應(yīng)」該「忍受」,就是要排除出去,把這個(gè)貪心排除出去!笐(yīng)斷應(yīng)遣」,應(yīng)該把這個(gè)貪的現(xiàn)行「斷」除去,貪的種子也應(yīng)該除「遣」,也把它斷除去,叫我這內(nèi)心清凈。我是佛教徒,我是出家人,我不應(yīng)該內(nèi)心里有貪心,我要用這個(gè)不凈觀,就這樣子就把它排除出去了,就使心清凈了。這是「于黑品」,下面「于白品」。
宙二、于白品
若諸白品,我今于彼,未生應(yīng)生;生已,令住、增長(zhǎng)、廣大。
「若諸白品,我今于彼,未生應(yīng)生」,若是在「白品」無(wú)貪心的時(shí)候,沒(méi)有貪煩惱,心里面清凈這一類的心!肝医裼诒耍瓷鷳(yīng)生」,我現(xiàn)在沒(méi)有生這個(gè)清凈心的話,我應(yīng)該努力的修不凈觀叫它現(xiàn)起「應(yīng)生」。「生已,令住」,由于修不凈觀有了成就了,這個(gè)無(wú)貪的清凈心生起了,生起了以后令它「住」,令它安住不退,安住不退轉(zhuǎn)!冈鲩L(zhǎng)、廣大」,這個(gè)無(wú)貪的心,清凈心,叫它逐漸的「增長(zhǎng)」、叫它「廣大」起來(lái)。
黃三、結(jié)
如是名為尋思彼品。
這是結(jié)束這一段,這就叫做「尋思彼品」,「尋思彼品」是這樣意思。
玄五、尋思時(shí)(分三科) 黃一、征
云何名為尋思彼時(shí)?
這下面是第五科。就是一共有六事,現(xiàn)在這是第五「尋思時(shí)」。分三科,第一科是「征」。「云何名為尋思彼時(shí)」,這個(gè)「時(shí)」怎么講呢?「征」。下面第二科解「釋」,解「釋」分兩科,第一科是「思擇二相」。
黃二、釋(分二科) 宇一、思擇二相
謂作是思:若內(nèi)所有諸凈色相,在現(xiàn)在世;若外所有不凈色相,亦現(xiàn)在世。諸過(guò)去世曾凈色相,彼于過(guò)去雖有凈相,而今現(xiàn)在如是次第種種不凈。諸現(xiàn)在世我之所有似凈色相,此凈色相于現(xiàn)在世雖有凈相,于未來(lái)世不當(dāng)不凈;如今現(xiàn)在外不凈色,無(wú)有是處。
「謂作是思」,就是說(shuō)這位禪師在禪定里面這樣觀察!溉魞(nèi)所有諸凈色相,在現(xiàn)在世」現(xiàn)在,今天我沒(méi)死,我所有的這些這個(gè)生命體的「凈色相」,「在現(xiàn)在世」在時(shí)間上說(shuō)是「現(xiàn)在」,它沒(méi)有過(guò)去還是「現(xiàn)在」,也不是未來(lái)。「若外所有不凈色相」,在禪定里面也會(huì)觀察這個(gè)死亡的人的色相,就是「外所有不凈」的「色相」!敢喱F(xiàn)在世」,也是你現(xiàn)在的一念心在思惟這個(gè)不凈色相。
「諸過(guò)去世曾凈色相,彼于過(guò)去雖有凈相,而今現(xiàn)在如是次第種種不凈」,這樣思惟,「諸過(guò)去世」,前面這兩句話都是現(xiàn)在,一個(gè)是凈,一個(gè)是不凈,F(xiàn)在又?jǐn)U大了自己的思惟!钢T過(guò)去世曾凈色相」,「過(guò)去世」他沒(méi)有過(guò)去的時(shí)候,他還是現(xiàn)在,他曾經(jīng)清凈過(guò)的!副擞谶^(guò)去雖有凈相」,那個(gè)過(guò)去的不凈色相,雖然曾經(jīng)有凈相「而今現(xiàn)在如是」,而今天的時(shí)候,「如是次第」就是有青瘀、膿爛、爛壞了,蟲(chóng)蛆流出來(lái)了,這個(gè)禽獸吃掉了,變成分散了。這樣次第種種不凈的相貌都現(xiàn)前了。
「諸現(xiàn)在世我之所有似凈色相」,過(guò)去的凈色相「如是次第種種不凈」的現(xiàn)在前了!钢T現(xiàn)在世」這個(gè)凈色相,我不要說(shuō)別人說(shuō)我自己,我之所有的這個(gè)「似凈色相」,「此凈色相于現(xiàn)在世雖有凈相」,雖然是看上去好像清凈似的。「于未來(lái)世不當(dāng)不凈;如今現(xiàn)在外不凈色,無(wú)有是處」。說(shuō)是在「未來(lái)」的時(shí)候,我這個(gè)身體不會(huì)不凈的,我這個(gè)身體死掉了還是清凈的!溉缃瘳F(xiàn)在」世的,「如今現(xiàn)在外不凈色」,不會(huì)我現(xiàn)在的身體,不會(huì)不凈像現(xiàn)在的「外」色的「不凈色」!笩o(wú)有是處」,沒(méi)有這個(gè)道理!也一定是要不凈的。思惟自身的不凈。下面第二科「成就法性」。
宇二、成就法性
我此色身去、來(lái)、今世,曾如是相、當(dāng)如是相、現(xiàn)如是相。不過(guò)如是不凈法性。
「我此色身去、來(lái)、今世,曾如是相」,我現(xiàn)在這個(gè)生命體的色相,過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在世曾經(jīng)是這樣的形像,F(xiàn)在的時(shí)候,生存的時(shí)候,好像是清凈,未來(lái)的時(shí)候,一定也是不凈。「當(dāng)如是相、現(xiàn)如是相。不過(guò)如是不凈法性」:「當(dāng)如是相」,將來(lái)他的不凈相,現(xiàn)在的這個(gè)好像是凈相!覆贿^(guò)如是不凈法性」,他不可以超過(guò)不凈的法性的。現(xiàn)在也是不凈,將來(lái)也是不凈的。
黃三、結(jié)
如是名為尋思彼時(shí)。
這叫做在時(shí)間上修不凈觀,是這樣子。
玄六、尋思理(分二科) 黃一、征
云何名為尋思彼理?
這是第六科。這六事的最后一科是「尋思」彼道「理」,分兩科。第一科是「征」。怎么叫做「尋思彼理」呢?下面第二科是解「釋」,分四科。第一科是「觀待道理」,分兩科。第一科是解「釋」,解「釋」里又分兩科。第一科是「約真俗辨」,分兩科,F(xiàn)是「辨相」,辨這個(gè)真俗的相貌。
黃二、釋(分三科) 宇一、觀待道理(分二科) 宙一、釋(分二科)
洪一、約真俗辨(分二科) 荒一、辨相
謂作是思:若內(nèi)若外都無(wú)有我有情可得,或說(shuō)為凈、或說(shuō)不凈;唯有色相、唯有身形,于中假想設(shè)施言論,謂之為凈、或?yàn)椴粌簟?/p>
「謂作是思」,怎么樣的來(lái)尋思彼理,你在禪定里面就這樣想「若內(nèi)若外都無(wú)有我」,生存的時(shí)候也是沒(méi)有我,死亡了以后也是沒(méi)有我,也沒(méi)有「有情」可得!赣星椤惯是我,沒(méi)有我可得,也沒(méi)有「有情」可得。這「有情」,就是我是有分別心的,就是叫「有情」,「有情可得」。因?yàn)檫@個(gè)身體里邊是沒(méi)有一個(gè)常恒住不變異、有主宰的東西的,是沒(méi)有我可得。
「或說(shuō)為凈、或說(shuō)不凈」,沒(méi)有我!或說(shuō)我是「凈」;我是「不凈」。沒(méi)有有情可以說(shuō)他是「凈」;或是「不凈」的!肝ㄓ猩、唯有身形」,沒(méi)有我!那么但是不能說(shuō)完全沒(méi)有,就是還是有這個(gè)地水火風(fēng)組成的這個(gè)生理的色相,還有身體的這個(gè)形體的。
「于中假想設(shè)施言論,謂之為凈、或?yàn)椴粌簟沟,這就叫做「辨相」。謂「無(wú)有我」,「無(wú)有有情」,「或說(shuō)為凈、或說(shuō)不凈」,那么這就是真諦的形相;「于中假想施設(shè)言論,謂之為凈、或?yàn)椴粌簟,這就是俗諦的,世俗諦的相貌。這是先說(shuō)真俗二諦的相貌。下面第二科是「引證」。
荒二、引證
又如說(shuō)言:壽、暖、及與識(shí)。若棄舍身時(shí),離執(zhí)持而臥;無(wú)所思,如木。既死沒(méi)已,漸次變壞,分位可知。謂青瘀等,乃至骨鎖。
「又如說(shuō)言」,又如這個(gè)佛在《阿含經(jīng)》里說(shuō):「壽、暖、及與識(shí)。若棄舍身時(shí),離執(zhí)持而臥;無(wú)所思,如木」。就像《阿含經(jīng)》上說(shuō)「壽、暖及與識(shí)」,我們這個(gè)生命存在的時(shí)候有「壽」,就是這個(gè)生理和心理連在一起的那個(gè)力量,就是「壽」。「暖」,就是你這個(gè)「識(shí)」要在這個(gè)身體里的時(shí)候,這個(gè)身體才會(huì)有「暖」!讣芭c識(shí)」,還有一個(gè)了別的識(shí)。這個(gè)身體就是有這三樣?xùn)|西,一個(gè)「壽」、一個(gè)「暖」、一個(gè)「識(shí)」!溉魲壣嵘頃r(shí)」,若是這個(gè)壽命盡了,識(shí)也就滅了,就是「棄舍」這個(gè)「身」體的時(shí)候,這個(gè)識(shí)棄舍這個(gè)身體的時(shí)候。「離執(zhí)持而臥」,就沒(méi)有識(shí)的「執(zhí)持」它,沒(méi)有識(shí)來(lái)保護(hù)它。這個(gè)時(shí)候臥在那里就不動(dòng)了!笩o(wú)所思,如木」,它心里也不想,也不打妄想了,就像一個(gè)木頭在那里似的。這個(gè)里邊沒(méi)有我,也沒(méi)有名言分別了,什么也沒(méi)有了!所以這是證明的意思,證明前面說(shuō)這個(gè)道理。
「既死沒(méi)已,漸次變壞,分位可知」,死掉了以后,「既死沒(méi)已,漸次」的「變壞」,它不是頓,是逐漸地變壞。有「分位」的「可知」。這個(gè)時(shí)候青瘀,過(guò)一個(gè)時(shí)候就是膿爛了,爛壞了,生了蛆、生了蟲(chóng),乃至鳥(niǎo)獸吃掉了,又是各各異處!钢^青瘀等、乃至骨鎖」,逐漸地這些不凈的現(xiàn)象都出來(lái)了。這個(gè)《披尋記》。
《披尋記》一○一三頁(yè):
離執(zhí)持而臥者:謂不為阿賴耶識(shí)之所執(zhí)受任持不壞故。
這個(gè)阿賴耶識(shí)走了,阿賴耶識(shí)走了這個(gè)身體就壞了。阿賴耶識(shí)如果在的話,這個(gè)身體還不會(huì)壞。
洪二、約因緣辨
今我此身,先業(yè)煩惱之所引發(fā);父母不凈和合所生;糜飯等食之所增長(zhǎng)。此因、此緣、此由借故;雖暫時(shí)有諸凈色相,似可了知;而內(nèi)身中若內(nèi)、若外,于常常時(shí),種種不凈,皆悉充滿。
「今我此身,先業(yè)煩惱之所引發(fā)」,這是第二科,「約因緣辨」。前面約二諦,「約真俗辨」,F(xiàn)在這里「約因緣辨」。
「今我此身,先業(yè)煩惱之所引發(fā)」,我這個(gè)臭皮囊為什么會(huì)有了呢?會(huì)出現(xiàn)呢?就是由過(guò)去世有業(yè)力,加上愛(ài)取的煩惱,就由無(wú)而有「所引發(fā)」,就是出現(xiàn)了那個(gè)身體!父改覆粌艉秃纤,我們?nèi)碎g的人是胎生不是化生,要假藉父母的幫助,父母的不凈組合起來(lái)出現(xiàn)這個(gè)身體的。「糜飯等食之所增長(zhǎng)」,還需要有一個(gè)力量,就是要吃粥,或者吃干飯,各式各樣的菜,種種的營(yíng)養(yǎng),才能夠長(zhǎng)養(yǎng)這個(gè)身體。說(shuō)是你有業(yè)力、有煩惱引發(fā)、父母的幫助使有這個(gè)身體,但是生下來(lái)以后還要吃飯,才可以生存的。這也是一個(gè)因緣。
「此因、此緣,此由借故;雖暫時(shí)有諸凈色相,似可了知」,「此因」就指那個(gè)「先業(yè)煩惱之所引發(fā)」,這是「此因」。「父母不凈和合所生」就是「緣」!该语埖仁持鲩L(zhǎng)」,就是「由藉」,其實(shí)也是「緣」。由這三種的關(guān)系「雖暫時(shí)有」,雖然暫時(shí)可以存在,有這么一個(gè)凈色相出現(xiàn)「似可了知」,好像可以知道這是一個(gè)清凈的形相!付鴥(nèi)身中若內(nèi)、若外,于常常時(shí),種種不凈,皆悉充滿」,「內(nèi)身」里面很多臭穢的東西,不凈充滿。那么這是「約因緣辨」。
宙二、結(jié)
如是名:依世俗勝義、及以因緣觀待道理,尋思彼理。
前面這兩大段:一個(gè)「真俗辨」;一個(gè)「因緣辨」。「真俗辨」,就是「依世俗勝義」;「及以因緣觀待道理」,下面這個(gè)「因緣觀待道理」。這個(gè)「世俗勝義」,也是「觀待道理」!敢蚓売^待」,這里說(shuō)是「因緣」,這也是「觀待道理」。你能這樣思惟觀察,就叫做「尋思彼理」。
這個(gè)「世俗勝義」那一段文,「世俗勝義」這是一個(gè)名字,名字有如是如是語(yǔ),有如是如是義,這都是假想施設(shè),就是施設(shè)觀待。下面這里面說(shuō)「因緣」,這是生起觀待,由于「先業(yè)煩惱,及父母不凈,糜飯等食之所長(zhǎng)養(yǎng)」,這是生起觀待。都是觀待。這個(gè)所生法要觀待因緣才有所生法?催@個(gè)《披尋記》。
《披尋記》一○一三頁(yè):
如是名依世俗勝義等者:如說(shuō):若內(nèi)若外都無(wú)有我有情可得,或說(shuō)為凈,或說(shuō)不凈,此依勝義觀待道理尋思彼理。又說(shuō):唯有色相,唯有身形,于中假想施設(shè)言論,謂之為凈或?yàn)椴粌簦艘朗浪子^待道理尋思彼理。又說(shuō):今我此身先業(yè)煩惱之所引發(fā),父母不凈和合所生,糜飯等食之所增長(zhǎng),此依因緣觀待道理尋思彼理。
「如是名依世俗勝義等者:如說(shuō):若內(nèi)若外都無(wú)有我有情可得,或說(shuō)為凈,或說(shuō)不凈,此依勝義觀待道理尋思彼理」,就是沒(méi)有我,這是「勝義」!赣终f(shuō):唯有色相,唯有身形,于中假想施設(shè)言論,謂之為凈或?yàn)椴粌,此依世俗觀待道理尋思彼理!。「又說(shuō):今我此身先業(yè)煩惱之所引發(fā),父母不凈和合所生,糜飯等食之所增長(zhǎng),此依因緣觀待道理尋思彼理」,是這樣。
宇二、作用道理(分二科) 宙一、釋
復(fù)作是思:于此不凈,若能如是善修、善習(xí)、善多修習(xí),能斷欲貪。如是欲貪,定應(yīng)當(dāng)斷。
「復(fù)作是思」,這是第二科「作用道理」,F(xiàn)在「觀待道理」講完了,這下面講這個(gè)「作用道理」!笍(fù)作是思:于此不凈,若能如是善修、善習(xí)、善多修習(xí)」,若是佛教徒肯努力的放下一點(diǎn),學(xué)習(xí)這個(gè)不凈觀。「若能如是善修、善習(xí)」,若能隨順圣教,能夠「善修」、又能「善習(xí)」、又能「善多修習(xí)」,能這樣努力的學(xué)習(xí)的話。「能斷欲貪」,就會(huì)有作用,你不會(huì)白辛苦的,能夠「斷」滅這個(gè)「欲貪」,能斷除這個(gè)欲的貪愛(ài)。「如是欲貪,定應(yīng)當(dāng)斷」,你能夠這樣修不凈觀的話,你內(nèi)心里面這個(gè)染污,決「定」能夠斷掉,能斷除去,斷除去就沒(méi)有貪心了。沒(méi)有貪心再修無(wú)我觀的時(shí)候,立刻可以得阿羅漢道。
宙二、結(jié)
如是名:依作用道理,尋思彼理。
這是結(jié)束這一段文。
宇三、證成道理(分二科) 宙一、釋(分三科) 洪一、至教量
復(fù)作是思:如世尊說(shuō):若于不凈,善修、善習(xí)、善多修習(xí)能斷欲貪:是至教量。
「復(fù)作是思:如世尊說(shuō):若于不凈,善修、善習(xí)、善多修習(xí)能斷欲貪」,這下面是「證成道理」!赣^待道理」、「作用道理」都說(shuō)過(guò)了,F(xiàn)在說(shuō)這個(gè)「證成道理」,分兩科。第一科是解「釋」,分三科。第一科是「至教量」。
「復(fù)作是思」,這一位修禪師他心里面要這樣觀察,「如世尊」所「說(shuō)」的,這句話是佛說(shuō)的,佛怎么說(shuō)的呢?「若于不凈,善修、善習(xí)、善多修習(xí)能斷欲貪」,這是佛說(shuō)的,那么這就是「至教量」。這是佛告訴我們這么做,我們依教奉行,這是「至教量」。就是有佛陀的法語(yǔ)做我們的根據(jù),這是可以信受的,所以叫做「量」。
洪二、現(xiàn)證量
我亦于內(nèi),自能現(xiàn)見(jiàn)于諸不凈;如如作意思惟修習(xí)。如是如是令欲貪纏未生不生,生已除遣:是現(xiàn)證量。
「我亦于內(nèi),自能現(xiàn)見(jiàn)于諸不凈;如如作意思惟修習(xí)」:「我亦于內(nèi)」,我自己如果是在禪定里面修如是觀,那就像你睜開(kāi)眼睛看見(jiàn)這有光、這是有人,看得非常清楚!就是你若是得了禪定你修如是觀,那你那個(gè)心眼就開(kāi)發(fā)了!心眼看這是心臟、是肝臟、脾臟、腎臟,都能看見(jiàn)了。我們現(xiàn)在沒(méi)得禪定,不行!他能看見(jiàn)「于內(nèi),自能現(xiàn)見(jiàn)于諸不凈」,看見(jiàn)這個(gè)「不凈」!溉缛缱饕馑嘉┬蘖(xí)」,如是如是作意思惟修習(xí)。「如是如是令欲貪纏不生」,未生的就不生,生已的能除遣,能把這個(gè)煩惱除遣!甘乾F(xiàn)證量」,這是你自己現(xiàn)前成就的一種智慧,你就能有這個(gè)功夫了,能這樣。
洪三、比度量
比度量法亦有可得。謂作是思:云何今者作意思惟能對(duì)治法?可于能治所緣境界煩惱當(dāng)生。
「比度量法亦有可得」,這個(gè)「現(xiàn)證量」你也成就了。這第三個(gè)是「比度量」,「比度量法亦有可得」,也得到了「比度量」!钢^作是思:云何今者作意思惟能對(duì)治法?可于能治所緣境界煩惱當(dāng)生。如是名:依證成道理,尋思彼理」:「云何今者」,我怎么會(huì)現(xiàn)在「作意思惟」,我能夠「作意思惟」,在警覺(jué)我的心,我應(yīng)該作如是觀!副榷攘糠ㄒ嘤锌傻谩怪^作是念,「謂作是思:云何今者作意思惟能對(duì)治法」,怎么會(huì)這樣子呢?我現(xiàn)在「作意思惟能對(duì)治法」,就是這個(gè)不凈觀是「能對(duì)治」的!缚捎谀苤嗡壘辰鐭⿶喇(dāng)生」,我們沒(méi)有修不凈觀的人,在「所緣境界」上就生出來(lái)種種的「煩惱」。但是修不凈觀,有了禪定在這個(gè)禪定里面修這個(gè)「能對(duì)治法」的時(shí)候,你用這個(gè)能治,「能」對(duì)「治所緣境界」的「煩惱」,煩惱就不生了。那么這叫做「比度量」。就是你沒(méi)有修不凈觀,和修不凈觀來(lái)比度這件事。這就是這個(gè)「比度量」。
宙二、結(jié)
如是名:依證成道理,尋思彼理。
這是「證成道理」。看《披尋記》。
《披尋記》一○一四頁(yè):
作意思惟能對(duì)治法等者:作意思惟不凈法性,是名思惟能對(duì)治法。令彼貪纏未生不生,是名能治所緣境界煩惱當(dāng)生。
宇四、法爾道理(分三科) 宙一、標(biāo)
復(fù)作是思:如是之法成立法性,難思法性,安住法性。
「復(fù)作是思:如是之法成立法性」,這下面是「法爾道理」,分三科。第一科,是「標(biāo)」。
「復(fù)作是思」,又作這樣的觀察!溉缡侵ǔ闪⒎ㄐ浴,你用修不凈觀能滅煩惱這件事。這「如是之法成立法性,難思法性,安住法性」這也會(huì)成就了,這是先「標(biāo)」。第二科解「釋」。
宙二、釋
謂修不凈,能與欲貪作斷對(duì)治,不應(yīng)思議、不應(yīng)分別,唯應(yīng)信解。
「謂修不凈,能與欲貪作斷對(duì)治」,你修不凈觀的時(shí)候,能夠?qū)χ文銉?nèi)心里邊的貪心。這件事「不應(yīng)思議、不應(yīng)分別」,就這樣就好了,你不要再「思」惟了,你不要再「分別」!肝☉(yīng)信解」,你就這樣相信就好了。修不凈觀就能對(duì)治欲貪,就這樣信解好了,這樣用功就好了。不要再「思議」,「不應(yīng)思議,不應(yīng)分別」。為什么修不凈觀能對(duì)治這個(gè)欲貪呢?你不要再思惟了,這就是了。
宙三、結(jié)
如是名依:法爾道理尋思彼理。
自然是這樣子,「法爾」是自然的意思。
地三、結(jié)
是名勤修不凈觀者,尋思六事差別所緣毗缽舍那。
這「修不凈觀」,也有六種這個(gè)「毗缽舍那」的觀察,就是這樣子。這下面第二科「慈愍所緣」,分三科。第一科「征」。
天二、慈愍所緣(分三科) 地一、征
云何勤修慈愍觀者,尋思六事差別所緣毗缽舍那?
這是「征」。下面第二科解「釋」,分六。第一科是「尋思義」,分兩科。第一科「顯相」。
地二、釋(分六科) 玄一、尋思義(分二科) 黃一、顯相
謂依慈愍增上正法,聽(tīng)聞受持增上力故;由欲利益安樂(lè)意樂(lè),于諸有情作意、與樂(lè),發(fā)起勝解:是慈愍相。
這個(gè)文和前面文一樣,這是慈愍和不凈對(duì)換!敢来软摹,佛說(shuō)的那個(gè)「正法」,殊勝的「正法」。你能「聽(tīng)聞受持」的力量,所以你心里面有這個(gè)力量!赣捎姘矘(lè)意樂(lè)」,你心里面發(fā)動(dòng)想要「利益」眾生、想要「安樂(lè)」眾生,你心里面想要對(duì)眾生有「利益」心、對(duì)眾生有「安樂(lè)」心。這個(gè)「利益」,指現(xiàn)在說(shuō);「安樂(lè)」指未來(lái)說(shuō)。「于諸有情作意」,你對(duì)于這個(gè)一切有情,你心里面你自己主動(dòng)的這樣子思惟!概c樂(lè)」,我想要給他們「安樂(lè)」、給他們「利益」,你發(fā)起這樣有力量的觀察,「發(fā)起勝解」!甘谴软唷,這叫做「慈愍相」。
黃二、結(jié)名
若能如是解了其義,如是名為:于諸慈愍尋思其義。
「若能如是解了其義」這第二科「結(jié)名」,前面是「顯相」。這第二科「若能如是」,你若能這樣子「解了其義」,明白佛所說(shuō)的慈愍觀的意義!溉缡敲麨椋河谥T慈愍尋思其義」:這「義」,就是慈愍觀這個(gè)法門的意義,就是「由欲利益安樂(lè)意樂(lè),于諸有情作意、與樂(lè),發(fā)起勝解」,就是這樣意思。
玄二、尋思事(分二科) 黃一、舉品(分二科) 宇一、唯外攝
彼既如是解了義已;復(fù)能思擇:此為親品、此為怨品、此中庸品,是一切品,皆他相續(xù)之所攝故;于中發(fā)起外事勝解。
「彼既如是解了義已;復(fù)能思擇:此為親品、此為怨品、此中庸品」:下面第二科「尋思事」,這里分兩科。第一科「舉品」,分兩科。第一個(gè)「唯外攝」。
「彼既如是解了義已;復(fù)能思擇:此為親品」,你還能夠認(rèn)識(shí)這個(gè)人是我的父母、師長(zhǎng)、是我的親愛(ài)的人!复藶樵蛊贰梗@個(gè)人專是搞來(lái)傷害我的人,是怨家!复藶橹杏蛊贰,這個(gè)人也不是親,也不是怨,是「中庸品」!甘且磺衅,皆他相續(xù)之所攝故」,這三品人都是另外有生命體「所攝」,不是我的生命體,是另外的生命體「所攝」!赣谥邪l(fā)起外事勝解」,你就知道這是另外的一個(gè)生命體,你有這樣認(rèn)識(shí)。
宇二、通內(nèi)外
又若親品,名為內(nèi)事;怨中庸品,名為外事。
把三品分成兩種!赣H品」,是「內(nèi)」!冈埂蛊、「中庸品」,是「外事」。
黃二、結(jié)名
如是名為:于諸慈愍尋思其事。
這是思惟「事」。這「義」和「事」,這兩種說(shuō)完了。
玄三、尋思相(分二科) 黃一、自相(分二科) 宇一、顯義(分二科)
宙一、標(biāo)
復(fù)能思擇如是三品,若無(wú)苦樂(lè)、欲求樂(lè)者;愿彼得樂(lè)。
這是「尋思相」,分兩科。第一科尋思「自相」,分兩科。第一科「顯義」。第一科是「標(biāo)」!笍(fù)能思擇」,說(shuō)這位禪師他內(nèi)心里面這樣思惟。「如是三品」,這樣子一共有這「三品」。「若無(wú)苦樂(lè)、欲求樂(lè)者」人有三品人:一個(gè)是有苦,一個(gè)是有樂(lè),一個(gè)是無(wú)苦無(wú)樂(lè)。無(wú)苦無(wú)樂(lè)的人,他心里面就想要求樂(lè),那么這個(gè)禪師在禪定里面這樣思惟:這個(gè)無(wú)苦無(wú)樂(lè)的人,他希求得到安樂(lè)的話呢。「愿彼得樂(lè)」,你在禪定里面發(fā)動(dòng)這樣心,希望他能夠得到安樂(lè),能滿所愿。這是一個(gè)「標(biāo)」。下面第二科解「釋」,分三科。第一科是「三品差別」。
宙二、釋(分三科) 洪一、三品差別
今于此中有饒益相,名為親品;不饒益相,名為怨品;俱相違相,名中庸品。
這是「有饒益相」,這個(gè)有「親品」的人,當(dāng)然他內(nèi)心里面愿意我的父母得到安樂(lè),「饒益」他!覆火堃嫦,名為怨品」,這人的習(xí)慣是這樣子的,不歡喜他好,希望他倒楣才好,這「不饒益相」就是「怨品」!妇阆噙`相」,那就是「中庸品」。這是按照一般的分別心來(lái)說(shuō)?催@個(gè)《披尋記》。
《披尋記》一○一四頁(yè):
有饒益相名為親品等者:從彼獲得利益安樂(lè),是名有饒益相。從彼遭受逼迫損惱是名不饒益相。此中義顯實(shí)無(wú)有情三品可得,唯于其中假想施設(shè)謂為親品、怨、中庸品,故作是釋。
「有饒益相名為親品等者:從彼獲得利益安樂(lè),是名有饒益相。從彼遭受逼迫損惱是名不饒益相」,這又一個(gè)意思。我從他那里得到了「利益」、得到了「安樂(lè)」,那這個(gè)人對(duì)我「有饒益相」!笍谋嗽馐鼙破葥p惱」,我從他那里受過(guò)他的苦頭,他逼迫過(guò)我,傷害過(guò)我,那就是「不饒益相」!复酥辛x顯實(shí)無(wú)有情三品可得,唯于其中假想施設(shè)謂為親品、怨、中庸品,故作是釋。」是這樣意思。
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