瑜伽師地論講記 卷第十五(6)

　　亥二、結(jié)無(wú)礙

　　若不為此四障所礙，名無(wú)障礙。

　　前面「舉相違」，說(shuō)出來(lái)四種障礙。這里是第二科「結(jié)無(wú)礙」，就是把前面這一科作一個(gè)結(jié)束。

　　「若不為此四障所礙」，若是一個(gè)人，他的前五根對(duì)前五境認(rèn)識(shí)的時(shí)候，沒(méi)有這四種障礙的時(shí)候，就叫做「無(wú)障礙」。沒(méi)有這個(gè)障礙，那就符合了這「現(xiàn)量」的規(guī)則了。

　　酉四、非極遠(yuǎn)

　　非極遠(yuǎn)者：謂非三種極遠(yuǎn)所遠(yuǎn)。一、處極遠(yuǎn)，二、時(shí)極遠(yuǎn)，三、損滅極遠(yuǎn)。

　　這是第四科「非極遠(yuǎn)」，前面是第三科「無(wú)障礙」。

　　「謂非三種極遠(yuǎn)所遠(yuǎn)」，就是沒(méi)有那三種極遠(yuǎn)的那種遠(yuǎn)。那三種呢？一個(gè)是處所的極遠(yuǎn)，距離的很遠(yuǎn)；再是時(shí)間上的極遠(yuǎn)；第三個(gè)損減的極遠(yuǎn)�！溉缡且磺�，總名非不現(xiàn)見(jiàn)�！惯@損減的極遠(yuǎn)，《披尋記》上解釋的很清楚，以前也是講過(guò)，就是指這個(gè)極微色說(shuō)的。這「極微色」是怎么回事情？是一個(gè)人在修止觀的時(shí)候，他在靜坐里邊修毗缽舍那的分析，分析這地水火風(fēng)的諸色法，至最后邊，就叫做「損減極遠(yuǎn)」。這損減極遠(yuǎn)是太微細(xì)了，當(dāng)然不是五根識(shí)所能見(jiàn)的。

　　申三、結(jié)名

　　如是一切，總名非不現(xiàn)見(jiàn)；非不現(xiàn)故，名為現(xiàn)量。

　　「如是一切，總名非不現(xiàn)見(jiàn)」，前面解釋了這么多，一個(gè)是相似生、超越生、無(wú)障礙、非極遠(yuǎn)。這底下第三科「結(jié)名」，結(jié)成「非不現(xiàn)見(jiàn)」的名稱。像前面說(shuō)這么多，總合起來(lái)就叫做「非不現(xiàn)見(jiàn)」�！阜遣滑F(xiàn)故」，「非」不是不現(xiàn)前，若是不現(xiàn)前，那不符合現(xiàn)量的含義，一定要現(xiàn)前才可以，故名叫做「現(xiàn)量」。

　　這是把「非不現(xiàn)見(jiàn)」這一科說(shuō)完了，底下第二科「非已思應(yīng)思」。

　　未二、非已思應(yīng)思(分三科)　申一、標(biāo)列

　　非已思應(yīng)思現(xiàn)量者：復(fù)有二種，一、纔取便成取所依境，二、建立境界取所依境。

　　第二科分三科，第一科是「標(biāo)列」，先標(biāo)出來(lái)非已思、非應(yīng)思那才是現(xiàn)量。在這一個(gè)意義里邊，復(fù)有二種不同：「一、纔取便成取所依境」，這是一種；第二種是「建立境界取所依境」，這是兩種不同。這是標(biāo)列出來(lái)，底下解釋，分兩科，第一科解釋「纔取便成取所依境」，也是先標(biāo)出來(lái)它的相貌。

　　申二、隨釋(分二科)　酉一、纔取便成取所依境(分三科)　戌一、標(biāo)相

　　纔取便成取所依境者：謂若境能作，纔取便成取所依止。

　　「纔取便成取所依境者」，就是你這個(gè)根識(shí)與境界一接觸的時(shí)候，叫做「纔取」。這個(gè)時(shí)候，這個(gè)所取的境界，所攀緣的境界，就成為這根識(shí)的「所依境」了，這是一個(gè)條件。譬如說(shuō)是一百五十五乘一百五十五，它那個(gè)結(jié)數(shù)，你不能現(xiàn)見(jiàn)，你要經(jīng)過(guò)想，這一五五是現(xiàn)見(jiàn)，一五五乘一五五是現(xiàn)見(jiàn)，但是那個(gè)所得的數(shù)，是不現(xiàn)見(jiàn)，就是這樣意思�！咐u取便成取所依境」，這句話是什么意思？「謂若境能作，纔取便成取所依止」，就是那個(gè)所緣境，它能做你一接觸的時(shí)候，就是你的根識(shí)所緣境了；這根識(shí)就以此為依止，為所緣境了。這個(gè)「依止」，就是所緣的意思。這就也符合現(xiàn)量的這個(gè)條件的。這《披尋記》解釋。

　　《披尋記》五五○頁(yè)：

　　若境能作纔取便成取所依止者：此中取言，有二種別：一、所取法，二、能取法。所取法者：如說(shuō)若境能作纔取。能取法者：如說(shuō)便成取所依止。

　　「若境能作纔取便成取所依止者」，節(jié)出這句話�！复酥腥⊙浴�，「取」這個(gè)字，有二種分別：一種是「所取法」，就是所攀緣的，所緣的境界。二是「能取法」就是能緣的根識(shí)�！杆�取法者：如說(shuō)若境能作繼取。能取法者：如說(shuō)便成取所依止�！惯@「取所依止」，就指能緣說(shuō)的；「若境能作纔取」，那就是指所緣說(shuō)的。這個(gè)意思，這個(gè)所緣境是現(xiàn)成的一個(gè)境界，那就符合了這個(gè)條件了。

　　戌二、舉喻

　　猶如良醫(yī)授病者藥，色香味觸皆悉圓滿，有大勢(shì)力成就威德。當(dāng)知此藥色香味觸，纔取便成取所依止。藥之所有大勢(shì)威德，病若未愈，名為應(yīng)思；其病若愈，名為已思。

　　這底下第二科，舉一個(gè)譬喻來(lái)表示這個(gè)道理。譬如這個(gè)「良醫(yī)」，很好的醫(yī)生，「授病者藥」，醫(yī)病人的藥。這個(gè)藥「色香味觸皆悉圓滿」，都具足了，也有色，還有香，還有味，還有觸都具足，「無(wú)所缺少」�！赣写髣�(shì)力成就威德」，這個(gè)色香味觸，藥的色香味觸是個(gè)體，它能夠有大勢(shì)力。怎么知道有大勢(shì)力呢？成就了治病的威德，它有這個(gè)威力能夠治病。這個(gè)「大勢(shì)力成就威德」，這個(gè)不是現(xiàn)見(jiàn)，那要事實(shí)上，你吃了藥以后，看看能不能治病才知道。但是色香味觸是現(xiàn)成的，這就是對(duì)境有現(xiàn)前、有不現(xiàn)前的不同�！府�(dāng)知此藥色香味觸，纔取便成取所依止」，這就是這個(gè)意思，這個(gè)緣色香味觸的根識(shí)，那就是現(xiàn)量。

　　「藥之所有大勢(shì)威德」，這一件事不是現(xiàn)見(jiàn)，為什么呢？那是要治病，才知道它有沒(méi)有大勢(shì)威德�！覆∪粑从�」，吃了這個(gè)藥，這個(gè)病還沒(méi)有好，這時(shí)候就叫做「應(yīng)思」。這個(gè)人，這個(gè)思惟有個(gè)希望的意思，希望再過(guò)幾分鐘，再過(guò)幾個(gè)鐘頭，我的病就好了。這個(gè)時(shí)候，這個(gè)境界是在未來(lái)，不是現(xiàn)前的，它這個(gè)威德力是在未來(lái)，「應(yīng)思」。

　　「其病若愈」，吃了這個(gè)藥以后，好了，過(guò)了幾分鐘以后好了，好了這時(shí)候，這個(gè)大勢(shì)威德的力量，就顯現(xiàn)出來(lái)了，顯現(xiàn)出來(lái)，這時(shí)候是已經(jīng)過(guò)去了，「名為已思」。就是你這個(gè)感覺(jué)，這個(gè)病痛好了，這是已經(jīng)過(guò)去了，一剎那間就過(guò)去了。那么這個(gè)「已思」和「應(yīng)思」，這個(gè)境界都不是現(xiàn)前的，那不能說(shuō)是現(xiàn)量。

　　戌三、結(jié)廣

　　如是等類，名纔取便成取所依境。

　　這是第三科「結(jié)廣」，把前面的詳細(xì)的說(shuō)明，作一個(gè)解釋。前面這段文的說(shuō)明，由于這非量，就顯示出來(lái)是現(xiàn)量，由非現(xiàn)量，顯示出來(lái)是現(xiàn)量，所以「名纔取便成取所依境」，這樣意思。這樣子才能夠名之為現(xiàn)量的�！杜麑び洝纺钜幌�。

　　《披尋記》五五○頁(yè)：

　　猶如良醫(yī)授病者藥等者此中舉藥為喻：謂彼藥物，若受用已正消變時(shí)，名為纔取。即于爾時(shí)病勢(shì)損減增長(zhǎng)安樂(lè)，是名取所依止。當(dāng)知此中藥之色香味觸，為其所��；身受安樂(lè)，是其能取，由是喻成現(xiàn)景境界。病未愈時(shí)，此藥于病，名應(yīng)思惟；病若愈已，此藥于病，名已思惟。唯是尋求推度境界，故非現(xiàn)量。

　　「猶如良醫(yī)授病者藥等者此中舉藥」作譬「喻」的。「謂彼藥物，若受用已正消變」的「時(shí)」候，「名為纔取」。那這是身體里面的感覺(jué)，「名為纔取」，那就是身識(shí)的感覺(jué)。「即于爾時(shí)病勢(shì)損減增長(zhǎng)安樂(lè)，是名取所依止」，「取所依止」，這若是用藥來(lái)說(shuō)，那就是身識(shí)，身識(shí)上的感覺(jué)，它就以此為依止，以此為所緣境了。「當(dāng)知此中藥之色香味觸，為其所取」，為其所認(rèn)識(shí)的、所攀的；「身受安樂(lè)，是其能取，由是喻成現(xiàn)量境界」。這個(gè)《披尋記》是這么解釋，這叫做「現(xiàn)量」，就是現(xiàn)在這一剎那間，身識(shí)的這個(gè)了別性，身識(shí)的了別性從這里看，這因明上的書(shū)，這現(xiàn)量是不待名言的。譬如我看見(jiàn)這個(gè)燈了，只是這個(gè)識(shí)和這燈光一接觸的了別性，這叫作現(xiàn)量。但是它這了別性的同時(shí)，并沒(méi)有說(shuō)「這是燈」，沒(méi)這句話；如果有這句話，那就是帶上名字了，帶上名字的時(shí)候，就不是現(xiàn)量。這樣子叫做現(xiàn)量。所以過(guò)去的、未來(lái)的、不現(xiàn)前的境界，不是現(xiàn)量；而現(xiàn)前的境界與識(shí)接觸的時(shí)候，又是無(wú)分別的，只是有個(gè)明了性，但是無(wú)分別。這是「由是喻成現(xiàn)量境界」�！覆∥从鷷r(shí)，此藥于病，名應(yīng)思惟；病若愈已，此藥于病，名已思惟。唯是尋求推度境界，故非現(xiàn)量」，那就不是現(xiàn)量。這個(gè)現(xiàn)量是這樣意思。

　　酉二、建立境界取所依境(分二科)　戌一、標(biāo)相

　　建立境界取所依境者：謂若境能為建立境界取所依止。

　　「建立境界取所依境者」，這是第二句。前邊第一句解釋完了，這個(gè)第一句，任何人都有這種事情，就是前五根都有這種境界，都有這種事情。這第二句，「建立境界取所依境者」，這一句話，可不是每一個(gè)人都有，這是要修學(xué)禪定的人。這分兩科，第一科是「標(biāo)相」。

　　「謂若境能為建立境界取所依止」這句話，先這樣念「能為建立境界取」，這個(gè)境界原來(lái)是沒(méi)有的，現(xiàn)在才建立，現(xiàn)在才出現(xiàn)這個(gè)境界。怎么出現(xiàn)的呢？是「取」。這取，取者想也，就是你內(nèi)心里面的這個(gè)想。你這個(gè)想，就把這個(gè)境界想出來(lái)了，建立境界的取，建立境界取，而建立這個(gè)境界之后，這個(gè)境界又能夠?yàn)檫@個(gè)取作所依止，作它的依止，又作它攀緣的地方。譬如說(shuō)這地方?jīng)]有房子，沒(méi)有房子，我把它造一個(gè)房子，造好了以后，在這里邊住，這樣意思。這個(gè)《披尋記》說(shuō)的很清楚，就是這個(gè)修行人，他心里面原來(lái)沒(méi)有這樣所緣境，沒(méi)有這個(gè)所緣境，現(xiàn)在是想出來(lái)了，想出這個(gè)所緣境來(lái)了。譬如說(shuō)這無(wú)我的道理，心里面并沒(méi)有這種知識(shí)，沒(méi)有這么想，現(xiàn)在把這無(wú)我的道理想出來(lái)了，想出來(lái)以后，你這個(gè)智依它為住處，在無(wú)我的境界上無(wú)分別住，就是這個(gè)意思。那么這樣子，這個(gè)無(wú)分別住也是現(xiàn)量，這樣意思�！杜麑び洝方忉尩暮芎谩�

　　《披尋記》五五○頁(yè)：

　　若境能為建立境界取所依止者：想所取相，此名為境；能取境想，此名為取。修瑜伽者，于三摩地所行境界中，由種種想安立諸相以為所緣，是故彼想，名建立境界�。痪呈聻橐廊》降蒙�，是故彼境，名為取所依止。

　　「若境能為建立境界取所依止者：想所取相，此名為境。」這個(gè)所緣境是怎么回事？就是你內(nèi)心的想所攀緣的相貌，就是叫做所緣境�！改苋【诚搿菇凶觥溉　梗�能取境界的想叫做「取」，所想的叫做「境」，這是一能一所�！感掼べふ摺�，這個(gè)坐禪的人，「于三摩地所行境界」里邊，「由種種想安立諸相」。這個(gè)「于三摩地」這句話，是已經(jīng)成功了的人，你這樣用功修行，已經(jīng)得了三摩地了，三摩地表示里邊也有止、也有觀，已經(jīng)成功了的。在這個(gè)三摩地的境界里邊，「由種種想安立諸相以為所緣」，本來(lái)沒(méi)有這種事情，就是你的心安立這個(gè)所緣境的，「是故彼想，名建立境界取」，這個(gè)境界是取所建立的，也就是想所建立的�！妇呈聻橐廊》降蒙�」，而這個(gè)「境事」，就是所建立的這個(gè)境界的因緣事，這個(gè)事。這個(gè)事「為依」，作依止，你這能緣的想才能現(xiàn)起，也就是能觀察的這個(gè)想，這個(gè)勝解，它才能生起。「是故彼境，名為取所依止」，這個(gè)話就是這樣意思。念它一遍，「謂若境能為建立境界取所依止」，就是這樣意思。

　　前面是「標(biāo)相」，這底下「舉事」，「舉事」就是舉一個(gè)例子。分兩科，第一科是「顯正」，表示是最正確的，還有一個(gè)錯(cuò)誤的，那個(gè)不在內(nèi)。這「顯正」，就是這樣的境界正好是現(xiàn)量，這樣意思。分兩科，第一科是解「釋」。解釋又分兩科，第一科是「舉住地想」。又分兩科，第一科是「辨思惟」。

　　戌二、舉事(分二科)　　　亥一、顯正(分二科)　天一、釋(分二科)

　　地一、舉住地想(分二科)　玄一、辨思惟

　　如瑜伽師于地思惟水火風(fēng)界。若住于地，思惟其水；即住地想，轉(zhuǎn)作水想。若住于地，思惟火風(fēng)；即住地想，轉(zhuǎn)作火風(fēng)想。

　　「如瑜伽師」，譬如修禪坐的人，他這個(gè)時(shí)候，「于地思惟水火風(fēng)界」，他已經(jīng)在心里面以地為所緣境，在三摩地里邊以地為所緣境，已經(jīng)現(xiàn)前了。這個(gè)地，由他的三摩地里的毗缽舍那的勝解力，已經(jīng)顯現(xiàn)出來(lái)了，能現(xiàn)出來(lái)。但是這個(gè)時(shí)候，他又去思惟水、思惟火、思惟風(fēng)界這四界，這樣思惟。這句話也是總標(biāo)的意思，這底下再詳細(xì)說(shuō)。

　　「若住于地，思惟其水；即住地想，轉(zhuǎn)作水想」，若這個(gè)禪師，他心里面安住在地界，這個(gè)地在這里，思惟一個(gè)高山，這樣思惟，思惟的時(shí)侯，但是又轉(zhuǎn)變了，他這個(gè)時(shí)候又思惟起水，這個(gè)心里面的勝解力，去想水的事情，水的相貌。這樣的情形，「即住地想，轉(zhuǎn)作水想」，那就是他先在這三摩地，先是安住在地的所緣境，然后他這勝解力又轉(zhuǎn)變了，去想水，這樣情形。這地方有個(gè)什么不同？你住地想，這個(gè)地已經(jīng)現(xiàn)前了，是現(xiàn)前的境界，住在地想去想水的時(shí)候，初開(kāi)始想，水還沒(méi)現(xiàn)前。這樣表示什么呢？若住地想這個(gè)時(shí)候，這是現(xiàn)量；想水、水還沒(méi)現(xiàn)前，那不是現(xiàn)量，因?yàn)檫@境界沒(méi)現(xiàn)前，就是這樣意思�！溉糇∮诘兀�思惟火風(fēng)」，這樣子「即住地想，轉(zhuǎn)作火風(fēng)想」，轉(zhuǎn)變成火想，轉(zhuǎn)變成風(fēng)想，這叫做思惟。

　　「此中地想，即是建立境界之取」，這個(gè)定的境界，不可思議，這件事是不可思議，就在這里看出來(lái)。這里我這么分別有兩種情形：說(shuō)是這個(gè)人，這個(gè)修行人在三摩地里面，想那么一個(gè)高山，高山的時(shí)候，他又想在高山上有水，想水的時(shí)候，而高山還在，其實(shí)他這時(shí)候不想高山了，他是在想水，而高山還在，這件事是不可思議，這是一種情形。第二種情形，就是他原來(lái)是想地，現(xiàn)在想水了，高山不在了，這是又一種情形。我看這個(gè)文上表示，是大地還在，大地還在而去想水，或者想火，那么他這個(gè)定的境界，對(duì)于地是無(wú)分別的，所以那個(gè)地方叫現(xiàn)量。他去想水的時(shí)候，那時(shí)候不是現(xiàn)量，那是比量了，那就不同了。這是「辨思惟」，底下「釋得名」。

　　玄二、釋得名

　　此中地想，即是建立境界之��；地者，即是建立境界取之所依。

　　「此中地想，即是建立境界之取」，這個(gè)地想是建立境界之取。這個(gè)「取」，能把那個(gè)境界建立出來(lái)，能把它想出來(lái)，想出來(lái)，又是以此為依止，但是現(xiàn)在又有其他的事情�！傅卣�，即是建立境界取之所依」，這個(gè)地是取想所現(xiàn)，而又為想之所依，這個(gè)時(shí)候就叫做現(xiàn)量，是這樣意思。

　　這是「釋得名」。底下第二科「例住水等」，第一科是「舉住地想」，現(xiàn)在是「例住水等」。

　　地二、例住水等

　　如住于地，住水火風(fēng)，如其所應(yīng)，當(dāng)知亦爾。

　　「如住于地」是這樣子，「住水火風(fēng)，如其所應(yīng)，當(dāng)知亦爾」，也是這樣子。住在他這個(gè)三摩地，是住在水里邊，住在水里邊，他又去想地，大水里面出來(lái)一個(gè)高山，或者怎么的。那么「如其所應(yīng)，當(dāng)知亦爾」，也是這樣子。這樣說(shuō)，住在水想的時(shí)候，這個(gè)水想是建立境界之取，這個(gè)水是建立境界取之所依，這就是現(xiàn)量。在水想上，又去想火、想風(fēng)，那就是叫做比量，那就不是現(xiàn)量了。

　　天二、結(jié)

　　是名建立境界取所依境。

　　這是第二科，是結(jié)束這段文，前面是解釋。這個(gè)「建立境界取所依境」，就是這么意思，這樣子，這就叫做現(xiàn)量。

　　亥二、簡(jiǎn)非

　　此中建立境界取所依境，非已思惟，非應(yīng)思惟。地等諸界，解若未成，名應(yīng)思惟；解若成就，名已思惟。

　　這第二科「簡(jiǎn)非」，簡(jiǎn)別不是現(xiàn)量的，不是現(xiàn)量的，把它挑也去，不算在內(nèi)，這個(gè)意思。這一段文里面，這個(gè)「建立境界取所依境」這個(gè)地方，不是已思惟，也不是應(yīng)思惟，是那樣，所以那就叫做「現(xiàn)量」。

　　「地等諸界，解若未成，名應(yīng)思惟」，地水火風(fēng)這個(gè)諸界，在心里面，在入定的時(shí)候，這個(gè)境界是沒(méi)有的。怎么有了呢？是由你的毗缽舍那的勝解力，就是有力量的思想，去想出來(lái)的，是這么意思。想出來(lái)，但是不是立刻就想出來(lái)，「解若未成」，那個(gè)勝解的力量還沒(méi)成就的時(shí)候，「名應(yīng)思惟」，你要繼續(xù)這樣想，才現(xiàn)出來(lái)�！附馊舫删汀梗�「名」叫做「已思惟」，就是過(guò)去了，已經(jīng)過(guò)去了。

　　申三、結(jié)名

　　如是名為非已思應(yīng)思現(xiàn)量。

　　這個(gè)由應(yīng)思惟、已思惟的非量，就顯示出來(lái)那個(gè)「非應(yīng)思」、「非已思」的現(xiàn)量的相貌了，「如是名為非已思應(yīng)思現(xiàn)量」，這樣意思。就是境界現(xiàn)前，而心里面沒(méi)有名言，這個(gè)時(shí)候叫做現(xiàn)量。

　　未三、非錯(cuò)亂境界(分三科)　申一、標(biāo)

　　非錯(cuò)亂境界現(xiàn)量者：謂或五種，或七種。

　　「非錯(cuò)亂境界現(xiàn)量者」，前邊是非不現(xiàn)見(jiàn)的現(xiàn)量，非已思應(yīng)思的現(xiàn)量，這兩科都講完了�，F(xiàn)在講第三科，非錯(cuò)亂的境界，這錯(cuò)亂的境界不在內(nèi)，也不是現(xiàn)量。非錯(cuò)亂的境界，沒(méi)有錯(cuò)亂的境界，那時(shí)候才算是現(xiàn)量。這是分三科，第一科是「標(biāo)」�！钢^或五種，或七種」，這非錯(cuò)亂的境界，或者說(shuō)五種，或才說(shuō)七種，這是標(biāo)出來(lái)。底下第二科「列」，先列這五種。

　　申二、列(分二科)　酉一、五種

　　五種者：謂非五種錯(cuò)亂境界。何等為五？一、想錯(cuò)亂，二、數(shù)錯(cuò)亂，三、形錯(cuò)亂，四、顯錯(cuò)亂，五、業(yè)錯(cuò)亂。

　　「五種者：謂非五種錯(cuò)亂境界。」那五種呢？「何等為五？一、想錯(cuò)亂，二、數(shù)錯(cuò)亂，三、形錯(cuò)亂，四、顯錯(cuò)亂，五、業(yè)錯(cuò)亂」，這是五種錯(cuò)亂。底下第二科說(shuō)「七種」。

　　酉二、七種

　　七種者：謂非七種錯(cuò)亂境界。何等為七？謂即前五及余二種遍行錯(cuò)亂，合為七種。何等為二？一、心錯(cuò)亂，二、見(jiàn)錯(cuò)亂。

　　「七種者：謂非七種錯(cuò)亂境界」，那才是現(xiàn)量�！负蔚葹槠摺鼓�？「謂即前五及余二種遍行錯(cuò)亂」，就是這七種錯(cuò)亂的前五個(gè)，就和前面五個(gè)一樣，還剩余的還有兩種，就是遍行錯(cuò)亂。后面這兩種遍行與前五，前五都屬于這兩種錯(cuò)亂的，所以加起來(lái)合為七種。「何等為二」呢？「一、心錯(cuò)亂，二、見(jiàn)錯(cuò)亂」，這兩種是遍于前五種的。

　　這是「列」。底下解釋這七種錯(cuò)亂，分兩科，第一科是「舉相違」。分七科，第一科是「想錯(cuò)亂」，這個(gè)想錯(cuò)亂不是現(xiàn)量，所以是與現(xiàn)量是相違的，沒(méi)有想錯(cuò)亂，那才是現(xiàn)量。怎么叫做「想錯(cuò)亂」呢？這一科也分兩科，先是「標(biāo)相」。

　　申三、釋(分二科)　酉一、舉相違(分七科)　戌一、想錯(cuò)亂(分二科)

　　亥一、標(biāo)相

　　想錯(cuò)亂者：謂于非彼相，起彼相想。

　　「謂于非彼相，起彼相想」，這就是想的錯(cuò)亂，不是那件事的相貌，但是你就生起來(lái)是那件事的相貌，那么這就是錯(cuò)了。這底下第二科「舉喻」，舉一個(gè)譬喻，就是舉一個(gè)例。

　　亥二、舉喻

　　如于陽(yáng)焰，鹿渴相中，起于水想。

　　就像這個(gè)「陽(yáng)焰」似的，陽(yáng)焰這種事情，這個(gè)山野里面的鹿渴了，看見(jiàn)陽(yáng)焰，他不知道是陽(yáng)焰，而認(rèn)為是水，「起于水想」。就是春夏的時(shí)候，這個(gè)地面的濕氣，因?yàn)樘鞖鉄幔�這熱氣的蒸發(fā)它向上升，太陽(yáng)的陽(yáng)光一照上去，看上去遠(yuǎn)，就像水似的。這是誰(shuí)都會(huì)經(jīng)驗(yàn)過(guò)這種境界，那么那個(gè)不是水，而生起水想，所以叫做「謂于非彼相，起彼相想」，這個(gè)意思。

　　戌二、數(shù)錯(cuò)亂(分二科)　亥一、標(biāo)相

　　數(shù)錯(cuò)亂者：謂于少數(shù)，起多數(shù)增上慢。

　　「數(shù)錯(cuò)亂者」，第二種錯(cuò)亂，也是先「標(biāo)相」�！钢^于少數(shù)，起多數(shù)」的「增上慢」。這個(gè)「增上慢」是什么意思？就是內(nèi)心里面是真實(shí)的，心里面是真實(shí)的，不是欺騙人，是真實(shí)的認(rèn)為是這樣子，但是搞錯(cuò)了，所以叫增上慢。這底下第二科舉個(gè)譬喻，看這多數(shù)的增上慢是怎么回事。

　　亥二、舉喻

　　如翳眩者，于一月處，見(jiàn)多月像

　　「如翳眩者」，這個(gè)「翳」是眼睛有病，眼睛長(zhǎng)白膜；「眩」就是眼睛花了。眼睛有這樣問(wèn)題的人，「于一月處」，在一個(gè)月亮，天上的月亮是一個(gè)月亮，但是他看上去，不是一個(gè)，看成是兩個(gè)，或者是多數(shù)的月亮，那么這就是加多了，不符合那件事的真相。但是他是說(shuō)真實(shí)語(yǔ)，他說(shuō)看見(jiàn)天上有兩個(gè)月亮，他并不是說(shuō)謊話，所以這叫做增上慢。這修行也是，修行他有增上慢，他也是真實(shí)的，認(rèn)為是真實(shí)的。若是自己內(nèi)心知道不是那么回事，但是向人說(shuō)謊話，那個(gè)不是增上慢，那是說(shuō)謊話了。

　　《披尋記》五五二頁(yè)：

　　謂于少數(shù)起多數(shù)增上慢等者：于少謂多，稱量高舉，名增上慢。當(dāng)知此慢，意識(shí)相應(yīng)，故作是說(shuō)，由余所引意識(shí)錯(cuò)亂故，舉喻應(yīng)知。

　　「謂于少數(shù)起多數(shù)增上慢等者：于少謂多，稱量高舉，名增上慢」，總是「稱量高舉」，他去稱量的時(shí)候，弄過(guò)頭了，就是高舉，「名增上慢」。「當(dāng)知此慢，意識(shí)相應(yīng)」，是第六意識(shí)，而不是前五識(shí)�！腹首魇钦f(shuō)」，所以這么說(shuō)，「由余所引意識(shí)錯(cuò)亂故，舉喻應(yīng)知」，如果前五識(shí)，前五識(shí)沒(méi)有這個(gè)分別，它沒(méi)這個(gè)錯(cuò)亂。所以你這樣錯(cuò)亂的情形，是由分別心而來(lái)的，所以就不同。因?yàn)榍拔遄R(shí)沒(méi)這個(gè)分別，你說(shuō)有兩個(gè)月，那就是第六識(shí)了，所以那個(gè)不是現(xiàn)量，不是說(shuō)第六識(shí)沒(méi)有現(xiàn)量，第六識(shí)也有現(xiàn)量，但是現(xiàn)量的時(shí)候比較少，前五識(shí)現(xiàn)量的時(shí)候多。

　　戌三、形錯(cuò)亂(分二科)　亥一、標(biāo)相

　　形錯(cuò)亂者：謂于余形色，起余形色增上慢。

　　「形錯(cuò)亂」分兩科，第一科是「標(biāo)相」。謂于其余的形相的顏色，發(fā)起了另外的形色，這也是「增上慢」。這是標(biāo)相，底下舉譬喻。

　　亥二、舉喻

　　如于旋火，見(jiàn)彼輪形。

　　「如于旋火」，這個(gè)「旋火」是什么意思呢？譬如說(shuō)夜間的時(shí)候，不要開(kāi)燈，你燒一支香，你用手捉住它旋轉(zhuǎn)。這么旋轉(zhuǎn)的時(shí)候，但是別的人看著，就是一個(gè)輪，好像是一圈光線，就是成了「輪形」。事實(shí)上只是一點(diǎn)火，并不是一個(gè)輪，但是看著就成輪了，這也就是錯(cuò)亂，形相的錯(cuò)亂。這樣形相的錯(cuò)亂，就不符合了現(xiàn)量的道理，那不是現(xiàn)量了。

　　但是這個(gè)是第六意識(shí)？是眼識(shí)？我認(rèn)為可能眼識(shí)也是這樣，不只是第六識(shí)。若是向人表示，這兒有個(gè)旋火輪，你向人說(shuō)，那當(dāng)然是第六識(shí)說(shuō)話了，這個(gè)眼識(shí)它不會(huì)說(shuō)話。但是我認(rèn)為眼識(shí)也會(huì)看見(jiàn)，因?yàn)槲覀兊难圩R(shí)鈍，所以就是星星的那一點(diǎn)火，就把它連起來(lái)了，眼根和眼識(shí)和所緣境一接觸的時(shí)候，他沒(méi)有一下子就過(guò)去，他心里面還留前一剎那所遇見(jiàn)的那一點(diǎn)火，還留在眼根里，還見(jiàn)到，還見(jiàn)到的時(shí)候，這繼續(xù)的火就成輪了。如果你這個(gè)眼根若是利的話，前一剎那就是落謝了，那就是只看見(jiàn)一點(diǎn)火，而不會(huì)看見(jiàn)成輪了。所以我在想，應(yīng)該是眼識(shí)、眼根也在內(nèi)，所以前五識(shí)、前五根，不能說(shuō)它全是現(xiàn)量，還有錯(cuò)誤的時(shí)候，也有非量的時(shí)候。

　　戌四、顯錯(cuò)亂(分二科)　亥一、標(biāo)相

　　顯錯(cuò)亂者：謂于余顯色，起余顯色增上慢。

　　「顯錯(cuò)亂者」，這個(gè)「顯」就是顯色，有形色，有顯色。長(zhǎng)短方圓，那是形色，形相的色；青黃赤白，那就是顯色。這個(gè)顯色上面也有錯(cuò)亂，前面是形色的錯(cuò)亂，這地方是顯色的錯(cuò)亂�！钢^于余顯色，起余顯色增上慢」，這是標(biāo)，標(biāo)出來(lái)。底下舉一個(gè)譬喻。

　　亥二、舉喻

　　如迦末羅病損壞眼根，于非黃色，悉見(jiàn)黃相。

　　這就是有這回事情�！稿饶┝_病」，這「迦末羅」翻個(gè)黃，黃病，也有其他的翻譯。得了這種黃病的人，是損壞了他的眼根，「于非黃色」，不是黃的顏色，都看見(jiàn)都是黃，有這個(gè)事情。說(shuō)人有病了，有了那種病，這黃蓮是苦的，但吃到嘴里是甜的，這也是一種錯(cuò)亂。這里面是說(shuō)「顯色」的錯(cuò)亂。

　　戌五、業(yè)錯(cuò)亂(分二科)　亥一、標(biāo)相

　　業(yè)錯(cuò)亂者：謂于無(wú)業(yè)事，起有業(yè)增上慢。

　　這是第五科「業(yè)錯(cuò)亂」，分兩科，第一科是「標(biāo)相」。

　　怎么叫做「業(yè)錯(cuò)亂」呢？「謂于無(wú)業(yè)事，起有業(yè)增上慢」�！笩o(wú)業(yè)事」就是沒(méi)有那件事，這個(gè)「業(yè)」就是「事」，叫做「業(yè)事」。沒(méi)有那件事，但是你的心里面，就是生起了有那件事，這也是叫做「增上慢」。這是標(biāo)相，底下舉譬喻。

　　亥二、舉喻

　　如結(jié)拳馳走，見(jiàn)樹(shù)奔流。

　　說(shuō)是這個(gè)人轉(zhuǎn)著拳頭，很快的在那里跑。這樣子會(huì)出現(xiàn)什么境界呢？就看見(jiàn)那個(gè)樹(shù)在跑，不過(guò)樹(shù)是向反方面跑，就是這樣子。這就是像坐船在水里面，感覺(jué)那個(gè)岸，舟行認(rèn)為舟不行，認(rèn)為岸在跑，就是這樣子。這叫做「于無(wú)業(yè)事，起有業(yè)增上慢」。

　　戌六、心錯(cuò)亂

　　心錯(cuò)亂者：謂即于五種所錯(cuò)亂義，心生喜樂(lè)。

　　「心錯(cuò)亂者」，這前五種錯(cuò)亂說(shuō)完了，底下說(shuō)第六種「心錯(cuò)亂」。「謂即于五種所錯(cuò)亂義，心生喜樂(lè)」，是這樣子，心認(rèn)為很歡喜，看見(jiàn)這反常的境界，他心里很歡喜，這就是一個(gè)心的錯(cuò)亂。不知道這是錯(cuò)亂的境界，不正常的境界，但是他心里很歡喜，那就是「心錯(cuò)亂」。

　　戌七、見(jiàn)錯(cuò)亂

　　見(jiàn)錯(cuò)亂者：謂即于五種所錯(cuò)亂義，忍受顯說(shuō)，生吉祥想，堅(jiān)執(zhí)不舍。

　　「見(jiàn)錯(cuò)亂者：謂即于五種所錯(cuò)亂義」，這個(gè)「義」就是境界，所錯(cuò)亂的境界，「忍受顯說(shuō)，生吉祥想」，他接受了這件事，然后他把它很明顯的說(shuō)出來(lái)。他為什么這樣子呢？他心里面有個(gè)吉祥的想法，認(rèn)為這是很快樂(lè)的事情，很好。「堅(jiān)執(zhí)不舍」，執(zhí)著的很堅(jiān)固，人家說(shuō)這是錯(cuò)誤的事情，不是對(duì)的，但是他不棄舍，認(rèn)為是對(duì)的，那么這叫做「見(jiàn)錯(cuò)亂」。

　　酉二、結(jié)無(wú)亂

　　若非如是錯(cuò)亂境界，名為現(xiàn)量。

　　這是第二科「結(jié)無(wú)亂」。

　　「若非如是錯(cuò)亂境界」，現(xiàn)量的境界，不是這樣錯(cuò)亂的境界，那就叫做「現(xiàn)量」，就符合了現(xiàn)量的意思了。

　　午二、問(wèn)答辨(分二科)　未一、問(wèn)

　　問(wèn)：如是現(xiàn)量誰(shuí)所有耶？

　　這是前面解釋現(xiàn)量的境界，分成三種：非不現(xiàn)見(jiàn)的現(xiàn)量，非已思應(yīng)思的現(xiàn)量，非錯(cuò)亂境界的現(xiàn)量，這三種解釋完了。現(xiàn)在再重新辨別它還沒(méi)有說(shuō)明的道理，分兩科，第一科是「問(wèn)」。

　　「如是現(xiàn)量誰(shuí)所有耶？」說(shuō)這個(gè)現(xiàn)量是誰(shuí)有的？誰(shuí)有這個(gè)現(xiàn)量？有這個(gè)現(xiàn)量的人是誰(shuí)呢？這樣問(wèn)。底下回答，回答分兩科，第一科是「標(biāo)列」。

　　未二、答(分二科)　申一、標(biāo)列

　　答：略說(shuō)四種所有。一、色根現(xiàn)量，二、意受現(xiàn)量，三、世間現(xiàn)量，四、清凈現(xiàn)量。

　　「答：略說(shuō)四種所有�！拐l(shuí)有這個(gè)現(xiàn)量？有四種，這四種情況有這個(gè)現(xiàn)量�！敢�、色根現(xiàn)量」，這底下就解釋，解釋分四科，第一科是「色根現(xiàn)量」。色根的現(xiàn)量，就是前五色根，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根有這個(gè)現(xiàn)量。「二、意受現(xiàn)量，三、世間現(xiàn)量，四、清凈現(xiàn)量」，就是這四種現(xiàn)量。這是標(biāo)列出來(lái)，底下解釋。

　　申二、隨釋(分四科)　酉一、色根現(xiàn)量

　　色根現(xiàn)量者：謂五色根所行境界，如先所說(shuō)現(xiàn)量體相。

　　就是前五根都是有色根，第六根是非色根。這個(gè)五根所行境界，像前面說(shuō)過(guò)的，這都是現(xiàn)量的體相。

　　《披尋記》五五二頁(yè)：

　　謂五色根所行境界等者：如先所說(shuō)三現(xiàn)量中，諸根不壞，纔取便成取所依境，及非五種錯(cuò)亂境界，是名色根現(xiàn)量體相。

　　「謂五色根所行境界等者：如先所說(shuō)三現(xiàn)量中」，「三現(xiàn)量中」：非不現(xiàn)見(jiàn)現(xiàn)量，非已思應(yīng)思現(xiàn)理，非錯(cuò)亂境界的現(xiàn)量，這是三種現(xiàn)量�！钢T根不壞」，諸根沒(méi)有壞，「纔取便成取所依境，及非五種錯(cuò)亂境界，是名色根現(xiàn)量體相」，這樣意思。

　　酉二、意受現(xiàn)量

　　意受現(xiàn)量者：謂諸意根所行境界，如先所說(shuō)現(xiàn)量體相。

　　這底下第二「意受現(xiàn)量」�！钢^諸意根所行境界，如先所說(shuō)現(xiàn)量體相」，這地方說(shuō)這「意根所行境界」，像前面說(shuō)過(guò)的現(xiàn)量的體相，那就是意根的現(xiàn)量。意根與境界相接觸，叫「意受」。

　　《披尋記》五五三頁(yè)：

　　謂諸意根所行境界等者：如先所說(shuō)三現(xiàn)量中，作意現(xiàn)前建立境界取所依境，及非心見(jiàn)二種錯(cuò)亂境界，是名意受現(xiàn)量體相。

　　當(dāng)然也是這樣意思，境界現(xiàn)前不待名言，一定要符合這個(gè)規(guī)定，那就叫做「現(xiàn)量」。

　　酉三、世間現(xiàn)量

　　世間現(xiàn)量者：謂即二種，總說(shuō)為一世間現(xiàn)量。

　　「世間現(xiàn)量者」，這是第三科「世間現(xiàn)量」。「謂即二種，總說(shuō)為一世間現(xiàn)量」，就是前面這一個(gè)是色根現(xiàn)量，一個(gè)是意受現(xiàn)量，這總合起來(lái)，這就是世間的現(xiàn)量。

　　酉四、清凈現(xiàn)量(分二科)　戌一、世間

　　清凈現(xiàn)量者：謂諸所有世間現(xiàn)量，亦得名為清凈現(xiàn)量。

　　這是第四科，「清凈現(xiàn)量」分兩科，第一科是「世間」。

　　「清凈現(xiàn)量者：謂諸所有世間現(xiàn)量，亦得名為清凈現(xiàn)量」，這個(gè)世間上的現(xiàn)量，也就可以名之為「清凈現(xiàn)量」。因?yàn)檫@個(gè)善、無(wú)記，就可以名之為清凈，染污就不能說(shuō)是清凈了。

　　戌二、非世間(分三科)　亥一、標(biāo)

　　或有清凈現(xiàn)量，非世間現(xiàn)量。

　　這底下第二科「非世間」，第一是「標(biāo)」，第二是解「釋」�；蛴星宓膬衄F(xiàn)量，不是世間現(xiàn)量。這是標(biāo)，底下解釋。

　　亥二、釋

　　謂出世智，于所行境，有知為有，無(wú)知為無(wú)；有上知有上，無(wú)上知無(wú)上。

　　這就叫做出世間的現(xiàn)量。這當(dāng)然是成就了出世間的無(wú)漏的智慧，這無(wú)漏的無(wú)分別智慧，它在所緣境的時(shí)候，「有知為有，無(wú)知為無(wú)；有上知有上，無(wú)上知無(wú)上」，是沒(méi)有錯(cuò)誤的，那么那個(gè)無(wú)分別境界是現(xiàn)量。

　　亥三、結(jié)

　　如是等類，名不共世間清凈現(xiàn)量。

　　這是結(jié)束。這是說(shuō)「現(xiàn)量」，解釋完了。