瑜伽師地論  第九十九卷

　　攝事分中調(diào)伏事總擇攝第五之一

　　如是已說(shuō)素怛纜事摩怛理迦。云何名為毗柰耶事摩怛理迦。謂即從此四種經(jīng)外別解脫經(jīng)所有廣說(shuō)摩怛理迦。展轉(zhuǎn)傳來(lái)如來(lái)所說(shuō)。如來(lái)所顯。如來(lái)所贊。名毗柰耶摩怛理迦。此毗柰耶摩怛理迦總相少分我今當(dāng)說(shuō)嗢拖南曰

　　利聚攝隨行逆順能寂靜

　　遍知信不信力等為其后

　　如來(lái)觀見(jiàn)十種勝利。于毗柰耶中。為諸弟子制立學(xué)處。謂攝受僧伽。令僧精懇。乃至廣說(shuō)。如攝釋分應(yīng)知其相。若能攝受四大姓等正信出家趣非家眾。當(dāng)知說(shuō)名攝受僧伽。如是出家趣非家已。為其宣說(shuō)有因緣。有出離。有所依。有勇猛。有神變等甚深法教。當(dāng)知說(shuō)名令僧精懇。有因緣等諸句差別。如菩薩地已辯其相。由五種相。應(yīng)知說(shuō)名令僧安樂(lè)。一者令順道具無(wú)所匱乏。二者令擯異法補(bǔ)特伽羅。三者令善除遣所生惡作。四者令善降伏諸煩惱纏。五者令善永滅隨眠煩惱。應(yīng)知此中。最初安樂(lè)增上力故。未凈信者。令生凈信。已凈信者。令其增長(zhǎng)。第二安樂(lè)增上力故。調(diào)攝鄙惡補(bǔ)特伽羅。第三安樂(lè)增上力故。令慚愧者得安樂(lè)住。第四安樂(lè)增上力故。令善防護(hù)現(xiàn)法諸漏。第五安樂(lè)增上力故。能令永滅當(dāng)來(lái)諸漏。如是獲得安樂(lè)住已。未得入者。令易入故。欲令多人梵行久住。乃至廣說(shuō)。皆應(yīng)了知。又此一切以要言之。謂正顯示最初攝受。次正攝受既攝受已令安樂(lè)住。及顯未來(lái)未攝受者易入方便。如是名為第二差別復(fù)次應(yīng)知略有五種罪聚。攝一切罪。何等為五。一者他勝罪聚。二者眾余罪聚。三者損墜罪聚。四者別悔罪聚。五者惡作罪聚。集粗不定如其所應(yīng)。即入如是諸罪聚中。復(fù)有四種還凈罪聚。何等為四。謂除他勝所余罪聚皆可還凈故。有四種還凈罪聚。最初罪聚雖可還凈。然唯依二補(bǔ)特伽羅。非為一切無(wú)有差別皆可還凈。是故他勝不立一向還凈聚中。又若略說(shuō)有十五種犯罪過(guò)失。遍于一切犯罪聚中。當(dāng)知建立諸所犯罪。何等十五。一事重過(guò)失。二猛利纏過(guò)失。三匱乏不喜足過(guò)失。四他所譏嫌過(guò)失。五無(wú)凈信者倍令不信。有凈信者令其變異過(guò)失。六多諸財(cái)寶多諸事業(yè)過(guò)失。七染著過(guò)失。八惱他過(guò)失。九發(fā)起疾病過(guò)失。十障往善趣沙門(mén)過(guò)失。十一于應(yīng)避護(hù)不正避護(hù)。不應(yīng)避護(hù)而反避護(hù)過(guò)失。十二不應(yīng)為依反與為依。應(yīng)與為依而不為依過(guò)失。十三于應(yīng)恭敬而不恭敬。不應(yīng)恭敬而反恭敬過(guò)失。十四于應(yīng)覆藏而不覆藏。不應(yīng)覆藏而反覆藏過(guò)失。十五于應(yīng)習(xí)近而不習(xí)近。不應(yīng)習(xí)近而反習(xí)近過(guò)失。應(yīng)知此中初修業(yè)者。于四他勝。雖有事重過(guò)失。而無(wú)猛利纏過(guò)失。由彼意樂(lè)無(wú)勃惡故。謂于沙門(mén)無(wú)所顧戀。若初業(yè)者。了知此法能障沙門(mén)。為命因緣亦不違犯。意樂(lè)力強(qiáng)。不唯依事故。彼無(wú)犯。制立所犯。要由意樂(lè)增強(qiáng)力故。若雖有犯。而無(wú)一念起覆藏心。彼亦可出。于沙門(mén)果仍有堪能。其余一切犯他勝者。亦有事重過(guò)失。亦有猛利無(wú)慚無(wú)愧諸煩惱纏過(guò)失。當(dāng)知彼由二皆重故。成不可出法及不般涅槃法。若衣缽等世尊開(kāi)許應(yīng)持。作凈而受用之。于彼一切悉皆棄舍�；虿蛔鲀舳�輒受用。如是等罪。由依匱乏不喜足過(guò)。制立所犯。若非親屬苾芻尼所受衣與衣�；蚬脖说泉�(dú)在一處�；驈�(fù)非時(shí)諸苾芻僧不同忍許輒往教授�；虺�余時(shí)與諸母邑共道路行。如是等類(lèi)。當(dāng)知是名他所譏嫌過(guò)失。若非威儀入聚落等乞食受用。坐不如法澡手滌器�；虿灰蛘�(qǐng)于其食前輒入他舍�；虿挥^白于其食后游履邑居。如是等類(lèi)。當(dāng)知是名無(wú)凈信者倍令不信。有凈信者令其變異過(guò)失。若有執(zhí)受金銀等寶。種種品類(lèi)買(mǎi)賣(mài)營(yíng)為種蒔林木。畜憍賒耶妙臥具等。當(dāng)知是名多諸財(cái)寶多諸事業(yè)過(guò)失。若故泄精�；驈�(fù)執(zhí)觸母邑手等�；蛐忻芥场Ｒ蚱澣と胱儺惾拘��；�?yàn)楹霉释�親屬所追求上妙長(zhǎng)衣服等。當(dāng)知是名染著過(guò)失。若以無(wú)根假異分法毀他苾芻�；蜃麟x間人語(yǔ)等事。當(dāng)知是名惱他過(guò)失。若自持羊毛過(guò)三踰繕那�；蚝芍�?fù)?dān)�；蛏线^(guò)人樹(shù)等。當(dāng)知是名發(fā)起疾病過(guò)失。若為破壞和合僧故。勤設(shè)勇猛方便事等。當(dāng)知是名障往善趣過(guò)失。若作不與自語(yǔ)等事。當(dāng)知是名障礙沙門(mén)過(guò)失。若有棄擲僧只臥具置迥露處舍而去等�；蛐笆苡玫取．�(dāng)知是名于應(yīng)避護(hù)不正避護(hù)過(guò)失。若與邪見(jiàn)苾芻勤策共居住等。為依止等。當(dāng)知是名不應(yīng)為依反與為依過(guò)失。若于尊教輕觸。怨咎怒睛惡視。不恭敬聽(tīng)受別解脫經(jīng)等。當(dāng)知是名于應(yīng)恭敬而不恭敬過(guò)失。若于未受具戒補(bǔ)特伽羅前。宣示實(shí)得勝過(guò)人法。或復(fù)覆藏苾芻所犯粗惡罪等。當(dāng)知是名于應(yīng)覆藏而不覆藏。不應(yīng)覆藏而反覆藏過(guò)失。若有受用不凈非法衣服等事。當(dāng)知是名不應(yīng)習(xí)近而反習(xí)近過(guò)失。如是所說(shuō)十五過(guò)失。當(dāng)知于彼所犯罪中�；蛴卸喾N或二或一復(fù)次略有五法攝毗柰耶。何等為五。一者性罪。二者遮罪。三者制。四者開(kāi)。五者行。云何性罪。謂性是不善能為雜染損惱于他。能為雜染損惱于自。雖不遮制。但有現(xiàn)行便往惡趣。雖不遮制。但有現(xiàn)行能障沙門(mén)。云何遮罪。謂佛世尊觀彼形相不如法故。或令眾生重正法故。或見(jiàn)所作隨順現(xiàn)行性罪法故�；�?yàn)殡S順護(hù)他心故�；蛞�(jiàn)障礙善趣壽命沙門(mén)性故。而正遮止。若有現(xiàn)行如是等事。說(shuō)名遮罪。云何名制。謂有所作能往惡趣�；蛘仙迫��；蛘先绶ㄋ�得利養(yǎng)。或障壽命。或障沙門(mén)。如是等類(lèi)。如來(lái)遮制不令現(xiàn)行故。名為制。與此相違。應(yīng)知名開(kāi)。云何名行。謂略有三行。一者有犯。二者無(wú)犯。三者還凈。如是三種略攝為二。一者邪行。二者正行。應(yīng)知有犯說(shuō)名邪行。無(wú)犯還凈說(shuō)名正行。此中云何犯所犯罪。謂于應(yīng)作而不作故。及加行故。于不應(yīng)作而反作故。及加行故。犯所犯罪。又彼略由四因緣故。犯所犯罪。一無(wú)知故。二放逸故。三煩惱盛故。四輕慢故。云何名為由無(wú)知故犯所犯罪。謂如有一。于所犯罪不審聽(tīng)聞。不善領(lǐng)悟。彼無(wú)解了無(wú)有覺(jué)慧無(wú)所知故。于其所犯起無(wú)犯想。而犯眾罪。如是名為由無(wú)知故犯所犯罪。云何名為由放逸故犯所犯罪。謂如有一。于所犯罪雖復(fù)解了。有其覺(jué)慧亦有所知。而住忘念。住不正知。彼由如是不住念故。如無(wú)所知而犯眾罪。如是名為由放逸故犯所犯罪。云何名為煩惱盛故犯所犯罪。謂如有一。于其所犯雖復(fù)解了。有其覺(jué)慧亦有所知。而彼本性貪瞋癡等極為猛利。彼由猛利貪瞋癡故。雖知是事所不應(yīng)。為煩惱纏逼不自在故。而犯眾罪。如是名為煩惱盛故犯所犯罪。云何名為由輕慢故犯所犯罪。謂如有一。于所犯罪雖復(fù)解了。有其覺(jué)慧亦有所知。而彼信解極為下劣。無(wú)有強(qiáng)盛宿善因行。由其信解極下劣故。于沙門(mén)性。于般涅槃。無(wú)有顧戀。于佛法僧。無(wú)敬無(wú)憚無(wú)有羞恥。不樂(lè)所學(xué)。由輕慢故。隨其所欲廣犯眾罪。如是名為由輕慢故。犯所犯罪。當(dāng)知此中。無(wú)知放逸所犯眾罪。是不染污。由煩惱盛及以輕慢所犯眾罪。是其染污。由五因緣。當(dāng)知所犯成下中上三品差別。何等為五。一由自性故。二由毀犯故。三由意樂(lè)故。四由事故。五由積集故。由自性者。謂他勝罪聚是上品罪。眾余罪聚是中品罪。所余罪聚是下品罪。復(fù)有差別。謂彼勝眾余。是重品罪。隕墜別悔是中品罪。惡作罪聚是輕品罪。如是應(yīng)知由自性故諸所犯罪成下中上三品差別。由毀犯者。謂無(wú)知故。及放逸故。所犯眾罪是下品罪。煩惱盛故所犯眾罪是中品罪。由輕慢故所犯眾罪是上品罪。如是應(yīng)知由毀犯故諸所犯罪成下中上三品差別。由意樂(lè)者。謂由下品貪瞋癡纏所犯眾罪。是下品罪。若由中品。是中品罪。若由上品。是上品罪。如是應(yīng)知。由意樂(lè)故。諸所犯罪。成下中上三品差別。由事故者。謂雖現(xiàn)行相似意樂(lè)。而由其事非一類(lèi)故。應(yīng)知所犯成下中上三品差別。如以瞋纏于傍生趣所有眾生故思?xì)⒑ΑＩ�隕墜罪。即以如是相似瞋纏�；蛴谄淙嘶蛉诵螤罘歉阜悄腹仕�?xì)⒑�。生他勝罪。非無(wú)間罪。即以如是相似瞋纏。于人父母故思?xì)⒑�。生他勝罪及無(wú)間罪。如是應(yīng)知。由事別故。諸所犯罪成下中上三品差別。由積集者。謂如有一�；蚍敢蛔铩２荒苋绶ㄋ偌不诔��；蚨�或三乃至或五。如是應(yīng)知。由積集故。成下品罪。從此已后�；蚍甘�罪�；蚍付�十�；蚍溉�十。乃至或犯可了數(shù)罪。不能如法速疾悔除。如是應(yīng)知。由積集故。成中品罪。若所犯罪其數(shù)無(wú)量不可了知。我今毀犯如是量罪。如是應(yīng)知。由積集故。成上品罪。云何應(yīng)作。謂若于彼由不作故。及加行故。便成毀犯。此所應(yīng)作。略有五種。一于村邑所應(yīng)作事。二于道場(chǎng)所應(yīng)作事。三于善品所應(yīng)作事。即此善品所應(yīng)作事。復(fù)有二種。一者資糧所應(yīng)作事。二者清凈所應(yīng)作事。如是資糧所應(yīng)作事。如聲聞地說(shuō)十三種所有資糧。如是清凈所應(yīng)作事。如聲聞地說(shuō)修作意。又于城邑所應(yīng)作者。謂或?yàn)榧阂路�等事入于聚落�；驈?fù)為于佛法僧事同梵行事�；�?yàn)槲葱帕钇渖�信。其已信者倍令增長(zhǎng)。入于聚落。與此相違所有能障五應(yīng)作事。如其所應(yīng)當(dāng)知。五種不應(yīng)作事。云何無(wú)犯。謂五因緣令無(wú)所犯。何等為五。謂于根門(mén)密護(hù)而住。飲食知量。初夜后夜常不睡眠。勤修勝行。正知而住。如是名為第一因緣。又于沙門(mén)起其上品精勤顧戀。于其大師諸有智者同梵行所。起其上品愛(ài)樂(lè)恭敬。于現(xiàn)行罪發(fā)起猛利增上慚愧。如是名為第二因緣。又少財(cái)物。少事少業(yè)。不多匆務(wù)。如是名為第三因緣。又住喜足。于犯不犯能善了知不與道俗交游縱蕩。專(zhuān)修善品。曾無(wú)間隙。如是名為第四因緣。又初修業(yè)癡狂心亂痛惱所逼。如是名為第五因緣。當(dāng)知由此五因緣故。從初不犯。云何還凈。謂如有一。隨所犯罪即便生起五種惡作。五支所攝不放逸行以為依止。由五種相除彼所生五種惡作。云何生起五種惡作。一者由我毀犯凈戒因緣。于后定當(dāng)深自懇責(zé)生起惡作。二者由我毀犯凈戒因緣。定當(dāng)為他諸天呵責(zé)生起惡作。三者由我毀犯凈戒因緣。定為大師及諸有智同梵行者當(dāng)共呵責(zé)生起惡作。四者由我毀犯凈戒因緣。定遍方維惡名惡稱(chēng)惡聲惡頌彰顯流布生起惡作。五者由我毀犯凈戒因緣。身壞已后必定當(dāng)墮諸惡趣中生起惡作。五支所攝不放逸行。如聲聞地應(yīng)知其相。謂前際俱行。后際俱行。中際俱行。初時(shí)所作。及俱隨行。云何由五種相除彼所生五種惡作。一者世尊所說(shuō)正法皆有因緣。亦有出離。是故所犯容可還凈。由是除遣所生惡作。二者由彼無(wú)知放逸煩惱熾盛及以輕慢。犯所犯罪。即此無(wú)知乃至輕慢我已斷滅。所有正智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生惡作。三者當(dāng)來(lái)無(wú)犯意樂(lè)我已生起。由是除遣所生惡作。四者我已于諸有智同梵行所發(fā)露悔滅。由是除遣所生惡作。五者我于佛善說(shuō)法毗柰耶中既出家已。雖越學(xué)處而能悔滅極為善哉。然薄伽梵以無(wú)量門(mén)呵毀所起相續(xù)惡作。為蓋為障。我今于彼多住堅(jiān)執(zhí)不能除遣。非極善哉。了知此已。由是除遣所生惡作。如是名為所犯還凈復(fù)次應(yīng)知略有五毗柰耶所隨行法。依毗柰耶勤學(xué)苾芻隨行于彼。云何為五。一者安住。二者居處。三者所依。四者受用。五者羯磨。云何安住。謂依毗柰耶勤學(xué)苾芻。應(yīng)當(dāng)安住五種想住。何等為五。一者若入聚落應(yīng)當(dāng)安住入牢獄想。二者若在道場(chǎng)常當(dāng)于己住沙門(mén)想。應(yīng)知此中沙門(mén)想者。謂我于今色形別異棄舍俗相。我已受持壞色等事廣說(shuō)如經(jīng)。審諦觀察二十二處。三者若飲食時(shí)常當(dāng)安住為療病想。四者若處遠(yuǎn)離于眼所識(shí)色耳所識(shí)聲等。應(yīng)住盲聾喑啞等想。五者若寢息時(shí)當(dāng)起難保曠野林中驚怖鹿想。依毗柰耶勤學(xué)苾芻。常當(dāng)安住是五想住。于此想住既安住已。雖現(xiàn)受用堪為國(guó)王所受衣服飲食臥具。而不墮受欲樂(lè)行邊。云何居處。謂五居處。一苾芻居處。二苾芻尼居處。三外道居處。四雜染居處。五無(wú)雜染居處。苾芻居處者。謂于是處有諸苾芻下中上座之所居止。苾芻尼居處者。謂于是處有苾芻尼如前三種之所居止。外道居處者。謂于是處種種外道之所居止。謂離系。凈命。波輸缽多。如是等類(lèi)。雜染居處者。謂于是處一切羯磨皆不施設(shè)�；虻�施設(shè)一分羯磨。無(wú)雜染居處者。謂于是處具足施設(shè)一切羯磨。又無(wú)雜染苾芻居處。應(yīng)知眾會(huì)安立整肅。若有雜染苾芻居處。應(yīng)知眾會(huì)安立混雜。諸有愛(ài)樂(lè)所學(xué)苾芻。于有雜染苾芻居處。應(yīng)故思擇。棄舍利養(yǎng)。棄舍恭敬。不應(yīng)止住。除有危難暫時(shí)依附。或行道路暫時(shí)止息�；�?yàn)榘伪酥T苾芻眾出不善處安置善處。于苾芻尼眾所居處。不應(yīng)止住。除如前說(shuō)三種因緣。外道居處當(dāng)知亦爾于無(wú)雜染苾芻居處。雖正思擇盡壽止住。而應(yīng)常懷羈旅之想。若有苾芻。雖住如是諸所居處。應(yīng)懷種種慮恐處想。雖住如是無(wú)譏嫌處。而常慮恐為諸有智同梵行者之所譏嫌。云何所依。謂五所依。何等為五。一村田所依。二居處所依。三補(bǔ)特伽羅所依。四諸衣服等資具所依。五威儀所依。若依村城地方分所而得安住。應(yīng)知是名村田所依。若依園林或諸寺院經(jīng)行處等而得安住。應(yīng)知是名居處所依。若依施主。軌范。親教。諫誨憶念教授教誡說(shuō)正法者。而得安住。應(yīng)知是名補(bǔ)特伽羅所依。若依順道或粗或妙。隨所獲得衣服飲食病緣醫(yī)藥資身眾具而得安住。應(yīng)知是名諸衣服等資具所依。若依是處于時(shí)時(shí)間。身四威儀如其所樂(lè)得安樂(lè)住。應(yīng)知是名威儀所依。若依如是所依而住。終不為其苦惱非圣無(wú)義所引困弊匪宜損害自己。云何受用。謂有五種不凈受用。及有五種清凈受用。云何五種不凈受用。一者受用窣堵波物。非遭重病。設(shè)遭重病有余方計(jì)。二者受用諸僧只物。非僧授與非墮缽中。非彼分?jǐn)z。三者受用他別人物。不從彼得。非彼所許。隨意受用。四者受用非委信物。謂非委信補(bǔ)特伽羅一切所有不應(yīng)受用五者受用諸便穢等所染污物。或由習(xí)近減諸善法增不善法�；蛄�(xí)近時(shí)令諸世間生起譏訶。令諸世間共所厭賤。未生信者令倍不信。已生信者令其變異。是名五種不凈受用。于毗柰耶勤學(xué)苾芻。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。與此相違。應(yīng)知五種清凈受用。于毗柰耶勤學(xué)苾芻。應(yīng)當(dāng)受用如是。遠(yuǎn)離不凈受用。于凈受用隨行苾芻。能善酬報(bào)所有信施。云何羯磨。謂一切羯磨略有四種。一者單白羯磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三語(yǔ)羯磨。此四羯磨略有二事為所依處。一有情數(shù)事為所依處。二無(wú)情數(shù)事為所依處。有情數(shù)事為所依處者。謂出家羯磨。若受具足羯磨。若補(bǔ)特伽羅同意羯磨。若出罪羯磨。若舉羯磨。若擯羯磨。若兩安居受七二十四十夜等所有羯磨。如是或?yàn)閿z受有情�；�?yàn)檎鄯�有情。施設(shè)羯磨。是名有情數(shù)事為所依處羯磨。無(wú)情數(shù)事為所依處者。謂受持依缽羯磨。若持羯絺那衣護(hù)衣不舍羯磨。若結(jié)界羯磨。若凈稻谷同意羯磨。如是等類(lèi)所有羯磨。當(dāng)知是名無(wú)情數(shù)事為所依處羯磨。又此羯磨當(dāng)知或有二眾所作�；蛴�四眾所作�；蛴惺�眾所作�；蛴卸�十眾所作�；蛴兴氖�眾所作�；蛴泻媳娝�作。二眾所作者。謂一苾芻對(duì)一苾芻三說(shuō)別悔羯磨。發(fā)露悔除或隕墜罪或惡作罪等。四眾所作者。謂如有一。犯粗罪已于四人前發(fā)露悔除羯磨。十眾所作者。謂受具足羯磨。二十眾所作者。謂出苾芻眾余罪羯磨。及苾芻尼受具足羯磨。四十眾所作者。謂出苾芻尼眾余罪羯磨。合眾所作者。謂增長(zhǎng)羯磨。若恣舉羯磨�；蛴嗨�有種類(lèi)羯磨。是四羯磨由事差別成無(wú)量種。廣說(shuō)應(yīng)知如毗柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。于毗柰耶勤學(xué)苾芻。隨羯磨行。于所犯罪而得善巧。于罪出離亦得善巧。避護(hù)自身令得清凈離諸罪過(guò)復(fù)次于毗柰耶勤學(xué)苾芻。應(yīng)知有五違逆學(xué)法。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。復(fù)有五種隨順學(xué)法。應(yīng)當(dāng)受持。云何為五違逆學(xué)法。一者障礙。二者像似正法。三者惡友。四者愚戇煩惱熾盛。五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙。謂有五障。一增上戒障。二增上心障。三增上慧障。四往善趣障。五利養(yǎng)壽命所作事障。云何名為增上戒障。謂如有一�；蚴桥�婢�；蚴谦@得�；蛴兴�言。廣說(shuō)一切障出家法而與相應(yīng)。如是名為增上戒障。云何名為增上心障。有十一障。當(dāng)知名為增上心障。謂數(shù)與眾會(huì)為初。處分居處為后。云何名為增上慧障。謂于正法及說(shuō)法師不起恭敬。陵懱正法及說(shuō)法師輕賤自己。于法慳吝障他正法。令背正法毀謗正法。如是等類(lèi)當(dāng)知皆名增上慧障。云何名為往善趣障。謂如有一。惡欲邪見(jiàn)多諸忿恨。乃至廣說(shuō)。如是色類(lèi)順諸惡趣受學(xué)轉(zhuǎn)法。當(dāng)知是名順惡趣障。利養(yǎng)障者。謂隨所行。令未信者更增不信。其已信者能令改變。不樂(lè)功德。不時(shí)時(shí)中精勤修習(xí)施福業(yè)事。不樂(lè)為他引攝所有利益安樂(lè)。如是等類(lèi)。壽命障者。謂不謹(jǐn)慎遠(yuǎn)避惡象。廣說(shuō)乃至。不善遠(yuǎn)離有災(zāi)有疫諸惡國(guó)土。又不遠(yuǎn)離諸因諸緣未盡壽量能令夭歿。如是等類(lèi)。所作事障者。謂能障礙營(yíng)衣缽等所有事業(yè)。如是一切總攝為一。應(yīng)知說(shuō)名利養(yǎng)壽命所作事障。云何名為像似正法。謂略有二種像似正法。一似教正法。二似行正法。若于非法生是法想。顯示非法以為是法。令他于中生正法想。如是法教實(shí)故諦故。非是正法。而復(fù)像似正法顯現(xiàn)。是故名為似教正法。若廣為他如是宣說(shuō)。令他受學(xué)亦自修行。妄起法想習(xí)諸邪行。而自憍慢稱(chēng)言我能修是正行。應(yīng)知是名似行正法為廣宣說(shuō)像似正法。復(fù)說(shuō)中間嗢拖南曰

　　初法等五種次根等諸見(jiàn)

　　非處惡作等后暴惡戒等

　　諸以如來(lái)所說(shuō)法教相似文句。于諸經(jīng)中安置偽經(jīng)。于諸律中安置偽律。如是名為像似正法。又由增益或損減見(jiàn)。增益虛事?lián)p減實(shí)事。由此方便于無(wú)常等種種義門(mén)。廣為他人宣說(shuō)開(kāi)示如是如是自他習(xí)行。如是亦名像似正法。又于宣說(shuō)補(bǔ)特伽羅所有經(jīng)典。邪取分別說(shuō)有真實(shí)補(bǔ)特伽羅。如是亦名像似正法。又于種種假有法中。宣說(shuō)開(kāi)示為實(shí)有性。如是亦名像似正法。又于遠(yuǎn)離一切戲論究竟涅槃。分別為有或?yàn)榉怯�。說(shuō)為有性或非有性。如是亦名像似正法。又有一類(lèi)補(bǔ)特伽羅。作如是說(shuō)。世尊宣示稱(chēng)揚(yáng)贊嘆密護(hù)根門(mén)。由是因緣寧不視色。乃至于法不以意思。而不系念觀視眾色乃至以意思惟諸法。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱(chēng)嘆簡(jiǎn)靜而住。便作是言。寧無(wú)咎責(zé)不測(cè)量他。于應(yīng)毀者而不呵毀。于應(yīng)贊者亦不稱(chēng)贊。而不有所呵毀稱(chēng)贊。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱(chēng)嘆和氣軟語(yǔ)。便作是言。受默然戒都無(wú)言說(shuō)為極善哉。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱(chēng)嘆節(jié)量衣食。便作是言。斷食而住露體而行最為妙善。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱(chēng)嘆離諠雜住。息諸言說(shuō)及以事業(yè)。便作是言。棄舍臥具。寂靜閑居。無(wú)所修習(xí)為極美妙。如是亦名像似正法。又聞佛說(shuō)心將導(dǎo)世間。心營(yíng)造一切。隨心所生起皆自在而轉(zhuǎn)。于如是等諸經(jīng)義趣不如實(shí)知�；蛴幸活�(lèi)。由惡取執(zhí)作如是言。唯有一識(shí)馳流生死。無(wú)二無(wú)別。如是亦名像似正法。又聞佛許持戒士夫補(bǔ)特伽羅受百味食百千衣服。障道妙欲。設(shè)此品類(lèi)正受用時(shí)亦不為障�；蛴幸活�(lèi)。由惡取執(zhí)作如是言。世尊所說(shuō)障道諸欲。若有習(xí)近不足為障。如是亦名像似正法。又聞佛說(shuō)諸阿羅漢于現(xiàn)法中于食言說(shuō)蘊(yùn)界處等不舍不取不如實(shí)知。便作是說(shuō)。如我解佛所說(shuō)法者。阿羅漢僧于其死后無(wú)所覺(jué)了。如是亦名像似正法。復(fù)有一類(lèi)。不如實(shí)知世俗勝義二諦道理。違二諦理。作如是言。諸蘊(yùn)無(wú)我。云何無(wú)我造作諸業(yè)令我觸證。應(yīng)知亦名像似正法。復(fù)有一類(lèi)。本性愚癡多行謗毀。彼于九種內(nèi)正住心不如實(shí)知。于諦觀行念住觀行不如實(shí)知。由不知故。為他宣說(shuō)唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毗缽舍那品。唯信解作意能得究竟。自亦習(xí)行。如是相行當(dāng)知亦名像似正法。復(fù)有一類(lèi)。非處惡作而不思惟。當(dāng)知亦名像似正法。復(fù)有一類(lèi)。于其讀誦觀行作意。皆有堪能而樂(lè)僧事。亦于其中見(jiàn)勝功德。為他宣說(shuō)。當(dāng)知亦名像似正法。復(fù)有一類(lèi)。于戒于修有所堪能。而于惠施見(jiàn)勝功德。游歷諸方。于自禁戒所遮止處多有毀犯。集諸財(cái)物奉佛法僧。當(dāng)知亦名像似正法。復(fù)有一類(lèi)。于善說(shuō)法毗柰耶中既出家已。展轉(zhuǎn)相引專(zhuān)以聽(tīng)聞為其究竟。當(dāng)知亦名像似正法。復(fù)有一類(lèi)。見(jiàn)諸苾芻大族大福多獲衣等所有利養(yǎng)。舍少欲等而往其所恭敬敘慰現(xiàn)親誨喻。令新苾芻邪心動(dòng)作。當(dāng)知亦名像似正法。復(fù)有一類(lèi)。棄舍如來(lái)所說(shuō)甚深空性相應(yīng)所有經(jīng)典。專(zhuān)樂(lè)習(xí)學(xué)隨順世間文章咒術(shù)。而不自察懷聰明慢。又欲令他知己聰敏。當(dāng)知亦名像似正法。復(fù)有一類(lèi)。折伏暴惡及諸犯戒。為欲于彼暴惡犯戒作不饒益發(fā)起惡思。當(dāng)知亦名像似正法。復(fù)有一類(lèi)。構(gòu)集種種矯詐威儀。當(dāng)知亦名像似正法。復(fù)有一類(lèi)。以解世間文章咒術(shù)。多求多獲所有利養(yǎng)。當(dāng)知亦名像似正法。復(fù)有一類(lèi)。損惱于他以其非法積聚財(cái)寶作有罪福。當(dāng)知亦名像似正法。又即于彼能引無(wú)義像似正法。以諸因緣開(kāi)示建立。當(dāng)知亦名像似正法。如是一切像似正法。應(yīng)知皆是違逆學(xué)法。惡友性相。廣說(shuō)應(yīng)知如聲聞地及菩薩地。又略說(shuō)者。若于放逸或于惡行�；蛴谙铝又T善功德。而相勸勵(lì)。應(yīng)知是類(lèi)總名惡友。若諸昧劣愚癡種類(lèi)。所有猛利長(zhǎng)時(shí)煩惱。是名愚戇煩惱熾盛。若于宿世信等善法不修習(xí)故。于現(xiàn)法中信等微弱。雖極精懇。然無(wú)力能即于現(xiàn)法獲得涅槃。當(dāng)知是名宿世資糧有所闕故于現(xiàn)法中其力薄弱。是名五種違逆學(xué)法。與此相違。應(yīng)知五種隨順學(xué)法。成就彼故于毗柰耶勤學(xué)苾芻。能正修集一切所學(xué)。成就如是隨順?lè)ㄕ�。�?fù)有五法能防戒蘊(yùn)一正出家。二善請(qǐng)問(wèn)。三審觀察。四修對(duì)治。五任持信。不厄于債而求出家。如前廣說(shuō)。唯求涅槃愛(ài)樂(lè)所學(xué)而求出家。當(dāng)知如是名正出家。既出家已于犯無(wú)犯及還凈中。若有苾芻持經(jīng)律論。其所未了躬往請(qǐng)決彼便開(kāi)曉。當(dāng)知如是名善請(qǐng)問(wèn)。于自尸羅三時(shí)觀察�；虺跞辗只蛑腥辗只蚝笕辗�。若見(jiàn)無(wú)犯便生歡喜。晝夜精勤隨學(xué)而住。若見(jiàn)有犯即便速疾如法悔除。當(dāng)知如是名審觀察。于時(shí)時(shí)間初夜后夜或晝?nèi)辗帧Ｋ嘉┬蘖?xí)所有貪等煩惱對(duì)治。非唯聽(tīng)聞尸羅言教便生喜足。當(dāng)知如是名修對(duì)治。深信有犯當(dāng)不愛(ài)果。深信無(wú)犯當(dāng)來(lái)愛(ài)果。當(dāng)知如是名任持信。又正出家為所依止作余四事。由正請(qǐng)問(wèn)終不毀犯。無(wú)知故犯。由審觀察終不毀犯。放逸故犯。由修對(duì)治終不毀犯。煩惱熾盛故有所犯。由任持信終不毀犯。輕慢故犯。依止如是五種法故。能防戒蘊(yùn)名善防護(hù)。復(fù)次于毗柰耶勤學(xué)苾芻。由有五種寂靜法故。能滅諸惡。云何為五。一者柔和易可共住。二者斷。三者斷支。四者敬事。五者滅諍。何等柔和易可共住。謂如經(jīng)說(shuō)。略有六種可愛(ài)樂(lè)法。何等為斷。謂諸人天所有四輪。何等斷支。謂五斷支。何等敬事。謂敬事大師。廣說(shuō)乃至。無(wú)有放逸。何等滅諍。謂七滅諍法。當(dāng)知此中由依身等于同梵行現(xiàn)行非愛(ài)。又于僧只共有財(cái)物不平受用。又有戒見(jiàn)不同分法。由依此故難可共住。性不柔和。心常展轉(zhuǎn)互相經(jīng)構(gòu)。如是名為可愛(ài)樂(lè)法之所對(duì)治。與此相違。由其白品三種因緣。當(dāng)知即是建立六種可愛(ài)樂(lè)法。由其第一建立三種。由其第二建立第四。由其第三建立第五及以第六。又于此中所有令他獲得可愛(ài)利益安樂(lè)。正現(xiàn)在前身等諸業(yè)。名慈善友。若物可令清凈受用。此物名為如法利養(yǎng)。若物不依邪命非法方便獲得。此物名為如法所得。若物已置在于缽內(nèi)。當(dāng)知此物名墮缽中。若物雖未置于缽中而將欲置。當(dāng)知此物名缽所攝。若所受食不偏精妙。亦不偏多。共食所食。顯露而食不私密食。乃至唯有可充腹食亦共分布終不故思隱障處食。亦不閉門(mén)。而有所食恐他饑乏來(lái)至希求不得分給。當(dāng)知是名平等受用。圣所愛(ài)戒差別分別。如攝異門(mén)應(yīng)知其相。出世正見(jiàn)差別分別。即攝事分應(yīng)知其相。又由二相成可樂(lè)性。一體彼有德而尊重故。二荷彼有恩而慰意故。又可樂(lè)性有二差別。一者未生令其得生。二者生已當(dāng)倍增廣。應(yīng)知此中尊重增上。謂體彼有德。慰意增上。謂財(cái)法二攝。彼二增上謂善和合。和合增上謂心無(wú)擾惱。遠(yuǎn)離貪等所有擾惱。名曰無(wú)違。和合方便共為一事。名曰無(wú)諍。和同水乳名一趣性。又處所圓滿(mǎn)。教導(dǎo)圓滿(mǎn)。正行圓滿(mǎn)。資糧圓滿(mǎn)為所依止。應(yīng)知建立人天四輪。五種妙好所住方處。名處所圓滿(mǎn)。廣說(shuō)應(yīng)知如聲聞地。正士善友。名教導(dǎo)圓滿(mǎn)。廣說(shuō)應(yīng)知如聲聞地及菩薩地。由五種相自發(fā)正愿。名正行圓滿(mǎn)。何等為五。一于正教授能敬順取。二行無(wú)違逆。三如實(shí)自顯。四其教授師隨所獲得精粗衣服飲食臥具便生喜足。五無(wú)間殷重二種加行樂(lè)斷樂(lè)修。乃至修習(xí)四種苾芻愛(ài)取對(duì)治。又宿所作福補(bǔ)特伽羅宿世善根增上力故。應(yīng)知有五相果勝利。謂宿所作福增上力故。安住二種可愛(ài)果報(bào)。一內(nèi)。二外。內(nèi)可愛(ài)果報(bào)者。謂長(zhǎng)壽久住妙色端嚴(yán)。無(wú)病少惱非仆非女非半擇迦。智慧猛利發(fā)言威肅具大宗葉。外可愛(ài)果報(bào)者。謂生富貴家。如經(jīng)廣說(shuō)。大富大翼有大侍衛(wèi)。是名第一宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。得善安住。非諸魍魎藥叉非人守宅神等能為障礙。謂于財(cái)位不作障礙�；蛴趬勖�不作障礙。是名第二宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性于善法心能趣入修習(xí)無(wú)怠。是名第三宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性于惡行深自懇愧。雖作惡已時(shí)時(shí)發(fā)起猛利悔心。由此因緣令已作惡現(xiàn)在微劣。于當(dāng)來(lái)惡能永遠(yuǎn)離。是名第四宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。一切事業(yè)方便加行。意趣伎能展轉(zhuǎn)昌盛。凡所施為無(wú)不敬順。少用功力多有成辦。是名第五宿所作福相果勝利。如是四種。天上諸天人中諸人。所有止觀勝妙車(chē)輪。隨有所闕其車(chē)不轉(zhuǎn)。又依應(yīng)所得義深生信解。于師長(zhǎng)前如實(shí)自顯身有勇悍心有勇悍堪能領(lǐng)解善說(shuō)惡說(shuō)所有法義。如其次第應(yīng)知建立五種斷支。隨闕一支斷不成辦。又于最初應(yīng)當(dāng)勉勵(lì)敬事大師。謂能宣說(shuō)增上戒學(xué)增上心學(xué)增上慧學(xué)所有法教。次應(yīng)敬事其所說(shuō)法。次修習(xí)法隨法行時(shí)。應(yīng)當(dāng)敬事依增上戒與毗柰耶相應(yīng)學(xué)處。次應(yīng)敬事依增上心及增上慧教誡教授。于時(shí)時(shí)間修財(cái)供養(yǎng)及法供養(yǎng)。應(yīng)知此中財(cái)法供養(yǎng)。謂同居止及同受用。次于靜慮修三摩地。從此無(wú)間隨無(wú)愛(ài)味通達(dá)諦理。永盡諸漏無(wú)有放逸。如是七種敬事差別次第應(yīng)知。又由三相應(yīng)知敬事。由能體彼功德勝利故起尊重。隨所體悉以身語(yǔ)意三種正行而修恭敬。復(fù)設(shè)種種幢旛蓋等而為供養(yǎng)。有諸同梵行者舉余同梵行者所犯眾罪。即于現(xiàn)前四目相對(duì)。而以其實(shí)不以非實(shí)。乃至廣說(shuō)。彼于未了正解了時(shí)便更無(wú)犯。更無(wú)犯故是諸苾芻。由見(jiàn)聞疑不應(yīng)重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。有諸苾芻見(jiàn)余苾芻犯罪時(shí)節(jié)。別于后時(shí)彼犯罪者忘自所犯。其見(jiàn)犯者記彼所犯便舉是事。問(wèn)言。汝憶自所犯不。彼乃答言。我都不憶。彼既不憶不可自悔。妄言我憶。非無(wú)悔言能離惡作。既被他舉故信順?biāo)�。�?yīng)從眾僧求乞憶念毗柰耶想及以清凈。爾時(shí)眾僧信諸苾芻與彼清凈。彼犯罪者得離惡作。是諸苾芻不應(yīng)重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。復(fù)有苾芻由癲狂故現(xiàn)行眾多非沙門(mén)法不隨順?lè)�。彼由此事故不成犯。�?fù)有一類(lèi)無(wú)知苾芻。謂彼成犯非處舉發(fā)。有諸苾芻為防未來(lái)教示憶念。令得自心還從眾僧求乞不癡毗柰耶想及以清凈。彼聞是已即便求乞。爾時(shí)眾僧應(yīng)斷如是補(bǔ)特伽羅不成于犯。僧和合住唱與清凈。無(wú)知苾芻既聞是已。不復(fù)重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。復(fù)有苾芻于眾僧中舉苾芻罪。其能舉者起有犯想。彼所舉者起無(wú)犯想。由無(wú)犯想便自稱(chēng)言我無(wú)所犯。能舉者云長(zhǎng)老豈不曾作如是如是事耶。彼遂誠(chéng)言。我不曾作。能舉復(fù)云。彼先已犯。今得舉發(fā)猶不了。故仍言不犯。爾時(shí)眾僧便為尋求事之自性為犯不犯。待得實(shí)已當(dāng)如法斷。如是諍事便得除滅。有異住處眾多苾芻。于所犯罪互生疑諍�；蜓杂蟹富蜓詿o(wú)犯�；蜓允侵鼗蜓允禽p。有別住處眾數(shù)過(guò)前�；蛲�彼眾此多慧解受持三藏。彼應(yīng)就此請(qǐng)決所疑令到究竟。如是諍事便得除滅。復(fù)有苾芻既犯罪已。自惡作纏之所激發(fā)遂成憂(yōu)悴。慮他舉發(fā)便如法悔。由此一切諍事除滅。有多苾芻互相舉罪。各為憍慢之所執(zhí)持。不欲展轉(zhuǎn)相對(duì)發(fā)露。專(zhuān)事離散。二部別居各作是言。彼既不肯來(lái)對(duì)我眾發(fā)露悔滅。我等何為輒就彼眾發(fā)露悔滅。彼此部中各應(yīng)推一有智眾首共稟所言。補(bǔ)特伽羅同往他眾。許其發(fā)露悔滅所犯。如是諍事便得除滅。如是諍事略有四種。應(yīng)知除滅亦有四種。云何名為四種諍事。一者他舉諍事。二者互疑諍事。三者自舉諍事。四者互舉諍事。何等復(fù)名四種除滅。一者愿出所犯除滅。二者施與清凈除滅。三者許求實(shí)性除滅。四者各各發(fā)露除滅