心經(jīng)白話文 第三章 本來分

　　舍利子！是諸法空相。不生不滅，不垢不凈，不增不減。

　　這一節(jié)是顯妙體之文，即顯示《心經(jīng)》的主體，《心經(jīng)》的主體是“諸法空相”。因諸法皆空有其名，而無實質，皆是我人真心所變現(xiàn)的妙用，皆是真性——大圓鏡智中的影子。所以，一切不可得、不可求。既然是空，當然也就沒有生滅了。既然沒有生滅，又有什么垢凈和增減呢？“是諸法空相”——這五蘊法當體是真空之相。“相”字應作“義”字解，即諸法皆是“空無所有”之義。五蘊法是諸法之總，五蘊既空，諸法當體也就是真空無疑了。并不是指諸法之外別具空相。諸法就是空，空就是諸法。

　　凡夫的知見，總以諸法各具形象，就執(zhí)為實有。因為一切都有形象，杯子有杯子的形象，衣裳有衣裳的形象，房子有房子的形象，以為都是實有。其實，這些相都是真空的空性所成。所謂“空體”、“空性”者，就是我們的佛性。因為它是妙有真空，而不是頑空，所以它能夠應緣現(xiàn)相。雖然應緣現(xiàn)相，但一切法都不可得，雖有相卻是假相，不要執(zhí)著它，所以叫做空體、空性，當體是空而不是實。佛為了不使弟子們迷執(zhí)世法的生滅、增減、垢凈為實有，進一步明確地指出諸法全是真空之相，本無生滅、增減、垢凈可言，故曰：“舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。”況且，生滅、垢凈、增減都是一一相對的。凡是相對的東西都是“依他”而有，所以都不永恒、都是虛假的。絕對的才永恒、才真實。佛性是絕對的，所以是永恒的、真實不虛的。佛性沒有生滅、垢凈、增減之理。

　　佛在講《方等經(jīng)》的時候說：“不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去。”而以凡夫的一般迷執(zhí)妄想而言，沒有一個不認為有生有滅。他們認為，人的一生一死、草木春生秋謝等等景象都清清楚楚地歷然在目，怎么可以說是不生不滅呢？豈不知，這完全是人的妄想執(zhí)著的偏執(zhí)之心所致。

　　龍樹菩薩在《中論·觀去來品》中說：“已去無有去，未去亦無去。離已去未去，去時亦無去。”我們同樣可以用這樣的道理來解釋“無生”：“已生無有生，未生亦無生。離已生未生，生時亦無生。”什么意思呢？譬如，春天的草，已長出一尺高了，因草已生出來，故名為春草，那就不能稱它為生了。換句話說，既然草已長成，生的過程已經(jīng)消失、已經(jīng)沒有了，還談什么生呢？所以，“已生無有生”。本來這草可以長兩尺高，眼前只長了一尺，還有一尺沒生出來，既然還沒有生，就沒有生的現(xiàn)象表現(xiàn)出來，亦不能稱之為生，故云“未生亦無生”。以此推理，既然已生的草不能謂之生，未生的草也不能謂之生，生相是飄渺不可得的。離開這個已生、未生，只說“生的時候”吧。既然已經(jīng)離開了已生、未生——“離已生未生”，那還有什么“生的時候”可說呢——“生時亦未生”。所以“生”是了不可得的。此即無生之理。

　　前面我們講了，生、滅是相對的。那么，我們同樣可以用這個偈子來解釋不滅的道理：“已滅無有滅，未滅亦無滅，離已滅未滅，滅時亦無滅。”我們明白了不生不滅的道理，就可以舉一反三，將其它的相對概念，統(tǒng)統(tǒng)破除了。佛明確地告訴我們，凡是相對而有的，都是虛無飄渺、不真實的，都不要去追逐、執(zhí)取，枉費精力。“苦海無邊，回頭是岸。”佛教導我們大家迷途知返，回復本來，歸家穩(wěn)坐。我們只要能回頭，就不難證成大道。

　　然而，難免還有人執(zhí)著在斷常、一異、來去上生疑�，F(xiàn)在我們再簡略地解釋一下斷常、一異、來去的道理。

　　假如說一切常在，為什么今人不見古人呢？足見是不常在了。如果一切都斷滅，何以今人可吃古谷呢？現(xiàn)在人吃的谷米，是古人傳下來的種子，那么，足證是不斷滅了。

　　“一”是一個，“異”是多個。不一不異，是說既不是一個，也不是多個。“一”是相同之意，“異”是差別之意。“不一”者就是說世上無一物不是由“多”聚合成的。以我們的身體而言，是由皮膚、肌肉、骨骼、神經(jīng)、心、肝、肺、脾、胃、腎等等組合而成，足見不是“一”了。因為五臟六腑各司其職，此部份不同彼部份，心是心，肝是肝，不是一個，各不相同，故身體為多個器官聚合而成。但若說是多個，又不對了。因為身體是一個整體，多個器官聚合而成的是一個人，而不是多個人。這就是“不異”。本體為一，有什么差別呢？因此，可說多為一，說一為多，一多無礙。佛法就是這么圓融透徹，誠非其它宗教可比，由此可見一斑了。

　　再說“不來不去”。若說“來”，人自何處來呢？不來，又何以有人呢？若說“去”，人將到何處去呢？不去，何以人又會消失呢？這個問題是現(xiàn)今哲學家想解決而又無法解決的神秘難題。只有學佛修證才知道，來、去是虛幻的妄想，一切眾生的本體——真如佛性，是不來不去、不生不滅的。世間的一切事物都是虛妄幻想，無不是由我們妄想、分別、執(zhí)著、顛倒而成。于是，才有生有滅、有常有斷、有一有異、有來有去。

　　剛才，我們由對不生不滅的解釋，而旁及到不常不斷、不異不一、不來不去的妙理。我們當知：一切相對的事相都是虛幻的，只有真心才是絕對真實的。相對的都是妄心所致，都是虛幻的假相，都是由我們分別計度、妄想執(zhí)著而來的，故稱“遍計所執(zhí)性”。須把這個“遍計所執(zhí)”打倒，識得“依他起”，識得有相的事物都沒有自體，都是因緣和合而成。只有識得“依他起”，才能證得覺者智，證得“圓成實性”。那就會親切、深徹地感受到，世間一切事物皆我人真性所顯現(xiàn)、所作成，本不生滅，本無得失。就不再去追逐物境、貪取無厭了，從而歸家穩(wěn)坐。

　　唐朝有個龐蘊居士，一家四口都圓證大道了。他說了一個很有意思的偈子：“有男不婚，有女不嫁，大家團圞圓，共說無生話。”因為他們一家都修證有成，所以，不屑做那種世俗的婚禮之事了，兒子不結婚，女兒不嫁人，全家相聚共說“無生話”。你看這有多少妙趣，全家都證到無生法忍了。

　　宋朝的大慧宗杲（妙喜）禪師寫信開示當時的羅快然居士，有下面一段話：

　　昔龐居士有言：“有男不婚，有女不嫁，大家團圞圓，共說無生話。”后來，元豐間，有個士人，謂之無為居士，姓楊、名杰、字次公。嘗參前輩，于宗門中有真實得力處。曾和龐公此偈云：“男大須婚，女長須嫁，討甚閑工夫？更說無生話！”這兩個俗漢子，將他十方常住一片田地，不向官中印契，各自分疆列界，道我知有，而時時向無佛處稱尊。當時亦有個不平的，謂之海印信禪師，時住蘇州定慧。因見無為此偈，亦有一偈曰：“我無男婚，亦無女嫁，困來便打眠，管甚無生話。”

　　這三個老漢說此三偈，快然居士開眼也著、合眼也著、不開不合也著。妙喜見得，冷地看。看則不無，畢竟快然居士向開眼處著到耶、合眼處著到耶、不開不合處著到耶？若在開眼處著到，則落在龐公圈　里；在合眼處著到，則落在楊無為圈　里；在不開不合處著到，則落在海印禪師圈　里�？烊灰婍ッ凑f，定道“總不恁么”。若總不恁么，又落在妙喜圈　里。要出三老圈　則易，要出妙喜圈　則難。快然畢竟如何出得？待歸延平嫁了女，卻緩緩地來為你說破。因記得古德一偈，并書其后，庶幾快然不在中途躲根，亦老婆心之切耳。偈曰：“學道如鉆火，逢煙未可休，直待金星現(xiàn)，歸家始到頭。”更有一個問頭：“且哪里是快然歸的家？”若透得這一問，男婚女嫁都在里許；若未識得家，且業(yè)識茫茫，盡在外邊走！亦怪妙喜不得。

　　法性的妙用是無邊的，可以各顯身手，隨機變化。我們也不讓古人專美，不妨再續(xù)一偈，以和古人相見：“有男亦婚，有女亦嫁，子子復孫孫，是說無生話。”前面我們說過，無為而無所不為，不是不能做事，只要心沒有粘著，任何對大眾有益的事都可以做。故“有男亦婚，有女亦嫁”。結了婚，則會有孩子，孩子再養(yǎng)孫子，子子孫孫，綿延不絕。這個子子孫孫，生生不已，就是無生，就是佛性的妙用。因為無生并不是死的不生，假如認為無生是死在那里不動，那就是小乘法了，就是有余涅槃，而未了變易生死。須知，無生是能夠活用而不著。盡管在六道中頭出頭沒、生生不已，而不見有生，生而不生，盡管變而心不易，這才能了變易生死。所以，成佛是妙用重重、自在無礙。泛如來寂滅之海，游戲三昧而不厭，才是真正的無生法忍。

　　經(jīng)文所說的不垢不凈、不增不減是真實不虛之理。因為般若本體本自如此，佛性是無相可尋，不可名相的，是諸法空相。人們所執(zhí)著的垢凈之相都基于污穢、潔凈上的分別，豈知這皆是妄心迷執(zhí)之故，各憑主觀分別而已。你執(zhí)了這個污穢，就是污穢了；執(zhí)了清潔，就是清潔了。其實，了無定相可得。

　　譬如：山區(qū)小路崎嶇不平，行人不慎，摔了一跤，手上沾染了牛糞，洗過之后，也就認為清潔了。假如是塊手帕，沾染上牛糞之后，再洗，心里也總認為不干凈，而把它扔掉算了。但是手是身體的一部份，不能扔掉，要扔掉則只能將它斬斷呵！所以，洗洗就認為清潔了、可以了。一個能離，又不值錢，要扔掉才感到清潔；一個不能離，只好于洗后而認為清潔了事。那么，這污穢與清潔有定相可得嗎？

　　又譬如：一個鄉(xiāng)下人到了上海，看見一個搪瓷桶，帶蓋并有彩色圖案，蠻好看的。于是，他買了一個裝食物用。其實，這搪瓷桶是上海人用來作便桶的，他并不知道。半年來，他心安理得地把吃的、喝的統(tǒng)統(tǒng)用它來裝。有一天，他請客，仍然用這個搪瓷桶放食物來招待客人�？腿耸菑纳虾�來的，一看便說：“哎呀！你怎么用便桶盛東西給人吃��？！”大家聽了，心里一驚，就都吃不下去了，結果不歡而散。從此以后，這個鄉(xiāng)下人也不象從前那樣心安理得地用這個搪瓷桶裝食物了，心里還總覺得有些憋氣懊惱。大家不妨想想：便桶和其它飲食盛器有什么不同呢？無論是材料、圖案和樣式，都相差不大，只是人們習慣于用它作便桶而已，故名為便桶。對于一個新便桶來說，并沒用來裝過糞，又如何定要稱之為便桶呢？用它裝食品又有何不可以呢？所以說，這一切都是人的執(zhí)著心在作怪，人的執(zhí)著心認為這是便桶，那它就不能裝吃的東西了，即便是新的，也好象是污穢物似的不干凈，不能和吃的東西聯(lián)系在一起。由此可見，所謂垢、凈都是我們的“遍計所執(zhí)”之心。事實上，事物是沒有垢、凈的，一切都是妄心作怪，完全是我們的妄心在分別它是垢是凈。

　　再譬如：調味品醬，是由豆、麥釀制而成的。在釀造過程中，先要發(fā)酵。發(fā)酵時，則常常會生蛆。當人們買了醬，燒出各種美味佳肴，滋滋有味地品嘗時，他們不會想到，菜里的醬是生過蛆的，以為是蠻清潔的呢。倘若自己親眼目睹了醬的制作過程，看到蛆在醬里面不停地蠕動，還有胃口去吃它嗎？再深入一步講，蛆究竟是凈還是穢？人們之所以認為蛆是污穢的，就是因為蛆總是在臭氣重重、齷齪、骯臟的大糞坑里不停地蠕動，所以認為蛆也是骯臟的。實際上，蛆在糞坑里翻上翻下，不停地蠕動，怡然自樂，并不以為大糞是齷齪、骯臟的，反倒認為是清潔的。生活在里面愜意自得，快樂得很。

　　天道的人看我們人世間是不清凈的，而四果羅漢看天人也是不清凈的，猶如我們人看糞坑里的蛆一樣。所以，垢凈之見實在沒有一定的分界線。何謂垢？何謂凈？也沒有一定的定義。因此，沒有垢凈可得。我們的心垢，境也隨之垢了；心凈，境自然也就凈了。垢與凈皆是因人們迷昧真理、妄心分別、顛倒執(zhí)著而致。

　　修凈土的人，只有心清凈，才能和凈土相應。假如僅執(zhí)著外相，吃齋吃素，葷鍋子也不沾，葷筷子也不碰，外面的飲食品也不買，以為這樣才是清凈。而其貪心卻很重，這樣要好，那樣要多，家庭兒女放不下，那么，他的心怎么會清凈呢？心不清凈，則和凈土不會相應。“心即是土，土即是心，隨其心凈，即佛土凈”，這是顛撲不破的真理。故真修凈土者，就是用一句佛號，把心里的齷齪汰光，把心里的執(zhí)著妄想掃光，應深知：“凡所有相，皆是虛妄。”若一點都不粘著，心清凈了，則當下即生凈土！不需要等死了之后才生凈土。假如不能現(xiàn)生凈土，而要等死了之后才生凈土，生凈土的把握就小了。我們真要生凈土，就須現(xiàn)生凈土，心里時時清凈無染、一絲不掛、一塵不染，什么金錢、兒女、家庭全部放得下。乃至念佛念到最后，能念之心與所念之佛皆不可得，深入念佛三昧。這才可以說，有十足把握生凈土了。我們要深切地知道，垢與凈統(tǒng)統(tǒng)是我們的心。心垢則垢，心凈則凈。因此，我們要專心致志地用佛號掃蕩妄想、掃除妄習，一切不著、一切不染。連佛也不可得，這才是真正的凈土。

　　下面再談談增減。增減也無本位，因為增里面就有減，減里面就有增。例如，九十天夏令，是炎熱的天氣。若已度過三十天了，可以說熱天已增進了三十天，也可以說為熱天已減少了三十天。所謂“無情歲月增中減”，其義理就是說：增長就是減短。比如：某個人七十歲了，假如其壽命是九十歲，那么，余下的壽命是二十歲。以后，多活一年，表面上增加了一歲，實際上，其壽命則減少了一歲。所以說，增中有減，減中有增。

　　再說，佛性是在圣不增，在凡不減的。并不因成了佛就增加，作眾生就減少。佛性是大而無外、小而無內的，它可大可小。大至盡虛空，不見其增加一分；小至蜢蟲、螞蟻、細菌，也不減少一分。經(jīng)云：“坐微塵里，轉大法輪。”佛性神妙無邊呵！有人要問：“你說不增不減，為什么現(xiàn)在人口比過去增加了很多呢？是從什么地方來的呢？”他不知道這是六道輪回之故。試看，地球上有多少動物品種瀕臨絕種，或已絕種。動物在不斷地減少。我們舀一勺魚蟲，可看到里面有好幾萬生命呵！廣大眾生在六道中輪回，轉來轉去，一會兒為人，一會兒為畜，一會兒生天，一會兒入地，無有定期。從某一時的現(xiàn)象看，似乎某一類的生物增多了、某一類生物減少了。但是，天真佛性既未增加，也未減少，只不過從生物種類的假相上看，似乎有增減而已。

　　總之，不生不滅、不垢不凈、不增不減是中道之理。佛看我們世間人顛倒執(zhí)著有相諸法為實有，因而不厭其煩地為我們辨析沒有生滅、沒有垢凈、沒有增減的真理，敦促大家去掉妄執(zhí)，返歸本真。佛說了一大藏教，歷時四十九年，其要點不外乎如此。我們如果真正理解了經(jīng)文的義理，五蘊妄想就會當體即空。五蘊是諸法之總，五蘊一空，諸法也就無一不空了。諸法既空，還有什么生滅、垢凈、增減可言呢？

　　前面我們已講過了，這里再重復一下，以引起學人的注意。這個“諸法空相”的“相”字應作“意義”解，而不要作為形相、相貌講。若以形相來解，就壞了，諸法還有個空相在！那么，我們所看到的一切有形事物怎么會空得徹底呢？！須知此相仍是假相，是不可取、不可得的，所以稱之為空。前面我們也講了，所謂空者，首先是因緣所成。一切法都無自體、無自性，即“緣起性空”。進一步講，這一切法，不論是色法還是心法，都是當人的真空妙有真性。都是我們的自性所顯現(xiàn)、所造成的，是大眾的化身佛�！�楞嚴經(jīng)》說：真心不在內、不在外、不在中間。它無所不在。本來真心是無量無邊的。它無所不包、無所不具。它遍一切處、遍一切物。現(xiàn)在卻被無明封固，潛入四大，而為妄心、而為有知，則以這少分的四大為我身。這樣，就把靈明真空變?yōu)轭B空，在頑空中成就了四大妄色，使本有的智光轉為妄見。真心被無明封固了，則由大變小，不能遍一切處、一切物，而只能遍這個身體。這個身體有知，其余的就不能知了。從而，妄心就有處所了，就在我們身體之內。一切一切都變小了，心量也變小了。就象流水，本來是流動無礙的，一旦結成冰，就不能流動，凝固住了。只有冰化成水，才可以流動。所以，我們只有打破這個妄想執(zhí)著，把無明破了之后，真心的封固就被打破了，就恢復了真心，那么，就會遍一切處，遍一切物。

　　禪宗有個公案很妙。有一個“靈性”執(zhí)著我相，附在了一個將要倒塌的破灶上，以灶為身，使灶顯靈。于是，有很多鄉(xiāng)下人祭祀它、供它、求它，希望能幫忙解決種種疑難問題。這個靈性由于貪鄉(xiāng)下人的供養(yǎng)，而且好食血腥之物，也就隨鄉(xiāng)人的要求，大顯神通。頓時，一傳十、十傳百，鄉(xiāng)人都殺牛宰羊供養(yǎng)這個破灶。有位禪師（慧安國師的弟子）恰好路過此地，他看鄉(xiāng)下人這么愚癡，而附在灶上的靈性欲望如此熾盛，不惜殺生害命，太不象話了！于是，他油然生起大悲心，要度化這個附灶的靈性。他拿起禪杖，在灶上敲了三下，說道：“此灶只是泥瓦合成，圣從何來？靈從何起？恁么烹宰物命！”其意是告誡這個靈性，你本來是遍一切處、妙用無邊的，可你卻執(zhí)著在這個泥水磚瓦合成的破灶上，為泥土所拘，受鄉(xiāng)人的供養(yǎng)，殺生害命，看似享受，實在是造業(yè)，將來定會受報無窮。問它靈從何起？即是點醒它，靈不在這個磚瓦泥土的灶上，而在你的佛性邊，趁現(xiàn)在無色身之累，趕快回光返照，認識佛性，即能遍一切處，自在逍遙而無往不利矣。禪師又敲了三下，這個灶就一下子倒塌了。靈性現(xiàn)身，給禪師頂禮，感謝說：“我本此廟灶神，久受業(yè)報。今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來致謝。”由此，禪師得名為“破灶墮和尚”。

　　一切精靈都能附在草木磚瓦上而顯靈，就象我們這個妄心納在肉身里面，但只能遍這個肉身，而不能遍其它的地方。因為執(zhí)著了這個身體是我，卻不知身外的一切都是我，這是多么愚昧無知呵！古德云：“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若。”就是說，一切時、一切處都是我們自性的顯現(xiàn)，都是我們自性的妙用。“萬相叢中獨露身”，山河大地盡是法王身。佛性是無所不在、無時不在、無處不在的。只因我們妄想執(zhí)著之故，不知道佛性遍一切處，只曉得這個肉身。于是，“無處不在”就變?yōu)?ldquo;有處所在”了。把大到遍一切時、遍一切處、遍一切物的佛性，變成小得只能遍這個肉身。這不是太可惜了嗎？所以佛喚醒諸弟子說“是諸法空相”！就是說，一切法都不可得，都是空的，都不要執(zhí)著。

　　但一法不立，并不是虛無斷滅。因一切法都是自性所顯現(xiàn)，故離性無法。一切色法既然沒有自體，是自性所顯現(xiàn)，那么，所有的是非、好壞、分別等等見解都是幻心假定而成的，一切皆空！然而性非斷滅，它是能夠應緣現(xiàn)相起用的。所以一切不廢，不能偏空廢有，須融入非空非有、即空即有。因為離色不能顯空，離事不能顯理，離空不能成色，離體不能成相。如此會入不二，才名大覺。

　　譬如善、惡兩義。凡夫不知善惡皆由于心的分別；外道知善惡而嚴厲對持；二乘則慕善過切，以遠離諸惡為究竟；菩薩通達善惡的妙用，而起種種方便；佛非善非惡，二心本空，隨機而現(xiàn)菩薩形，起種種方便救度眾生。這五等分別，即是：凡夫不知善和惡本無一定的界線，不曉得一切善、一切惡都是自心的分別，不知其心。外道知心而不見所以。二乘明悟本心，但沒有徹底，所以，皆不名覺。菩薩明心而覺不圓。佛大覺圓成。其實，這五等雖有分別，皆同體一性，無二無別。

　　再如吾人行道。在走路的時候，凡夫深入險道而不覺；外道知是險道不可深入而橫行；二乘知是險道不可深入而止，停在那里不動了；菩薩則回頭反走，出于險道；佛明達非安非險，雖入險道而自無礙。因為一切所謂的險惡、平坦，都是當人的分別心。又如：落在一個大坑里面，凡夫在坑中而不知是險，因不知坑外另有天地；外道知坑外另有天地，卻不能出，因為他的法不究竟；二乘坐于坑邊，不上不下，死守不動；菩薩已出于坑，為度眾生故，有意到坑里面去，但出坑入坑之見未泯；佛是跳出跳入，兩都無礙，來去自在，并亡其坑，更無出入之見。安和險均是相對而言的，對于這些假相，只要心不生，則不受環(huán)境的影響，行之亦無礙。所以說，要了生死，就要心空，空到一切平等、皆不可得時，便無坑內、坑外之別了。

　　佛為方便宣說，先叫我們息下妄心，停止粗惡，讓我們的心有個依止的范圍。等到就范之后，再叫我們明悟自性，曉得一切事物都是自性的顯現(xiàn)，離性之外沒有事物，事物就是性。性雖無形象、無相貌，但它遍滿虛空，故能生萬法。它清凈平等、不動不變、俱足妙用。所以說，不經(jīng)開悟是不能入于真修的。開悟之前都是盲修，如不明心見性，則是在外圍兜圈子。只有識得真心，覺悟之后，才知過患在何處，才知向何處下手著力用功，才可進一步除習氣，而入于真修。

　　譬如在暗室中整理物品、清除垃圾。你該如何著手工作呢？倘若在黑暗中進行，你看不見東西，也就無法整理物品、清除垃圾。盡管你賣力去清掃，但在黑暗中瞎摸瞎碰，處處碰壁，非但空耗其力、勞而無功，還有可能碰得頭破血流，釀成事故。所以，必須先打開電燈，或打開門窗，使室內有了光明，方可著手工作。我們修法也是一樣，心燈一亮，有了光明，黑暗就破掉了，這就是破無明，開悟了。整理物品、清掃垃圾，就是除習氣。所以，修法也有個先后次第，就是先明心見性，而后再著手除習氣，入于真修。

　　關于破無明，并不是難于登天。我們茍能猛然省悟，一切境相皆如空花水月，不可求、不可得，一放一切放，只一覺即可破除！前面我們曾講過黃山谷參晦堂大禪德的公案。晦堂借木樨花香當機點示一句：“吾無隱乎爾！”山谷便豁破無明，言下大悟！這則公案就說明了，我們的佛性時時都在放光，我們不要辜負了它，不要當面錯過而不識呵！只要我們一切放下，只一覺即可開悟見性。因為無明并不是確有一個事物，并不象人們想象的那樣難以破除。無明只不過是一個妄執(zhí)、妄見，只是一時昏昧黑暗，所以一覺即能破。猶如千年暗室，一燈能明。

　　至于“先除習氣，后破無明”與“先破無明，后除習氣”之爭，乃是教下與宗下入手用功不同而產(chǎn)生的差異。宗下從第八識下手用功，先破根本無明，見性開悟，回頭來再除習氣。猶如伐木，先將根斬斷，上面的枝葉雖還青青未死，但因根已死，不多久也就枯萎了。教下則從六識下手，故先除習氣。佛說法方便圓融，無有定法，不可拘執(zhí)不變。

　　復次，關于生滅問題，凡夫都是從現(xiàn)象上看，一個嬰兒從娘胎里呱呱落地了，就以為是生；等到老了、病了、死了，就認為是滅。實際上，在嬰兒未生之前，自性即存在著，并不是因為嬰兒落地而生。人老了、死了，但自性仍在，并沒有滅。盡管色身這個假相沒有了，但自性卻一直存在著，所以是不生不滅。既然不生不滅，哪里還有垢凈、增減呢？所謂生滅、垢凈、增減均是我們的妄心分別，正象前面所說的，都是“遍計所執(zhí)”。這自性雖然在六道中無始無終地輪回著，但它并不因此而減少其光明，只不過因其被妄習、妄念、妄執(zhí)、妄見包裹住，不能發(fā)揮它的廣大妙用而已。這就象一粒珍珠，雖被污泥所包裹，但珍珠本身的光明并未消失。把外面的污泥去掉之后，它的本性光明就顯露出來了。所以說，在凡并不垢，在圣也不凈，本來如此。一切眾生皆平等地具有這不生不滅、不垢不凈、不增不減的本性。當一切眾生都成了佛，佛界也不增加一分，眾生界也不減少一分，因大家本來都是佛故，則眾生界就是圣界，圣界就是眾生界。我們之所以有眾生見與佛見，無不是因為我們的妄見分別未泯。我們若修道圓成了，則絕無佛與眾生之見，所謂“末等于初”，“還如舊時人”者是也。盡管顯大神通變化無礙，也無絲毫痕跡，這才是真正泛如來寂滅之海，得大自在者也。

　　性和心不可強分為二，也不可視之為一。猶如鏡是性，鏡與外境相對而現(xiàn)影，這個影就是心。影非無，但不可著實，因為外境若沒了，影也就沒了，這個影是虛幻的�；糜爸�心，時而明、時而暗、時而迷、時而解，所以叫做無明。因為明暗、迷解都是我們的妄心分別，故都是幻。既然是幻，那么這個知幻者以有相對故，也是幻。所以皆不可得。鏡里面的幻影，不論其美與丑，都與鏡子沒有妨礙、沒有關系，因為照體不動故。同理，人之身心，或圣或凡，或美或丑，不論是善、還是惡，不論是無明、還是覺悟，對于自性來說，皆沒有妨礙，實在是沒有任何關系。所以《心經(jīng)》曰：“不生不滅，不垢不凈，不增不減”。

　　心垢與身垢不同。去身垢必經(jīng)種種洗滌方法，且垢的種類不同，洗滌方法也各異。去心垢則不然，心垢無相，去心垢只要把心一轉、立時放下就行了。比如：我們正起貪念、嗔念或癡念的時候，忽然把佛念一提，只此一覺，貪嗔癡就化為烏有，當下就清凈了。去的固然快，但來的也快，轉眼之間，又起一貪嗔癡之念，這就是妄習的力量。但我們不要因此而耽心害怕，只要我們認識清楚了，不去執(zhí)取它，堅持不懈地斬斷它，則一切妄心都不會污染自性。初時，我們因力量不足，有時照顧不到，觀照不得力。但只要從根本上認識明白了，久久不懈地堅持做下去，自然就有轉化的力量了。所以，明心見性實在是學佛的第一關鍵，是最最重要的。

　　過去，有一對夫婦求助于諾那上師。他們覺得自己淫欲習氣太重，請上師加持，以使淫欲心很快地消除。上師笑著說：無上密乘中，沒有這個法。你們要想消除淫欲的習氣，只有先明心地。證得根本，開發(fā)般若之后，習氣自然會掃蕩干凈的。上師的話，說得很巧妙、中肯。自從藏密傳入我們東土之后，一些人總執(zhí)著在神通妙用上，以為仗佛的力量可以消除一切或得到一切。他不知道，我們學佛不是求佛。學佛是求自己，因為佛不能代我們轉業(yè)，佛只能告訴我們方法，并不是一切都依賴佛。我們明白《心經(jīng)》的義理之后，習氣要自己除，煩惱要自己轉，任何人都是代替不了的�，F(xiàn)在的人學佛不得力，有多種原因，大概分起來，不外下面幾種：

　　第一、心外求法。遇事即求佛、求法、求僧，殊不知向外求皆屬于依賴心，學佛必須要自學、自修、自證。

　　第二、誤以為求佛可以消罪滅障得福報，而自己依然迷執(zhí)事境為真，貪求不舍，以致煩惱如故。殊不知學佛是依照佛的教導，掃除自己的迷誤，而明見自性，以脫出煩惱窠臼。而不是求佛消罪業(yè)、得福報的。

　　第三、于初下手時，不明學佛的究竟，沒有正確的決定。因地不正，故不免流于盲從。我們應該知道，學佛第一須明心見性。

　　第四、依賴他人。為使修道能夠速成，所以，一心想求得最高最無上的法、最好的師父。于是就生起種種較量高低的分別之見，生起諸多門戶紛爭的見解，時時縈回于心中。尤其在分別挑選不定時，這個法修了一點點，又去修那個法，而不能一門深入地專修下去。結果往往是走回頭路或走錯了路，空耗時光，一事無成。

　　第五、因為空耗時光、久無消息，于是就疑人謗法，或者是退轉不修了，半途而廢。

　　第六、貪取于法，以多為勝，樣樣兼之，不能一門深入，結果是徒勞無益。

　　第七、終日向外馳求，不知痛切參究自心。想起來了或有了空閑時間，則在佛堂里修一下。念念佛、打打坐、或參參禪，一曝十寒，終不得益。有的人甚至把修法當做消遣之事，無關痛癢。結果畢竟是毫不相干，一事無成。

　　第八、不明“法無定法”之意。法法各有立場，不可強同，不依規(guī)矩而自生法見，妄自改篡，以致修持不如法，而不得成就。

　　第九、以修行入善，為學佛之極至，不知究竟了義。以為往生西方極樂世界是學佛唯一的成就，卻不明白如何往生之義，以致修到中途，不能再進。

　　第十、縱然遇到善知識，但以耳為目，遇而不識，當面錯過。

　　第十一、喜歡妄測他人的意境，而自成妄。如說：某人開悟了，某人沒有開悟。卻不曉得你要分別人家開悟與否，你自己須先開悟。你自己沒有開悟，如何能斷定人家是否開悟呢？人云亦云，妄自猜測，實在無意義，反而自心不清凈。

　　第十二、由于貢高我慢，對他人生疑生嫉，且恥于下問，自己不明白的地方，不肯或不好意思去問，更或輕慢初學，而不知自障其道。

　　第十三、先入為主，于法不知圓通變化，真性現(xiàn)前，不敢承當。

　　第十四、誤認無明為實，煩惱難除，菩提為佛獨有，我輩此生無份，而不敢擔當如來家業(yè)，不敢切實修證。

　　第十五、當行住坐臥、人事往來、種種習氣發(fā)生之時，一點也不自覺，任其流浪往返，決不回顧自心。結果往往是：雖然學佛修道，但卻不得受用。

　　學人果真能將上述種種弊端弄明白，切實精進修行，對境不生愛憎取舍之心，知道這些都是自性的妙用、自性的顯現(xiàn)，能透過現(xiàn)象而見其本質，這就是見性！再經(jīng)過除習的鍛煉，就是保養(yǎng)圣胎，讓它發(fā)揚光大，即能圓證菩提。倘若對境心有粘著，更或念念不舍，那就不能自詡見性。要知道妄自尊大，未證謂證，未得謂得，是要下地獄、遭惡報的！不管是念佛、參禪、或者修密，均須妄念消融，內而身心、外而世界一起消殞不可得，連虛空粉碎也不可得，連不可得也不可得，那才是證悟！證悟后對境才有力量，不致為五花八門的物境所動搖。否則，說食不飽，遇境即失，不得真實受用。所以，我們要時時反問自己，對境是否心還粘著？是否真的識得本來？假如對境為妄想所左右，產(chǎn)生愛憎取舍之心，那就生死不了，就須深自慚愧內疚，痛下苦功，好好地修行。

　　各人應當選一門對自己最當機、最投緣的法，一門深入地專修下去。切不可以朝三暮四、反復無常地亂修。比如，要生凈土，就要令心清凈，才能與凈土相應。若心不清凈，不能與凈土相應，往生是不會有把握的。有人提問，藕益大師曾說：“得生與否，全由信愿之有無。”那就是說，我們只要信愿俱足，就可生西了。反之，雖然念佛念到一心不亂，也不能往生凈土。怎么不見他說往生與念佛必須一心不亂呀？這個問題提得很好！因為現(xiàn)在對于念佛法門，錯會者太多了。他們都以為有口無心地、馬馬虎虎地念念佛，不管怎樣，佛都應當按照他的愿望，在其命終時，接引他往生西方極樂世界。倘若不來接引，那就是佛的過錯了，因未按照他的愿望行事。殊不知藕益大師說的是兩句對合語：“得生與否，全由信愿之有無；品位高下，全由持名之深淺。”不可以斷章取義，拆開來看。而且大師所以這樣說，完全是針對當時的修禪人而言的，因他們只以念佛為入定的手段，用念佛的方法來攝心，以入禪定，并不想往生西方極樂世界。

　　大家知道，信、愿、行是往生西方的三要素，如鼎之三足，缺一不可。為什么要有深信的切愿，才能生西呢？因為做任何事情，首先必須相信此事是真實不虛的，而且堅信自己會成功，才肯努力去做。只有不怕艱難困苦、吃苦耐勞地去做，才會成功。稍有疑慮、信心不足，即裹足不前、畏難而退，那是不會成功的。我人念佛，為的是離苦得樂，倘若不相信有西方，又不愿意去，那怎么肯念佛呢？即或勉強念佛，也生不了西方。因為你不想去，怎么能去呢？念佛人如沒有真實的信仰和堅定的愿望，一定不肯一心一意地念佛。因此，必須以信、愿為先導，行起來（即念佛），才能果斷地、切切實實地、精進不懈地去念，才能證得念佛三昧，才能往生西方極樂世界。但這并不是說，只要有了信愿，行不行無所謂。試問，不力行之，從何顯現(xiàn)出信、愿俱足呢？因為信、愿是行為的先導，行為是信愿的體現(xiàn)。沒有信愿則不可能行之，而不行也無從體現(xiàn)其信愿。故信、愿、行三者缺一不可。比如，我們要到某某地方去，但卻未付諸任何行動，既不去買火車票、汽車票、輪船票或飛機票，也不想騎車或步行，而只是在那兒想，那么，哪一天能如愿到達目的地呢？所以，有行才能夠圓滿信愿，否則只是空想而已。

　　再說說“只要有信愿，散心念佛也能生西”的問題。有些人想：我已相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，也相信念佛的名號，佛一定會接引我往生西方極樂世界，我也愿意去。那么，我馬馬虎虎、散心念念佛也就可以了吧，不必自討苦吃，一定要專心致志地念佛念得一心不亂。何必呢！我既不想中品，更不想上品，只求個下品下生，能生到西方就行了。因為只要能生到西方，自然會得一生補處成佛，這是多大的幸運和福德呵！這也不費力，多么方便��！殊不知，藕益大師在念佛上所說的信愿是深切的信愿，謂之“深信切愿”。這“深信切愿”四個字很有講究，現(xiàn)在我們把古德對信愿的解釋，在這里約略地談一談。

　　何謂信呢？如何方為信得深呢？就是要信得“心、佛、眾生三無差別”：

　　第一、要信得覺性無二。我們眾生是未來佛，是因地佛；彌陀是已成之佛，是果地佛。因地、果地雖別，而覺性無二。

　　第二、要信得佛心無二。我們眾生是理性佛、是名字佛；彌陀是究竟佛。位置雖有天淵之別，而佛心無二。

　　第三、要信得心性無二。我們眾生雖然業(yè)障深重、久居苦淵，但我們是彌陀心內的眾生，阿彌陀佛萬德莊嚴，雖然在十萬億佛剎之外，卻仍是我們心內之佛。既然心性無二，自然感應道交。我們若苦修，必能感佛慈悲而相應。就象磁石吸鐵一樣，無可乖離。《楞嚴經(jīng)》云：“十方如來憐念眾生，如母憶子。子若逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心（這個心很重要�。�憶佛念佛，現(xiàn)前當來必定見佛，去佛不遠。”由此可見，念佛時，心要憶佛念佛。切不可散心口念而心不憶佛，所以，一心不亂是很重要的。

　　這樣的信念始終不改變，無論遇到任何利害也不改變，方為真信。真信有三：一是相信阿彌陀佛攝受念佛的眾生往生西方，絕對不虛。二是相信執(zhí)持彌陀名號，若一日乃至七日一心不亂，即得往生（注意：是一日乃至七日一心不亂，即得往生，而不是有口無心、馬馬虎虎地念一下就行的。佛說得如此斬釘截鐵，我們就要依教奉行，而不得隨意篡改）。三是相信大勢至菩薩，乃至凈土宗的諸位祖師所傳的念佛法門，絕無虛假。我們應當依止，勇猛精進地行去，修成念佛三昧。

　　綜上所述，所謂信者，并非是單信西方之莊嚴佛土，就算有信心了。也不是單信娑婆苦而西方樂，信極樂世界確有，就算信了。必須同時深信，自性即是彌陀，本可一樣成佛，一切眾生皆可成佛，只是迷悟之別。西方清凈莊嚴之佛土是事凈土，我之自性清凈是理凈土。心遍一切處，處處皆是西方，十方與西方不異。那么，我們的念佛之心由慧而定，照而常寂，是自心本有之佛；因定發(fā)慧，寂而常照，是自心本有之法；定慧雙融、寂照不二，是自心本有之僧。這就是信佛、信法、信僧。這樣方可稱為信得深。

　　接下來，我們再講講如何方為愿得切呢？古來大德們說：首先要一切時中（注意：是一切時中，而不是某時如此，余時則非，更不是歡樂時是這樣，不如意時又那樣。要于一切時中，都始終如一），都厭惡娑婆生死煩惱之苦，欣慕極樂菩提涅槃之樂，力求往生。要真實發(fā)愿，遵照佛所傳的凈土法門，勇猛精進地修持，勤除習染，時時身心輕泰，即現(xiàn)生極樂（這話很重要！是現(xiàn)生極樂，而不是等死了以后才生）。其次要立志成無上覺，圓滿菩提，供養(yǎng)諸佛。復次要發(fā)廣大心普度眾生，眾生界不空，誓不成佛。還要隨有所做，若善若惡，善者回向，求生凈土，惡者懺悔，愿生凈土，更無二志。又說：念佛之心念到一心不亂（注意：一心不亂不可著意追求，求之反遠），做到一切放下。一心不亂，是為凈愿；不生西方誓不休息，是為長愿；成無上覺廣度眾生，是為大愿……等等。如是愿心，方名愿得切。

　　諸位試想：如果我們發(fā)起上述的信和愿，對于娑婆世界的飲食男女、妻財子祿、名譽地位等等，還會放在心上盤算計較而放不下嗎？這一切空花水月般的境界和因緣，既然能放得下，還會有什么妄想煩惱縈繞于懷而不去修行呢？更有什么空花水月般的事物能惑亂我們的心呢？既無妄想惑亂，念佛時就一定能如上面所說，不求一心，而自得一心了。所以，藕益大師說：“信得深、愿得切，雖散心念佛也得往生。”我們要注意這個“雖”字，它是突出信愿的重要性。其含意是，果真能信得深、愿得切，念佛如救頭燃一樣，就不怕你用功不力，不怕你不一心了。這個時候，要你起妄想，也不可能了。由此看來，這“雖”字是假設詞，并不是真的要你散心念佛。同時對無信愿者說：“倘若你無信愿，或信愿不真切，雖然念佛念到風吹不入、雨打不濕，也不能往生。相反，信愿真切，雖散心念佛亦得往生。”這“雖”字是個相對的激勵詞，我們千萬不能錯會，以為我們可以馬馬虎虎、懶懶散散地念佛了�？诶锬钪�西方極樂世界的阿彌陀佛，心里卻戀著娑婆世界的妻財子祿等等，這樣也可以輕而易舉、隨心所欲地往生西方嗎？！

　　或問：業(yè)障深重的人，雖具深信切愿，但妄想習氣一時不能凈除，念佛時妄念不免時時侵擾。古德謂之：“風停浪還涌，理現(xiàn)念猶侵。”這些妄念雖說微細，但為有念，是不是謂之散心呢？答曰：不隨妄念攀緣，念來即覺，既不厭懼，亦不抑壓，只將佛念一提，妄念當即消融，復歸清凈。這種隨來隨照、隨照隨消的功夫，不得謂之散心念佛。圭峰禪師云：“妄念若起，都不隨之，即臨命終時，自然業(yè)不能系。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。”因為“業(yè)不能系”之故，亦能夠如愿往生。

　　實際上，“散心念佛”之說何以得推崇，是因為很多人偷懶、害怕用功，想完全依靠阿彌陀佛的力量往生西方，故而推崇此說。假使散心念佛真能生西的話，為什么憨山大師說：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦徒然”呢？！可見念佛確實要一心專注，切不可散亂。還有的人，聽到“一心不亂”就害怕，以為這是很難辦得到的，所以就推崇“散心念佛”說，不敢提倡一心不亂。其實，一心不亂沒有什么難處，只要專心致志的念去，必然能達到這個境地。開始用功時，總是心散難定，但隨著念佛功夫的深入提高，一天一天的以佛念將妄念挨拶消去，散心必然慢慢地變?yōu)?ldquo;一心”而“不亂”了，所以，用不著耽心害怕，甚至畏難而止。只要以深信切愿為前導，就不怕不努力用功，也不怕散心不變成一心了。這“信、愿、行”三字訣，不但在凈土宗最最要緊，其它宗也離不開信愿行。

　　我們讀了《心經(jīng)》，深信佛說的真實語，愿度一切苦厄，行深般若波羅蜜多，了悟“諸法空相”，識得一切色相、一切心法都是因緣所生、了無自性，都是空花水月、了不可得，都是自性的顯現(xiàn)，都是真空妙有，那么，我們就可以時時透過色相見本性了，自然就會一切無住、順逆無拘、縱橫無礙、解脫自在了。

　　我們做功夫，必須要有自知之明。我們要時時不斷地反�。鹤约菏欠裾孀R得一切事物都是性空緣起，都是自性的顯現(xiàn)，見物就是見性，而不隨物動搖。果真能這樣，且理事無礙，就是真正見性了。倘若理上已了悟明白，并自肯承當，這一念斷處了了分明的靈知，即自己的本命元辰。但在對境的時候，卻不免有所動搖，在事上還做不到。那也不要害怕，不要疑惑自己所悟的真理有誤。須知，這是過去的習氣深重，一下子力量還不夠，一時未能掃盡余習而不無波動。只要在事上多鍛煉，時時凜覺，不斷與習氣斗爭，日積月累，功夫自然隨著時間的推移而不斷增長，即能把習氣漸漸消光，而達到爐火純青的地步，最后必然證得菩提勝果�！独銍澜�(jīng)》曰：“理則頓悟，乘悟并消。事非頓除，因次第盡。”我們把理和事聯(lián)合起來做功夫，只要理上認得深、見得透，就能在事上著力用功了。假如見不透、信不真，還有疑惑，對于真性理體還識不透，肯定不下來，對事物還戀著不忘，那就不能顢頇籠統(tǒng)地未得謂得、未證謂證，而莽莽蕩蕩地遭禍殃。那就要加緊打坐用功，或者念佛、或者參禪、或者修密，把妄心打死，才有入手處。這一定要弄清楚，含糊不得！

　　我們果真能透過相而見性，則會透得過一切事物，識得一切無不都是自己，都是自性的顯現(xiàn)。既然性是不生不滅的，那么，一切境物也就不生不滅了。所以，《法華經(jīng)》說：“是法住法位，世間相常住。”明乎此，縱然是事相，又有什么生滅、垢凈、增減可言呢？故《心經(jīng)》云：“是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。”如果著相而不見性，那就背道而馳了，就會以“遍計所執(zhí)”之心，認為一切事物都是有生滅、垢凈、增減的，從而不能出六道輪回了。