瑜伽師地論 第一卷

　　瑜伽師地論 第一卷

　　本地分中五識(shí)身相應(yīng)地第一

　　云何瑜伽師地。謂十七地。何等十七

　　嗢拖南曰

　　五識(shí)相應(yīng)意有尋伺等三

　　三摩地俱非有心無(wú)心地

　　聞思修所立如是具三乘

　　有依及無(wú)依是名十七地

　　一者五識(shí)身相應(yīng)地。二者意地。三者有尋有伺地。四者無(wú)尋唯伺地。五者無(wú)尋無(wú)伺地。六者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者有心地。九者無(wú)心地。十者聞所成地。十一者思所成地。十二者修所成地。十三者聲聞地。十四者獨(dú)覺(jué)地。十五者菩薩地。十六者有余依地。十七者無(wú)余依地。如是略說(shuō)十七。名為瑜伽師地云何五識(shí)身相應(yīng)地。謂五識(shí)身自性。彼所依彼所緣。彼助伴彼作業(yè)。如是總名五識(shí)身相應(yīng)地。何等名為五識(shí)身耶。所謂眼識(shí)耳識(shí)。鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)。云何眼識(shí)自性。謂依眼了別色。彼所依者。俱有依謂眼。等無(wú)間依謂意。種子依謂即此一切種子。執(zhí)受所依。異熟所攝阿賴耶識(shí)。如是略說(shuō)二種所依。謂色非色。眼是色余非色。眼謂四大種所造。眼識(shí)所依凈色。無(wú)見(jiàn)有對(duì)。意謂眼識(shí)無(wú)間過(guò)去識(shí)。一切種子識(shí)。謂無(wú)始時(shí)來(lái)樂(lè)著戲論。熏習(xí)為因。所生一切種子異熟識(shí)。彼所緣者。謂色。有見(jiàn)有對(duì)。此復(fù)多種。略說(shuō)有三。謂顯色形色表色。顯色者。謂青黃赤白。光影明闇。云煙塵霧。及空一顯色。形色者。謂長(zhǎng)短方圓。粗細(xì)正不正高下色。表色者。謂取舍屈伸。行住坐臥。如是等色。又顯色者。謂若色顯了眼識(shí)所行。形色者。謂若色積集長(zhǎng)短等分別相。表色者。謂即此積集色生滅相續(xù)。由變異因于先生處不復(fù)重生轉(zhuǎn)于異處�；驘o(wú)間或有間�；蚪�或遠(yuǎn)差別生�；蚣从诖颂幾儺惿�。是名表色。又顯色者。謂光明等差別。形色者。謂長(zhǎng)短等積集差別。表色者。謂業(yè)用為依轉(zhuǎn)動(dòng)差別。如是一切顯形表色。是眼所行。眼境界。眼識(shí)所行。眼識(shí)境界。眼識(shí)所緣。意識(shí)所行。意識(shí)境界。意識(shí)所緣。名之差別。又即此色復(fù)有三種。謂若好顯色。若惡顯色。若俱異顯色。似色顯現(xiàn)。彼助伴者。謂彼俱有相應(yīng)諸心所有法。所謂。作意觸受想思。及余眼識(shí)俱有相應(yīng)諸心所有法。又彼諸法同一所緣。非一行相。俱有相應(yīng)一一而轉(zhuǎn)。又彼一切各各從自種子而生。彼作業(yè)者。當(dāng)知有六種。謂唯了別自境所緣。是名初業(yè)。唯了別自相。唯了別現(xiàn)在。唯一剎那了別。復(fù)有二業(yè)。謂隨意識(shí)轉(zhuǎn)。隨善染轉(zhuǎn)。隨發(fā)業(yè)轉(zhuǎn)。又復(fù)能取愛(ài)非愛(ài)果。是第六業(yè)云何耳識(shí)自性。謂依耳了別聲。彼所依者俱有依。謂耳。等無(wú)間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識(shí)。耳謂四大種所造。耳識(shí)所依凈色。無(wú)見(jiàn)有對(duì)。意及種子如前分別。彼所緣者謂聲。無(wú)見(jiàn)有對(duì)。此復(fù)多種。如螺貝聲大小鼓聲。舞聲歌聲諸音樂(lè)聲。俳戲叫聲女聲男聲。風(fēng)林等聲。明了聲不明了聲。有義聲無(wú)義聲。下中上聲。江河等聲。斗諍諠雜聲。受持演說(shuō)聲。論義決擇聲。如是等類有眾多聲。此略三種。謂因執(zhí)受大種聲。因不執(zhí)受大種聲。因執(zhí)受不執(zhí)受大種聲。初唯內(nèi)緣聲。次唯外緣聲。后內(nèi)外緣聲。此復(fù)三種。謂可意聲。不可意聲。俱相違聲。又復(fù)聲者。謂鳴音詞吼。表彰語(yǔ)等差別之名。是耳所行。耳境界。耳識(shí)所行。耳識(shí)境界。耳識(shí)所緣。意識(shí)所行。意識(shí)境界。意識(shí)所緣。助伴及業(yè)如眼識(shí)應(yīng)知云何鼻識(shí)自性。謂依鼻了別香。彼所依者。俱有依。謂鼻。等無(wú)間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識(shí)。鼻謂四大種所造。鼻識(shí)所依凈色。無(wú)見(jiàn)有對(duì)。意及種子如前分別。彼所緣者謂香。無(wú)見(jiàn)有對(duì)。此復(fù)多種。謂好香惡香平等香。鼻所嗅知。根莖華葉果實(shí)之香。如是等類有眾多香。又香者。謂鼻所聞。鼻所取。鼻所嗅等差別之名。是鼻所行。鼻境界。鼻識(shí)所行。鼻識(shí)境界。鼻識(shí)所緣。意識(shí)所行。意識(shí)境界。意識(shí)所緣。助伴及業(yè)如前應(yīng)知云何舌識(shí)自性。謂依舌了別味。彼所依者。俱有依。謂舌。等無(wú)間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識(shí)。舌謂四大種所造。舌識(shí)所依凈色。無(wú)見(jiàn)有對(duì)。意及種子如前分別。彼所緣者謂味。無(wú)見(jiàn)有對(duì)。此復(fù)多種。謂苦酢辛甘堿淡�？梢獠豢梢�。若舍處所舌所嘗。又味者。謂應(yīng)嘗應(yīng)吞應(yīng)啖。應(yīng)飲應(yīng)舐應(yīng)吮應(yīng)受用。如是等差別之名。是舌所行。舌境界。舌識(shí)所行。舌識(shí)境界。舌識(shí)所緣。意識(shí)所行。意識(shí)境界。意識(shí)所緣。助伴及業(yè)如前應(yīng)知云何身識(shí)自性。謂依身了別觸。彼所依者。俱有依。謂身。等無(wú)間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識(shí)。身謂四大種所造。身識(shí)所依凈色。無(wú)見(jiàn)有對(duì)。意及種子如前分別。彼所緣者。謂觸。無(wú)見(jiàn)有對(duì)。此復(fù)多種。謂地水火風(fēng)。輕性重性滑性澀性。冷饑渴飽。力劣緩急病老死蛘。悶粘疲息軟怯勇。如是等類有眾多觸。此復(fù)三種。謂好觸惡觸。舍處所觸。身所觸。又觸者。謂所摩所觸。若鞕若軟若動(dòng)若暖。如是等差別之名。是身所行。身境界。身識(shí)所行。身識(shí)境界。身識(shí)所緣。意識(shí)所行。意識(shí)境界。意識(shí)所緣。助伴及業(yè)如前應(yīng)知。復(fù)次雖眼不壞。色現(xiàn)在前。能生作意。若不正起。所生眼識(shí)必不得生。要眼不壞。色現(xiàn)在前。能生作意。正復(fù)現(xiàn)起。所生眼識(shí)。方乃得生。如眼識(shí)生。乃至身識(shí)應(yīng)知亦爾復(fù)次由眼識(shí)生。三心可得。如其次第。謂率爾心。尋求心。決定心。初是眼識(shí)。二在意識(shí)。決定心后。方有染凈。此后乃有等流眼識(shí)。善不善轉(zhuǎn)。而彼不由自分別力。乃至此意不趣余境。經(jīng)爾所時(shí)。眼意二識(shí)。或善或染相續(xù)而轉(zhuǎn)。如眼識(shí)生。乃至身識(shí)。應(yīng)知亦爾復(fù)次應(yīng)觀五識(shí)所依。如往余方者所乘。所緣如所為事。助伴如同侶。業(yè)如自功能。復(fù)有差別。應(yīng)觀五識(shí)所依。如居家者家。所緣如所受用。助伴如仆使等。業(yè)如作用

　　本地分中意地第二之一

　　已說(shuō)五識(shí)身相應(yīng)地。云何意地。此亦五相應(yīng)知。謂自性故。彼所依故。彼所緣故。彼助伴故。彼作業(yè)故。云何意自性。謂心意識(shí)。心謂一切種子所隨依止性。所隨依附依止性。體能執(zhí)受。異熟所攝阿賴耶識(shí)。意謂恒行意及六識(shí)身無(wú)間滅意。識(shí)謂現(xiàn)前了別所緣境界。彼所依者。等無(wú)間依。謂意。種子依。謂如前說(shuō)一切種子阿賴耶識(shí)。彼所緣者。謂一切法如其所應(yīng)。若不共者所緣。即受想行蘊(yùn)無(wú)為。無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)色。六內(nèi)處及一切種子。彼助伴者。謂作意觸受想思。欲勝解念三摩地慧。信慚愧無(wú)貪無(wú)瞋無(wú)癡。精進(jìn)輕安不放逸舍不害。貪恚無(wú)明慢見(jiàn)疑。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。無(wú)慚無(wú)愧。惛沈掉舉。不信懈怠放逸。邪欲邪勝解忘念散亂不正知。惡作睡眠尋伺。如是等輩。俱有相應(yīng)心所有法。是名助伴。同一所緣非同一行相。一時(shí)俱有。一一而轉(zhuǎn)。各自種子所生。更互相應(yīng)。有行相。有所緣。有所依。彼作業(yè)者。謂能了別自境所緣。是名初業(yè)。復(fù)能了別自相共相。復(fù)能了別去來(lái)今世。復(fù)剎那了別�；蛳嗬m(xù)了別。復(fù)為轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)發(fā)凈不凈一切法業(yè)。復(fù)能取愛(ài)非愛(ài)果。復(fù)能引余識(shí)身。又能為因發(fā)起等流識(shí)身。又諸意識(shí)望余識(shí)身。有勝作業(yè)。謂分別所緣。審慮所緣。若醉若狂。若夢(mèng)若覺(jué)。若悶若醒。若能發(fā)起身業(yè)語(yǔ)業(yè)。若能離欲若離欲退。若斷善根若續(xù)善根。若死若生等云何分別所緣。由七種分別。謂有相分別。無(wú)相分別。任運(yùn)分別。尋求分別。伺察分別。染污分別。不染污分別。有相分別者。謂于先所受義諸根成就。善名言者所起分別。無(wú)相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言者所有分別。任運(yùn)分別者。謂于現(xiàn)前境界。隨境勢(shì)力任運(yùn)而轉(zhuǎn)所有分別。尋求分別者。謂于諸法觀察尋求所起分別。伺察分別者。謂于已所尋求已所觀察。伺察安立所起分別。染污分別者。謂于過(guò)去顧戀俱行。于未來(lái)希樂(lè)俱行。于現(xiàn)在執(zhí)著俱行。所有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別�；螂S與一煩惱隨煩惱相應(yīng)。所起分別。不染污分別者。若善若無(wú)記。謂出離分別。無(wú)恚分別。無(wú)害分別。或隨與一信等善法相應(yīng)�；蛲�儀路工巧處。及諸變化所有分別。如是等類名分別所緣。云何審慮所緣。謂如理所引。不如理所引。非如理非不如理所引。如理所引者。謂不增益非真實(shí)有。如四顛倒。謂于無(wú)常常倒。于苦樂(lè)倒。于不凈凈倒。于無(wú)我我倒。亦不損減諸真實(shí)有。如諸邪見(jiàn)。謂無(wú)施與等諸邪見(jiàn)行�；蚍ㄗ≈恰Ｈ鐚�(shí)了知諸所知事。或善清凈出世間智。如實(shí)覺(jué)知所知諸法。如是名為如理所引。與此相違當(dāng)知不如理所引。非如理非不如理所引者。謂依無(wú)記慧審察諸法。如是名為審慮所緣。云何醉。謂由依止性羸劣故。或不習(xí)飲故�；驑O數(shù)飲故�；蜻^(guò)量飲故。便致醉亂。云何狂。謂由先業(yè)所引�；蛴芍T界錯(cuò)亂。或由驚怖失志。或由打觸末摩。或由鬼魅所著。而發(fā)癲狂。云何夢(mèng)。謂由依止性羸劣�；蛴善＞脒^(guò)失�；蛴墒乘�沉重�；蛴捎陂溝嘧饕馑嘉��；蛴尚菹⒁磺惺聵I(yè)�；蛴纱�習(xí)睡眠�；蛴伤�所引發(fā)。如由搖扇�；蛴擅髦�。或由于藥�；蛴赏�神。而發(fā)惛夢(mèng)。云何覺(jué)。謂睡增者不勝疲極故。有所作者要期睡故。或他所引從夢(mèng)而覺(jué)。云何悶。謂由風(fēng)熱亂故�；蛴纱反蚬�。或由瀉故。如過(guò)量轉(zhuǎn)痢及出血�；蛴蓸O勤勞而致悶絕云何醒。謂于悶已而復(fù)出離云何發(fā)起身業(yè)語(yǔ)業(yè)。謂由發(fā)身語(yǔ)業(yè)智前行故。次欲生故。次功用起故。次隨順功用為先。身語(yǔ)業(yè)風(fēng)轉(zhuǎn)故。從此發(fā)起身業(yè)語(yǔ)業(yè)云何離欲。謂隨順離欲根成就故。從他獲得隨順教誨故。遠(yuǎn)離彼障故。方便正修。無(wú)倒思惟故。方能離欲云何離欲退。謂性軟根故。新修善品者。數(shù)數(shù)思惟彼形狀相故。受行順退法故。煩惱所障故。惡友所攝故。從離欲退云何斷善根。謂利根者。成就上品諸惡意樂(lè)現(xiàn)行法故。得隨順彼惡友故。彼邪見(jiàn)纏極重圓滿到究竟故。彼于一切惡現(xiàn)行中得無(wú)畏故。無(wú)哀愍故。能斷善根。此中種子亦名善根。無(wú)貪瞋等亦名善根。但由安立現(xiàn)行善根。相違相續(xù)名斷善根。非由永拔彼種子故

　　云何續(xù)善根。謂由性利根故。見(jiàn)親朋友修福業(yè)故。詣善丈夫聞正法故。因生猶豫證決定故。還續(xù)善根云何死。謂由壽量極故而便致死。此復(fù)三種。謂壽盡故。福盡故。不避不平等故。當(dāng)知亦是時(shí)非時(shí)死�；蛴�善心或不善心或無(wú)記心云何壽盡故死。猶如有一隨感壽量滿盡故死。此名時(shí)死云何福盡故死。猶如有一資具闕故死。云何不避不平等故死。如世尊說(shuō)九因九緣。未盡壽量而死。何等為九。謂食無(wú)度量。食所不宜。不消復(fù)食。生而不吐。熟而持之。不近醫(yī)藥。不知于己若損若益。非時(shí)非量行非梵行。此名非時(shí)死云何善心死。猶如有一將命終時(shí)。自憶先時(shí)所習(xí)善法�；驈�(fù)由他令彼憶念。由此因緣。爾時(shí)信等善法現(xiàn)行于心。乃至粗想現(xiàn)行。若細(xì)想行時(shí)。善心即舍唯住無(wú)記心。所以者何。彼于爾時(shí)。于曾習(xí)善亦不能憶。他亦不能令彼憶念云何不善心死。猶如有一命將欲終。自憶先時(shí)串習(xí)惡法�；驈�(fù)由他令彼憶念。彼于爾時(shí)貪瞋等俱諸不善法現(xiàn)行于心。乃至粗細(xì)等想現(xiàn)行。如前善說(shuō)。又善心死時(shí)安樂(lè)而死。將欲終時(shí)無(wú)極苦受逼迫于身。惡心死時(shí)苦惱而死。將命終時(shí)極重苦受逼迫于身。又善心死者見(jiàn)不亂色相。不善心死者見(jiàn)亂色相云何無(wú)記心死。謂行善不善者或不行者。將命終時(shí)自不能憶。無(wú)他令憶。爾時(shí)非善心非不善心死。既非安樂(lè)死亦非苦惱死又行善不善補(bǔ)特伽羅將命終時(shí)�；蜃匀粦浵人�習(xí)善及與不善�；蛩�令憶。彼于爾時(shí)于多曾習(xí)力最強(qiáng)者。其心偏記余悉皆忘。若俱平等曾串習(xí)者。彼于爾時(shí)。隨初自憶或他令憶。唯此不舍不起余心。彼于爾時(shí)由二種因增上力故而便命終。謂樂(lè)著戲論因增上力。及凈不凈業(yè)因增上力。受盡先業(yè)所引果已。若行不善業(yè)者。當(dāng)于爾時(shí)。受先所作諸不善業(yè)所得不愛(ài)果之前相。猶如夢(mèng)中見(jiàn)無(wú)量種變怪色相。依此相故薄伽梵說(shuō)。若有先作惡不善業(yè)。及增長(zhǎng)已。彼于爾時(shí)如日后分或山山峰影等懸覆遍覆極覆。當(dāng)知如是補(bǔ)特伽羅從明趣闇。若先受盡不善業(yè)果而修善者與上相違。當(dāng)知如是補(bǔ)特伽羅從闇趣明。此中差別者。將命終時(shí)。猶如夢(mèng)中見(jiàn)無(wú)量種非變怪色。可意相生。若作上品不善業(yè)者。彼由見(jiàn)斯變怪相故。流汗毛豎手足紛亂遂失便穢。捫摸虛空翻睛咀沫。彼于爾時(shí)有如是等變怪相生。若造中品不善業(yè)者。彼于爾時(shí)變怪之相或有或無(wú)。設(shè)有不具。又諸眾生將命終時(shí)。乃至未到惛昧想位。長(zhǎng)時(shí)所習(xí)我愛(ài)現(xiàn)行。由此力故謂我當(dāng)無(wú)。便愛(ài)自身。由此建立中有生報(bào)。若預(yù)流果及一來(lái)果。爾時(shí)我愛(ài)亦復(fù)現(xiàn)行。然此預(yù)流及一來(lái)果。于此我愛(ài)由智慧力數(shù)數(shù)推求制而不著。猶壯丈夫與羸劣者共相捔力能制伏之。當(dāng)知此中道理亦爾。若不還果。爾時(shí)我愛(ài)不復(fù)現(xiàn)行。又解肢節(jié)。除天那落迦。所余生處一切皆有。此復(fù)二種。一重二輕。重謂作惡業(yè)者。輕謂作善業(yè)者。北拘盧洲一切皆輕。又色界沒(méi)時(shí)皆具諸根。欲界沒(méi)時(shí)隨所有根或具不具。又清凈解脫死者。名調(diào)善死。不清凈不解脫死者。名不調(diào)善死。又將終時(shí)。作惡業(yè)者。識(shí)于所依從上分舍。即從上分冷觸隨起。如此漸舍乃至心處。造善業(yè)者。識(shí)于所依從下分舍。即從下分冷觸隨起。如此漸舍乃至心處。當(dāng)知后識(shí)唯心處舍。從此冷觸遍滿所依云何生。由我愛(ài)無(wú)問(wèn)已生故。無(wú)始樂(lè)著戲論因已熏習(xí)故。凈不凈業(yè)因已熏習(xí)故。彼所依體由二種因增上力故。從自種子即于是處中有異熟無(wú)間得生。死生同時(shí)如秤兩頭低昂時(shí)等。而此中有必具諸根。造惡業(yè)者所得中有。如黑羺光或陰闇夜。作善業(yè)者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此中有。是極清凈天眼所行。彼于爾時(shí)先我愛(ài)類不復(fù)現(xiàn)行。識(shí)已住故。然于境界起戲論愛(ài)。隨所當(dāng)生即彼形類中有而生。又中有眼猶如天眼無(wú)有障礙。唯至生處所趣無(wú)礙如得神通。亦唯至生處。又由此眼。見(jiàn)己同類中有有情。及見(jiàn)自身當(dāng)所生處。又造惡業(yè)者。眼視下凈伏面而行。往天趣者上。往人趣者傍。又此中有。若未得生緣極七日住。有得生緣即不決定。若極七日未得生緣死而復(fù)生。極七日住。如是展轉(zhuǎn)未得生緣。乃至七七日住。自此已后決得生緣。又此中有七日死已。或即于此類生。若由余業(yè)可轉(zhuǎn)。中有種子轉(zhuǎn)者。便于余類中生。又此中有有種種名�；蛎�中有。在死生二有中間生故�；蛎�健達(dá)縛。尋香行故。香所資故。或名意行。以意為依往生處故。此說(shuō)身往。非心緣往�；蛎�趣生。對(duì)生有起故。當(dāng)知中有除無(wú)色界一切生處。又造惡業(yè)者。謂屠羊雞豬等。隨其一類由住不律儀。眾同分故作感那落迦。惡不善業(yè)及增長(zhǎng)已。彼于爾時(shí)猶如夢(mèng)中。自于彼業(yè)所得生處。還見(jiàn)如是種類有情及屠羊等事。由先所習(xí)喜樂(lè)馳趣。即于生處境色所礙。中有遂滅生有續(xù)起。彼將沒(méi)時(shí)如先死有見(jiàn)紛亂色。如是乃至生滅道理。如前應(yīng)知。又彼生時(shí)唯是化生。六處具足。復(fù)起是心而往趣之。謂我與彼嬉戲受樂(lè)習(xí)諸伎藝。彼于爾時(shí)顛倒謂造種種事業(yè)及觸冷熱。若離妄見(jiàn)。如是相貌尚無(wú)趣欲。何況往彼。若不往彼便不應(yīng)生。如于那落迦。如是于余似那落迦鬼趣中生。當(dāng)知亦爾。如癭鬼等。又于余鬼傍生人等及欲色界天眾同分中。將受生時(shí)。于當(dāng)生處見(jiàn)己同類可意有情。由此于彼起其欣欲。即往生處便被拘礙。死生道理如前應(yīng)知。又由三處現(xiàn)前。得入母胎。一其母調(diào)適而復(fù)值時(shí)。二父母和合俱起愛(ài)染。三健達(dá)縛正現(xiàn)在前復(fù)無(wú)三種障礙。謂產(chǎn)處過(guò)患所作。種子過(guò)患所作。宿業(yè)過(guò)患所作云何產(chǎn)處過(guò)患。謂若產(chǎn)處。為風(fēng)熱癊之所逼迫�；蛴谄渲杏新辂湽�。或復(fù)其門(mén)如車螺形。有形有曲有穢有濁。如是等類產(chǎn)處過(guò)患應(yīng)知云何種子過(guò)患。謂父出不凈非母。或母非父�；蚓悴怀��；蚋妇�朽爛�；蚰富蚓�。如是等類。種子過(guò)患應(yīng)知云何宿業(yè)過(guò)患。謂或父或母。不作不增長(zhǎng)感子之業(yè)�；驈�(fù)俱無(wú)�；虮擞星�。不作不增長(zhǎng)感父母業(yè)�；虮烁改浮Ｗ骷霸鲩L(zhǎng)感余子業(yè)�；虮擞星椤Ｗ骷霸鲩L(zhǎng)感余父母業(yè)。或感大宗葉業(yè)�；蚋蟹谴笞谌~業(yè)。如是等類宿業(yè)過(guò)患應(yīng)知。若無(wú)如是三種過(guò)患。三處現(xiàn)前得入母胎。彼即于中有處。自見(jiàn)與己同類有情為嬉戲等。于所生處起希趣欲。彼于爾時(shí)見(jiàn)其父母共行邪行所出精血而起顛倒。起顛倒者。謂見(jiàn)父母為邪行時(shí)。不謂父母行此邪行。乃起倒覺(jué)見(jiàn)己自行。見(jiàn)自行已便起貪愛(ài)。若當(dāng)欲為女。彼即于父便起會(huì)貪。若當(dāng)欲為男。彼即于母起貪亦爾。乃往逼趣。若女于母欲其遠(yuǎn)去。若男于父心亦復(fù)爾。生此欲已。或唯見(jiàn)男或唯見(jiàn)女。如如漸近彼之處所。如是如是漸漸不見(jiàn)父母余分。唯見(jiàn)男女根門(mén)。即于此處便被拘礙。死生道理如是應(yīng)知。若薄福者。當(dāng)生下賤家。彼于死時(shí)及入胎時(shí)。便聞種種紛亂之聲。及自妄見(jiàn)入于叢林竹竺二韋蘆竺二狄等中。若多福者。當(dāng)生尊貴家。彼于爾時(shí)便自聞?dòng)屑澎o美妙可意音聲。及自妄見(jiàn)升宮殿等可意相現(xiàn)。爾時(shí)父母貪愛(ài)俱極。最后決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母胎中合為一段。猶如熟乳凝結(jié)之時(shí)。當(dāng)于此處。一切種子異熟所攝。執(zhí)受所依阿賴耶識(shí)和合依托。云何和合依托。謂此所出濃厚精血合成一段。與顛倒緣中有俱滅。與滅同時(shí)即由一切種子識(shí)功能力故。有余微細(xì)根及大種。和合而生。及余有根同分精血和合摶生。于此時(shí)中說(shuō)識(shí)已住結(jié)生相續(xù)。即此名為羯羅藍(lán)位。此羯羅藍(lán)中有諸根大種。唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身根俱生諸根大種力故。眼等諸根次第當(dāng)生。又由此身根俱生根所依處大種力故。諸根依處次第當(dāng)生。由彼諸根及所依處具足生故。名得圓滿依止成就。又此羯羅藍(lán)色與心心所。安危共同故名依托。由心心所依托力故。色不爛壞。色損益故彼亦損益。是故說(shuō)彼安危共同。又此羯羅藍(lán)。識(shí)最初托處。即名肉心。如是識(shí)于此處最初托。即從此處最后舍

　　后序中書(shū)令臣許敬宗制

　　原夫。三才成位。爰彰開(kāi)辟之端。六羽為君。猶昧尊卑之序。訊余軌于襄陸。淪胥靡征。考陳?ài)E于懷英。寂寥無(wú)紀(jì)。暨乎黃軒振武。玄頊?zhǔn)韫�。帝道盛于唐虞。王業(yè)著于殷夏。葳蕤玉冊(cè)。照耀金圖。茂范曾芬。詳諸歷選。然則基神襲圣衍慶摛和。軼三代而孤標(biāo)。掩百王而迥秀。我大唐皇帝。無(wú)得而稱矣。斷鱉初載。萬(wàn)有于是宅心。飛龍?jiān)诔健Ａ�幽于是仰德。偃洪流而恢地絡(luò)。練清氣而緝天維。散服韜戈。扇無(wú)為之道。移澆反璞。弘不言之化。悠悠庶類。協(xié)夢(mèng)于華胥。蠢蠢懷生。遂性于仁壽。大禮大樂(lè)。包曲臺(tái)而掩宣榭。宏謨宏典。澄璧水而藻環(huán)林。瑞露禎云。翊紫空而表貺。祥鱗慶翼。繞丹禁而呈符。歲精所記之州。咸為疆場(chǎng)。暄谷所謨之縣。并入堤封。廣辟轅宮。被文軌于殊俗。還開(kāi)姬弈。均正朔于王會(huì)。大業(yè)成矣。大化清矣。于是游心羽陵。寓情延閣�？�?cè)f篋于天縱。資一貫于生知。洞照神襟。深窮性道。俯同小伎。則絢發(fā)三辰。降習(xí)微毫。則妙逾八體。居域中之大寶。畢天下之能事。雖則甲夜觀書(shū)。見(jiàn)稱優(yōu)洽。華旦成曲。獨(dú)擅風(fēng)猷。仰挍鴻徽。豈可同年而語(yǔ)矣。有玄奘法師者。胎彰辯慧。躡身子之高蹤。生稟神奇。嗣摩什之芳軌。奚初束發(fā)。即事抽簪。迥出蓋纏。深悟空假。研求四諦。嗟謬旨于真宗。鉆仰一乘。鑒訛文于實(shí)相。遂乃發(fā)弘誓愿。起大悲心。思拯迷途。親尋正教。幸屬時(shí)康道泰。遠(yuǎn)安邇肅。裂裳裹足。直趣迦維。闡皇澤于遐方。征釋教于前域。越蔥嶺之外。猶跬步而忘遠(yuǎn)。遵竹園之左。譬親受而何殊。訪道周游十有七載。經(jīng)途所亙百有余國(guó)。異方之語(yǔ)。資一音而并貫。未譯之經(jīng)。罄五財(cái)而畢寫(xiě)。若誦若閱。喻青蓮之受持。半句半偈。隨白馬而俱返。以貞觀十九年。持如來(lái)肉舍利一百五十粒。佛像七軀。三藏圣教要文凡六百五十七部。二月六日還至長(zhǎng)安。奉敕于弘福寺安置。令所司供給。召諸名僧二十一人學(xué)通內(nèi)外者。共譯持來(lái)三藏梵本。至二十一年五月十五日。肇譯瑜伽師地論。論梵本四萬(wàn)頌。頌三十二字。凡有五分。宗明十七地義。三藏法師玄奘。敬執(zhí)梵文譯為唐語(yǔ)。弘福寺沙門(mén)靈會(huì)。靈雋。智開(kāi)知仁。會(huì)昌寺沙門(mén)玄度。瑤臺(tái)寺沙門(mén)道卓。大總持寺沙門(mén)道觀。清禪寺沙門(mén)明覺(jué)烝義筆受。弘福寺沙門(mén)玄暮。證梵語(yǔ)。大總持寺沙門(mén)玄應(yīng)。正字。大總持寺沙門(mén)道洪。實(shí)際寺沙門(mén)明琰。寶昌寺沙門(mén)法祥。羅漢寺沙門(mén)惠貴。弘福寺沙門(mén)文備。蒲州棲巖寺沙門(mén)神泰。廓州法講寺沙門(mén)道深。詳證大義。本地分中。五識(shí)身相應(yīng)地意地。有尋有伺地。無(wú)尋唯伺地。無(wú)尋無(wú)伺地。凡十七卷。普光寺沙門(mén)道智。受旨證文。三摩呬多地。非三摩呬多地。有心無(wú)心地。聞所成地。思所成地。修所成地。凡十卷。蒲州普救寺沙門(mén)行友。受旨證文。聲聞地初。瑜伽種姓地盡第二瑜伽處。凡九卷。玄法寺沙門(mén)玄賾。受旨證文。聲聞地第三瑜伽處盡獨(dú)覺(jué)地。凡五卷。汴州真諦寺沙門(mén)玄忠。受旨證文。菩薩地。有余依地。無(wú)余依地。凡十六卷。簡(jiǎn)州福眾寺沙門(mén)靖邁。受旨證文。攝決擇分。凡三十卷。大總持寺沙門(mén)辯機(jī)。受旨證文。攝異門(mén)分。攝釋分。凡四卷。普光寺沙門(mén)處衡。受旨證文。攝事分。十六卷。弘福寺沙門(mén)明浚。受旨證文。銀青光祿大夫。行太子左庶子。高陽(yáng)縣開(kāi)國(guó)男。臣許敬宗。奉詔監(jiān)閱。至二十二年五月十五日。絕筆�？偝梢话倬�。佛滅度后。彌勒菩薩自睹史多天宮。降于中印度阿瑜他國(guó)。為無(wú)著菩薩之所說(shuō)也。斯固法門(mén)極地。該三藏之遺文。如來(lái)后心。暢五乘之奧旨。玄宗微妙不可思議。僧徒并戒行圓深。道業(yè)貞固。欣承嘉召。得奉高人。各罄幽心。共稟新義。隨畢奏上。有感宸衷。爰降殊恩。親裁鴻序。情超系象。理絕名言。皇太子。分耀黃離。纘基青陸。北搖傳樂(lè)。仰金聲而竊愧。東明御辯。瞻玉裕而多慚。九載勤經(jīng)。漢儲(chǔ)斯陋。一朝成賦。魏兩韜英。既睹天文。頂戴無(wú)已。爰抽秘藻。贊嘆功德。紆二圣之仙詞。闡三藏之幽鍵。載揚(yáng)佛日。式導(dǎo)玄津。開(kāi)夏景于蓮華。法流逾潔。泛春光于貝葉。道樹(shù)增輝。冀夫圣藻長(zhǎng)懸。與天地而無(wú)極真如廣被。隨塵沙而不窮。凡厥含靈。知所歸矣