大般涅槃經(jīng)卷第三十一

　　北涼天竺三藏曇無讖譯

　　師子吼菩薩品第十一之五

　　師子吼言。世尊。如經(jīng)中說。若毗婆舍那能破煩惱。何故復(fù)修奢摩他耶。佛言。善男子。汝言毗婆舍那破煩惱者。是義不然。何以故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智慧。云何而言毗婆舍那能破煩惱。善男子。譬如明時無闇闇時無明。若有說言明能破闇。無有是處。善男子。誰有智慧。誰有煩惱。而言智慧能破煩惱。如其無者則無所破。善男子。若言智慧能破煩惱。為到故破不到故破。若不到破者。凡夫眾生則應(yīng)能破。若到故破者。初念應(yīng)破。若初念不破后亦不破。若初到便破是則不到。云何說言智慧能破。若言到與不到而能破者。是義不然。復(fù)次毗婆舍那破煩惱者。為獨能破。為伴故破。若獨能破菩薩何故修八正道。若伴故破。當(dāng)知獨則不能破也。若獨不能伴亦不能。如一盲人不能見色。雖伴眾盲亦不能見。毗婆舍那亦復(fù)如是。善男子。如地堅性火熱性水濕性風(fēng)動性。而地堅性乃至風(fēng)動性。非因緣作。其性自爾。如四大性煩惱亦爾。性自是斷。若是斷者。云何而言智慧能斷。以是義故。毗婆舍那決定不能破諸煩惱。善男子。如鹽性醎令異物醎。蜜本性甘令異物甘。水本性濕令異物濕。智慧性滅令法滅者。是義不然。何以故。若法無滅。云何智慧強(qiáng)能令滅。若言鹽醎令異物醎。慧滅亦爾。能令異法滅者。是亦不然。何以故。智慧之性念念滅故。若念念滅。云何而言能滅他法。以是義故。智慧之性不破煩惱。善男子。一切諸法有二種滅。一者性滅。二者畢竟滅。若性滅者。云何而言智慧能滅。若言智慧能燒煩惱如火燒物。是義不然。何以故。如火燒物則有遺燼。智慧若爾應(yīng)有余燼。如斧伐樹斫處可見。智慧若爾有何可見�；廴裟芰顭�惱離者。如是煩惱應(yīng)余處現(xiàn)。如諸外道離六大城拘尸那現(xiàn)。若是煩惱不余處現(xiàn)。則知智慧不能令離。善男子。一切諸法性若自空誰能令生。誰能令滅。異生異滅無造作者。善男子。若修習(xí)定則得如是正知正見以是義故。我經(jīng)中說。若有比丘修習(xí)定者。能見五陰生滅之相。善男子。若不修定。世間之事尚不能了。況于出世。若無定者。平處顛墜。心緣異法�？谛�異言。耳聞異語。心解異義。欲造異字手書異文。欲行異路身涉異徑。若有修習(xí)三昧定者。則大利益。乃至阿耨多羅三藐三菩提

　　善男子。菩薩摩訶薩具足二法能大利益。一者定。二者智。善男子。如刈菅草執(zhí)急則斷。菩薩摩訶薩修是二法。亦復(fù)如是。善男子。如拔堅木先以手動后則易出。菩薩定慧亦復(fù)如是。先以定動后以智拔。善男子。如浣垢衣先以灰汁后以清水衣則鮮潔。菩薩定慧亦復(fù)如是。善男子。如先讀誦后則解義。菩薩定慧亦復(fù)如是。善男子。譬如勇人先以鎧仗牢自莊嚴(yán)。然后御陣能壞怨賊。菩薩定慧亦復(fù)如是。善男子。譬如巧匠鉗鐹盛金自在隨意撓攪融消。菩薩定慧亦復(fù)如是。善男子。譬如明鏡照了面像。菩薩定慧亦復(fù)如是。善男子。如先平地然后下種。先從師受后思惟義。菩薩定慧亦復(fù)如是。以是義故。菩薩摩訶薩修是二法能大利益。善男子。菩薩摩訶薩修是二法。調(diào)攝五根堪忍眾苦。所謂饑渴寒熱打擲罵辱。惡獸所嚙蚊虻所螫。常攝其心不令放逸。不為利養(yǎng)行于非法。客塵煩惱所不能污。不為諸邪異見所惑。常能遠(yuǎn)離諸惡覺觀。不久成就阿耨多羅三藐三菩提。為欲成就利眾生故。善男子。菩薩摩訶薩修是二法。四倒暴風(fēng)不能吹動。如須彌山雖為四風(fēng)之所吹鼓不能令動。不為外道邪師所拔。如帝釋幢不可移轉(zhuǎn)。眾邪異術(shù)不能誑惑。常受微妙第一安樂。能解如來深秘密義。受樂不欣逢苦不戚。諸天世人恭敬贊嘆。明見生死及非生死。善能了知法界法性。身有常樂我凈之法。是則名為大涅槃樂

　　善男子。定相者名空三昧。慧相者名無愿三昧。舍相者名無相三昧。善男子若有菩薩摩訶薩善知定時慧時舍時及知非時。是名菩薩摩訶薩行菩提道。師子吼言。世尊。云何菩薩知時非時。善男子。菩薩摩訶薩因于受樂生大憍慢�；蛞�說法而生憍慢�；蛞蚓�勤而生憍慢�；蛞蚪饬x善問答時而生憍慢�；蛞蛴H近惡知識故而生憍慢�；蛞�布施所重之物而生憍慢�；蛞蚴篱g善法功德而生憍慢�；蛞蚴篱g豪貴之人所恭敬故而生憍慢。當(dāng)知爾時不宜修智宜應(yīng)修定。是名菩薩知時非時。若有菩薩勤修精進(jìn)。未得利益涅槃之樂。以不得故生于悔心。以鈍根故不能調(diào)伏五情諸根。諸垢煩惱勢力盛故。自疑戒律有羸損故。當(dāng)知爾時不宜修定宜應(yīng)修智。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩薩定慧二法不平等者。當(dāng)知爾時不宜修舍。二法若等則宜修之。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩薩修習(xí)定慧起煩惱者。當(dāng)知爾時不宜修舍。宜應(yīng)讀誦書寫解說十二部經(jīng)。念佛念法念僧念戒念天念舍。是名修舍。善男子。若有菩薩修習(xí)如是三法相者。以是因緣得無相涅槃

　　師子吼言。世尊。無十相故名大涅槃為無相者。復(fù)以何緣。名為無生無出無作屋宅洲歸安隱滅度涅槃寂靜無諸病苦無所有耶。佛言。善男子。無因緣故。故名無生。以無為故。故名無出。無造業(yè)故。故名無作。不入五見故名屋宅。離四瀑水故名為洲。調(diào)眾生故。故名歸依。壞結(jié)賊故。故名安隱。諸結(jié)火滅故名滅度離覺觀故。名曰涅槃。遠(yuǎn)憒鬧故。名曰寂靜。永斷必死故名無病。一切無故名無所有。善男子。若菩薩摩訶薩作是觀時。即得明了見于佛性。師子吼言。世尊。菩薩摩訶薩成就幾法。能見如是無相涅槃至無所有。佛言。善男子。菩薩摩訶薩成就十法。則能明見涅槃無相至無所有。何等為十。一者信心具足。云何名為信心具足。深信佛法眾僧是常。十方諸佛方便示現(xiàn)。一切眾生及一闡提悉有佛性。不信如來生老病死及修苦行。提婆達(dá)多真實破僧出佛身血。如來畢竟入于涅槃正法滅盡。是名菩薩信心具足。二者凈戒具足。云何名為凈戒具足。善男子。若有菩薩自言戒凈。雖不與彼女人和合。見女人時或生嘲調(diào)言語戲笑。如是菩薩成就欲法毀破凈戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為凈戒具足。復(fù)有菩薩自言戒凈。雖不與彼女人身合嘲調(diào)戲笑。于壁障外遙聞女人瓔珞環(huán)釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩成就欲法毀破凈戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為凈戒具足。復(fù)有菩薩自言戒凈。雖復(fù)不與女人和合言語嘲調(diào)聽其音聲。然見男子隨逐女時�；蛞娕�人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成就欲法毀破凈戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為凈戒具足。復(fù)有菩薩自言戒凈。雖復(fù)不與女人和合言語嘲調(diào)聽其音聲見男女相隨。然為生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法毀破凈戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為凈戒具足。善男子。若有菩薩清凈持戒。而不為戒不為尸羅波羅蜜。不為眾生不為利養(yǎng)。不為菩提不為涅槃。不為聲聞辟支佛。唯為最上第一義故護(hù)持禁戒。善男子。是名菩薩凈戒具足。三者親近諸善知識。善知識者。若有能說信戒多聞布施智慧令人受行。是名菩薩善知識也。四者樂于寂靜。寂靜者。所謂身心寂靜觀察諸法甚深法界。是名寂靜。五者精進(jìn)。精進(jìn)者。所謂系心觀四真諦設(shè)頭火然終不放舍。是名精進(jìn)。六者念具足。念具足者。所謂念佛念法念僧念戒念天念舍。是名念具足。七者軟語。軟語者。所謂實語妙語先意問訊時語真語。是名軟語。八者護(hù)法。護(hù)法者。所謂愛樂正法常樂演說。讀誦書寫思惟其義。廣宣敷揚令其流布。若見有人書寫解說讀誦贊嘆思惟義者。為求資生而供養(yǎng)之。所謂衣服飲食臥具醫(yī)藥。為護(hù)法故不惜身命。是名護(hù)法。九者菩薩摩訶薩見有同學(xué)同戒有所乏少。轉(zhuǎn)從他乞熏缽染衣。瞻病所須衣服飲食臥具房舍而供給之。十者具足智慧。智慧者。所謂觀于如來常樂我凈。一切眾生悉有佛性。觀法二相。所謂空不空常無常樂無樂我無我凈不凈。異法可斷異法不可斷。異法從緣生異法從緣見。異法從緣果異法非緣果。是名具足智慧。善男子。是名菩薩具足十法。即能明見涅槃無相師子吼言。世尊。如佛先告純陀。汝今已得見于佛性得大涅槃。成就阿耨多羅三藐三菩提。是義云何。世尊。如經(jīng)中說。若施畜生得百倍報。施一闡提得千倍報。施持戒者百千倍報。若施外道斷煩惱者得無量報。奉施四向及以四果至辟支佛得無量報。施不退菩薩及最后身諸大菩薩如來世尊。所得福報無量無邊不可稱計不可思議。純陀大士。若受如是無量報者。是報無盡。何時當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。世尊。經(jīng)中復(fù)說。若人重心造善惡業(yè)必得果報。若現(xiàn)世受。若次生受。若后世受。純陀善業(yè)殷重心作。當(dāng)知是業(yè)必定受報。若定受報。云何得成阿耨多羅三藐三菩提。云何復(fù)得見于佛性。世尊。經(jīng)中復(fù)說。施三種人果報無盡。一者病人。二者父母。三者如來。世尊。經(jīng)中復(fù)說。佛告阿難。一切眾生如其無有欲界業(yè)者。即得阿耨多羅三藐三菩提。色無色業(yè)亦復(fù)如是。世尊。如法句偈。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脫之不受業(yè)。又阿尼樓馱言。世尊。我憶往昔以一食施。八萬劫中不墮三惡。世尊。一食之施尚得是報。何況純陀信心施佛。具足成就檀波羅蜜。世尊。若善果報不可盡者。謗方等經(jīng)犯五逆罪毀四重禁一闡提罪云何可盡。若不可盡。云何能得見于佛性成阿耨多羅三藐三菩提。佛言。善哉善哉。善男子。唯有二人能得無量無邊功德。不可稱計不可宣說。能竭生死漂流瀑河。降魔怨敵摧魔勝幢。能轉(zhuǎn)如來無上法輪。一者善問。二者善答。善男子。佛十力中業(yè)力最深。善男子。有諸眾生于業(yè)緣中心輕不信。為度彼故作如是說。善男子。一切作業(yè)有輕有重。輕重二業(yè)復(fù)各有二。一者決定。二者不決定。善男子�；蛴腥搜詯簶I(yè)無果。若言惡業(yè)定有果者。云何氣噓旃陀羅而得生天。鴦掘摩羅得解脫果。以是義故。當(dāng)知作業(yè)有定得果不定得果。我為除斷如是邪見。故于經(jīng)中說如是語。一切作業(yè)無不得果。善男子或有重業(yè)可得作輕。或有輕業(yè)可得作重。非一切人唯有愚智。是故當(dāng)知非一切業(yè)悉定得果。雖不定得。亦非不得。善男子。一切眾生凡有二種。一者智人。二者愚癡。有智之人以智慧力。能令地獄極重之業(yè)現(xiàn)世輕受。愚癡之人現(xiàn)世輕業(yè)地獄重受。師子吼言。世尊。若如是者。則不應(yīng)求清凈梵行及解脫果。佛言。善男子。若一切業(yè)定得果者。則不應(yīng)求梵行解脫。以不定故則修梵行及解脫果。善男子。若能遠(yuǎn)離一切惡業(yè)則得善果。若遠(yuǎn)善業(yè)則得惡果。若一切業(yè)定得果者。則不應(yīng)求修習(xí)圣道。若不修道則無解脫。一切圣人所以修道。為壞定業(yè)得輕報故。不定之業(yè)無果報故。若一切業(yè)定得果者。則不應(yīng)求修習(xí)圣道。若人遠(yuǎn)離修習(xí)圣道得解脫者。無有是處。不得解脫得涅槃?wù)�。亦無是處。善男子。若一切業(yè)定得果者。一世所作純善之業(yè)。應(yīng)當(dāng)永已常受安樂。一世所作極重惡業(yè)。亦應(yīng)永已受大苦惱。業(yè)果若爾則無修道解脫涅槃。人作人受。婆羅門作婆羅門受。若如是者。則不應(yīng)有下姓下人。人應(yīng)常人。婆羅門應(yīng)常婆羅門。小時作業(yè)應(yīng)小時受。不應(yīng)中年及老時受。老時作惡生地獄中。地獄初身不應(yīng)便受。應(yīng)待老時然后乃受。若老時不殺不應(yīng)壯年得壽。若無壯壽云何至老。業(yè)無失故。業(yè)若無失。云何而有修道涅槃。善男子。業(yè)有二種。定以不定。定業(yè)有二。一者報定。二者時定。或有報定而時不定。緣合則受�；蛉龝r受。所謂現(xiàn)受生受后受。善男子。若定心作善惡等業(yè)。作已深生信心歡喜。若發(fā)誓愿供養(yǎng)三寶。是名定業(yè)。善男子。智者善根深固難動。是故能令重業(yè)為輕。愚癡之人不善深厚。能令輕業(yè)而作重報。以是義故。一切諸業(yè)不名決定。菩薩摩訶薩無地獄業(yè)。為眾生故發(fā)大誓愿生地獄中。善男子。往昔眾生壽百年時。恒沙眾生受地獄報。我見是已即發(fā)大愿受地獄身。菩薩爾時實無是業(yè)。為眾生故受地獄果。我于爾時在地獄中經(jīng)無量歲。為諸罪人廣開分別十二部經(jīng)。諸人聞已壞惡果報令地獄空。除一闡提。是名菩薩摩訶薩非現(xiàn)生后受是惡業(yè)。復(fù)次善男子。是賢劫中無量眾生墮畜生中受惡業(yè)果。我見是已復(fù)發(fā)誓愿。為欲說法度眾生故�；蜃麾�鹿熊羆獼猴龍蛇金翅鳥鴿魚鱉兔象牛馬之身。善男子。菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業(yè)。以大愿力為眾生故現(xiàn)受是身。是名菩薩摩訶薩非現(xiàn)生后受是惡業(yè)。復(fù)次善男子。是賢劫中復(fù)有無量無邊眾生生餓鬼中�；蚴惩轮�脂肉膿血屎尿涕唾。壽命無量百千萬歲。初不曾聞漿水之名。況復(fù)眼見而得飲也。設(shè)遙見水生意往趣。到則變成猛火膿血�；驎r不變則有多人手執(zhí)矛槊遮護(hù)捉持不令得前�；蛱旖涤曛辽沓苫�。是名惡業(yè)果報。善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸惡業(yè)果。為化眾生令得解脫。故發(fā)誓愿受如是身。是名菩薩摩訶薩非現(xiàn)生后受是惡業(yè)。善男子。我于賢劫生屠膾家。畜養(yǎng)雞豬牛羊[打-丁+(強(qiáng)-ㄙ+口)]獵羅網(wǎng)[敲-高+(虎-兒+魚)]捕。旃陀羅舍作賊劫盜。菩薩實無如是惡業(yè)。為度眾生令得解脫。以大愿力受如是身。是名菩薩摩訶薩非現(xiàn)生后受是惡業(yè)。善男子。是賢劫中復(fù)生邊地。多作貪欲嗔恚愚癡習(xí)行非法。不信三寶后世果報。不能恭敬父母親老耆舊長宿。善男子。菩薩爾時實無是業(yè)。為令眾生得解脫故。以大愿力而生其中。是名菩薩摩訶薩非現(xiàn)生后受是惡業(yè)。善男子。是賢劫中復(fù)受女身惡身貪身嗔身癡身妒身慳身幻身誑身纏蓋之身。善男子。菩薩爾時亦無是業(yè)。但為眾生得解脫故。以大愿力愿生其中。是名菩薩摩訶薩非現(xiàn)生后受是惡業(yè)。善男子。我于賢劫受黃門身無根二根及不定根。善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業(yè)。為令眾生得解脫故。以大愿力愿生其中。是名菩薩摩訶薩非現(xiàn)生后受是惡業(yè)。善男子。我于賢劫復(fù)習(xí)外道尼干子法。信受其法無施無祠無施祠報。無善惡業(yè)無善惡業(yè)報。無現(xiàn)在世及未來世。無此無彼無有圣人。無變化身無道涅槃。善男子。菩薩實無如是惡業(yè)。但為眾生令得解脫。以大愿力受是邪法。是名菩薩摩訶薩非現(xiàn)生后受是惡業(yè)

　　善男子。我念往昔與提婆達(dá)多俱為商主。各各自有五百商人。為利益故至大海中采取珍寶。惡業(yè)緣故路遇暴風(fēng)吹破船舫伴黨死盡。爾時我與提婆達(dá)多。不殺果報長壽緣故。為風(fēng)所吹俱至陸地。時提婆達(dá)多貪惜寶貨生大憂苦發(fā)聲啼哭。我時語言提婆達(dá)多不須啼哭。提婆達(dá)多即語我言。諦聽諦聽譬如有人貧窮困苦。至冢墓間手捉死尸而作是言。愿汝今者施我死樂。我當(dāng)施汝貧窮壽命。爾時死尸即便起坐語貧人言。善男子。貧窮壽命汝自受之。我今甚樂如是死樂。實不欣汝貧窮而生。然我今日既無死樂兼復(fù)貧窮。云何而得不啼哭耶。我復(fù)慰喻汝且莫愁。今有二珠價直無數(shù)。當(dāng)分一枚以相惠施。我即分與復(fù)語之言。有命之人能得此寶。如其無命誰能得耶。我時疲弊詣一樹下止息眠臥提婆達(dá)多貪心熾盛。為余一珠即生惡心刺壞我目劫奪我珠。我時患瘡發(fā)聲呻號。時有一女。來至我所而問我言。仁者。何故呻號如是。我即為其廣說本事。女人聞已復(fù)重問我汝名字何。我即答言。名為實語。女言。云何知汝為實語耶。我即立誓。若我今于提婆達(dá)多有惡心者。目當(dāng)如是永為盲瞽。如其無者當(dāng)還得眼。言已其目平復(fù)如故。善男子。是名菩薩摩訶薩說現(xiàn)世報

　　善男子。我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家。是時有王名迦羅富。其性暴惡憍慢自大。年壯色美耽著五欲。我于爾時為度眾生在彼城外寂默禪思。爾時彼王春木花敷與其眷屬宮人婇女出城游觀在樹林下五欲自娛。其諸婇女舍王游戲遂至我所。我時欲為斷彼貪故而為說法。時王尋來即見我時。便生惡心而問我言。汝今已得羅漢果耶。我言不得。復(fù)言。獲得不還果耶。我言不得。復(fù)作是言。汝今若未得是二果。則為具足貪欲煩惱。云何自恣觀我女人。我即答言。大王。當(dāng)知我今雖未斷于貪結(jié)。然其內(nèi)心實無貪著。王言。癡人世有諸仙服氣食果見色猶貪。況汝盛年未斷貪欲。云何見色而當(dāng)不貪。我言。大王。見色不著實不因于服氣食果。皆由系心無常不凈。王言。若有輕他而生誹謗。云何得名修持凈戒。我言。大王。若有妒心則有誹謗。我無妒心云何言謗。王言。大德。云何名戒。大王。忍名為戒。王言。若忍是戒者。當(dāng)截汝耳若能忍者知汝持戒。即截其耳時我被截顏色不變。時王群臣見是事已即諫王言。如是大士不應(yīng)加害。王告諸臣。汝等云何知是大士。諸臣答言。見受苦時容色不變。王復(fù)語言。我當(dāng)更試知變不變。即劓其鼻刖其手足。爾時菩薩已于無量無邊世中修習(xí)慈悲愍苦眾生。時四天王心懷嗔忿雨沙礫石。王見是已心大怖畏。復(fù)至我所長跪而言。唯愿哀愍聽我懺悔。我言。大王。我心無嗔亦如無貪。王言。大德。云何得知心無嗔恨。我即立誓我若真實無嗔恨者。令我此身平復(fù)如故。發(fā)是愿已身即平復(fù)。是名菩薩摩訶薩說現(xiàn)世報善男子。善業(yè)生報后報。及不善業(yè)亦復(fù)如是。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時。一切諸業(yè)悉得現(xiàn)報。不善惡業(yè)得現(xiàn)報者。如王作惡天降惡雨。亦如有人示獵師羆處及寶色鹿其手墮落。是名惡業(yè)現(xiàn)受果報。生報者。如一闡提犯四重禁及五逆罪。后報者。如持戒人深發(fā)誓愿。愿未來世常得如是凈戒之身。若有眾生壽百年時八十年時。于中當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王教化眾生。善男子。若業(yè)定得現(xiàn)世報者。則不能得生報后報。菩薩摩訶薩修三十二大人相業(yè)。則不能得現(xiàn)世報也。若業(yè)不得三種報者。是名不定。善男子。若言諸業(yè)定得報者。則不得有修習(xí)梵行解脫涅樂。當(dāng)知是人非我弟子是魔眷屬。若言諸業(yè)有定不定。定者現(xiàn)報生報后報。不定者緣合則受不合不受。以是義故。應(yīng)有梵行解脫涅槃。當(dāng)知是人真我弟子非魔眷屬。善男子。一切眾生不定業(yè)多決定業(yè)少。以是義故有修習(xí)道。修習(xí)道故決定重業(yè)可使輕受。不定之業(yè)非生報受。善男子。有二種人。一者。不定作定報�，F(xiàn)報作生報。輕報作重報。應(yīng)人中受在地獄受。二者。定作不定。應(yīng)生受者回為現(xiàn)受。重報作輕。應(yīng)地獄受人中輕受。如是二人一愚二智。智者為輕愚者令重。善男子。譬如二人于王有罪。眷屬多者其罪則輕。眷屬少者應(yīng)輕更重。愚智之人亦復(fù)如是。智者善業(yè)多故重則輕受。愚者善業(yè)少故輕則重受。善男子。譬如二人一則肥壯一則羸瘦。俱沒深泥肥壯能出羸者則沒。善男子。譬如二人俱共服毒。一有咒力及阿伽陀。一者無有賴咒藥者毒不能傷。其無咒藥服時即死。善男子。譬如二人俱多飲漿。一火力勢盛一則微弱�；饎荻嗾邉t能消化�；饎萑跽邉t為其患。善男子。譬如二人為王所系。一有智慧一則愚癡。其有智者則能得脫。愚癡之人無有脫期。善男子。譬如二人俱涉險路。一則有目一則盲瞽。有目之人直過無患。盲者墜落墮深坑險。善男子。譬如二人俱共飲酒。一則多食一則少食。其多食者飲則無患。其少食者飲則成患。善男子。譬如二人俱敵怨陣。一則鎧仗具足莊嚴(yán)一則白身。其有仗者能破怨敵。其自身者不能自勉。復(fù)有二人糞穢污衣。一覺尋浣一覺不浣。其尋浣者衣則凈潔。其不浣者垢穢日增。復(fù)有二人俱共乘車。一有副軸一無副軸。有副軸者隨意而去。無副軸者則不移處。復(fù)有二人俱行曠路。一有資糧一則空往。有資糧者則得度險。其空往者則不能過。復(fù)有二人為賊所劫。一有寶藏一則無藏。有寶藏者心無憂戚。其無藏者心則愁惱。愚智之人亦復(fù)如是。有善藏者重業(yè)輕受。無善藏者輕業(yè)重受

　　師子吼菩薩言。世尊。如佛所說非一切業(yè)悉得定果。非一切眾生定受。世尊。云何眾生令現(xiàn)輕報地獄重受。地獄重報現(xiàn)世輕受。佛言。一切眾生凡有二種。一者有智。二者愚癡。若能修習(xí)身戒心慧。是名智者。若不能修身戒心慧。是名愚者。云何名為不修習(xí)身。若不能攝五情諸根名不修身。不能受持七種凈戒名不修戒。不調(diào)心故名不修心。不修圣行名不修慧。復(fù)次不修身者。不能具足清凈戒體。不修戒者。受畜八種不凈之物。不修心者。不能修習(xí)三種相故。不修慧者。不修梵行故。復(fù)次不修身者。不能觀身不能觀色及觀色相。不觀身相不知身數(shù)。不知是身從此到彼。于非身中而生身相。于非色中而作色相。是故貪著我身身數(shù)。名不修身。不修戒者。若受下戒不名修戒。受持邊戒為自利戒為自調(diào)戒。不能普為安樂眾生。非為護(hù)持無上正法。為生天上受五欲樂。不名修戒。不修心者。若心散亂不能專一守自境界。自境界者謂四念處。他境界者所謂五欲。若不能修四念處者。名不修心。于惡業(yè)中不善護(hù)心。名不修慧。復(fù)次不修身者。不能深觀是身無常無住危脆念念滅壞是魔境界。不修戒者。不能具足尸波羅蜜。不修心者。不能具足禪波羅蜜。不修慧者。不能具足般若波羅蜜。復(fù)次不修身者。貪著我身及我所身。我身常恒無有變易。不修戒者。為自身故作十惡業(yè)。不修心者。于惡業(yè)中不能攝心。不修慧者。以不攝心不能分別善惡等法。復(fù)次不修身者不斷我見。不修戒者不斷戒取。不修心者作貪嗔業(yè)趣向地獄。不修慧者不斷癡心。復(fù)次不修身者。不能觀身雖無過咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者覺已系心慎護(hù)。若不慎護(hù)則為其害。一切眾生身亦如是。常以漿水飲食冷暖調(diào)適將養(yǎng)。若不如是將護(hù)守慎即當(dāng)散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香花贊嘆禮拜供養(yǎng)承事期滿百年。若一觸時尋燒人手。是火雖得如是供養(yǎng)。終無一念報事者恩。一切眾生身亦如是。雖于多年以好香花瓔珞衣服飲食臥具病瘦醫(yī)藥而供給之。若遇內(nèi)外諸惡因緣即時滅壞。都不憶念往日供給衣食之恩。善男子。譬如有王畜四毒蛇置之一篋。以付一人仰令瞻養(yǎng)。是四蛇中設(shè)一生嗔則能害人。是人恐怖常求飲食隨時守護(hù)。一切眾生四大毒蛇亦復(fù)如是。若一大嗔則能壞身。善男子。如人久病應(yīng)當(dāng)至心求醫(yī)療治。若不勤救必死不疑。一切眾生身亦如是。常應(yīng)攝心不令放逸。若放逸者即便滅壞。善男子。譬如壞瓶不耐風(fēng)雨打擲捶押。一切眾生身亦如是。不耐饑渴寒熱風(fēng)雨打系惡罵。善男子。如癰未熟常當(dāng)善護(hù)不令人觸。設(shè)有觸者即大苦痛。一切眾生身亦如是。善男子。如騾懷妊自害其軀。一切眾生身亦如是。內(nèi)有風(fēng)冷身即受害。善男子。譬如芭蕉生實則枯。一切眾生身亦如是。善男子。亦如芭蕉內(nèi)無堅實。一切眾生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼各各相于常生怨心。眾生四大亦復(fù)如是。善男子。譬如鵝王。不樂冢墓。菩薩亦爾于身冢墓亦不貪樂。善男子。如旃陀羅七世相繼不舍其業(yè)。是故為人之所輕賤。是身種子亦復(fù)如是。種子精血究竟不凈。以不凈故諸佛菩薩之所輕呵。善男子。是身不如摩羅耶山生于栴檀。亦不能生優(yōu)缽羅花芬陀利花瞻婆花摩利迦花婆師迦花。九孔常流膿血不凈。生處臭穢丑陋可惡。常與諸蟲共在一處。善男子。譬如世間雖有上妙清凈園林。死尸于中則為不凈。眾共舍之不生愛著。色界亦爾雖復(fù)凈妙以有身故。諸佛菩薩悉共舍之

　　善男子。若有不能作如是觀。名不修身不修戒者。善男子。若不能觀戒是一切善法梯橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木所生之本。是諸善根之導(dǎo)首也。如彼商主導(dǎo)眾商人。戒是一切善法勝幢。如天帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業(yè)及三惡道。能療惡病猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結(jié)破賊鎧仗。戒是滅結(jié)毒蛇良咒。戒是度惡業(yè)行橋梁。若有不能如是觀者。名不修戒。不修心者。不能觀心輕躁動轉(zhuǎn)難捉難調(diào)。馳騁奔逸如大惡象。念念迅速如彼電光。躁擾不住猶如獼猴。如幻如炎乃是一切諸惡根本。五欲難滿。如火獲薪。亦如大海吞受諸流。如曼陀山草木滋多。不能觀察生死虛妄。耽惑致患如魚吞鉤。常先引導(dǎo)諸業(yè)隨從。猶如貝母引導(dǎo)諸子。貪著五欲不樂涅槃。如鮀食蜜乃至于死。不顧芻草深著現(xiàn)樂不觀后過。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。猶如疾風(fēng)吹兜羅[廿/毦]。所不應(yīng)求求無厭足。如無智人求無熱火。常樂生死不樂解脫。如纴婆蟲樂纴婆樹。迷惑愛著生死臭穢。猶如獄囚樂獄卒女。亦如廁豬樂處不凈。若有不能如是觀者。名不修心。不修慧者。不觀智慧有大勢力如金翅鳥。能壞惡業(yè)壞無明闇猶如日光。能拔陰樹如水漂物。焚燒邪見猶如猛火�；凼且磺猩品ǜ�本。佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者。不名修慧。善男子。第一義中若見身身相身因身果身聚身一身二此身彼身身滅身等身修修者。若有如是見者。名不修身。善男子。若見戒戒相戒因戒果上戒下戒戒聚戒一戒二此戒彼戒戒滅戒等戒修修者戒波羅蜜。若有如是見者。名不修戒若見心心相心因心果心聚心及心數(shù)心一心二此心彼心心滅心等心修修者上中下心善心惡心。若有如是見者。名不修心。善男子。若見慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二此慧彼慧慧滅慧等上中下慧鈍慧利慧慧修修者。若有如是見者。名不修慧。善男子。若有不修身戒心慧。如是之人。于小惡業(yè)得大惡報。以恐怖故常生是念。我屬地獄作地獄行。雖聞智者說地獄苦。常作是念如鐵打鐵石還打石木自打木火蟲樂火。地獄之身還似地獄。若似地獄有何苦事。譬如蒼蠅為唾所粘不能得出。是人亦爾于小罪中不能自出。心初無悔不能修善覆藏瑕疵。雖有過去一切善業(yè)。悉為是罪之所垢污。是人所有現(xiàn)受輕報。轉(zhuǎn)為地獄極重惡果。善男子。如小器水置鹽一升。其味醎苦難可得飲。是人罪業(yè)亦復(fù)如是。善男子。譬如有人負(fù)他一錢不能償故身被系縛多受眾苦。是人罪業(yè)亦復(fù)如是。師子吼菩薩言。世尊。是人何故令現(xiàn)輕報轉(zhuǎn)地獄受。佛言。善男子。一切眾生若具五事令現(xiàn)輕報轉(zhuǎn)地獄受。何等為五。一者愚癡故。二者善根微少故。三者惡業(yè)深重故。四者不懺悔故。五者不修本善業(yè)故。復(fù)有五事。一者修習(xí)惡業(yè)故。二者無戒財故。三者遠(yuǎn)離諸善根故。四者不修身戒心慧故。五者親近惡知識故。善男子。是故能令現(xiàn)世輕報地獄重受。師子吼言。世尊。何等人能轉(zhuǎn)地獄報現(xiàn)世輕受。善男子。若有修習(xí)身戒心慧如先所說。能觀諸法同如虛空。不見智慧不見智者。不見愚癡不見愚者。不見修習(xí)及修習(xí)者。是名智者。如是之人則能修習(xí)身戒心慧。是人能令地獄果報現(xiàn)世輕受。是人設(shè)作極重惡業(yè)。思惟觀察能令輕微。作是念言我業(yè)雖重不如善業(yè)。譬如[疊*毛]花雖復(fù)百斤終不能敵真金一兩。如恒河中投一升鹽水無醎味飲者不覺。如巨富者雖多負(fù)人千萬寶物。無能系縛令其受苦。如大香象能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦復(fù)如是。常思惟言我善力多惡業(yè)羸弱。我能發(fā)露懺悔除罪惡業(yè)能修智慧。智慧力多無明力少。如是念已親近善友修習(xí)正見。受持讀誦書寫解說十二部經(jīng)。見有受持讀誦書寫解說之者。心生恭敬兼以衣食房舍臥具病藥花香。而供養(yǎng)之贊嘆尊重所至到處稱說其善不訟其短。供養(yǎng)三寶敬信方等大涅槃經(jīng)。如來常恒無有變易。一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報現(xiàn)世輕受。善男子。以是義故。非一切業(yè)悉有定果。亦非一切眾生定受

　　大般涅槃經(jīng)卷第三十一