第一卷 第二卷 第三卷

　　大般涅槃經(jīng) 卷上

　　如是我聞：一時(shí)，佛在毗耶離大林中重閣講堂，與大比丘眾千二百五十人俱。

　　爾時(shí)，世尊而與阿難，于晨朝時(shí)，著衣持缽，入城乞食，還歸所止，食竟洗漱，收攝衣缽，告阿難言：“汝可取我尼師壇來，吾今當(dāng)往遮波羅支提入定思惟。”作此言已，即與阿難俱往彼處。既至彼處，阿難即便敷尼師壇，于是世尊結(jié)跏趺坐，寂然思惟。阿難爾時(shí)去佛不遠(yuǎn)，亦于別處，端坐入定。

　　世尊須臾從定而覺，告阿難言：“此毗耶離優(yōu)陀延支提、瞿曇支提、庵羅支提、多子支提、娑羅支提、遮波羅支提，此等支提甚可愛樂。阿難，四神足人，尚能住壽滿于一劫若減一劫；如來今者有大神力，豈當(dāng)不能住壽一劫若減一劫？”

　　爾時(shí)，世尊既開如是可請(qǐng)之門以語阿難，阿難默然而不覺知。世尊乃至殷勤三說，阿難茫然，猶不解悟，不請(qǐng)如來住壽一劫若減一劫，利益世間諸天人民。所以者何？其為魔王所迷惑故。

　　爾時(shí)，世尊三說此語，猶見阿難心不開悟，即便默然。

　　爾時(shí)，魔王來至佛所，而白佛言：“世尊，今者宜般涅槃。善逝，今者宜般涅槃。所以者何？我于往昔在尼連禪河側(cè)，勸請(qǐng)世尊入般涅槃，世尊爾時(shí)而見答言：‘我四部眾比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷猶未具足，又未降伏諸余外道，所以未應(yīng)入般涅槃。’世尊今者四部之眾無不具足，又已降伏諸余外道，所為之事皆悉已畢，今者宜應(yīng)入般涅槃。”

　　于時(shí)魔王如是三請(qǐng)，如來即便答言：“善哉！我于往昔在尼連禪河側(cè)，已自許汝，以四部眾未具足故所以至今。今已具足，卻后三月，當(dāng)般涅槃。”

　　是時(shí)魔王，聞佛此語，歡喜踴躍，還歸天宮。

　　爾時(shí)，世尊即便舍壽，而以神力住命三月。是時(shí)大地十八相動(dòng)，天鼓自鳴，以佛力故，空中唱言：“如來不久當(dāng)般涅槃。”諸天人眾忽聞此聲，心大悲惱，遍體血現(xiàn)。

　　是時(shí)，世尊即于彼處，而說偈言：

　　“一切諸眾生， 皆隨有生死，

　　我今亦生死， 而不隨于有，

　　一切造作行， 我今欲棄舍。”

　　爾時(shí)，世尊說此偈已，默然而住。是時(shí)，阿難見大地動(dòng)，心大驚怖，而自念言：“今者何故忽有是相？如此之事非為小緣，我今當(dāng)往咨問世尊。”作此念已，即從座起，到于佛前，頭面禮足白言：“世尊，我向于彼別處思惟，忽見大地十八相動(dòng)，又聞空中天鼓之聲，心大怖懼，不知此相是何因緣？”

　　佛言：“阿難，大地震動(dòng)，有八因緣：一者、大地依于水住，又此大水依風(fēng)輪住，又此風(fēng)輪依虛空住，空中有時(shí)猛風(fēng)大起，吹彼風(fēng)輪，風(fēng)輪既動(dòng)，彼水亦動(dòng)，彼水既動(dòng)，大地乃動(dòng)；二者、比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，有修神通始成就者，欲自試驗(yàn)故大地動(dòng)；三者、菩薩在兜率天，將欲來下，降神母胎，故大地動(dòng)；四者、菩薩初生，從右脅出，故大地動(dòng)；五者、菩薩舍于王宮，出家學(xué)道，成一切種智，故大地動(dòng)；六者、如來成道，始為人天轉(zhuǎn)妙法輪，故大地動(dòng)；七者、如來舍壽，以神通力住命而住，故大地動(dòng)；八者、如來般涅槃時(shí)，故大地動(dòng)。阿難，當(dāng)知地動(dòng)因緣，有此八事。

　　“阿難，有八部眾：一者、剎利，二者、婆羅門，三者、長(zhǎng)者居士，四者、沙門，五者、四天王，六者、忉利天，七者、魔王，八者、梵王。此八部眾，我觀其根應(yīng)得度者，隨所現(xiàn)形而為說法，彼亦不知是我所說。

　　“阿難，有八勝處：一者、內(nèi)有色想，外觀色少境界；二者、內(nèi)有色想，外觀色無量境界；三者、內(nèi)無色想，外觀色少境界；四者、內(nèi)無色想，外觀色無量境界；五者、觀一切色青；六者、觀一切色黃；七者、觀一切色赤；八者、觀一切色白。此是行者上勝之法。

　　“復(fù)次，阿難，有八解脫：一者、內(nèi)有色想，外觀色；二者、內(nèi)無色想，外觀色不凈思惟；三者、凈解脫；四者、空處解脫；五者、識(shí)處解脫；六者、無所有處解脫；七者、非想非非想處解脫；八者、滅盡定解脫。此亦復(fù)是行者勝法。若能究竟此等法者，即于諸法自在無礙。

　　“阿難知不？我于往昔初成道時(shí)，度優(yōu)樓頻螺迦葉在尼連禪河側(cè)。爾時(shí)，魔王來至我所，而請(qǐng)我言：‘世尊，今者宜般涅槃。善逝，今者宜般涅槃。何以故？所應(yīng)度者皆悉解脫，今者正是般涅槃時(shí)。’如是三請(qǐng)，我即答言：‘今者未是般涅槃時(shí)。所以者何？我四部眾未具足故。所應(yīng)度者皆未究竟，諸外道眾又未降伏。’如是三答。魔王聞已，心懷愁惱，即還天宮。向者又來，而請(qǐng)我言：‘世尊，今者宜般涅槃。善逝，今者宜般涅槃。所以者何？我于往昔在尼連禪河側(cè)，勸請(qǐng)世尊而般涅槃，世尊爾時(shí)即答我言：“我四部眾，比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷猶未具足，又未降伏諸余外道，是以未應(yīng)入般涅槃。”世尊，今者四部之眾無不具足，又已降伏諸余外道，所為之事皆悉已畢，今者宜應(yīng)入般涅槃。’魔王乃至如是三請(qǐng)，我即答言：‘我于往昔在尼連禪河側(cè)，已自許汝，以四部眾未具足故所以至今。今已具足，卻后三月，當(dāng)般涅槃。’魔王聞我作此語已，歡喜踴躍還歸天宮。我既于此受魔請(qǐng)已，即便舍壽，住命三月，以是因緣，大地震動(dòng)。”

　　爾時(shí)，阿難聞佛此語，心大悲惱遍體血現(xiàn)，涕泣流淚，而白佛言：“唯愿世尊，哀愍我等，住壽一劫若減一劫，利益世間諸天人民。”如是三請(qǐng)。

　　爾時(shí)，世尊告阿難言：“汝今非是請(qǐng)如來時(shí)。所以者何？我已許魔，卻后三月，當(dāng)般涅槃。汝今云何而請(qǐng)住耶？阿難，汝侍我來，頗曾聞我說二言不？”

　　阿難白佛：“實(shí)不曾聞天人之師有二言也。我于往昔曾聞，世尊為四部眾而說法言，四神足人則能住壽，滿足一劫若減一劫，況復(fù)如來，無量神力自在之王，今更不能住壽一劫若減一劫，而便舍壽，住命三月？唯愿世尊，哀愍我等，住壽一劫若減一劫。”

　　爾時(shí)，世尊答阿難言：“我今所以便舍壽者，正由汝故。所以者何？我前于此向汝說言：‘四神足人尚能住壽，滿足一劫若減一劫；如來今者有大神力，豈當(dāng)不能住壽一劫若減一劫？’乃至如是殷勤三說，開勸請(qǐng)門，而汝默然，曾不請(qǐng)我住壽一劫若減一劫，是故我今住命三月。汝今云何方請(qǐng)我住？”

　　爾時(shí)，阿難聞佛此語，決定知佛入般涅槃不可勸請(qǐng)，心生苦痛，悶絕懊惱，泣涕流連，不能自勝。

　　爾時(shí)，世尊既見阿難生大苦惱，而以梵音安慰之言：“阿難，汝今勿生憂悲，有為之法皆悉如是，一切合會(huì)無不別離。”

　　世尊即便而說偈言：

　　“一切有為法， 皆悉歸無常，

　　恩愛和合者， 必歸于別離，

　　諸行法如是， 不應(yīng)生憂惱。”

　　于是阿難流淚而言：“天人之師，無上大尊，不久應(yīng)當(dāng)入般涅槃，我今云何而不憂惱？”即便拍頭高聲唱言：“嗚呼苦哉！世間眼滅！眾生不久失于慈父。”

　　爾時(shí)，世尊又告阿難：“汝今不應(yīng)生于憂惱，設(shè)住一劫若減一劫，會(huì)亦當(dāng)滅。有為之法，性相如是，汝勿于我獨(dú)生苦也。我今欲還重閣講堂，汝可取我尼師壇來。”

　　于是，世尊即與阿難俱，共還歸重閣講堂。

　　爾時(shí)，世尊告阿難言：“汝今可語，此大林中重閣講堂諸比丘眾，皆悉令往大集講堂。”阿難奉敕，即便普語諸比丘眾：“世尊皆令往大集堂。”比丘集已，阿難白佛：“諸比丘眾悉皆已集，唯愿如來，自知其時(shí)。”

　　爾時(shí)，如來從重閣講堂，往大集堂敷座而坐，告諸比丘：“我昔為汝所說諸法，常思惟之，誦習(xí)勿廢，凈修梵行，護(hù)持禁戒，福利世間諸天人民。諸比丘，我昔為汝說何等法，汝思惟之，勿生懈怠？三十七道品法，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八圣道分，汝應(yīng)修習(xí)精勤思惟，此法能令到解脫處。復(fù)次，比丘，一切諸法皆悉無常，身命危脆猶如驚電，汝等不應(yīng)生于放逸。汝等當(dāng)知，如來不久，卻后三月，當(dāng)般涅槃。”

　　爾時(shí)，世尊即說偈言：

　　“我欲棄捐此， 朽故之老身，

　　今已舍于壽， 住命留三月。

　　所應(yīng)化度者， 皆悉已畢竟，

　　是故我不久， 當(dāng)入般涅槃。

　　我所說諸法， 則是汝等師，

　　頂戴加守護(hù)， 修習(xí)勿廢忘。

　　汝等勤精進(jìn)， 如我在無異，

　　生死甚危脆， 身命悉無常，

　　常求于解脫， 勿造放逸行，

　　正念清凈觀， 善護(hù)持禁戒，

　　定意端思惟， 攝情于外境。

　　若能如此者， 是則護(hù)正法，

　　自到解脫處， 利益諸天人。”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛此語，心大苦痛，涕泣交流，遍體血現(xiàn)，迷悶懊惱，而白佛言：“世尊，唯愿住壽，勿般涅槃，利益眾生，增長(zhǎng)人天。唯愿住壽，勿般涅槃，開諸眾生智慧之眼。一切眾生墮于黑暗，唯愿如來，為作明照。一切眾生皆悉漂沒生死大海，唯愿如來，為作舟航。”舉手拍頭，捶胸大叫：“嗚呼苦哉！如來不久當(dāng)般涅槃，一切眾生何所歸依？”

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“一切諸法皆悉無常，恩愛合會(huì)無不別離。汝等不應(yīng)請(qǐng)我住世。何以故？今者非是勸請(qǐng)我時(shí)。向?yàn)槿甑嚷哉f法要，當(dāng)善奉持如我無異。”日既晚暮，世尊即與阿難俱共還歸重閣講堂。

　　爾時(shí)，世尊既至明旦著衣持缽，而與阿難入城乞食，既得食已，即便還歸重閣講堂。食訖澡漱，與諸比丘往干荼村，路經(jīng)毗耶離城。世尊回顧，向城而笑。阿難即便頭頂禮足，而問佛言：“無上大尊，非無因緣而妄笑也。”

　　佛即答言：“阿難，我今所以向城笑者，正為最后見此城故。”當(dāng)于如來說此言時(shí)，虛空之中，無云而雨。

　　于是，阿難復(fù)白佛言：“世尊，甚為奇特！虛空清凈，無有氣翳，忽然而降如此密雨。”

　　佛告阿難：“汝知之不？虛空諸天，聞我說言最后見于毗耶離城，心大懊惱，悲感涕泣。此是天淚，非為雨也。”

　　爾時(shí)，阿難及諸比丘，聞佛此語，心復(fù)悲惱，悶絕躃地，而白佛言：“今者天人，極大苦痛，世尊云何而欲委舍般涅槃耶？”

　　爾時(shí)，如來即以梵音而安慰之：“汝等不應(yīng)生于憂苦。”

　　諸比丘言：“世尊今者最后見于毗耶離城，不久便當(dāng)入般涅槃，我等云何而不憂苦？”如是展轉(zhuǎn)，人人相告，乃至聲徹諸離車等。

　　時(shí)諸離車，聞此語已，心懷悲惱，遍體血現(xiàn)，舉手拍頭，捶胸大叫：“嗚呼苦哉！世間眼滅，眾生于今無所歸依。”互相語言：“我等今者，應(yīng)往佛所勸請(qǐng)世尊，住毗耶離，住壽一劫若減一劫，利益世間諸天人民。”即便嚴(yán)駕疾往佛所，既出城門遙睹如來，又見阿難及諸比丘，涕泣流連，悶絕懊惱。

　　諸離車等倍增悲慟，前詣佛所，頭面禮足，而白佛言：“世尊今者欲般涅槃，一切眾生失智慧眼，方當(dāng)在于黑暗之中，云何能見所應(yīng)行處？唯愿世尊，住壽一劫若減一劫。”如是三請(qǐng)，佛即答言：“有為之法，皆悉無常，設(shè)住一劫若減一劫，亦歸無常。”

　　爾時(shí)，如來即說偈言：

　　“須彌雖高廣， 終歸于消磨，

　　大海雖淵曠， 會(huì)亦還枯竭，

　　日月雖明朗， 不久則西沒，

　　大地雖堅(jiān)固， 能負(fù)荷一切，

　　劫盡業(yè)火燃， 亦復(fù)歸無常，

　　恩愛合會(huì)者， 必歸于別離。

　　過去諸如來， 金剛不壞身，

　　亦為無常遷， 今我豈獨(dú)異？

　　諸佛法如是， 汝等不應(yīng)請(qǐng)，

　　勿偏于我上， 而更生憂惱。”

　　爾時(shí)，世尊說此偈已，告諸離車：“汝等可止啼泣之情，諦聽如來最后所說。”

　　諸離車言：“善哉！世尊，愿樂欲聞。”

　　于是，如來敷尼師壇，結(jié)跏趺坐，諸比丘眾及以離車，強(qiáng)自抑忍，各坐一面。

　　爾時(shí)，世尊告離車言：“汝等當(dāng)知，有七種法，日就增進(jìn)，而不減損：一者、歡悅和同，無相違逆；二者、共相曉悟，講論善業(yè)；三者、護(hù)持禁戒，及持禮儀；四者、恭敬父母及余尊長(zhǎng)；五者、親戚和睦，各相承順；六者、國(guó)內(nèi)支提，修理供養(yǎng)；七者、奉持佛法，親敬比丘及比丘尼，愛護(hù)優(yōu)婆塞及優(yōu)婆夷。如是七法，若受行者，令人威德日就增進(jìn)，國(guó)土熾盛，人民豐樂。汝等從今至盡形壽，當(dāng)奉持之，無得懈怠。”

　　時(shí)諸離車即白佛言：“我等若于此七法中修行一事，尚能令我威德增進(jìn)，況復(fù)具足修行七法！善哉！世尊，我等今者便得福利，當(dāng)盡形壽奉持不忘。”

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“汝等從今亦當(dāng)修習(xí)七法之行：一者、歡悅和諧，猶如水乳；二者、常共集會(huì)，講論經(jīng)法；三者、護(hù)持禁戒，不生犯想；四者、恭敬于師及以上座；五者、料理愛敬阿練比丘；六者、勸化檀越，修營(yíng)三寶所止住處；七者、勤加精進(jìn)，守護(hù)佛法。汝等當(dāng)知，若有比丘行此七法，功德智慧日就增進(jìn)。

　　“復(fù)次，比丘，更有七法，汝等當(dāng)修：一者、不如白衣營(yíng)資生業(yè)；二者、不作戲論調(diào)謔之言；三者、不樂睡眠廢于精勤；四者、不論世間無益之事；五者、遠(yuǎn)惡知識(shí)，近于善友；六者、正念，不生邪想；七者、若于佛法有所得者，更求勝進(jìn)。汝等若能行此七法，功德智慧日就增長(zhǎng)。

　　“復(fù)次，比丘，更有七法，汝等當(dāng)行：一者、于佛法僧生堅(jiān)固信；二者、有慚；三者、有愧；四者、心常樂于多聞；五者、心不輕躁；六者、樂聞經(jīng)義；七者、樂修智慧。汝等若能修此七法，功德智慧日就增長(zhǎng)。

　　“復(fù)次，比丘，更有七覺意法，汝等當(dāng)行：一者、擇法；二者、精進(jìn)；三者、喜；四者、念；五者、定；六者、猗；七者、舍。汝等若能行此七法，功德智慧日就增長(zhǎng)。

　　“復(fù)次，比丘，更有七法：一者、觀于無常；二者、觀于無我；三者、觀于不凈；四者、觀苦；五者、不樂世間；六者、不著五欲；七者、勤修寂滅。汝等若能行此七法，功德智慧日就增長(zhǎng)。

　　“復(fù)次，比丘，更有七法，汝等當(dāng)行：一者、身常行慈；二者、口常行慈；三者、意常行慈；四者、若有檀越種種布施，平等分與無使有偏；五者、于深妙法樂說不厭；六者、不以世間典籍而教于人；七者、見非同學(xué)不生憎嫉。汝等若能修此七法，功德智慧日就增長(zhǎng)。

　　“復(fù)次，比丘，更有七法，汝等當(dāng)行：一者、于九部法善能分別；二者、善解其義；三者、行道誦習(xí)，皆得其時(shí)；四者、行住坐臥，善得儀中；五者、為人說法，并自量忖，以其所長(zhǎng)而以教人；六者、若婆羅門、剎利、長(zhǎng)者、居士，來欲聽法，當(dāng)善籌量，隨根為說；七者、善別愚智。汝等若能行此七法，功德智慧日就增長(zhǎng)，則能守護(hù)我之正法。”

　　爾時(shí)，國(guó)中諸離車妻，聞佛不久當(dāng)般涅槃，今者最后見毗耶離，心大懊惱，悲泣流連，各與五百眷屬，各辦五百乘車，載供養(yǎng)具，種種莊嚴(yán)，車牛白者懸素幡蓋，如是玄黃各隨牛色，次第出城，往至佛所。

　　爾時(shí)，世尊遙見彼來，告諸比丘：“汝等見此諸離車妻，前后導(dǎo)從，極嚴(yán)麗不？”

　　比丘答言：“唯然見之。”

　　佛告比丘：“此毗耶離、離車長(zhǎng)者及以其妻，出入之儀，甚為光飾，與忉利天等無異也。”

　　時(shí)離車妻既到佛所，頭面禮足，悲泣流連，不能自勝，以諸供具而供養(yǎng)佛，白言：“世尊，唯愿住壽教化眾生。世尊，今若般涅槃?wù)�，我等盲瞑，永無開悟。受生薄福為此女身，恒有限礙不得自在，無緣而數(shù)親近世尊，世尊便欲般涅槃?wù)�，我等善根日就減損。”

　　爾時(shí)，如來而答之言：“汝等從今至盡形壽，精勤持戒，如人護(hù)眼，意念端直，勿生諂嫉，此便即是常得見我。”

　　諸離車妻聞佛此語，倍增悲絕，不能自勝，卻坐一面。

　　爾時(shí)，庵婆羅女，顏容端正世界第一，聞佛不久當(dāng)般涅槃，最后見于毗耶離城，心懷悲懊，涕泣交流，即與五百眷屬，嚴(yán)五百乘車，次第出城，往詣佛所。

　　爾時(shí)，世尊遙見彼來，告諸比丘：“庵婆羅女，今來詣我，形貌殊絕，舉世無雙。汝等皆當(dāng)端心正念，勿生著意。比丘當(dāng)觀此身，有諸不凈，肝、膽、腸、胃、心、肺、脾、腎、屎尿、膿血充滿其中，八萬戶蟲居在其內(nèi)，發(fā)毛爪齒、薄皮覆肉、九孔常流，無一可樂。又復(fù)此身，根本始生，由于不凈。此身所可往來之處，皆悉能令不凈流溢。雖復(fù)飾以雕彩，熏以名香，譬如寶瓶中藏臭穢。又其死時(shí)，膖脹腐爛，節(jié)節(jié)支解，身中有蟲而還食之，又為虎狼鴟梟雕鷲之所吞噬。世人愚癡，不能正觀，戀著恩愛，保之至死，橫于其中而生貪欲。何有智者而樂此耶？”

　　爾時(shí)，世尊即說偈言：

　　“雖復(fù)佩瓔珞， 香華自嚴(yán)飾，

　　屎尿及唾?zèng)ⅲ?不凈藏其內(nèi)。

　　眾生保惜之， 迷惑不覺悟，

　　猶如灰覆火， 愚人蹈其上。

　　智者當(dāng)遠(yuǎn)離， 勿生染著心。”

　　爾時(shí)，庵婆羅女到于佛前，頭面禮足，以諸供具而供養(yǎng)佛，銜淚嗚咽而白佛言：“唯愿世尊，住壽住世，不般涅槃，利益世間諸天人民。世尊若定般涅槃?wù)撸�一切眾生無復(fù)獎(jiǎng)導(dǎo)，猶如嬰兒失于慈母。”

　　爾時(shí)，世尊而告之言：“一切諸行，性相如是，汝今不應(yīng)生于悲惱。”世尊即便普為來眾而說法言：“汝等從今護(hù)持禁戒，勿得虧犯。破戒之人，天龍鬼神所共憎厭，惡聲流布，人不喜見；若在眾中獨(dú)無威德，諸善鬼神不復(fù)守護(hù)；臨命終時(shí)，心識(shí)怖懼，設(shè)有微善悉不憶念；死即隨業(yè)受地獄苦，經(jīng)歷劫數(shù)然后得出；復(fù)受餓鬼、畜生之身，如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)無解脫期。比丘持戒之人，天龍鬼神所共恭敬，美聲流布，聞徹世間；處大眾中威德明盛，諸善鬼神常隨守護(hù)；臨命終時(shí)正念分明，死即生于清凈之處。”

　　當(dāng)于如來說此法時(shí)，六萬八千那由他天人八部，遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈，六十比丘漏盡意解成阿羅漢。

　　爾時(shí)，世尊告諸離車及與其妻，并庵婆羅女：“我今欲進(jìn)干荼村中，汝等可各還歸所止。當(dāng)知諸行皆悉無常，但當(dāng)修行我所說法，勿如嬰兒涕泣悲惱。”世尊即便從座而起。

　　時(shí)諸離車及與其妻、庵婆羅女，聞佛此言，捶胸拍頭，號(hào)啕大叫，緣路隨佛不肯旋返。世尊既見戀慕情深，非是言辭所可安慰，即以神力化作河水，涯岸深絕，波流迅疾。

　　時(shí)諸離車及以眷屬、庵婆羅女，既見如來與比丘眾在彼河岸，倍增悲慟，悶絕躃地，而以微聲共相謂言：“是處那忽有此大河，而復(fù)乃爾波湍驚急？當(dāng)是如來見于我等隨從不舍，而故作此，絕行道耳。”

　　時(shí)諸離車及以其妻、庵婆羅女，既不得渡，心倍踴躍，俯仰哽咽，絕望乃還。

　　爾時(shí)，如來至干荼村北林中住，告諸比丘：“汝等當(dāng)知，有四種法：一戒、二定、三慧、四解脫。若不聞知此四法者，斯人長(zhǎng)夜在生死海。我于往昔若不聞知此四法者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。”

　　于是，世尊即說偈曰：

　　“戒定慧解脫， 我若不久聞，

　　不能疾得證， 無上正真道。

　　汝等宜精進(jìn)， 修習(xí)此四法，

　　能斷生死苦， 天人上福田。”

　　爾時(shí)，世尊說此偈已，為諸比丘分別廣說此四法義。當(dāng)于如來說此法時(shí)，千二百比丘即于諸法，漏盡意解成阿羅漢。

　　爾時(shí)，世尊與諸比丘即從座起，趣于象村、庵婆羅村、閻浮村乃至到于善伽城。到彼城已，與諸比丘，前后圍繞，在一處坐。

　　于是，世尊告諸比丘：“有四圣諦，當(dāng)勤觀察：一者、苦諦，二者、集諦，三者、滅諦，四者、道諦。比丘，苦諦者，所謂八苦：一、生苦，二、老苦，三、病苦，四、死苦，五、所求不得苦，六、怨憎會(huì)苦，七、愛別離苦，八、五受陰苦。汝等當(dāng)知，此八種苦，及有漏法，以逼迫故，諦實(shí)是苦。集諦者，無明及愛，能為八苦而作因本，當(dāng)知此集，諦是苦因。滅諦者，無明愛滅絕于苦因，當(dāng)知此滅，諦實(shí)是滅。道諦者，八正道——一、正見，二、正念，三、正思惟，四、正業(yè)，五、正精進(jìn)，六、正語，七、正命，八、正定。此八法者，諦是圣道。若人精勤，觀此四法，速離生死，到解脫處。汝等比丘，若于此法已究竟者，亦當(dāng)精勤為他解說。我若滅后，汝等亦應(yīng)勤思修習(xí)。”

　　當(dāng)于如來說此法時(shí)，五百比丘漏盡意解成阿羅漢，虛空諸天其數(shù)四萬，于諸法中遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有四決定說：

　　“一者、若有比丘樂欲說法，作如是言：‘我親從佛聞如是法，善解其義，受持讀誦，極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說，應(yīng)隨所聞善自思惟，為修多羅，為是毗尼，法相之中有此法耶？若修多羅及以毗尼、法相之中，有此法者，宜應(yīng)受持，稱贊善哉。若修多羅及以毗尼、法相之中，無此法者，不應(yīng)受持，亦勿稱贊。’當(dāng)知此法非我所說。

　　“二者、若有比丘樂欲說法，作如是言：‘我于某處比丘僧眾聞如是法，善解其義，受持讀誦，極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說，隨所聞法善自思惟，為修多羅，為是毗尼，為是法相有此法耶？若修多羅及以毗尼、法相之中，有此法者，宜應(yīng)受持，稱贊善哉。若修多羅及以毗尼、法相之中，無此法者，不應(yīng)受持，亦勿稱贊。’當(dāng)知此法非我所說，亦復(fù)非彼比丘眾說。

　　“三者、若有比丘樂欲說法，作如是言：‘我親從彼某僧伽藍(lán)、某阿練若住處，眾多上座比丘，悉皆多聞，聰明智慧，聞如是法，善解其義，受持讀誦，極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說，應(yīng)隨所聞，善思惟之，為修多羅，為是毗尼，為是法相中有此法耶？若修多羅及以毗尼、法相之中，有此法者，宜應(yīng)受持，稱贊善哉。若修多羅及以毗尼、法相之中，無此法者，不應(yīng)受持，亦勿稱贊。’當(dāng)知此法非我所說。

　　“四者、若有比丘樂欲說法，作如是言：‘我親從某僧伽藍(lán)、某阿練若住處，有一上座比丘，智慧多聞，聞如是法，善解其義，受持讀誦，極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說，應(yīng)隨所聞，善思惟之，為修多羅，為是毗尼，為法相中有此法耶？若修多羅及以毗尼、法相之中，有此法者，宜應(yīng)受持，稱贊善哉。若修多羅及以毗尼、法相之中，無此法者，不應(yīng)受持，亦勿稱贊。’當(dāng)知此法非我所說。

　　“汝等宜應(yīng)善分別此四決定說，又亦以此分別說法傳授余人。設(shè)我在世及般涅槃，虛偽真實(shí)，以此知之。”

　　時(shí)諸比丘而白佛言：“善哉！世尊，我等從今當(dāng)能分別佛說、魔說。”

　　爾時(shí)，世尊與諸比丘從座而起，趣鳩娑村。到彼村已，與比丘眾前后圍繞，坐一樹下。時(shí)彼村中，諸婆羅門、長(zhǎng)者、居士聞佛至已，皆悉馳競(jìng)，來詣佛所，頭面禮足，卻坐一面，而白佛言：“世尊，今者與諸比丘故來此村，別有余趣？”

　　于是，如來即答之言：“我卻后三月，當(dāng)般涅槃。從毗耶離城遍歷村邑，次第到此。”

　　爾時(shí)，諸人聞佛此語，悲泣懊惱，悶絕躃地，舉手拍頭，捶胸大叫，唱如是言：“嗚呼苦哉！世間眼滅！我等不久，失所歸導(dǎo)。”垂涕白言：“唯愿世尊，住壽一劫若減一劫。”

　　爾時(shí)，世尊而答之言：“汝等不應(yīng)生此悲惱。所以者何？有為之法，性相如是。汝等可舍憂惱之情，靜心聽我最后所說。”于是諸人強(qiáng)自抑忍，低頭默聽。

　　時(shí)彼座中，有一婆羅門，名弗波育帝，聰明智慧，博聞強(qiáng)記。爾時(shí)，如來即告之言：“汝等當(dāng)知，在家之人有四種法，宜應(yīng)修習(xí)：一者、恭敬父母，盡心孝養(yǎng)；二者、恒以善法，訓(xùn)導(dǎo)妻子；三者、愍念僮仆，知其有無；四者、近善知識(shí)，遠(yuǎn)離惡人。汝等若恒行此四法，現(xiàn)世為人之所愛敬，將來所生常在善處。

　　“復(fù)次，弗波育帝，在家之人有四樂法：一者、不負(fù)他財(cái)，無慚愧色；二者、極大巨富，自惜不用，父母、妻子、親戚、眷屬皆不給與，又不供養(yǎng)沙門、婆羅門；三者、極大巨富，身著麗服，口恣上味，供養(yǎng)父母、親戚、眷屬皆悉給與，奉事沙門及婆羅門；四者、身口意業(yè)，并不為惡，聰明智慧，樂欲多聞。汝等當(dāng)知，在家之人，雖復(fù)有此四種之樂，而不負(fù)他債及以慳貪，此法名為最下之樂；好行布施，名為中樂；身口意業(yè)不造于惡，聰明智慧，樂于多聞，此法名為上勝之樂。”

　　爾時(shí)，如來而說偈言：

　　“不負(fù)債及慳，斯名為下樂；

　　有財(cái)行布施，此名為中樂；

　　身口意業(yè)凈，智慧樂多聞，

　　此則為上樂，慧者之所行。

　　汝等從今日，乃至盡形壽，

　　長(zhǎng)幼互相教，行此中上法。”

　　大般涅槃經(jīng) 卷中

　　爾時(shí)，弗波育帝等而白佛言：“世尊，我等從今以中上法，互相開導(dǎo)。”

　　于是，弗波育帝等五百人，即于佛前，受三歸依并及五戒。弗波育帝等重白佛言：“唯愿世尊，及比丘僧，明受我供。”

　　于時(shí)，如來默然許之。弗波育帝等知佛許已，即從座起，與其來眾，禮佛而退。還到其舍，通夕辦好香美飲食。既至明日，食時(shí)將到，遣信白言：“唯愿世尊，自知其時(shí)。”于是如來與比丘僧，前后圍繞，往詣其舍，次第而坐。

　　弗波育帝見佛及僧悉安坐已，便起行水，手自斟酌諸美飲食。余婆羅門、長(zhǎng)者、居士，有五百人，各赍美饌，亦在其舍，共供養(yǎng)佛。時(shí)諸比丘，當(dāng)于食上，有不善攝身威儀者，諸婆羅門、長(zhǎng)者、居士既見之已，心不歡喜。

　　爾時(shí)，世尊知眾人心，而普告言：“汝等當(dāng)知，如來正法，深曠如海，不可測(cè)量。又復(fù)大海，有諸眾生，身體極大，長(zhǎng)萬六千踰阇那，或復(fù)身長(zhǎng)八千踰阇那，或復(fù)身長(zhǎng)四千踰阇那，或復(fù)身長(zhǎng)千踰阇那，或復(fù)身長(zhǎng)一寸半寸，乃至極微。如來法海亦復(fù)如是，其中或有得阿羅漢，具足三明及以六通，有大威德福天人者，其中亦有得阿那含者、斯陀含者、須陀洹者，亦復(fù)有得四果向者，乃至亦有凡夫之人未得法利者。是故汝勿于法海中而生礙心。”

　　于是，世尊而說偈言：

　　“一切眾川流，皆悉歸大海，

　　若飯佛及僧，福歸己亦然。”

　　爾時(shí)，如來說此偈已，又為眾人說種種法。于時(shí)，弗波育帝等五百人，于諸法中遠(yuǎn)塵離苦得法眼凈。

　　爾時(shí)，世尊與比丘僧從座而起，更復(fù)前行，趣波波城。弗波育帝等五百人，悲號(hào)啼泣，奉送如來，徘徊顧慕，絕望乃返。

　　爾時(shí)，世尊既至彼城。彼城之中，有工巧子，名曰淳陀。其人有園，極為閑靜。如來即便與諸比丘，前后圍繞，往住彼園。是時(shí)，淳陀聞佛及僧來其園中，歡喜踴躍，不能自勝，與其同類俱詣佛所，頭面禮足，卻住一面，而白佛言：“不審世尊，何緣來此？有他趣耶？”

　　爾時(shí)，世尊即答之言：“我今所以來至此者，不久應(yīng)當(dāng)入般涅槃，是以故來最后相見。”

　　是時(shí)，淳陀及其同類聞佛此語，心大悲惱，悶絕于地良久，微聲而白佛言：“世尊今者舍諸眾生，不慈念耶？云何便欲入般涅槃？唯愿世尊，住壽一劫若減一劫。”即又拍頭捶胸大叫，作如是言：“嗚呼苦哉！世間眼滅！一切眾生從今以后，沒生死海，未有出期。所以者何？無上導(dǎo)師般涅槃故。”

　　爾時(shí)，世尊告淳陀言：“汝今不應(yīng)生苦惱也。一切諸行，法皆如是，悉為無常之所遷變，合會(huì)恩愛，必有別離，是故汝今勿生憂惱。”

　　爾時(shí)，淳陀即白佛言：“我今亦知諸行無常，合會(huì)恩愛，皆悉別離。然無上尊當(dāng)般涅槃，我今云何而不悲惱？”

　　爾時(shí)，世尊即為淳陀說種種法，淳陀聞已，憂悲小歇，便從座起，整身威儀，偏袒右肩，頂禮佛足白言：“世尊，唯愿明日受我薄供。”世尊即便默然許之。

　　爾時(shí)，淳陀知佛許已，禮足而退。淳陀還舍，通夕辦于多美飲食。至明食時(shí)，遣信白佛：“唯愿世尊，自知其時(shí)。”

　　于是，如來與諸比丘，前后圍繞，往詣其舍，次第就坐。是時(shí)，淳陀見佛坐已，即便行水，手自斟酌，下諸精饌。世尊及僧食竟洗缽，還歸本坐，淳陀亦坐。

　　爾時(shí)，世尊告淳陀言：“汝今已作希有之福，最后供飯佛、比丘僧，如此果報(bào)無有窮盡。一切眾生所種諸福，無有能得等于汝者，宜應(yīng)自生欣慶之心。我今最后受汝請(qǐng)訖，更不復(fù)受他余供飯。”

　　爾時(shí)，世尊即說偈言：

　　“汝今已建立， 希有之功德，

　　最后得供飯， 佛及比丘僧。

　　功德日增長(zhǎng)， 永無窮竭時(shí)，

　　汝今宜自應(yīng)， 深生欣慶心，

　　一切所造福， 無有等汝者。”

　　爾時(shí)，世尊說此偈已，即語阿難：“我今身痛，欲疾往彼鳩尸那城。”

　　爾時(shí)，阿難與諸比丘并及淳陀，聞佛此語，生大苦痛，號(hào)泣流連，不能自勝。于是，世尊即從座起，與諸比丘前后圍繞，趣向彼城。

　　爾時(shí)，淳陀亦與眷屬隨從如來，世尊中路止一樹下，語阿難言：“我于今者，極患腹痛。”即將阿難去樹不遠(yuǎn)，而便下血，既還樹下，而敕阿難：“汝可取我僧伽梨衣，四疊敷地，我欲坐息，不堪復(fù)前。”

　　阿難受敕，世尊即便坐息樹下，又告阿難：“我今患渴，汝可往至迦屈嗟河，取凈水來。”

　　阿難答言：“向有商人，五百乘車，從河而過，其水必濁，恐不堪飲。”如是再三敕于阿難，阿難然后持缽而去。既到河上，見水澄清，心大怖懼，身毛皆豎，而自念言：“我于向者，見諸商人五百乘車，經(jīng)此水過，意謂猶濁，不言便清，致令屢逆如來之敕。”即持水歸而以供奉，作如是言：“甚奇世尊！向見商人五百乘車，從河而渡妨于前后，十日之中猶未應(yīng)清。世尊神力，俄爾之頃，而便澄潔。”世尊即便受水飲之。

　　爾時(shí)，有一滿羅仙人之子，名弗迦娑，是彼迦蘭仙人弟子，從鳩尸那詣波波城。忽于中路而見如來坐息樹下，合掌問訊卻坐一面，而白佛言：“夫出家法，坐禪之業(yè)最為第一，調(diào)伏情根，使心不亂，專精寂靜，莫能驚恐。所以者何？憶念往昔隨從我?guī)熷忍m仙人，行于道路，既患疲乏，近于路側(cè)，止息樹下，我?guī)熂幢阕�禪思惟。當(dāng)爾之時(shí)，有諸商人乘五十乘車從前而過，我?guī)煚枙r(shí)猶故寂默，身不動(dòng)搖，如是良久方從禪起。我即便往而白師言：‘尊向在此坐禪之時(shí)，有諸商人五十乘車經(jīng)前而過，聲如雷震，不審尊向?yàn)橐娭�不�?rsquo;師答我言：‘都無所見。’又復(fù)問言：‘聞其聲不？’亦答：‘不聞。’即復(fù)白言：‘尊今衣上所以有此塵土污者，是彼車過故致爾耳。’我于爾時(shí)，深生奇特，知坐禪法極可敬重，善攝情根無能亂者。”

　　爾時(shí)，世尊答弗迦娑：“汝向所說，非為奇特。所以者何？若復(fù)有人，非是熟眠，亦復(fù)不入于滅盡定，端心坐禪，五百乘車從其前過，此人于時(shí)不覺不聞，如是乃可名為奇特。復(fù)次，弗迦娑，斯亦未足為大奇特。若復(fù)有人正念坐禪，遇天霹靂雷電震曜，時(shí)有耕者兄弟二人，聞此驚怖應(yīng)聲而死，又有四牛亦皆頓絕，而坐禪者不覺不聞，斯可得名為奇特不？”

　　弗迦娑言：“五百乘車從前而過，不覺不聞已為奇特，況復(fù)霹靂震曜動(dòng)地而不聞?dòng)X！極為希有！”

　　爾時(shí)，世尊告弗迦娑：“我于往昔在阿車摩村，于一樹下端坐思惟。時(shí)有商人五百乘車經(jīng)我前過，而我禪思不覺不聞。諸商人等經(jīng)過良久，我方出定。時(shí)彼商人遙見我起，皆悉競(jìng)來，見我身上塵坌污衣，即便拂之，而問我言：‘我等向者，五百乘車從此而過，世尊見不？’即便答言：‘我不見也。’彼復(fù)問言：‘世尊自可閉目不視，為聞聲不？’我又答言：‘亦不聞聲。’商人又問：‘世尊為眠，為是入于滅盡定耶？’我又答言：‘我向不眠，亦非入定，但在禪思，故無聞見。’彼諸商人聞我此言，極生奇特嘆未曾有，而作是言：‘坐禪之力，乃能如此。’我即為其說種種法，時(shí)彼商眾悉于諸法，遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。

　　“復(fù)次，弗迦娑，我于往日在彼村側(cè)，田間獨(dú)坐寂默禪思，不久忽然天大霹靂，雷電風(fēng)雨震動(dòng)天地。時(shí)有耕者兄弟二人，忽聞此聲同共怖死，又有四牛亦復(fù)頓絕。時(shí)彼村人，聞?dòng)懈�者二人怖死，或是父母、妻子、知識(shí)，合村相隨，涕泣來看。我于爾時(shí)方從禪覺，見地泥水，又有眾人集聚號(hào)哭。有一人來，我即問言：‘何故人眾聚此悲泣？’彼人答言：‘世尊，向者不覺雷電霹靂聲耶？我村之中，兄弟二人在此而耕，同時(shí)為于霹靂所殺，及以四牛亦皆俱死。云何世尊而不覺知？如來向者為是得眠？為是入于滅盡定耶？’即答之言：‘我向不眠，亦不入定，端寂坐禪，故不聞耳。’是時(shí)彼人聞佛此語，深生奇特嘆未曾有，心自念言：‘坐禪乃有如此之力。’我即為其種種說法，既聞法已，于諸法中遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。”

　　時(shí)弗迦娑聞佛此言，生希有心，而白佛言：“本見我?guī)熥�禪之時(shí)，五十車過而不聞知，謂為奇特。今者如來說此二事，百千萬倍不可為比，如來禪力不可思議。”即便從佛受三歸依。如來為說種種妙法，其聞法已，心開意悟，遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。即語侍人：“汝可取我金色劫貝二張持來，我欲上佛。”侍人奉敕，即取將來。

　　時(shí)弗迦娑手執(zhí)劫貝，長(zhǎng)跪佛前而作是言：“我今以此奉上世尊，唯愿哀愍，即賜納受。”

　　爾時(shí)，世尊答弗迦娑：“我今為汝受取一張，可以一張施于阿難。所以者何？阿難日夜親侍我側(cè)，且又今日看我疾病。若有施主，施于病人及看病者，斯則名為滿足大施。”

　　時(shí)弗迦娑聞佛此語，歡喜踴躍，即以一張置佛足下，又持一張至阿難所，長(zhǎng)跪白言：“我今以此奉施尊者，唯愿納受。”

　　阿難答言：“善哉！善哉！汝今能信天人師言，令汝長(zhǎng)夜永得安樂，我為汝受。”

　　于是，弗迦娑還至佛所，如來即復(fù)為說諸法，其聞法已，得阿那含果。

　　時(shí)弗迦娑復(fù)白佛言：“我今欲于佛法出家。”佛即喚言：“善來比丘。”須發(fā)自落，袈裟著身，即成沙門，得阿羅漢。

　　爾時(shí)，如來從其面門放種種光，青黃赤白玻瓈紅色。于是阿難頂禮佛足，長(zhǎng)跪叉手，而白佛言：“不審世尊，有何因緣，而現(xiàn)此瑞？”

　　佛即答言：“阿難，當(dāng)知我有二時(shí)放大光明：一者、在菩提樹欲成佛時(shí)放大光明；二者、欲般涅槃放大光明。阿難知不？我成阿耨多羅三藐三菩提，盡于夜分般涅槃時(shí)，亦復(fù)如是。汝今當(dāng)知，我于今者后夜分盡，在鳩尸那城力士生地，熙連河側(cè)娑羅雙樹間，入般涅槃。”說此語已，諸比丘眾，虛空諸天，悲號(hào)啼泣不能自勝。

　　爾時(shí)，世尊與比丘眾到迦屈蹉河。世尊即便入河洗浴，洗浴訖已，共比丘僧坐于河側(cè)。

　　爾時(shí)，淳陀心自咎責(zé)：“世尊因受我之供飯，而患腹痛，欲般涅槃。”

　　爾時(shí)，世尊知淳陀心，告阿難言：“汝今當(dāng)知，一切眾生勿自責(zé)言，如來因受我之供飯，致使身患而般涅槃。所以者何？如來出世，有二種人，獲福最上：一者、欲成阿耨多羅三藐三菩提時(shí)，而來奉施；二者、如來臨欲般涅槃時(shí)，最后供飯。此二人福正等無異，所獲果報(bào)不可稱計(jì)。如此二施難可值遇，如優(yōu)曇缽華時(shí)時(shí)乃有。”

　　爾時(shí)，世尊即告淳陀：“汝今心意正有此念，不應(yīng)自生如此悔責(zé)，已獲無上難得之寶，宜應(yīng)自生慶幸之情。百千萬劫，佛名難聞；雖得聞名，見佛又難；雖得見佛，供養(yǎng)又難；雖得供養(yǎng)，在此二施，亦又甚難。汝今已果，不久當(dāng)獲辯才、智慧、色、力、壽命。”

　　爾時(shí)，淳陀聞佛此語，心生歡喜不能自勝，而白佛言：“快哉！世尊，我今已得如此大利。”

　　爾時(shí)，世尊而說偈言：

　　“布施者獲福， 慈心者無怨，

　　為善者消惡， 離欲者無惱，

　　若行如此行， 不久般涅槃。”

　　爾時(shí)，世尊說此偈已，告淳陀言：“汝今應(yīng)以最后施福，廣為人說，令得聞?wù)唛L(zhǎng)夜獲安。”

　　爾時(shí)，世尊告阿難言：“我今欲進(jìn)鳩尸那城力士生地，熙連河側(cè)娑羅雙樹間。”

　　阿難白言：“唯然，世尊。”

　　于是，如來與諸比丘前后圍繞，而便進(jìn)路渡熙連河，住鳩尸那城力士生地娑羅林外，語阿難言：“汝可往至娑羅林中，見有雙樹，孤在一處，灑掃其下，使令清凈，安處繩床，令頭北首。我今身體極苦疲極。”

　　爾時(shí)，阿難及諸比丘聞佛此語，倍增悲絕。阿難流淚奉敕而去，至彼樹下灑掃敷施，皆悉如法，還歸白言：“灑掃敷施，皆悉已畢。”

　　爾時(shí)，世尊與諸比丘入娑羅林，至雙樹下，右脅著床，累足而臥，如師子眠，端心正念。

　　爾時(shí)，雙樹忽然生華，墮如來上。世尊即便問阿難言：“汝見彼樹非時(shí)生華供養(yǎng)我不？”阿難答言：“唯然，見之。”

　　爾時(shí)，諸天龍神八部，于虛空中雨眾妙華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華而散佛上，又散牛頭栴檀等香，作天伎樂歌唄贊嘆。佛告阿難：“汝見虛空諸天八部供養(yǎng)我不？”

　　阿難白言：“唯然，已見。”

　　世尊又復(fù)告阿難言：“欲供養(yǎng)我報(bào)于恩者，不必以此香華伎樂。凈持禁戒，讀誦經(jīng)典，思惟諸法深妙之義，斯則名為供養(yǎng)我也。”

　　爾時(shí)，有一比丘，名優(yōu)波摩那，如來昔日未取阿難為侍者時(shí)，其恒執(zhí)事看視如來。時(shí)優(yōu)波摩那，既見如來臥雙樹下，心大苦惱，在佛前立。

　　爾時(shí)，世尊而告之言：“汝今不須當(dāng)我前倚。”優(yōu)波摩那即卻一面。

　　爾時(shí)，阿難心生疑念：“我侍佛來經(jīng)歷年載，未曾見佛作如此語。今日何故不聽前立？如來今者不久便當(dāng)入般涅槃，而復(fù)不聽在前悲泣。”

　　于是，阿難即禮佛足，長(zhǎng)跪叉手白言：“世尊，我從昔來侍佛至今，數(shù)數(shù)在于世尊前立，而未曾聞令我卻退。今者何故語優(yōu)波摩那使避前耶？”

　　佛言：“阿難，諸天龍神八部之眾，聞我在于娑羅雙樹右胸而臥，皆悉競(jìng)來瞻視于我，從虛空中累至于地，四面充滿，各三十二踰阇那。此優(yōu)波摩那比丘，當(dāng)我前立，天龍八部生不喜心，作如是念：‘如來今者在雙樹間，不久便當(dāng)入般涅槃，我等最后瞻視之時(shí)，而此比丘當(dāng)佛前立。’以是因緣故令之卻。阿難知不？今此八部，或有悲泣不能自勝，或有懊惱迷悶欲絕，或有以手自拔頭發(fā)，或有牽絕嚴(yán)身具者，悉皆同聲唱如是言：‘如來今者入般涅槃，何其速哉！如來出世難可值遇，如優(yōu)曇缽華時(shí)時(shí)乃現(xiàn)，而今不久入般涅槃。嗚呼苦哉！世間眼滅！我等從今誰為歸導(dǎo)。’離欲諸天皆悉嘆言：‘嗚呼世間極為無常，無有受生不歸滅者！’又彼諸天共相謂言：‘世尊昔日或在毗耶離城，或在王舍城，或在舍衛(wèi)國(guó)并及余處，安居訖已，諸比丘眾從四方來，問訊世尊。我等因此，得于路側(cè)見諸比丘，禮拜供養(yǎng)，聽受經(jīng)法，長(zhǎng)獲福利。世尊今者既般涅槃，諸比丘僧安居竟已，無復(fù)問訊，游行處所。我等不復(fù)得于路側(cè)見諸比丘，禮拜供養(yǎng)，聽受經(jīng)法，從今永失如此福利。’”

　　爾時(shí)，如來告阿難言：“若比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，于我滅后，能故發(fā)心往我四處，所獲功德不可稱計(jì)，所生之處常在人天，受樂果報(bào)無有窮盡。何等為四？一者、如來為菩薩時(shí)，在迦比羅旆兜國(guó)藍(lán)毗尼園所生之處；二者、于摩竭提國(guó)，我初坐于菩提樹下，得成阿耨多羅三藐三菩提處；三者、波羅奈國(guó)鹿野苑中，仙人所住轉(zhuǎn)法輪處；四者、鳩尸那國(guó)力士生地，熙連河側(cè)娑羅林中雙樹之間，般涅槃處。是為四處。若比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，并及余人外道徒眾，發(fā)心欲往到彼禮拜，所獲功德悉如上說。”

　　爾時(shí)，阿難聞佛此語白言：“世尊，我從今者當(dāng)普宣告諸四部眾知此四處，若往禮拜功德如是。”

　　爾時(shí)，阿難復(fù)白佛言：“若有善心諸優(yōu)婆夷，善持戒行，樂聽經(jīng)法，欲見比丘，我等從今當(dāng)云何耶？”

　　佛言：“汝等從今勿與相見。”

　　阿難言：“若脫遇會(huì)與之相逢，當(dāng)復(fù)云何？”

　　佛言：“勿與共語。”

　　阿難言：“若不共語，其脫咨請(qǐng)，欲聞經(jīng)法，當(dāng)復(fù)云何？”

　　佛言：“應(yīng)為說法，但當(dāng)善攝汝身口意。”

　　爾時(shí)，阿難而白佛言：“我等從今如是奉行。”

　　爾時(shí)，阿難而白佛言：“世尊，入于般涅槃后，供養(yǎng)之法，當(dāng)云何耶？”

　　佛言：“汝今不應(yīng)逆憂此事，但自思惟，于我滅后護(hù)持正法，以昔所聞，樂為人說。所以者何？諸天自當(dāng)供養(yǎng)我身，又婆羅門及以諸王、長(zhǎng)者、居士，此等自當(dāng)供養(yǎng)我身。”

　　阿難言：“雖復(fù)天人自興供養(yǎng)，然我不知應(yīng)依何法？”

　　佛言：“阿難，供養(yǎng)我身，依轉(zhuǎn)輪圣王。”

　　阿難又問：“供養(yǎng)轉(zhuǎn)輪圣王，其法云何？”

　　佛言：“阿難，供養(yǎng)轉(zhuǎn)輪圣王之法，用新凈綿及以細(xì)氎合纏其身，如是乃至積滿千重。內(nèi)金棺中，又作銀棺盛于金棺，又作銅棺盛于銀棺，又作鐵棺盛于銅棺，然后灌以眾妙香油。又復(fù)棺內(nèi)，以諸香華而用涂散，作眾伎樂歌唄贊頌，然后下蓋。造大寶輿，極令高廣，軒蓋欄楯，眾妙莊嚴(yán)，以棺置上。又于城中作阇維處，掃灑四面極令清凈，以好栴檀及諸名香，聚為大[卄/積]。又于[卄/積]上，敷舒繒氎，施大寶帳，以覆其上。然后輿舉，至阇維處，燒香散華，伎樂供養(yǎng)。繞彼香[卄/積]，周回七匝，然后以棺置香[卄/積]上，而用香油以澆灑之。燃火之法，從下而起。阇維既竟，收取舍利內(nèi)金瓶中，即于彼處而起兜婆，表剎莊嚴(yán)，懸繒幡蓋。諸人民等，恒應(yīng)日日燒香散華種種供養(yǎng)。

　　“阿難當(dāng)知，供養(yǎng)轉(zhuǎn)輪圣王之法，其事如是。阇維我身，亦與王等。然起兜婆，有異于王，表剎莊嚴(yán)，應(yīng)懸九傘。若有眾生懸繒幡蓋，燒香散華，及燃燈燭，禮拜贊嘆我兜婆者，此人長(zhǎng)夜獲大福利。將來不久，他人亦復(fù)起大兜婆，供養(yǎng)其身。

　　“阿難當(dāng)知，一切眾生皆無兜婆，唯有四人得立兜婆：一者、謂如來、應(yīng)、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛世尊，慈愍眾生，堪為世間作上福田，應(yīng)起兜婆；二者、謂辟支佛，思惟諸法自覺悟道，亦能福利世間人民，應(yīng)起兜婆；三者、謂阿羅漢，隨所聞法思惟漏盡，亦能福利世間人民，應(yīng)起兜婆；四者、謂轉(zhuǎn)輪圣王，宿植深福，有大威德，王四天下，七寶具足，自行十善，又復(fù)勸于四天下人亦行十善，應(yīng)起兜婆。阿難，當(dāng)知若有眾生以諸供具，而以供養(yǎng)此兜婆者，其所得福，漸次差降。”

　　爾時(shí)，阿難聞佛此語，心生懊惱，悲號(hào)啼泣，隱于佛后，相去不遠(yuǎn)，而以微聲，作如是言：“我今猶是學(xué)地之人，于諸法中未得深味，而天人師一旦舍我入般涅槃，我當(dāng)何時(shí)踐解脫路？”即便舉手攀一樹枝，捶胸拍頭，悶絕懊惱。

　　爾時(shí)，世尊問余比丘：“阿難即時(shí)為在何處？”

　　比丘答言：“阿難今者在如來后，于一樹下，啼泣懊惱。”

　　又告比丘：“汝可往彼語阿難言，天人之師，今欲見汝。”比丘便往，說如來旨。阿難既聞，即便來還，至于佛所，頭面禮足，倚立一面。

　　世尊于是問阿難言：“我于近日已為汝說，一切諸行皆悉無常，合會(huì)恩愛必歸別離，汝今何故猶生悲惱？復(fù)次，阿難，汝從往昔侍我至今，左右執(zhí)事進(jìn)止去來，及通賓客皆得宜節(jié)。又復(fù)見汝身口及意，皆悉清凈無有瑕穢，汝獲福利不可稱計(jì)。”

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“阿難不應(yīng)作此悲惱。所以者何？不久當(dāng)?shù)玫浇饷撎�。比丘�?dāng)知，過去諸佛皆有侍者如今阿難，未來諸佛亦復(fù)如是。比丘當(dāng)知，今此阿難，智慧深妙聰明利根，我從昔來所說法藏，阿難皆悉憶持不忘。

　　“復(fù)次，比丘，阿難善知進(jìn)止時(shí)節(jié)。若有人客欲來見我，阿難即先思量其時(shí)，世尊或應(yīng)某時(shí)見諸比丘，或應(yīng)某時(shí)見比丘尼，或應(yīng)某時(shí)見優(yōu)婆塞，或應(yīng)某時(shí)見優(yōu)婆夷，或應(yīng)某時(shí)見婆羅門，或應(yīng)某時(shí)見于剎利，或應(yīng)某時(shí)見長(zhǎng)者、居士，或應(yīng)某時(shí)見諸外道。如是等眾，若來見我及聞?wù)f法，皆悉多獲功德福利。所以者何？悉是阿難通進(jìn)見我，得其善根成熟時(shí)故。

　　“復(fù)次，比丘，轉(zhuǎn)輪圣王有四奇特希有之法：一者、若婆羅門來至轉(zhuǎn)輪圣王之所，既到見王，顏容端正，威德高顯，心生歡喜；次聞王語，音辭清徹，亦生歡喜；乃至見王，默然無言，又懷踴躍；及與王辭，還歸所止，回戀顧慕，步步悵怏，如饑渴人不得飽滿。二者、諸小剎利，三者、毗舍，四者、首陀羅，亦復(fù)如是。此為轉(zhuǎn)輪圣王四奇特事。當(dāng)知阿難亦有此四奇特之事：一者、若諸比丘從遠(yuǎn)方來，欲問訊我，次見阿難，皆生歡喜；聞其說法及見默然，亦復(fù)欣悅；辭別而退，戀德情深，不能有已。二者、比丘尼，三者、優(yōu)婆塞，四者、優(yōu)婆夷，亦復(fù)如是。汝等當(dāng)知，阿難有此四奇特事。”

　　爾時(shí)，世尊告阿難言：“汝今不應(yīng)自生苦惱而作是言：‘天人之師將般涅槃，我今無復(fù)解脫之期。’所以者何？凡我所說一切法藏，于我滅后，思惟奉持，勤行精進(jìn)，不久自當(dāng)?shù)糜诮饷摗?rdquo;

　　爾時(shí)，阿難既得如來梵音安慰，憂惱小除，而白佛言：“我今心意，如小醒悟，欲有所請(qǐng)，唯愿哀愍。”

　　佛即答言：“欲請(qǐng)何事？”

　　阿難言：“此鳩尸那城，比余大國(guó)，極為邊狹，人民又復(fù)不能熾盛。唯愿世尊，往余大國(guó)，王舍城、毗耶離城、舍衛(wèi)國(guó)城、婆羅奈城、阿踰阇城、瞻波城、俱睒彌城、德叉尸羅城。如是諸城，所處正中，人民熾盛，國(guó)土豐樂，皆多信心，智慧聰明。唯愿世尊，往彼諸城而般涅槃，廣利其中諸眾生等。”

　　爾時(shí)，世尊答阿難言：“汝今不應(yīng)作是請(qǐng)我言，此鳩尸那城為邊狹也。汝當(dāng)諦聽，今為汝說。阿難，過去久遠(yuǎn)，此鳩尸那城有轉(zhuǎn)輪圣王，名大善見，七寶具足，王有千子能伏怨敵，皆以正法化諸人民。爾時(shí)，此城名鳩尸婆帝城，東西二門，其間相去十二踰阇那；南北二門，其間相去八踰阇那。其城四面，周匝七重，其內(nèi)一重淳以黃金，其第二重淳以白銀，其第三重淳以琉璃，其第四重淳以玻瓈，其第五重淳以硨磲，其第六重淳以瑪瑙，其第七重雜以眾寶。其城樓櫓皆悉七層，窗牖欄楯七寶雕飾，懸眾寶鈴網(wǎng)羅上，其間相去盡一箭道。其城四門，門各九重，莊校嚴(yán)飾，光麗悅目。七重城外各有塹水，其水澄潔具八功德，皆以七寶而為階陛，諸雜類鳥鸞凰、孔雀、鳧雁、鴛鴦，翻羯飛舞，鳴集其中。其水復(fù)有鳩牟頭華、郁波羅華、分陀利華，青黃赤白雜色蓮華。又其岸上，有七行寶樹行各異寶，微風(fēng)徐起吹彼樹枝，條葉相觸，音如天樂。城中人民皆悉盈滿，安隱豐樂極為熾盛，諸五欲具如忉利天。道路之中懸諸明珠，人民行止，初無晝夜。此城恒有十種音聲：一者、象聲，二者、馬聲，三者、車聲，四者、鼓聲，五者、螺聲，六者、琴瑟等聲，七者、歌聲，八者、扣鐘擊磬設(shè)大會(huì)聲，九者、贊嘆持戒人聲，十者、互共說法語論之聲。大善見王有諸威德，端正第一，眾人見者無不愛敬，長(zhǎng)壽歡樂身無小疾。王性慈仁，愍念一切，猶如慈父憐愛其子，一切人民親敬于王亦復(fù)如父。

　　“阿難，大善見王別于一時(shí)，欲出園林游觀嬉戲，嚴(yán)四種兵各八萬四千。又復(fù)后宮夫人婇女，亦嚴(yán)八萬四千乘車，欲隨游看。時(shí)王又復(fù)敕于國(guó)中諸婆羅門、長(zhǎng)者、居士，令隨出游。嚴(yán)駕辦已，時(shí)主兵臣入白王言：‘四兵已辦，愿王知時(shí)。’時(shí)王即便升白象輿，與婆羅門、長(zhǎng)者、居士、大臣眷屬及以四兵，前后圍繞，出往園中，象行駿疾，猶如風(fēng)馳。爾時(shí)，諸臣及婆羅門、長(zhǎng)者、居士，共諫王言：‘大王久在深宮之中，外諸人民無緣見王。今者既往園林游觀，諸人民眾充塞路側(cè)，皆悉瞻仰欲見大王。以是事故，愿敕御者，不須迅速。’王聞此語，即敕御者，令徐徐行。路邊人民，恣意瞻仰，如子見父。爾時(shí)彼王見諸衢巷，無不平坦，又七寶樹羅列蔭映而無池水，即敕一臣，夾諸路側(cè)，造七寶池，其間相去皆一百弓。又令栽植種種名華，又復(fù)敕令一一池間給諸侍人，有來浴者供以香華，又與飲食，恣意取足，如是供給不舍晝夜。又敕彼臣，自今已后，四遠(yuǎn)人民有來求乞，隨須給與。既到園林，與婆羅門、長(zhǎng)者、居士并余大臣，游觀嬉戲，乃至日暮，珠光明曜，如晝無異，不見日影乃知是夜。時(shí)王與諸婆羅門、眾長(zhǎng)者、居士并余臣民，嬉戲訖已，還歸宮城。別于他日，時(shí)婆羅門、長(zhǎng)者、居士及與大臣，持眾名寶，共來獻(xiàn)王。王即語言：‘我于近日?qǐng)@林游戲，敕于某臣，自今已去，有來求索，隨意給與。我之布施乃至如是，卿等云何反以眾寶而來獻(xiàn)我？’時(shí)王即便心自思惟：‘此諸人等，所以持寶來獻(xiàn)我者，皆緣國(guó)中富貴之故。如此之事，由民貧來。’即敕藏臣，出諸珍寶及資生具，置四衢道，捶鐘擊鼓，唱令四遠(yuǎn)：‘大善見王，今開寶藏以用布施。若有所須，隨意來取。’王恒如是廣行布施，利益眾生不舍晝夜。

　　“爾時(shí)，國(guó)中諸婆羅門、長(zhǎng)者、居士及以大臣而白王言：‘大王，常可所居宮殿極為褊狹，我等每來問訊王時(shí)，諸侍從者不相容受。唯愿大王，開拓令廣。’王聞此語，默然許之，心自念言：‘我今宜應(yīng)開闊住處。’時(shí)天帝釋知王心念，呼一天子，名毗首建磨，極為妙巧，無事不能，而語之言：‘今閻浮提轉(zhuǎn)輪圣王，名大善見，其今欲更開拓宮城。汝便可下為作監(jiān)匠，使其居處嚴(yán)麗雕飾如我無異。’彼天奉敕即便來下，猶如壯士屈伸臂頃，到閻浮提，當(dāng)王前立。時(shí)王既見彼天子形，風(fēng)姿端正必知非凡，而問之言：‘汝是何神而忽來下？’天即答言：‘大王當(dāng)知，我天帝釋之大臣也，名毗首建磨，極閑工巧。大王心欲開廣宮殿故，天帝釋遣我來下，為作監(jiān)匠以助于王。’王聞此言，心懷歡喜。時(shí)彼天子，即便經(jīng)始，開廓宮城。城之四門，其間相去二十四踰阇那。為王起殿，高下縱廣各八踰阇那，七寶嚴(yán)麗如帝釋宮。其殿凡有八萬四千間隔住處，皆有七寶床帳臥具。又復(fù)為王起說法殿，高下縱廣亦八踰阇那，七寶莊嚴(yán)無異于前。其殿四面，有七寶樹，及以名華，列植蔭映。又造寶池，其水清潔，具八功德。其殿中央，施師子座，七寶莊嚴(yán)，極為高廣，覆以寶帳，垂七寶。又為四遠(yuǎn)來聽法者，設(shè)四寶座，黃金、白銀、琉璃、玻瓈，其數(shù)凡有八萬四千。毗首建磨既為彼王造作宮城皆悉竟已，與王辭別，忽然不現(xiàn)，還歸天上。

　　“時(shí)大善見王既見宮城皆悉修立，即敕擊鼓唱令國(guó)界：‘大善見王，卻后七日，當(dāng)為一切說種種法。若欲樂聞，皆可來集說法殿上。’時(shí)婆羅門、長(zhǎng)者、居士、大臣、人民，聞此唱令，至于其日，皆悉來集。時(shí)王即便上說法殿，登師子座，一切來眾亦皆坐于四寶之座。爾時(shí)，彼王先為諸人說十善法，然后又為開余法門，乃至經(jīng)于萬二千歲。其國(guó)眾生，若有曾聞彼王法者，命終生天，不墮三塗。

　　“阿難，彼王恒作如此利益一切眾生。阿難，時(shí)大善見王于靜室中，心自念言：‘我過去世，有何行業(yè)，修何善根，生世尊貴，有大威德，色力壽命人無等者？正當(dāng)由于過去世中，廣修布施、忍辱、慈悲故，今獲得如此報(bào)耳！我今宜應(yīng)更修進(jìn)勝。’而便思惟，不久之間即得初禪，乃至得于第四禪，復(fù)更修習(xí)四無量心。阿難，大善見王又教夫人及以?shī)榕�，令修四禪。

　　大般涅槃經(jīng) 卷下

　　“爾時(shí)，雪山有八萬四千白象，日日來到列王殿前。時(shí)王心念：‘此諸白象恒來我所，經(jīng)由道路踐籍眾生。’即便敕語主兵臣言：‘自今已后，不須此象日來我所，經(jīng)一千歲可令一來，但令四萬二千便足，不必其滿八萬四千。’

　　“王玉女寶名曰善賢，與余夫人及以?shī)榕�八萬四千人，于靜室中坐禪思惟經(jīng)四萬歲，共相謂言：‘我等在此坐禪思惟經(jīng)四萬歲，不見大王，今者宜應(yīng)禮拜問訊。’作此言已，即便相隨，到于王所。其余宮人，入白王言：‘善賢今與八萬四千女人，來問訊王。’時(shí)王聞已，即便往于說法殿上，升師子座。俄爾之頃，善賢等至，王即喚前。時(shí)善賢等相隨而進(jìn)，到于王所，頭面禮足，次第而坐，即作是言：‘我等共在靜室之中，坐禪思惟經(jīng)四萬歲，不見王久，故來問訊。欲有所說，唯愿聽許。’王即答言：‘善哉隨意！’

　　“善賢即便而白王言：‘此閻浮提、西瞿耶尼、北郁單越、東弗婆提，四方人民極為熾盛，富樂安隱，皆行十善，并是大王德化力也。此閻浮提，如鳩尸婆帝城者，其數(shù)凡有八萬四千。此諸城等國(guó)王、臣民及婆羅門，皆悉來此，欲見大王。而王坐禪經(jīng)多年歲，來朝謁者皆不相見，譬如孝子不見慈父。又四天下，不見大王游歷甚久。唯愿大王，善將時(shí)宜，撫接民人。我等女弱，于國(guó)無益，所以坐禪適意久遠(yuǎn)。大王處貴統(tǒng)攝內(nèi)外，一切人民莫不宗仰，豈得如我女人所行！白象車馬，其數(shù)各有八萬四千，大王宜應(yīng)乘之游觀。大王昔日恒為一切說種種法，授以十善，頃來坐禪斯事頓廢。’于時(shí)善賢以如此事種種諫王，大善見王聞此語已而答之言：‘汝于前后每以善事而諫勸我，今聞汝言，殊乖昔意。’爾時(shí)，善賢聞王此誨，心生懊惱，垂涕念言：‘我向所以諫大王者，正以所見，謂為得中，不圖乃復(fù)更生罪咎！’即從座起頂禮王足，而白王言：‘今我愚癡不識(shí)正理，乃以此事而用上諫。唯愿大王，聽我懺悔。’

　　“爾時(shí)，大善見王答善賢言：‘一切諸行皆悉無常，恩愛合會(huì)亦復(fù)別離。此四天下雖爾熾盛，我亦不久當(dāng)舍棄之。我于往昔八萬四千歲而為嬰兒，八萬四千歲而為童子，八萬四千歲為灌頂太子，八萬四千歲為灌頂王，然后得成轉(zhuǎn)輪圣王，領(lǐng)四天下，七寶具足，八萬四千歲統(tǒng)理民務(wù)，八萬四千歲為諸人民講說諸法，八萬四千歲坐禪思惟。從爾已來，五十八萬八千歲，雖復(fù)如此壽命延長(zhǎng)，會(huì)歸于盡。我今已老，死時(shí)將至，古昔諸王尊貴快樂如我不異，亦復(fù)遷謝歸于無常。鳩尸婆帝城及余八萬四千大城會(huì)亦磨滅，不應(yīng)于此獨(dú)生愛著長(zhǎng)放逸心。我今所以獲此尊勝，皆由往昔積諸善業(yè)，今者宜應(yīng)廣植諸善造來生因，是故坐禪經(jīng)積年歲。’

　　“爾時(shí)，善賢等聞王此言，心大歡喜，頂禮王足，退還所住。如是不久，王得篤疾，自知命盡，即立太子而以為王，集余大臣及婆羅門、長(zhǎng)者、居士，以四海水灌太子頂。事既畢竟，王即命終，上生梵天。

　　“阿難，大善見王，王四天下，而其所居，唯閻浮提大城。雖有八萬四千，而其所處，唯鳩尸婆帝。雪山之中有八萬四千白象之寶，而王所乘，不過一象。雖有八萬四千駿馬，而王所騎，不過一匹。雖有八萬四千七寶之車，而王常駕，不過一乘。雖有八萬四千夫人，王之所愛，唯在一人。雕飾寶殿八萬四千，王之所處，不過一室。身之所須，飽足而已，而王役慮四方，纏心物務(wù)，徒勞精神，于身無益。

　　“阿難，大善見王，豈異人乎？我身是也。我于往昔獲此尊貴，所居國(guó)城即在于此。我于此城作轉(zhuǎn)輪王不可稱數(shù)，成就利益無量眾生。今者諸天充滿虛空，皆是我昔為王之時(shí)，以諸善法教化所成。其于今日復(fù)在此城見般涅槃，當(dāng)令其獲般涅槃果。

　　“阿難，以是事故，汝云何言此鳩尸那城為邊狹耶？我今決定住于此城而般涅槃。”

　　當(dāng)于如來說此事時(shí)，諸天及人億那由他，于諸法中遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈，即共同聲而白佛言：“世尊，往昔無量無邊阿僧祇劫，以諸善法利益我等，今又于此以般涅槃樂安立于我。”即散名華，并作天樂，歌唄贊嘆，供養(yǎng)如來。

　　爾時(shí)，阿難而白佛言：“奇哉！世尊，此鳩尸那城，過去乃有斯奇特事！我今不復(fù)生小心也。”

　　爾時(shí)，世尊告阿難言：“汝今可入鳩尸那城語諸力士道，我今日于后夜分入般涅槃，皆悉令來與我相見。若有所疑，恣意請(qǐng)問，莫令于我般涅槃時(shí)不及相見，后生悔恨。”

　　爾時(shí)，阿難聞佛言已，垂泣懊惱，頂禮佛足，攝身威儀，與一比丘俱共入城。時(shí)鳩尸那城諸力士等，男女大小，始共集聚，論敘如來當(dāng)般涅槃，各各皆欲往詣佛所。會(huì)見阿難，即便問言：“我聞世尊在雙樹間將般涅槃，正共言論欲至佛所。”于是阿難具以如來所敕之辭告諸力士，力士聞已，悲號(hào)懊惱，悶絕躃地，互共微聲而相謂言：“嗚呼苦哉！世間眼滅！我等從今何所歸依？猶如嬰兒失于慈母，從今已去，人天轉(zhuǎn)減，三惡道趣日就增盛。”白阿難言：“我等眷屬，今欲相隨往至佛所。”

　　是時(shí)，阿難還白佛言：“以世尊語入城宣示，諸力士眾莫不驚絕渧泣歔欷，皆悉當(dāng)來瞻奉世尊。”諸力士等，男女大小，一切相隨，流淚嗚咽，緣路而進(jìn)。是時(shí)，阿難見諸力士人數(shù)甚多，心自念言：“若此人眾一一禮佛無有竟時(shí)，我今當(dāng)令家家一時(shí)禮。”諸力士眾至佛所已，阿難即便普語之言：“汝等來眾為不少，若人人禮佛不卒得竟，今可家家一時(shí)禮也。”力士奉旨即便禮佛，退住一面，而白佛言：“唯愿世尊，住壽一劫若減一劫，不般涅槃，利益一切諸天人民。今諸眾生無有慧眼，唯愿世尊，為作開導(dǎo)。”

　　爾時(shí)，如來告力士言：“汝今不應(yīng)作此請(qǐng)我。所以者何？一切諸行皆悉無常，恩愛合會(huì)必歸別離，設(shè)我住世若滿一劫，會(huì)亦當(dāng)滅。我所說法但當(dāng)憶持誦念勿忘，此則不異我在世也。”諸力士等聞佛此言，不果所請(qǐng)，心懷愁悴，悲泣懊惱，默然而住。

　　爾時(shí)，鳩尸那城有一外道，年百二十，名須跋陀羅，聰明多智，誦四毗陀經(jīng)，一切書論無不通達(dá)，為一切人之所宗敬。其聞如來在娑羅林雙樹之間將般涅槃，心自思惟：“我諸書論，說佛出世極為難遇，如優(yōu)曇缽華時(shí)一現(xiàn)耳。其今在于娑羅林中，我有所疑，試往請(qǐng)問。瞿曇若能決我疑者，便是實(shí)得一切種智。”作此念已，往到佛所，在于林外，逢見阿難，即語之言：“我書論中說佛興世極難值遇，億千萬劫時(shí)時(shí)乃出，如優(yōu)曇缽華不可數(shù)睹。在世教化，我初不見，今聞在此娑羅林中當(dāng)般涅槃。我有所疑，欲往請(qǐng)問，汝可為我白世尊言，道我今者欲希相見。”

　　爾時(shí)，阿難聞其此語，心自思惟：“世尊今者四大不和，接對(duì)來久，已自增惡。若復(fù)與此外道相見，必有言論，容致?lián)p劇。”即答之言：“世尊今者四大不和，寢臥林中極苦身痛。汝今不須見如來也！莫臨世尊般涅槃時(shí)而作障礙。”須跋陀羅如是三請(qǐng)，阿難亦復(fù)如是三答。

　　爾時(shí)，世尊以凈天耳，聞須跋陀羅請(qǐng)阿難聲，又觀其根，是可度時(shí)，即以梵音告阿難言：“汝莫于我最后弟子獨(dú)作留礙，聽須跋陀羅前來，我欲見之。此人質(zhì)直聰慧易悟，所以來進(jìn)欲決疑難，非為故來論勝負(fù)也。”于是阿難即承佛教，語須跋陀羅：“世尊今已敕聽汝前。”須跋陀羅聞佛許前，歡喜踴躍，不能自勝，而心念言：“沙門瞿曇，決定是得一切種智。”即前佛所，互相問訊坐于一面，而白佛言：“瞿曇，欲有所問，唯愿聽許。”佛言：“善哉！善哉！須跋陀羅，恣汝所問。”

　　須跋陀羅即問佛言：“今者世間沙門、婆羅門，外道六師富蘭那迦葉、末伽利拘賒梨子、刪阇夜毗羅視子、阿耆多趐舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼揵陀若提子等，各各自說是一切智，以余學(xué)者名為邪見，言其所行是解脫道，說他行者是生死因，互相是非，云何而得知其虛實(shí)？何師應(yīng)得沙門之稱？何師定是解脫之因？”

　　爾時(shí)，如來即答之曰：“善哉！善哉！須跋陀羅，乃能問我如此之義。諦聽！諦聽！吾為汝說。須跋陀羅，諸法之中若不見有八圣道法，當(dāng)知無有一沙門名，二及三四亦復(fù)不有；既無沙門，亦無解脫；解脫既無，非一切種智。須跋陀羅，若諸法中，有八圣道法，當(dāng)知必有四沙門名；有沙門名，則有解脫；既有解脫，是一切種智。須跋陀羅，唯我法中，有八圣道，有四沙門名，是解脫道，是一切種智。彼諸外道富蘭那迦葉等，其說法中，無八圣道，無沙門名，非是解脫及一切種智。若言有者，當(dāng)知必是虛誑之說。須跋陀羅，一切眾生，聞我所說，信受思惟，當(dāng)知其人必不空聞要得解脫。須跋陀羅，我在王宮未出家時(shí)，一切世間皆為六師之所迷醉，初未見有沙門之實(shí)。須跋陀羅，我年二十有九，出家學(xué)道；三十有六，于菩堤樹下，思八圣道究竟源底，成阿耨多羅三藐三菩提，得一切種智；即往波羅捺國(guó)鹿野苑中仙人住處，為阿若憍陳如等五人，轉(zhuǎn)四諦法輪，其得道跡，爾時(shí)始有沙門之稱，出于世間福利眾生。須跋陀羅，當(dāng)知我法能得解脫，如來實(shí)是一切種智。”

　　爾時(shí)，須跋陀羅既聞如來說八圣道，心生歡喜，舉身毛豎，渴仰欲聞八圣道義，而白佛言：“唯愿世尊，為我分別八圣道義。”于是世尊即便為其分別廣說，須跋陀羅既聞佛說八圣道義，心意開朗，豁然大悟，于諸法中遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈，即白佛言：“我今欲于佛法出家。”于是世尊即便喚之：“善來比丘。”須發(fā)自落，袈裟著身，即成沙門。世尊又為廣說四諦，即獲漏盡，成阿羅漢。

　　爾時(shí)，世尊告阿難言：“汝今當(dāng)知，我于道場(chǎng)成阿耨多羅三藐三菩提，最初說法度阿若憍陳如等五人，今日在于娑羅林中臨般涅槃，最后說法度須跋陀羅。諸天及人，無復(fù)更應(yīng)聞我說法而得度者。若有善根應(yīng)得解脫，當(dāng)來皆是我之弟子，展轉(zhuǎn)相教。阿難，須跋陀羅，雖是外道，而其善根應(yīng)成熟時(shí)，唯有如來能分別知。我般涅槃后，若有外道欲于我法求出家者，汝等不應(yīng)便聽許之。先令四月誦習(xí)經(jīng)典，觀其意性為虛為實(shí)。若見其行質(zhì)直柔軟，于我法中實(shí)有深樂，然后方可聽其出家。阿難，所以然者？汝等小智，不能分別眾生之根，是故令汝先觀之耳。”

　　爾時(shí)，須跋陀羅而白佛言：“我于向者，欲求出家，世尊若令先于佛法四十年中贊誦經(jīng)典，然后聽我而出家者，我亦能爾，豈況四月！”

　　爾時(shí)，世尊即告之言：“如是，如是，須跋陀羅。我觀汝意，于我法中殷勤渴仰，今作此言，非為虛設(shè)。”

　　爾時(shí)，須跋陀羅前白佛言：“我不今忍見天人尊入般涅槃，我于今日欲先世尊入般涅槃。”佛言：“善哉！”時(shí)須跋陀羅即于佛前，入火界三昧而般涅槃。

　　爾時(shí)，如來告阿難言：“汝勿見我入般涅槃便謂正法于此永絕。何以故？我昔為諸比丘，制戒波羅提木叉，及余所說種種妙法，此即便是汝等大師，如我在世，無有異也。阿難，我般涅槃后，諸比丘等，各依次第，大小相敬，不得呼姓，皆喚名字，互相伺察，無令眾中有犯大戒，不應(yīng)窺求覓他細(xì)過。車匿比丘，應(yīng)與重罰。”

　　阿難問佛：“與何重罰？”

　　佛言：“阿難，與重罰者，一切比丘勿與共語。”于是阿難如教奉行。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“汝等今者若有疑難，恣意請(qǐng)問，莫我滅后生悔恨言：‘如來近在娑羅林中，我于爾時(shí)不往咨決，致令今日情有所滯。’我今雖復(fù)身體有疾，猶堪為汝等解釋疑惑。若欲于我般涅槃后奉持正法利益天人，今宜速來決所疑也。”世尊乃至如是三告，諸比丘等默然無有求決疑者。

　　爾時(shí)，阿難即白佛言：“奇哉！世尊，如是三誨，而此眾中無有疑者。”

　　佛言：“如是，如是，阿難。今此眾中，五百比丘未得道者，我般涅槃后，未來世中，當(dāng)?shù)帽M漏。汝亦當(dāng)在此中數(shù)也。”

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“汝等若見我身口意脫相犯觸，汝當(dāng)語我。”

　　時(shí)諸比丘聞佛此語，流淚懊惱而白佛言：“如來豈當(dāng)有身口意微細(xì)過耶？”

　　于是如來即便說偈：

　　“諸行無常， 是生滅法，

　　生滅滅已， 寂滅為樂。”

　　爾時(shí)，如來說此偈已，告諸比丘：“汝等當(dāng)知，一切諸行皆悉無常。我今雖是金剛之體，亦復(fù)不免無常所遷。生死之中極為可畏，汝等宜應(yīng)勤行精進(jìn)，速求離此生死火坑，此則是我最后教也。我般涅槃，其時(shí)已至。”時(shí)諸比丘及余天人，聞佛此誨，悲號(hào)涕泣，悶絕躃地。如來即便普告之言：“汝等不應(yīng)生此悲惱，諸行性相，皆悉如是。”于是，如來即入初禪，出于初禪入第二禪，出于二禪入第三禪，出于三禪入第四禪，出第四禪入于空處，出于空處入于識(shí)處，出于識(shí)處入無所有處，出無所有處入于非想非非想處，出于非想非非想處入滅盡定。

　　爾時(shí)，阿難既見如來湛然不言，身體肢節(jié)不復(fù)動(dòng)搖，即便流淚而作是言：“世尊今已入般涅槃。”爾時(shí)阿[少/兔]樓馱語阿難言：“如來即時(shí)未般涅槃。所以湛然身不動(dòng)者？正是入于滅盡定耳。”

　　爾時(shí)，世尊出滅盡定，更還入于非想非非想處，乃至次第入于初禪，復(fù)出初禪入第二禪，出于二禪入第三禪，出于三禪入第四禪，即于此地入般涅槃。爾時(shí)，阿[少/兔]樓馱語阿難言：“世尊已于第四禪地入般涅槃。”

　　于是阿難及四部眾，聞阿[少/兔]樓馱作此言已，悲號(hào)嗚咽，悶絕躃地。其中或有舉手拍頭捶胸大叫，共相謂言：“世間眼滅，一何速哉！一切眾生，從今已去，誰為導(dǎo)者？人天方減，惡道日增。”時(shí)虛空中天龍八部，涕泣滂沱猶如驟雨，互相謂言：“我等從今誰為歸依？猶若嬰兒失于慈母，三惡道徑日就開闊，解脫之門方巨重關(guān)，一切眾生沉淪苦海，亦如病人遠(yuǎn)于良醫(yī)，又似盲者失所牽導(dǎo)。我等既去無上法王，煩惱之賊日見侵逼。”唱此言已，悶絕懊惱不能自禁。時(shí)鳩尸那城諸力士眾，皆悉勇健，猶如香象，既見如來入般涅槃，神情憔悴，如病新起。當(dāng)于爾時(shí)，大地震動(dòng)，天鼓自鳴，四大海水波浪翻倒，須彌山王自然傾搖，狂風(fēng)奮發(fā)，林木摧折簫索枯悴，駭異于常。

　　爾時(shí)，大梵天王即說偈言：

　　“過去與未來， 及以今現(xiàn)在，

　　無有諸眾生， 不歸無常者。

　　如來天人尊， 金剛身堅(jiān)固，

　　猶不免無常， 而況于余人？

　　一切諸眾生， 愛惜保其身，

　　薰余以香華， 不知當(dāng)毀滅。

　　如來金色身， 相好以莊嚴(yán)，

　　會(huì)亦皆棄舍， 應(yīng)入般涅槃。

　　永斷諸煩惱， 成一切種智，

　　猶尚不得免， 況余結(jié)累者？”

　　爾時(shí)，天帝釋即說偈言：

　　“一切諸行性， 實(shí)是生滅法，

　　兩足最勝尊， 亦復(fù)歸于盡。

　　三毒熾然火， 恒燒諸眾生，

　　無有大悲云， 誰能雨令滅？”

　　爾時(shí)，阿[少/兔]樓馱即說偈言：

　　“如來于今日， 諸根不搖動(dòng)，

　　心意會(huì)諸法， 而棄于此身。

　　恬然絕思慮， 亦復(fù)無諸受，

　　如燈盡光滅， 如來滅亦然。”

　　爾時(shí)，阿難即說偈言：

　　“大地忽震動(dòng)， 狂風(fēng)四激起，

　　海水波翻倒， 須彌寶山搖，

　　天人心悲痛， 泣淚猶如雨，

　　皆悉大恐怖， 如被非人執(zhí)，

　　由佛般涅槃， 故有如此事。”

　　爾時(shí)，眾中有未得道比丘人天，既見如來已般涅槃，心生懊惱，宛轉(zhuǎn)于地；已得道者，深嘆世間無常之苦，悲號(hào)啼泣不能自勝。是時(shí)，阿[少/兔]樓馱語諸比丘及以天人：“汝等不應(yīng)生大憂惱。如來前已為汝等說，諸行性相，法皆如是，云何猶故而悲泣耶？”

　　爾時(shí)，阿難即便普語四遠(yuǎn)來眾：“如來今已入般涅槃。”

　　爾時(shí)，眾人聞阿難言，悲號(hào)啼泣悶絕懊惱，而以微聲語阿難言：“今此人眾極為闐塞，三十二喻阇那皆悉充滿。唯愿尊者，各令我等次第得前親見如來，最后瞻仰禮拜供養(yǎng)。如來出世難可值遇，如優(yōu)曇缽華時(shí)時(shí)乃現(xiàn)。今者親在此般涅槃，愿必哀愍，令我得見。”

　　爾時(shí)，阿難聞眾人言，心自思惟：“如來出世，極為難值，最后供養(yǎng)亦復(fù)甚難。我今當(dāng)令誰在于先供養(yǎng)佛者？今者宜使諸比丘尼及優(yōu)婆夷，得在前來供養(yǎng)佛身。所以然者？斯等女弱，昔來之時(shí)，不必得到如來之所，以是因緣故宜在先。”作此念已，即便普唱諸比丘尼及優(yōu)婆夷，皆聽前于如來身所。諸比丘尼及與無量?jī)?yōu)婆夷等，俱到佛所，既見如來已般涅槃，啼泣懊惱，圍繞禮拜，種種供養(yǎng)。

　　爾時(shí)，有一貧窮優(yōu)婆夷，年一百歲，見諸婆羅門，并及剎利、長(zhǎng)者、居士、力士妻女長(zhǎng)幼大小，以妙香華種種供養(yǎng)，自傷貧乏獨(dú)絕此愿，心自思惟：“如來出世極為難值，最后供養(yǎng)復(fù)為甚難，而今窮罄無以自表。”作此念已，倍增悲慟，臨佛足上心大懊惱，涕泣流連污如來足：“愿我將來所生之處，常得見佛。”諸比丘尼及優(yōu)婆夷，供養(yǎng)畢已，即還本處。

　　爾時(shí)，阿難又復(fù)普告諸余人言：“諸比丘尼及優(yōu)婆夷供養(yǎng)已畢，汝等可前次第供養(yǎng)。”時(shí)諸人眾以次而來到佛身所，既見如來已般涅槃，號(hào)泣宛轉(zhuǎn)心大悲惱，以諸供具而用供養(yǎng)。

　　爾時(shí)，諸力士眾皆悉集聚，共相謂言：“我等今者，云何阇維如來之身？世尊臨欲般涅槃時(shí)，應(yīng)有遺敕。”即便共往，問阿難言：“我等今者欲共阇維如來之身，其法云何？世尊臨可般涅槃時(shí)，當(dāng)有遺旨，唯愿見告。”

　　爾時(shí)，阿難語力士言：“如來遺敕阇維之法，令與轉(zhuǎn)輪圣王等無有異。”阿難即便具說佛向所敕之事。諸力士等聞阿難言，皆共嚴(yán)辦阇維之具，先造寶輿雕鏤莊麗，以如來身置寶輿上，燒香散華，作眾伎樂，歌頌贊嘆，于音樂中而說苦、空、無常、無我、不凈之法。

　　時(shí)諸力士白阿難言：“如來今者既般涅槃，最后供養(yǎng)極為難遇。我等請(qǐng)留如來之身，七日七夜恣意供養(yǎng)，令諸天人長(zhǎng)夜獲安。”阿難即便以力士言問阿[少/兔]樓馱，阿[少/兔]樓馱答阿難言：“善哉隨意！”阿難爾時(shí)告諸力士：“聽留佛身七日七夜恣意供養(yǎng)。”時(shí)諸力士聞阿難言，心大悲慶，即于林中種種供養(yǎng)。滿七日已，時(shí)諸力士以新凈綿及以細(xì)氎纏如來身，然后內(nèi)以金棺之中，其金棺內(nèi)散以牛頭栴檀香屑及諸妙華，即以金棺內(nèi)銀棺中，又以銀棺內(nèi)銅棺中，又以銅棺內(nèi)鐵棺中，又以鐵棺置寶輿上，作諸伎樂歌唄贊嘆。諸天于空，散曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，并作天樂，種種供養(yǎng)，然后次第下諸棺蓋。

　　時(shí)力士等共相謂言：“七日之期今者已滿，我等宜應(yīng)舉如來棺，周匝繞城，令諸人民恣意供養(yǎng)，然后往于城南阇維。”作此言已，即便共舉如來之棺，盡其身力而不能起，各共驚怪不知何故，而以問于阿[少/兔]樓馱：“我等諸人欲舉佛棺，周匝繞城，還趣南門供養(yǎng)阇維，盡竭身力而不能舉，不知此是何等事相？唯愿尊者為我說之。”時(shí)阿[少/兔]樓馱語眾人言：“所以然者？虛空諸天欲令佛棺周匝繞城，從北門入住于城中，聽諸天人種種供養(yǎng)。然后應(yīng)從東門而出，往于寶冠支提之所而阇維之。”彼諸力士聞此語已，共相謂言：“諸天意爾，宜應(yīng)順從。”即舉佛棺，繞城一匝，從北門入，住城之中，聽諸天人恣意供養(yǎng)，作妙伎樂，燒香散華，歌唄贊嘆。諸天于空，雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，并作天樂，種種供養(yǎng)。供養(yǎng)訖已，即便從城東門而出，往于寶冠支提之所。既到彼處，比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷、天龍八部，感結(jié)悲哽不能自勝，而便聚積牛頭栴檀及諸雜香。又于[卄/積]上，敷舒繒氎，施大寶帳以覆其上，舉舉寶棺，繞彼香[卄/積]周回七匝，燒香散華，作眾伎樂，而以寶棺置香[卄/積]上，取妙香油周澆灑之。

　　時(shí)四部眾并諸天人，戀慕懊惱不能自勝，即便以火從下燒之，火不肯燃，乃至再三亦復(fù)不燃。時(shí)諸人眾不知所以，即以此事問阿[少/兔]樓馱：“三燒香[卄/積]，何故不燃？”阿[少/兔]樓馱言：“所以然者？尊者摩訶迦葉在鐸叉那耆利國(guó)，聞?dòng)谌鐏碛�般涅槃，與五百比丘從彼國(guó)來，欲見世尊，是以如來不令火燃。”爾時(shí)大眾聞此語已，深嘆奇特。

　　爾時(shí)，摩訶迦葉在鐸叉那耆利國(guó)，遙聞如來在鳩尸那城欲般涅槃，心大悲戀，與五百比丘緣路而來。去城不遠(yuǎn)，身患疲極在于路邊，與諸比丘坐于樹下。見一外道，手執(zhí)曼陀羅華，迦葉問言：“汝從何來？”答言：“我從鳩尸那城來。”迦葉又問：“汝知我?guī)煈?yīng)正遍知不？”其即答言：“識(shí)。汝大師在鳩尸那城娑羅林中雙樹之間，已般涅槃，得今七日。即時(shí)正在寶冠支提，將欲阇維。天人充滿，互競(jìng)供養(yǎng)故，我于彼得此天華。”

　　爾時(shí)，迦葉聞此言已，悲號(hào)哽咽，諸比丘眾悶絕躃地，而以微聲共相謂言：“嗚呼苦哉！世間眼滅。”于是迦葉而安慰之：“汝等不應(yīng)作此苦惱，諸行性相皆悉如是，如來天尊猶尚不免，況復(fù)余人而得脫耶？宜應(yīng)精進(jìn)求離世苦，今可速起，前于寶冠支提之所禮拜瞻仰。”爾時(shí)，眾中有余比丘，晚暮出家，愚癡無智，共相謂言：“佛在世時(shí)，禁呵我等不得縱意，既般涅槃，何其快哉！”是時(shí)迦葉與諸比丘，進(jìn)鳩尸那城，到于寶冠支提之所，見如來棺在香[卄/積]上。悲泣流淚圍繞七匝，而登香[卄/積]，至寶棺所，在于足處號(hào)啕嗚咽，頭面作禮。

　　爾時(shí)，如來于寶棺內(nèi)而出雙足，迦葉見此倍增悲驚。時(shí)諸天人既睹奇特希有之事，莫不嗟嘆，深生苦戀。爾時(shí)，迦葉見佛足上而有點(diǎn)污，即便回顧，問阿難言：“如來足上何緣有此？”阿難答言：“如來初可般涅槃時(shí)，四眾充滿。我時(shí)思惟，若令大眾同時(shí)進(jìn)者，女人羸弱，不必得前，即便先聽諸比丘尼及優(yōu)婆夷到如來所禮拜供養(yǎng)。爾時(shí)，有一貧窮優(yōu)婆夷，年一百歲，見諸婆羅門及以剎利、長(zhǎng)者、居士、力士、妻女、長(zhǎng)幼大小，以妙香華種種供養(yǎng)，自傷貧乏無以表心，作此念已，倍增悲慟，臨佛足上，心大懊惱，涕泣流連，污如來足。”

　　爾時(shí)，迦葉既聞此語，心懷惆悵，怪責(zé)阿難曾不呵止致此點(diǎn)污，即以香華供養(yǎng)佛棺，禮拜贊嘆，皆悉畢已，于是雙足自然還入。迦葉即便還下于地，以佛力故香[卄/積]自燃，四面火起，經(jīng)歷七日，寶棺融盡。于時(shí)諸天雨火令滅，諸力士眾收取舍利，以千張氎纏佛身者，最里一張及外一重，如本不燃，猶裹舍利。

　　當(dāng)爾之時(shí)，虛空諸天雨眾妙華，并作伎樂，歌唄贊嘆，供養(yǎng)舍利。時(shí)諸來眾及以力士，皆悉各設(shè)種種供養(yǎng)。諸力士眾即以金罌收取舍利，置寶輿上，燒香散華，作眾伎樂，還歸入城，起大高樓而以舍利置于樓上。即嚴(yán)四兵，防衛(wèi)守護(hù)，唯聽比丘及比丘尼，得入禮拜，種種供養(yǎng)。其余國(guó)王及婆羅門、長(zhǎng)者、居士、一切人民，皆不聽前。

　　爾時(shí)，韋提希子阿阇世王，聞彼力士收佛舍利置高樓上，而嚴(yán)四兵防衛(wèi)守護(hù)，心大悲惱，又復(fù)忿怒諸力士輩，即便遣信，語力士言：“世尊在世，亦是我?guī)煛０隳鶚剷r(shí)，恨不臨見。我之族姓及與世尊，皆是剎利，汝今云何獨(dú)收舍利置高樓上，而嚴(yán)四兵防衛(wèi)守護(hù)，不分余人？汝便可以一分與我，我欲于國(guó)起妙兜婆，興諸供養(yǎng)。若能見許，永通國(guó)好。不見許者，興兵伐汝。”余七國(guó)王及毗耶離、諸離車等，遣使之法，皆亦如是。時(shí)婆羅門、長(zhǎng)者、居士，亦各遣信，白力士言：“世尊亦是我等之師，愿能哀愍，賜舍利分。”時(shí)諸國(guó)使到力士所，具宣王意。力士聞已，深懷不平，答諸使言：“佛來我國(guó)而般涅槃，舍利自然應(yīng)屬我等，欲于國(guó)界興造兜婆莊嚴(yán)供養(yǎng)，此不可得。若兜婆成，恣汝等意，快共來此供養(yǎng)禮拜。若欲興兵而見向者，此國(guó)軍眾，亦足相擬。”時(shí)彼諸使各歸本國(guó)，人人向王說如此事，諸王聞已益懷瞋忿，各嚴(yán)四兵而往攻伐。時(shí)諸力士亦嚴(yán)戰(zhàn)具，以擬來敵。

　　鳩尸那城中，有一婆羅門，名徒盧那，聰明多智，深信三寶，心自思惟：“彼八國(guó)王及諸離車，身力壯健，軍眾精銳，又且力士勇猛難當(dāng)，若交戰(zhàn)者必?zé)o兩全。”而即便語諸力士言：“汝等雖復(fù)勇銳果敢，彼八國(guó)王齊力同心，人眾云集，軍陣猛盛。若戰(zhàn)斗者，理無兩全，鋒刃既交，必有傷害。如來在世教人行慈，而于今日，忽相殺戮。汝等不應(yīng)吝惜舍利，宜分諸國(guó)及離車等，各于其界造立兜婆，稱于世尊往昔之訓(xùn)，又使汝等普獲福利。”諸力士眾聞此語已，心意解悟，即答之言：“汝之所說，實(shí)得于理，聽如汝言。”彼婆羅門見力士眾皆悉解甲，即便出城，語諸王言：“汝今為法何故興兵？”諸王答言：“我為法故遠(yuǎn)求舍利，而見拒逆不肯分與，是以今者興兵共來。”時(shí)婆羅門復(fù)語王言：“我已相為和，諸力士皆悉與汝舍利之分，可取寶瓶，為汝分之。”八王歡喜，奉授金瓶。彼婆羅門受諸金瓶，持以還歸，于高樓上而分舍利以與八王。于時(shí)八王既得舍利，踴躍頂戴，還于本國(guó)各起兜婆。彼婆羅門從諸力士，乞分舍利瓶自起兜婆。諸力士等取其一分，于阇維處合余灰炭而起兜婆，如是凡起十處兜婆。如來從始欲般涅槃，及般涅槃后至于阇維，起諸兜婆其事如是。其后迦葉共于阿難及諸比丘，于王舍城結(jié)集三藏。